Populisme: Les sionistes ont même inventé le nationalisme ! (From the Tower of Babel to the latest anti-Israeli UN resolution, the independent national state, as an alternative to empire and tribalism, begins with the Hebrew Bible, but is again threatened by transnational elites, says Israeli political philosopher Yoram Hazony)

28 juillet, 2019

 

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Toi qui as fixé les frontières, dressé les bornes de la terre, tu as créé l’été, l’hiver !  Psaumes 74: 17
Où tu iras j’irai, où tu demeureras je demeurerai; ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu sera mon Dieu. Ruth (Ruth 1: 16)
Un peuple connait, aime et défend toujours plus ses moeurs que ses lois. Montesquieu
L’arbre de la liberté doit être revivifié de temps en temps par le sang des patriotes et des tyrans. Jefferson
Condamner le nationalisme parce qu’il peut mener à la guerre, c’est comme condamner l’amour parce qu’il peut conduire au meurtre. C.K. Chesterton
Le patriotisme est l’exact contraire du nationalisme. Le nationalisme est l’exact contraire du patriotisme, il en est sa trahison. Emmanuel Macron
Les démocrates radicaux veulent remonter le temps, rendre de nouveau le pouvoir aux mondialistes corrompus et avides de pouvoir. Vous savez qui sont les mondialistes? Le mondialiste est un homme qui veut qu’il soit bon de vivre dans le monde entier sans, pour dire le vrai, se soucier de notre pays. Cela ne nous convient pas. (…) Vous savez, il y a un terme devenu démodé dans un certain sens, ce terme est « nationaliste ». Mais vous savez qui je suis? Je suis un nationaliste. OK? Je suis nationaliste. Saisissez-vous de ce terme! Donald Trump
We have a very clear policy. We want to preserve Hungary as a Hungarian country. We have a right for that. It’s a sovereign right of Hungary to decide whom we would like to allow to enter the territory of the country, and with whom we would like to live together. That must be a national decision … a matter of national sovereignty, and we don’t want to give that up. And we do not accept either Brussels, New York or Geneva taking these kinds of decisions instead of us. (…) We think that the illegal migration is a threat to the European future, a threat to the European culture and to the European civilization. We are a country which sticks strictly to national identity, which would like to preserve religious heritage, historic heritage and cultural heritage. We do not want to lose them. Péter Szijjártó (Hungary’s foreign minister)
So apparently Donald Trump wants to make this an election about what it means to be American. He’s got his vision of what it means to be American, and he’s challenging the rest of us to come up with a better one. In Trump’s version, “American” is defined by three propositions. First, to be American is to be xenophobic. The basic narrative he tells is that the good people of the heartland are under assault from aliens, elitists and outsiders. Second, to be American is to be nostalgic. America’s values were better during some golden past. Third, a true American is white. White Protestants created this country; everybody else is here on their sufferance. When you look at Trump’s American idea you realize that it contradicts the traditional American idea in every particular. In fact, Trump’s national story is much closer to the Russian national story than it is toward our own. It’s an alien ideology he’s trying to plant on our soil. ​ Trump’s vision is radically anti-American.​ The real American idea is not xenophobic, nostalgic or racist; it is pluralistic, future-oriented and universal. America is exceptional precisely because it is the only nation on earth that defines itself by its future, not its past. America is exceptional because from the first its citizens saw themselves in a project that would have implications for all humankind. America is exceptional because it was launched with a dream to take the diverse many and make them one — e pluribus unum.​ (…) Trump’s campaign is an attack on that dream. The right response is to double down on that ideal. The task before us is to create the most diverse mass democracy in the history of the planet — a true universal nation. It is precisely to weave the social fissures that Trump is inclined to tear. David Brooks
In the matter of immigration, mark this conservative columnist down as strongly pro-deportation. The United States has too many people who don’t work hard, don’t believe in God, don’t contribute much to society and don’t appreciate the greatness of the American system. They need to return whence they came. I speak of Americans whose families have been in this country for a few generations. Complacent, entitled and often shockingly ignorant on basic points of American law and history, they are the stagnant pool in which our national prospects risk drowning.​ (…) Bottom line: So-called real Americans are screwing up America. Maybe they should leave, so that we can replace them with new and better ones: newcomers who are more appreciative of what the United States has to offer, more ambitious for themselves and their children, and more willing to sacrifice for the future. In other words, just the kind of people we used to be — when “we” had just come off the boat.​ O.K., so I’m jesting about deporting “real Americans” en masse. (Who would take them in, anyway?) But then the threat of mass deportations has been no joke with this administration.​ On Thursday, the Department of Homeland Security seemed prepared to extend an Obama administration program known as Deferred Action for Childhood Arrivals, or DACA, which allows the children of illegal immigrants — some 800,000 people in all — to continue to study and work in the United States. The decision would have reversed one of Donald Trump’s ugly campaign threats to deport these kids, whose only crime was to have been brought to the United States by their parents. Yet the administration is still committed to deporting their parents, and on Friday the D.H.S. announced that even DACA remains under review — another cruel twist for young immigrants wondering if they’ll be sent back to “home” countries they hardly ever knew, and whose language they might barely even speak.​ Beyond the inhumanity of toying with people’s lives this way, there’s also the shortsightedness of it. We do not usually find happiness by driving away those who would love us. Businesses do not often prosper by firing their better employees and discouraging job applications. So how does America become great again by berating and evicting its most energetic, enterprising, law-abiding, job-creating, idea-generating, self-multiplying and God-fearing people?​ Because I’m the child of immigrants and grew up abroad, I have always thought of the United States as a country that belongs first to its newcomers — the people who strain hardest to become a part of it because they realize that it’s precious; and who do the most to remake it so that our ideas, and our appeal, may stay fresh.​ That used to be a cliché, but in the Age of Trump it needs to be explained all over again. We’re a country of immigrants — by and for them, too. Americans who don’t get it should get out.​ Bret Stephens
Obama est le premier président américain élevé sans attaches culturelles, affectives ou intellectuelles avec la Grande-Bretagne ou l’Europe. Les Anglais et les Européens ont été tellement enchantés par le premier président américain noir qu’ils n’ont pu voir ce qu’il est vraiment: le premier président américain du Tiers-Monde. The Daily Mail
Culturellement, Obama déteste la Grande-Bretagne. Il a renvoyé le buste de Churchill sans la moindre feuille de vigne d’une excuse. Il a insulté la Reine et le Premier ministre en leur offrant les plus insignifiants des cadeaux. A un moment, il a même refusé de rencontrer le Premier ministre. Dr James Lucier (ancien directeur du comité des Affaire étrangères du sénat américain)
We want our country back ! Marion Maréchal
La jeune génération n’est pas encouragée à aimer notre héritage. On leur lave le cerveau en leur faisant honte de leur pays. (…) Nous, Français, devons nous battre pour notre indépendance. Nous ne pouvons plus choisir notre politique économique ou notre politique d’immigration et même notre diplomatie. Notre liberté est entre les mains de l’Union européenne. (…) Notre liberté est maintenant entre les mains de cette institution qui est en train de tuer des nations millénaires. Je vis dans un pays où 80%, vous m’avez bien entendu, 80% des lois sont imposées par l’Union européenne. Après 40 ans d’immigration massive, de lobbyisme islamique et de politiquement correct, la France est en train de passer de fille aînée de l’Eglise à petite nièce de l’islam. On entend maintenant dans le débat public qu’on a le droit de commander un enfant sur catalogue, qu’on a le droit de louer le ventre d’une femme, qu’on a le droit de priver un enfant d’une mère ou d’un père. (…) Aujourd’hui, même les enfants sont devenus des marchandises (…) Un enfant n’est pas un droit (…) Nous ne voulons pas de ce monde atomisé, individualiste, sans sexe, sans père, sans mère et sans nation. (…) Nous devons faire connaitre nos idées aux médias et notre culture, pour stopper la domination des libéraux et des socialistes. C’est la raison pour laquelle j’ai lancé une école de sciences politiques. (…) Nous devons faire connaitre nos idées aux médias et notre culture, pour stopper la domination des libéraux et des socialistes. C’est la raison pour laquelle j’ai lancé une école de sciences politiques. (…) La Tradition n’est pas la vénération des cendres, elle est la passation du feu. (…)Je ne suis pas offensée lorsque j’entends le président Donald Trump dire ‘l’Amérique d’abord’. En fait, je veux l’Amérique d’abord pour le peuple américain, je veux la Grande-Bretagne d’abord pour le peuple britannique et je veux la France d’abord pour le peuple français. Comme vous, nous voulons reprendre le contrôle de notre pays. Vous avez été l’étincelle, il nous appartient désormais de nourrir la flamme conservatrice. Marion Maréchal
En Europe comme aux Etats-Unis, la contestation émerge sur les territoires les plus éloignés des métropoles mondialisées. La « France périphérique » est celle des petites villes, des villes moyennes et des zones rurales. En Grande-Bretagne, c’est aussi la « Grande-Bretagne périphérique » qui a voté pour le Brexit. Attention : il ne s’agit pas d’un rapport entre « urbains » et « ruraux ». La question est avant tout sociale, économique et culturelle. Ces territoires illustrent la sortie de la classe moyenne des catégories qui en constituaient hier le socle : ouvriers, employés, petits paysans, petits indépendants. Ces catégories ont joué le jeu de la mondialisation, elles ont même au départ soutenu le projet européen. Cependant, après plusieurs décennies d’adaptation aux normes de l’économie-monde, elles font le constat d’une baisse ou d’une stagnation de leur niveau de vie, de la précarisation des conditions de travail, du chômage de masse et, in fine, du blocage de l’ascenseur social. Sans régulation d’un libre-échange qui défavorise prioritairement ces catégories et ces territoires, le processus va se poursuivre. C’est pourquoi la priorité est de favoriser le développement d’un modèle économique complémentaire (et non alternatif) sur ces territoires qui cumulent fragilités socio-économiques et sédentarisation des populations. Cela suppose de donner du pouvoir et des compétences aux élus et collectivités de ces territoires. En adoptant le système économique mondialisé, les pays développés ont accouché de son modèle sociétal : le multiculturalisme. En la matière, la France n’a pas fait mieux (ni pire) que les autres pays développés. Elle est devenue une société américaine comme les autres, avec ses tensions et ses paranoïas identitaires. Il faut insister sur le fait que sur ces sujets, il n’y a pas d’un côté ceux qui seraient dans l’ouverture et de l’autre ceux qui seraient dans le rejet. Si les catégories supérieures et éduquées ne basculent pas dans le populisme, c’est parce qu’elles ont les moyens de la frontière invisible avec l’Autre. Ce sont d’ailleurs elles qui pratiquent le plus l’évitement scolaire et résidentiel. La question du rapport à l’autre n’est donc pas seulement posée pour les catégories populaires. Poser cette question comme universelle – et qui touche toutes les catégories sociales – est un préalable si l’on souhaite faire baisser les tensions. Cela implique de sortir de la posture de supériorité morale que les gens ne supportent plus. J’avais justement conçu la notion d’insécurité culturelle pour montrer que, notamment en milieu populaire, ce n’est pas tant le rapport à l’autre qui pose problème qu’une instabilité démographique qui induit la peur de devenir minoritaire et de perdre un capital social et culturel très important. Une peur qui concerne tous les milieux populaires, quelles que soient leurs origines. C’est en partant de cette réalité qu’il convient de penser la question du multiculturalisme. Christophe Guilluy
Pour la première fois, le modèle mondialisé des classes dominantes, dont Hillary Clinton était le parangon, a été rejeté dans le pays qui l’a vu naître. Fidèles à leurs habitudes, les élites dirigeantes déprécient l’expression de la volonté populaire quand elles en perdent le contrôle. Ainsi, les médias, à travers le cas de la Pennsylvanie – l’un des swing states qui ont fait le succès de Trump -, ont mis l’accent sur le refus de mobilité de la working class blanche, les fameux « petits Blancs », comme cause principale de la précarité et du déclassement. Le « bougisme », qui est la maladie de Parkinson de la mondialisation, confond les causes et les conséquences. Il est incapable de comprendre que, selon la formule de Christopher Lasch, « le déracinement déracine tout, sauf le besoin de racines ». L’élection de Trump, c’est le cri de révolte des enracinés du local contre les agités du global. (…) La gauche progressiste n’a eu de cesse, depuis les années 1980, que d’évacuer la question sociale en posant comme postulat que ce n’est pas la pauvreté qui interdit d’accéder à la réussite ou à l’emploi, mais uniquement l’origine ethnique. Pourtant, l’actuelle dynamique des populismes ne se réduit pas à la seule révolte identitaire. En contrepoint de la protestation du peuple-ethnos, il y a la revendication du peuple-démos, qui aspire à être rétabli dans ses prérogatives de sujet politique et d’acteur souverain de son destin. Le populisme est aussi et peut-être d’abord un hyperdémocratisme, selon le mot de Taguieff, une demande de démocratie par quoi le peuple manifeste sa volonté d’être représenté et gouverné selon ses propres intérêts. Or notre postdémocratie oscille entre le déni et le détournement de la volonté populaire. (…) Au XIXe siècle, la bourgeoisie a eu recours à la loi pour imposer le suffrage censitaire. Aujourd’hui, les classes dominantes n’en éprouvent plus la nécessité, elles l’obtiennent de facto : il leur suffit de neutraliser le vote populiste en l’excluant de toute représentation par le mode de scrutin et de provoquer l’abstention massive de l’électorat populaire, qui, convaincu de l’inutilité du vote, se met volontairement hors jeu. Ne vont voter lors des élections intermédiaires que les inclus, des fonctionnaires aux cadres supérieurs, et surtout les plus de 60 ans, qui, dans ce type de scrutin, représentent autour de 35 % des suffrages exprimés, alors qu’ils ne sont que 22 % de la population. Ainsi, l’écosystème de la génération de 68 s’est peu à peu transformé en un egosystème imposé à l’ensemble de la société. Dans notre postdémocratie, c’est le cens qui fait sens et se traduit par une surreprésentation des classes favorisées aux dépens de la France périphérique, de la France des invisibles. (…) On est arrivé à une situation où la majorité n’est plus une réalité arithmétique, mais un concept politique résultant d’une application tronquée du principe majoritaire. Dans l’Assemblée élue en 2012 avec une participation de 55 %, la majorité parlementaire socialiste ne représente qu’un peu plus de 16 % des inscrits. La majorité qui fait et défait les lois agit au nom d’à peine plus de 1 Français sur 6 ! Nous vivons sous le régime de ce qu’André Tardieu appelait déjà avant-guerre le « despotisme d’une minorité légale ». On assiste, avec le système de l’alternance unique entre les deux partis de gouvernement, à une privatisation du pouvoir au bénéfice d’une partitocratie dont la légitimité ne cesse de s’éroder. (…) Plus les partis ont perdu en légitimité, plus s’est imposée à eux l’obligation de verrouiller le système de crainte que la sélection des candidats à l’élection présidentielle ne leur échappe. Avec la crise de la représentation, le système partisan n’a plus ni l’autorité ni la légitimité suffisante pour imposer ses choix sans un simulacre de démocratie. Les primaires n’ont pas d’autre fonction que de produire une nouvelle forme procédurale de légitimation. En pratique, cela revient à remettre à une minorité partisane le pouvoir de construire l’offre politique soumise à l’ensemble du corps électoral. Entre 3 et 4 millions de citoyens vont préorienter le choix des 46 millions de Français en âge de voter. Or la sociologie des électeurs des primaires à droite comme à gauche ne fait guère de doute : il s’agit des catégories supérieures ou moyennes, qui entretiennent avec la classe politique un rapport de proximité. Les primaires auront donc pour effet d’aggraver la crise de représentation en renforçant le poids politique des inclus au moment même où il faudrait rouvrir le jeu démocratique. (…) D’un tel processus de sélection ne peuvent sortir que des produits de l’endogamie partisane, des candidats façonnés par le conformisme de la doxa et gouvernés par l’économisme. Des candidats inaccessibles à la dimension symbolique du pouvoir et imperméables aux legs de la tradition et de l’Histoire nationale. Sarkozy et Hollande ont illustré l’inaptitude profonde des candidats sélectionnés par le système à se hisser à la hauteur de la fonction. Dans ces conditions, il est à craindre que, quel que soit l’élu, l’élection de 2017 ne soit un coup à blanc, un coup pour rien. D’autant que les hommes de la classe dirigeante n’ont ni les repères historiques ni les bases culturelles pour défendre les sociabilités protectrices face aux ravages de la mondialisation. En somme, ils ne savent pas ce qu’ils font parce qu’ils ne savent pas ce qu’ils défont. Quant au FN, privé de toute espérance du pouvoir, contrairement à ce qu’on voudrait nous faire croire, il offre un repoussoir utile à la classe dirigeante, qui lui permet de se survivre à bon compte. Il est à ce jour encore la meilleure assurance-vie du système. Patrick Buisson
Les «élites» françaises, sous l’inspiration et la domination intellectuelle de François Mitterrand, on voulu faire jouer au Front National depuis 30 ans, le rôle, non simplement du diable en politique, mais de l’Apocalypse. Le Front National représentait l’imminence et le danger de la fin des Temps. L’épée de Damoclès que se devait de neutraliser toute politique «républicaine». Cet imaginaire de la fin, incarné dans l’anti-frontisme, arrive lui-même à sa fin. Pourquoi? Parce qu’il est devenu impossible de masquer aux Français que la fin est désormais derrière nous. La fin est consommée, la France en pleine décomposition, et la république agonisante, d’avoir voulu devenir trop bonne fille de l’Empire multiculturel européen. Or tout le monde comprend bien qu’il n’a nullement été besoin du Front national pour cela. Plus rien ou presque n’est à sauver, et c’est pourquoi le Front national fait de moins en moins peur, même si, pour cette fois encore, la manœuvre du «front républicain», orchestrée par Manuel Valls, a été efficace sur les électeurs socialistes. Les Français ont compris que la fin qu’on faisait incarner au Front national ayant déjà eu lieu, il avait joué, comme rôle dans le dispositif du mensonge généralisé, celui du bouc émissaire, vers lequel on détourne la violence sociale, afin qu’elle ne détruise pas tout sur son passage. Remarquons que le Front national s’était volontiers prêté à ce dispositif aussi longtemps que cela lui profitait, c’est-à-dire jusqu’à aujourd’hui. Le parti anti-système a besoin du système dans un premier temps pour se légitimer. Nous approchons du point où la fonction de bouc émissaire, théorisée par René Girard  va être entièrement dévoilée et où la violence ne pourra plus se déchaîner vers une victime extérieure. Il faut bien mesurer le danger social d’une telle situation, et la haute probabilité de renversement qu’elle secrète: le moment approche pour ceux qui ont désigné la victime émissaire à la vindicte du peuple, de voir refluer sur eux, avec la vitesse et la violence d’un tsunami politique, la frustration sociale qu’ils avaient cherché à détourner. Les élections régionales sont sans doute un des derniers avertissements en ce sens. Les élites devraient anticiper la colère d’un peuple qui se découvre de plus en plus floué, et admettre qu’elles ont produit le système de la victime émissaire, afin de détourner la violence et la critique à l’égard de leur propre action. Pour cela, elles devraient cesser d’ostraciser le Front national, et accepter pleinement le débat avec lui, en le réintégrant sans réserve dans la vie politique républicaine française. Y-a-t-il une solution pour échapper à une telle issue? Avouons que cette responsabilité est celle des élites en place, ayant entonné depuis 30 ans le même refrain. A supposer cependant que nous voulions les sauver, nous pourrions leur donner le conseil suivant: leur seule possibilité de survivre serait d’anticiper la violence refluant sur elles en faisant le sacrifice de leur innocence. Elles devraient anticiper la colère d’un peuple qui se découvre de plus en plus floué, et admettre qu’elles ont produit le système de la victime émissaire, afin de détourner la violence et la critique à l’égard de leur propre action. Pour cela, elles devraient cesser d’ostraciser le Front national, et accepter pleinement le débat avec lui, en le réintégrant sans réserve dans la vie politique républicaine française. Pour cela, elles devraient admettre de déconstruire la gigantesque hallucination collective produite autour du Front national, hallucination revenant aujourd’hui sous la forme inversée du Sauveur. Ce faisant, elles auraient tort de se priver au passage de souligner la participation du Front national au dispositif, ce dernier s’étant prêté de bonne grâce, sous la houlette du Père, à l’incarnation de la victime émissaire. Il faut bien avouer que nos élites du PS comme des Républicains ne prennent pas ce chemin, démontrant soit qu’elles n’ont strictement rien compris à ce qui se passe dans ce pays depuis 30 ans, soit qu’elles l’ont au contraire trop bien compris, et ne peuvent plus en assumer le dévoilement, soit qu’elles espèrent encore prospérer ainsi. Il n’est pas sûr non plus que le Front national soit prêt à reconnaître sa participation au dispositif. Il y aurait intérêt pourtant pour pouvoir accéder un jour à la magistrature suprême. Car si un tel aveu pourrait lui faire perdre d’un côté son «aura» anti-système, elle pourrait lui permettre de l’autre, une alliance indispensable pour dépasser au deuxième tour des présidentielles le fameux «plafond de verre». Il semble au contraire après ces régionales que tout changera pour que rien ne change. Deux solutions qui ne modifient en rien le dispositif mais le durcissent au contraire se réaffirment. La première solution, empruntée par le PS et désirée par une partie des Républicains, consiste à maintenir coûte que coûte le discours du front républicain en recherchant un dépassement du clivage gauche/droite. Une telle solution consiste à aller plus loin encore dans la désignation de la victime émissaire, et à s’exposer à un retournement encore plus dévastateur. (…) Car sans même parler des effets dévastateurs que pourrait avoir, a posteriori, un nouvel attentat, sur une telle déclaration, comment ne pas remarquer que les dernières décisions du gouvernement sur la lutte anti-terroriste ont donné rétrospectivement raison à certaines propositions du Front national? On voit mal alors comment on pourrait désormais lui faire porter le chapeau de ce dont il n’est pas responsable, tout en lui ôtant le mérite des solutions qu’il avait proposées, et qu’on n’a pas hésité à lui emprunter! La deuxième solution, défendue par une partie des Républicains suivant en cela Nicolas Sarkozy, consiste à assumer des préoccupations communes avec le Front national, tout en cherchant à se démarquer un peu par les solutions proposées. Mais comment faire comprendre aux électeurs un tel changement de cap et éviter que ceux-ci ne préfèrent l’original à la copie? Comment les électeurs ne remarqueraient-ils pas que le Front national, lui, n’a pas changé de discours, et surtout, qu’il a précédé tout le monde, et a eu le mérite d’avoir raison avant les autres, puisque ceux-ci viennent maintenant sur son propre terrain? Comment d’autre part concilier une telle proximité avec un discours diabolisant le Front national et cherchant l’alliance au centre? Curieuses élites, qui ne comprennent pas que la posture «républicaine», initiée par Mitterrand, menace désormais de revenir comme un boomerang les détruire. Christopher Lasch avait écrit La révolte des élites, pour pointer leur sécession d’avec le peuple, c’est aujourd’hui le suicide de celles-ci qu’il faudrait expliquer, dernière conséquence peut-être de cette sécession. Vincent Coussedière
With their politicization of their victory, their expletive-filled speech, and their publicly expressed contempt for half their fellow citizens, the women of the U.S. women’s soccer team succeeded in endearing themselves to America’s left. But they earned the rest of the country’s disdain, which is sad. We really wanted to love the team. What we have here is yet another example of perhaps the most important fact in the contemporary world: Everything the left touches, it ruins. Dennis Prager
The San Francisco Board of Education recently voted to paint over, and thus destroy, a 1,600-square-foot mural of George Washington’s life in San Francisco’s George Washington High School. Victor Arnautoff, a communist Russian-American artist and Stanford University art professor, had painted “Life of Washington” in 1936, commissioned by the New Deal’s Works Progress Administration. A community task force appointed by the school district had recommended that the board address student and parent objections to the 83-year-old mural, which some viewed as racist for its depiction of black slaves and Native Americans. Nike pitchman and former NFL quarterback Colin Kaepernick recently objected to the company’s release of a special Fourth of July sneaker emblazoned with a 13-star Betsy Ross flag. The terrified Nike immediately pulled the shoe off the market. The New York Times opinion team issued a Fourth of July video about “the myth of America as the greatest nation on earth.” The Times’ journalists conceded that the United States is “just OK.” During a recent speech to students at a Minnesota high school, Rep. Ilhan Omar (D-Minn.) offered a scathing appraisal of her adopted country, which she depicted as a disappointment whose racism and inequality did not meet her expectations as an idealistic refugee. Omar’s family had fled worn-torn Somalia and spent four-years in a Kenyan refugee camp before reaching Minnesota, where Omar received a subsidized education and ended up a congresswoman. The U.S. Women’s National Soccer Team won the World Cup earlier this month. Team stalwart Megan Rapinoe refused to put her hand over heart during the playing of the national anthem, boasted that she would never visit the “f—ing White House” and, with others, nonchalantly let the American flag fall to the ground during the victory celebration. The city council in St. Louis Park, a suburb of Minneapolis, voted to stop reciting the Pledge of Allegiance before its meeting on the rationale that it wished not to offend a “diverse community.” The list of these public pushbacks at traditional American patriotic customs and rituals could be multiplied. They follow the recent frequent toppling of statues of 19th-century American figures, many of them from the South, and the renaming of streets and buildings to blot out mention of famous men and women from the past now deemed illiberal enemies of the people. Such theater is the street version of what candidates in the Democratic presidential primary have been saying for months. They want to disband border enforcement, issue blanket amnesties, demand reparations for descendants of slaves, issue formal apologies to groups perceived to be the subjects of discrimination, and rail against American unfairness, inequality, and a racist and sexist past. In their radical progressive view — shared by billionaires from Silicon Valley, recent immigrants and the new Democratic Party — America was flawed, perhaps fatally, at its origins. Things have not gotten much better in the country’s subsequent 243 years, nor will they get any better — at least not until America as we know it is dismantled and replaced by a new nation predicated on race, class and gender identity-politics agendas. In this view, an “OK” America is no better than other countries. As Barack Obama once bluntly put it, America is only exceptional in relative terms, given that citizens of Greece and the United Kingdom believe their own countries are just as exceptional. In other words, there is no absolute standard to judge a nation’s excellence. About half the country disagrees. It insists that America’s sins, past and present, are those of mankind. But only in America were human failings constantly critiqued and addressed. (…) The traditionalists see American history as a unique effort to overcome human weakness, bias and sin. That effort is unmatched by other cultures and nations, and explains why millions of foreign nationals swarm into the United States, both legally and illegally. (…) If progressives and socialists can at last convince the American public that their country was always hopelessly flawed, they can gain power to remake it based on their own interests. These elites see Americans not as unique individuals but as race, class and gender collectives, with shared grievances from the past that must be paid out in the present and the future. Victor Davis Hanson
America is changing. By 2043, we’ll be a nation [that’s] majority people of color, and that’s — that is the game here — that’s what folks don’t want to understand what’s happening in this country. Roland Martin (African-American journalist)
How’d we lose the working class? Ask yourself, what did we do for them? You called them stupid. You marginalized them, took them for granted and you didn’t talk to them. For 20 years, the right wing has invested tremendous amounts of money in talk radio, in television, in every possible platform to be in their ears, before their eyes, and on their minds. And they don’t call them stupid. Rick Smith (talk-show host)
On several polarizing issues, Democrats are refusing to offer the reassurances to moderate opinion that they once did. They’re not saying: We will secure the border and insist on an orderly asylum process, but do it in a humane way; we will protect the right to abortion while working to make it less common; we will protect gun rights while setting sensible limits on them. The old rhetorical guardrails — trust us, there’s a hard stop on how far left we’ll go — are gone. Ramesh Ponnuru
Trump also highlighted a basic fact about the nature of leftist ideology. Just as the Iranian regime views the United States and Israel as two sides of the same coin, with the ayatollahs dubbing the U.S. “the Great Satan” and Israel, “the Little Satan,” so the radical left views the U.S. and Israel – the most powerful democracy in the world and the only democracy in the Middle East – as states with no moral foundation for existing. Although other presidents have spoken out against hatred of Jews and Israel on the one hand and hatred of America on the other, it is hard to think of another example of a U.S. leader making the case that the two hatreds are linked as Trump did this week. This is important, because they are linked. The haters see both America and the Jews as all-powerful forces who use their power to bend the world to their nefarious, avaricious, greedy aims. They stereotype both Americans and pro-Israel and traditional Jews as vulgar and fascist. Pew Research Center studies of European perspectives on Jews and Americans show a massive overlap between anti-Semitic attitudes and anti-American ones. As the American left has become more radical, it has also become more aligned with those toxic European attitudes towards both the United States and Israel. One example is evident at the U.S.-Mexico border. The left’s opposition to enforcing American immigration laws goes hand-in-hand with the view that the Jewish people have no right to national self-determination in their homeland and that the Jewish state has no right to exist. As political philosopher Yoram Hazony argued in his book, The Virtue of Nationalism, nationalism — and, indeed, the concept of a nation itself — is a biblical concept. The nation of Israel is the first nation. And the American Founding Fathers’ conception of the United States and the American nation was rooted in the biblical concept of nationhood and nationalism of the Jews. Hazony contends that anti-nationalism is both inherently antisemitic and anti-American. And it is also imperialist. Anti-nationalists support international and transnational legal constructs and institutions that deny distinct nations large and small the ability to determine their own unique course in the world. As repositories of the concept of distinct nations, nation-states are, in Hazony’s view, inherently freer and more cohesive societies than imperialist societies that insist that one-size-fits-all and that there are people better equipped than the people themselves to decide what is good for them. As Trump tweeted, the four sirens of the socialist revolution are a dire threat to the Democratic Party. By embracing the likes of Reps. Omar and Tlaib with their repeated statements against the United States, Jews and Israel and their tolerance for terrorist groups and terrorists, and by embracing Ocasio-Cortez who likens America to Nazi Germany, replete with “concentration camps,” the Democratic Party is indeed embracing anti-Americanism and anti-Semitism. And, as Trump tweeted, it is the Democrats, not the Republicans — and certainly not the president — who are making Israel a partisan issue. They are doing so by abandoning Israel and embracing antisemitic conceptions of nationalism and of the Jewish and American nations. Trump’s tweet storm, however controversial, showed that he is personally committed to fighting hatred of Jews and Israel. As he was being targeted as a racist by Democrats, the Department of Justice was holding a conference on combatting antisemitism. The conference, which placed a spotlight on campus antisemitism, did not shy away from discussing and condemning antisemitism on the left as well as on the right, and Islamic antisemitism. In his remarks before the conference, Attorney General Willian Barr discussed the galloping hostility Jewish students face in U.S. universities today. In his words, “On college campuses today, Jewish students who support Israel are frequently targeted for harassment, Jewish student organizations are marginalized, and progressive Jewish students are told they must denounce their beliefs and their heritage in order to be part of ‘intersectional’ causes.” (…) It is a testament to the left’s increasing embrace of anti-Jewish bigotry, and its rejection of America’s right to borders, — and through them, to self-government and self-determination — that Trump is being branded a racist for standing up to these distressing trends. And it is a testament to Trump’s moral courage that he is willing to speak the truth about antisemitism and anti-Americanism even at the cost of wall-to-wall calumny by Democrats and the media. Caroline Glick
This month, Netroots Nation met in Philadelphia. The choice was no accident. Pennsylvania will probably be the key swing state in 2020. Donald Trump won it by only 44,000 votes or seven-tenths of a percentage point. He lost the prosperous Philadelphia suburbs by more than Mitt Romney did in 2012 but more than made up for it with new support in “left behind” blue-collar areas such as Erie and Wilkes-Barre. You’d think that this history would inform activists at Netroots Nation about the best strategy to follow in 2020. Not really. Instead, Netroots events seemed to alternate between pandering presentations by presidential candidates and a bewildering array of “intersectionality” and identity-politics seminars. Senator Elizabeth Warren pledged that, if elected, she would immediately investigate crimes committed by border-control agents. Julian Castro, a former Obama-administration cabinet member, called for decriminalizing illegal border crossings. But everyone was topped by Washington governor Jay Inslee. “My first act will be to ask Megan Rapinoe to be my secretary of State,” he promised. Naming the woke, purple-haired star of the championship U.S. Women’s Soccer team, he said, would return “love rather than hate” to the center of America’s foreign policy. It is true that a couple of panels tried to address how the Left could appeal to voters who cast their ballots for Barack Obama in 2012 but switched to Trump in 2016. (…)  But that kind of introspection was rare at Netroots Nation. Elizabeth Warren explicitly rejected calls to keep Democrats from moving too far to the left in the next campaign (…) Warren and her supporters point to polls showing that an increasing number of Americans are worried about income inequality, climate change, and America’s image around the world. But are those the issues that actually motivate people to vote, or are they peripheral issues that aren’t central to the decision most voters make? Consider a Pew Research poll taken last year that asked respondents to rank 23 “policy priorities” from terrorism to global trade in order of importance. Climate change came in 22nd out of 23. There is a stronger argument that Democrats will have trouble winning over independent voters if they sprinting so far to the left that they go over a political cliff. (…) Many leftists acknowledge that Democrats are less interested than they used to be in trimming their sails to appeal to moderates. Such trimming is no longer necessary, as they see it, because the changing demographics of the country give them a built-in advantage. Almost everyone I encountered at Netroots Nation was convinced that President Trump would lose in 2020. (…) It’s a common mistake on both the right and the left to assume that minority voters will a) always vote in large numbers and b) will vote automatically for Democrats. Hillary Clinton lost in 2016 in part because black turnout fell below what Barack Obama was able to generate. There is no assurance that black turnout can be restored in 2020. As for other ethnic groups, a new poll by Politico/Morning Consult this month found that Trump’s approval among Hispanics is at 42 percent. An Economist/YouGov poll showed Trump at 32 percent among Hispanics; another poll from The Hill newspaper and HarrisX has it at 35 percent. In 2016, Trump won only 29 to 32 percent of the Hispanic vote. Netroots Nation convinced me that progressive activists are self-confident, optimistic about the chances for a progressive triumph, and assured that a Trump victory was a freakish “black swan” event. But they are also deaf to any suggestion that their PC excesses had anything to do with Trump’s being in the White House. That is apt to be the progressive blind spot going into the 2020 election. John Fund
The immigrant is the pawn of Latin American governments who view him as inanimate capital, someone who represents thousands of dollars in future foreign-exchange remittances, as well as one less mouth to feed at home — if he crosses the border, legality be damned. If that sounds a cruel or cynical appraisal, then why would the Mexican government in 2005 print a comic booklet (“Guide for the Mexican Migrant”) with instructions to its citizens on how best to cross into the United States — urging them to break American law and assuming that they could not read? Yet for all the savagery dealt out to the immigrant — the callousness of his government, the shakedowns of the coyotes and cartels, the exploitation of his labor by new American employers — the immigrant himself is not entirely innocent. He knows — or does not care to know — that by entering the U.S., he has taken a slot from a would-be legal immigrant, one, unlike himself, who played by the rules and waited years in line for his chance to become an American. He knowingly violates U.S. immigration law. And when the first act of an immigrant is to enter the U.S. illegally, the second to reside there unlawfully, and the third so often to adopt false identities, he undermines American law on the expectation that he will receive exemptions not accorded to U.S. citizens, much less to other legal immigrants. In terms of violations of federal law, and crimes such as hit-and-run accidents and identity theft, the illegal immigrant is overrepresented in the criminal-justice system, and indeed in federal penitentiaries. Certainly, no Latin American government would allow foreigners to enter, reside, and work in their own country in the manner that they expect their own citizens to do so in America. Historically, the Mexican constitution, to take one example, discriminates in racial terms against both the legal and illegal immigrants, in medieval terms of ethnic essence. Some $30 billion in remittances are sent back by mostly illegal aliens to Central American governments and roughly another $30 billion to Mexico. But the full implications of that exploitation are rarely appreciated. Most impoverished illegal aliens who send such staggering sums back not only entered the United States illegally and live here illegally, but they often enjoy some sort of local, state, or federal subsidy. They work at entry-level jobs with the understanding that they are to scrimp and save, with the assistance of the American taxpayer, whose laws they have shredded, so that they can send cash to their relatives and friends back home. In other words, the remitters are like modern indentured servants, helots in hock to their governments that either will not or cannot help their families and are excused from doing so thanks to such massive remittances. In sum, they promote illegal immigration to earn such foreign exchange, to create an expatriate community in the United States that will romanticize a Guatemala or Oaxaca — all the more so,  the longer and farther they are away from it. Few of the impoverished in Mexico paste a Mexican-flag sticker on their window shield; many do so upon arrival in the United States. Illegal immigration is a safety valve, by which dissidents are thanked for marching north rather than on their own nations’ capitals. Latin American governments really do not care that much that their poor are raped while crossing the Mexican desert, or sold off by the drug cartels, or that they drown in the Rio Grande, but they suddenly weep when they reach American detention centers — a cynicism that literally cost hundreds their lives. America is increasingly becoming not so much a nonwhite nation as an assimilated, integrated, and intermarried country. Race, skin color, and appearance, if you will, are becoming irrelevant. The construct of “Latino” — Mexican-American? Portuguese? Spanish? Brazilian? — is becoming immaterial as diverse immigrants soon cannot speak Spanish, lose all knowledge of Latin America, and become indistinguishable in America from the descendants of southern Europeans, Armenians, or any other Mediterranean immigrant group. In other words, a Lopez or Martinez was rapidly becoming as relevant or irrelevant in terms of grievance politics, or perceived class, as a Pelosi, Scalise, De Niro, or Pacino. If Pelosi was named “Ocasio-Cortez” and AOC “Pelosi,” then no one would know, or much care, from their respective superficial appearance, who was of Puerto Rican background and who of Italian ancestry. Such a melting-pot future terrifies the ethnic activists in politics, academia, and the media who count on replenishing the numbers of unassimilated “Latinos,” in order to announce themselves the champions of collective grievance and disparity and thereby find careerist advantage. When 1 million of some of the most impoverished people on the planet arrive without legality, a high-school diploma, capital, or English, then they are likely to remain poor for a generation. And their poverty then offers supposed proof that America is a nativist or racist society for allowing such asymmetry to occur — a social-justice crime remedied best the by Latino caucus, the Chicano-studies department, the La Raza lawyers association, or the former National Council of La Raza. Yet, curb illegal immigration, and the entire Latino race industry goes the way of the Greek-, Armenian-, or Portuguese-American communities that have all found parity once massive immigration of their impoverished countrymen ceased and the formidable powers of the melting pot were uninterrupted. Democrats once were exclusionists — largely because they feared that illegal immigration eroded unionization and overtaxed the social-service resources of their poor citizen constituents. Cesar Chavez, for example, sent his thugs to the border to club illegal aliens and drive them back into Mexico, as if they were future strike breakers. Until recently, Barack Obama and Hillary Clinton called for strict border enforcement, worried that the wages of illegal workers were driving down those of inner-city or barrio American youth. What changed? Numbers. Once the pool of illegal aliens reached a likely 20 million, and once their second-generation citizen offspring won anchor-baby legality and registered to vote, a huge new progressive constituency rose in the American Southwest — one that was targeted by Democrats, who alternately promised permanent government subsidies and sowed fears with constant charges that right-wing Republicans were abject racists, nativists, and xenophobes. Due to massive influxes of immigrants, and the flight of middle-class citizens, the California of Ronald Reagan, George Deukmejian, and Pete Wilson long ago ceased to exist. Indeed, there are currently no statewide Republican office-holders in California, which has liberal supermajorities in both state legislatures and a mere seven Republicans out of 53 congressional representatives. Nevada, New Mexico, and Colorado are becoming Californized. Soon open borders will do the same to Arizona and Texas. No wonder that the Democratic party has been willing to do almost anything to become the enabler of open borders, whether that is setting up over 500 sanctuary-city jurisdictions, suing to block border enforcement in the courts, or extending in-state tuition, free medical care, and driver’s licenses to those who entered and reside in America illegally. If most immigrants were right-wing, middle-class, Latino anti-Communists fleeing Venezuela or Cuba, or Eastern European rightists sick of the EU, or angry French and Germans who were tired of their failed socialist governments, the Democratic party would be the party of closed borders and the enemy of legal, meritocratic, diverse, and measured immigration. Employers over the past 50 years learned fundamental truths about illegal immigrants. The impoverished young male immigrant, arriving without English, money, education, and legality, will take almost any job to survive, and so he will work all the harder once he’s employed. For 20 years or so, young immigrant workers remain relatively healthy. But once physical labor takes its toll on the middle-aged immigrant worker, the state always was expected to step in to assume the health care, housing, and sustenance cost of the injured, ill, and aging worker — thereby empowering the employer’s revolving-door use of a new generation of young workers. Illegality — at least until recently, with the advent of sanctuary jurisdictions — was seen as convenient, ensuring asymmetry between the employee and the employer, who could always exercise the threat of deportation for any perceived shortcoming in his alien work force. Note that those who hire illegal aliens claim that no Americans will do such work, at least at the wages they are willing to, or can, pay. That is the mea culpa that employers voice when accused of lacking empathy for out-of-work Americans. If employers were fined for hiring illegal aliens, or held financially responsible for their immigrant workers’ health care and retirements, or if they found that such workers were not very industrious and made poor entry-level laborers, then both the Wall Street Journal and the Chamber of Commerce would be apt to favor strict enforcement of immigration laws.  Wealthy progressives favor open borders and illegal immigration for a variety of reasons. The more immigrants, the cheaper, more available, and more industrious are nannies, housekeepers, caregivers, and gardeners — the silent army that fuels the contemporary, two-high-income, powerhouse household. Championing the immigrant poor, without living among them and without schooling one’s children with them or socializing among them, is the affluent progressive’s brand. And to the degree that the paradox causes any guilt, the progressive virtue-signals his loud outrage at border detentions, at separations between parents in court and children in custody, and at the contrast between the burly ICE officers and vulnerable border crossers. In medieval fashion, the farther the liberal advocate of open borders is from the objects of his moral concern, the louder and more empathetic he becomes. Most progressives also enjoy a twofer: inexpensive immigrant “help” and thereby enough brief exposure to the Other to authenticate their 8-to-5 caring. If border crossers were temporarily housed in vacant summer dorms at Stanford, Harvard, or Yale, or were accorded affordable-housing tracts for immigrant communities in the vast open spaces of Portola Valley and the Boulder suburbs, or if immigrant children were sent en masse to language-immersion programs at St. Paul’s, Sidwell Friends, or the Menlo School, then the progressive social-justice warrior would probably go mute. Victor Davis Hanson
À bien des égards, ce que l’on pourrait appeler la classe intellectuelle conservatrice s’est trouvée à la traîne et même parfois à contre-courant de la dernière campagne. Le Weekly Standard, hebdomadaire néoconservateur fondé par Bill Kristol — l’une des voix de droite les plus violemment critiques de l’administration —, en a payé le prix en cessant il y a peu de paraître. Une fois Trump élu, le pragmatisme a toutefois dominé l’attitude de cette galaxie d’institutions vis-à-vis de la Maison Blanche. Ne leur devant pas sa victoire ni son programme, le président a, quant à lui, su utiliser leurs ressources et leurs compétences quand elles lui étaient utiles. L’illustration la plus frappante de cette relation fut la place centrale qu’il donna aux recommandations de la Heritage Foundation (le plus grand think tank conservateur à Washington) et de la Federalist Society (une association influente rassemblant plus de 40 000 juristes conservateurs) pour la nomination des juges à la Cour Suprême (Neil Gorsuch et Brett Kavanaugh) et dans les degrés inférieurs du système judiciaire. Malgré un style de gouvernement indéniablement nouveau, Trump ne semblait donc pas avoir profondément affecté l’infrastructure institutionnelle d’où s’élaborent la majorité des politiques publiques aux États-Unis. Envisagé comme un phénomène personnel qui disparaîtrait avec lui, certains pouvaient encore penser qu’il ne laisserait avec son départ pas d’héritage profond sur les plans institutionnels et intellectuels. Une conférence comme il s’en organise pourtant des dizaines chaque année à Washington DC vient peut-être de changer la donne. Et si, de manière pour le moins inattendue, Trump s’avérait être depuis Reagan le président ayant eu le plus d’impact sur la fabrique des idées et des élites dans son pays? Le chercheur israélien à l’origine de l’événement, Yoram Hazony, s’est fait connaître à l’automne dernier en publiant The Virtue of Nationalism [La vertu du nationalisme], un livre où il s’emploie à critiquer l’idéal post-national qui a dominé l’éducation politique des élites ces dernières décennies. En organisant ce rassemblement d’intellectuels, de journalistes et d’hommes politiques, il entend désormais jeter les bases d’un mouvement intellectuel, le «conservatisme national», dont il propagera les idées au travers de la Edmund Burke Foundation — créée en janvier en vue de préparer l’événement. Le programme mélange des invités prestigieux (l’entrepreneur Peter Thiel, le présentateur de Fox News Tucker Carlson), des étoiles montantes (le jeune sénateur Josh Hawley et J. D. Vance, l’auteur du best-seller Hillbilly Elegy) et des figures établies (Rusty Reno de la revue First Things ou encore Christopher DeMuth, l’ancien responsable du think tank AEI). S’il est évident que de nombreuses divergences existent entre ces invités, notamment sur les questions de politique étrangère, ils s’accordent assez largement autour de certains points fondamentaux qui constituent à des degrés divers des changements d’orientation profonds par rapport au consensus conservateur antérieur. Ce consensus, aussi connu sous le nom de «fusionnisme», reposait sur la compatibilité de la défense du marché et du libre-échange avec celle des valeurs familiales et religieuses. Libertariens et conservateurs pouvaient ainsi agir côte à côte afin de laisser d’un côté l’État hors de l’entreprise et de l’autre, hors de la famille — attitude résumée par la formule lapidaire de Reagan: «Le gouvernement n’est pas la solution à nos problèmes. Le gouvernement est le problème.» Pour les tenants du «conservatisme national» le danger vient non plus principalement de l’État mais du secteur privé, et plus particulièrement des GAFA et de Wall Street. C’est également à l’État qu’ils s’en remettent pour préserver l’existence nationale de l’ingérence croissante des institutions supranationales. Étonnante dans le paysage politique américain, cette défense de l’État réaffirme la primauté du politique et avec lui du vecteur d’action collective qu’est la nation. La question n’est plus de savoir si l’intervention de l’État est intrinsèquement mauvaise et la liberté du marché intrinsèquement bonne, mais de déterminer dans chaque cas laquelle des deux correspond à l’intérêt et à la volonté de la nation. Le critère permettant de juger une mesure politique n’est plus sa conformité à l’intérêt économique ou aux droits de l’homme mais sa capacité à protéger et renforcer la citoyenneté. Car les normes au fondement de l’État de droit, les principes économiques du capitalisme, n’ont de validité pratique qu’en raison des sentiments communs et des qualités partagées qui constituent les modes de vie des populations qui les adoptent. En déconnectant l’individu de ses solidarités concrètes, une pratique aveugle du libéralisme a selon eux dépossédé les citoyens de ce mode de vie et de leur capacité d’action sur les plans individuels et collectifs. L’objectif du «conservatisme national» est de leur restituer ces deux choses. Or, des hommes que ne relie rien d’autre que le fait d’être porteurs des mêmes droits ne suffisent pas à faire une nation. Et c’est parce que l’existence de cette dernière ne peut plus être prise pour acquis que le danger qui pèse sur elle nécessite une action politique spécifique en rupture avec le consensus des libéraux et conservateurs traditionnels. Les réflexions sur le devenir des nations ne sont pas nouvelles, surtout en France, où des auteurs comme Pierre Manent ont depuis les années 90 mené une critique écoutée des conservateurs américains à l’égard du projet post-national. Ce qui est inédit, c’est qu’une action aussi structurée émerge en vue de former une nouvelle classe dirigeante sur le fondement de ces constats. Adversaires ou alliés de l’actuel président feraient bien de surveiller cette initiative. Si elle réalise son ambition la Edmund Burke Foundation pourrait parvenir à associer au changement immédiat impulsé par Donald Trump une éducation politique susceptible d’affecter sur le long terme la formation des élites américaines, ce à quoi son style de gouvernement et les techniques de communication qui le caractérisent ne sauraient parvenir à eux seuls. Le sénateur Josh Hawley, âgé de 39 ans (ancien procureur général de l’état du Missouri), fait figure de symbole de cette classe politique en devenir: «Une nation républicaine requiert une économie républicaine […] Une économie fondée sur les échanges monétaires à Wall Street ne bénéficie en dernier ressort qu’à ceux qui possèdent déjà de l’argent. Une telle économie ne saurait soutenir une grande nation.» Hostile à l’inflation des diplômes universitaires et aux multinationales, favorable aux droits de douane, défenseur de «l’Amérique moyenne», il représente peut-être ce que pourrait devenir le «trumpisme» sans Trump. Alexis Carré
President Trump is often accused of creating a needless rift with America’s European allies. The secretary-general of the North Atlantic Treaty Organization, Jens Stoltenberg, expressed a different view recently when he told a joint session of Congress: “Allies must spend more on defense—this has been the clear message from President Trump, and this message is having a real impact.” Mr. Stoltenberg’s remarks reflect a growing recognition that strategic and economic realities demand a drastic change in the way the U.S. conducts foreign policy. The unwanted cracks in the Atlantic alliance are primarily a consequence of European leaders, especially in Germany and France, wishing to continue living in a world that no longer exists. The U.S. cannot serve as the enforcer for the Europeans’ beloved “rules-based international order” any more. Even in the 1990s, it was doubtful the U.S. could indefinitely guarantee the security of all nations, paying for George H.W. Bush’s “new world order” principally with American soldiers’ lives and American taxpayers’ dollars. Today a $22 trillion national debt and the voting public’s indifference to the dreams of world-wide liberal empire have depleted Washington’s ability to wage pricey foreign wars. At a time of escalating troubles at home, America’s estimated 800 overseas bases in 80 countries are coming to look like a bizarre misallocation of resources. And the U.S. is politically fragmented to an extent unseen in living memory, with uncertain implications in the event of a major war. This explains why the U.S. has not sent massive, Iraq-style expeditionary forces to defend Ukraine’s integrity or impose order in Syria. If there’s trouble on Estonia’s border with Russia, would the U.S. have the will to deploy tens of thousands of soldiers on an indefinite mission 85 miles from St. Petersburg? Although Estonia joined NATO in 2004, the certainties of 15 years ago have broken down. On paper, America has defense alliances with dozens of countries. But these are the ghosts of a rivalry with the Soviet Union that ended three decades ago, or the result of often reckless policies adopted after 9/11. These so-called allies include Turkey and Pakistan, which share neither America’s values nor its interests, and cooperate with the U.S. only when it serves their purposes. Other “allies” refuse to develop a significant capacity for self-defense, and are thus more accurately regarded as American dependencies or protectorates. Liberal internationalists are right about one thing, however: America cannot simply turn its back on the world. Pearl Harbor and 9/11 demonstrated that the U.S. can and will be targeted on its own soil. An American strategic posture aimed at minimizing the danger from rival powers needs to focus on deterring Russia and China from wars of expansion; weakening China relative to the U.S. and thereby preventing it from attaining dominance over the world economy; and keeping smaller hostile powers such as North Korea and Iran from obtaining the capacity to attack America or other democracies. To attain these goals, the U.S. will need a new strategy that is far less costly than anything previous administrations contemplated. Mr. Trump has taken a step in the right direction by insisting that NATO allies “pay their fair share” of the budget for defending Europe, increasing defense spending to 2% of gross domestic product in accordance with NATO treaty obligations. But this framing of the issue doesn’t convey the problem’s true nature or its severity. The real issue is that the U.S. can no longer afford to assume responsibility for defending entire regions if the people living in them aren’t willing and able to build up their own credible military deterrent. The U.S. has a genuine interest, for example, in preventing the democratic nations of Eastern Europe from being absorbed into an aggressive Russian imperial state. But the principal interested parties aren’t Americans. The members of the Visegrád Group—the Czech Republic, Hungary, Poland and Slovakia—have a combined population of 64 million and a 2017 GDP of $2 trillion (about 50% of Russia’s, according to CIA estimates). The principal strategic question is therefore whether these countries are willing to do what is necessary to maintain their own national independence. If they are—at a cost that could well exceed the 2% figure devised by NATO planners—then they could eventually shed their dependent status and come to the table as allies of the kind the U.S. could actually use: strong frontline partners in deterring Russian expansion. The same is true in other regions. Rather than carelessly accumulate dependencies, the U.S. must ask where it can develop real allies—countries that share its commitment to a world of independent nations, pursue democratic self-determination (although not necessarily liberalism) at home, and are willing to pay the price for freedom by taking primary responsibility for their own defense and shouldering the human and economic costs involved. Nations that demonstrate a commitment to these shared values and a willingness to fight when necessary should benefit from relations that may include the supply of advanced armaments and technologies, diplomatic cover in dealing with shared enemies, preferred partnership in trade, scientific and academic cooperation, and the joint development of new technologies. Fair-weather friends and free-riding dependencies should not. Perhaps the most important candidate for such a strategic alliance is India. Long a dormant power afflicted by poverty, socialism and an ideology of “nonalignment,” India has become one of the world’s largest and fastest-expanding economies. In contrast to the political oppression of the Chinese communist model, India has succeeded in retaining much of its religious conservatism while becoming an open and diverse country—by far the world’s most populous democracy—with a solid parliamentary system at both the federal and state levels. India is threatened by Islamist terrorism, aided by neighboring Pakistan; as well as by rapidly increasing Chinese influence, emanating from the South China Sea, the Pakistani port of Gwadar, and Djibouti, in the Horn of Africa, where the Chinese navy has established its first overseas base. India’s values, interests and growing wealth could establish an Indo-American alliance as the central pillar of a new alignment of democratic national states in Asia, including a strengthened Japan and Australia. But New Delhi remains suspicious of American intentions, and with good reason: Rather than unequivocally bet on an Indian partnership, the U.S. continues to play all sides, haphazardly switching from confrontation to cooperation with China, and competing with Beijing for influence in fanaticism-ridden Pakistan. The rationalizations for these counterproductive policies tend to focus on Pakistan’s supposed logistical contributions to the U.S. war in Afghanistan—an example of how tactical considerations and the demands of bogus allies can stand in the way of meeting even the most pressing strategic needs. A similar confusion characterizes America’s relationship with Turkey. A U.S. ally during the Cold War, Turkey is now an expansionist Islamist power that has assisted the Muslim Brotherhood, Hamas, al Qaeda and even ISIS; threatened Greece and Cyprus; sought Russian weapons; and recently expressed its willingness to attack U.S. forces in Syria. In reality, Turkey is no more an ally than Russia or China. Yet its formal status as the second-largest military in NATO guarantees that the alliance will continue to be preoccupied with pretense and make-believe, rather than the interests of democratic nations. Meanwhile, America’s most reliable Muslim allies, the Kurds, live under constant threat of Turkish invasion and massacre. The Middle East is a difficult region, in which few players share American values and interests, although all of them—including Turkey, Iraq, Egypt, Saudi Arabia and even Iran—are willing to benefit from U.S. arms, protection or cash. Here too Washington should seek alliances with national states that share at least some key values and are willing to shoulder most of the burden of defending themselves while fighting to contain Islamist radicalism. Such natural regional allies include Greece, Israel, Ethiopia and the Kurds. A central question for a revitalized alliance of democratic nations is which way the winds will blow in Western Europe. For a generation after the Berlin Wall’s fall in 1989, U.S. administrations seemed willing to take responsibility for Europe’s security indefinitely. European elites grew accustomed to the idea that perpetual peace was at hand, devoting themselves to turning the EU into a borderless utopia with generous benefits for all. But Europe has been corrupted by its dependence on the U.S. Germany, the world’s fifth-largest economic power (with a GDP larger than Russia’s), cannot field more than a handful of operational combat aircraft, tanks or submarines. Yet German leaders steadfastly resist American pressure for substantial increases in their country’s defense capabilities, telling interlocutors that the U.S. is ruining a beautiful friendship. None of this is in America’s interest—and not only because the U.S. is stuck with the bill. When people live detached from reality, they develop all sorts of fanciful theories about how the world works. For decades, Europeans have been devising “transnationalist” fantasies to explain how their own supposed moral virtues, such as their rejection of borders, have brought them peace and prosperity. These ideas are then exported to the U.S. and the rest of the democratic world via international bodies, universities, nongovernmental organizations, multinational corporations and other channels. Having subsidized the creation of a dependent socialist paradise in Europe, the U.S. now has to watch as the EU’s influence washes over America and other nations. For the moment, it is hard to see Germany or Spain becoming American allies in the new, more realistic sense of the term we have proposed. France is a different case, maintaining significant military capabilities and a willingness to deploy them at times. But the governments of these and other Western European countries remain ideologically committed to transferring ever-greater powers to international bodies and to the concomitant degradation of national independence. That doesn’t make them America’s enemies, but neither are they partners in defending values such as national self-determination. It is difficult to foresee circumstances under which they would be willing or able to arm themselves in keeping with the actual security needs of an emerging alliance of independent democratic nations. The prospects are better with respect to Britain, whose defense spending is already significantly higher, and whose public asserted a desire to regain independence in the Brexit referendum of 2016. With a population of more than 65 million and a GDP of $3 trillion (75% of Russia’s), the U.K. may yet become a principal partner in a leaner but more effective security architecture for the democratic world. Isolationists are also right about one thing: The U.S. cannot be, and should not try to be, the world’s policeman. Yet it does have a role to play in awakening democratic nations from their dependence-induced torpor, and assisting those that are willing to make the transition to a new security architecture based on self-determination and self-reliance. An alliance including the U.S., the U.K. and the frontline Eastern European nations, as well as India, Israel, Japan and Australia, among others, would be strong enough to exert sustained pressure on China, Russia and hostile Islamist groups. Helping these democratic nations become self-reliant regional actors would reduce America’s security burden, permitting it to close far-flung military installations and making American military intervention the exception rather than the rule. At the same time, it would free American resources for the long struggle to deny China technological superiority, as well as for unforeseen emergencies that are certain to arise. Yoram Hazony and Ofir Haivry
In a universal political order . . . in which a single standard of right is held to be in force everywhere, tolerance for diverse political and religious standpoints must necessarily decline. (…) We should not let a hairbreadth of our freedom be given over to foreign bodies under any name whatsoever, or to foreign systems of law that are not determined by our own nations. (…) “the European Union has caused severe damage to the principle that originally granted legitimacy to Israel as an independent national state: the principle of national freedom and self-determination. Yoram Hazony
Aujourd’hui, on ne cesse de nous répéter que le nationalisme a provoqué les deux guerres mondiales, et on lui impute même la responsabilité de la Shoah. Mais cette lecture historique n’est pas satisfaisante. J’appelle «nationaliste» quelqu’un qui souhaite vivre dans un monde constitué de nations indépendantes. De sorte qu’à mes yeux, Hitler n’était pas le moins du monde nationaliste. Il était même tout le contraire: Hitler méprisait la vision nationaliste, et il appelle dans Mein Kampf à détruire les autres Etats-nations européens pour que les Allemands soient les maîtres du monde. Dès son origine, le nazisme est une entreprise impérialiste, pas nationaliste. Quant à la Première Guerre mondiale, le nationalisme est loin de l’avoir déclenchée à lui seul! Le nationalisme serbe a fourni un prétexte, mais en réalité c’est la visée impérialiste des grandes puissances européennes (l’Allemagne, la France, l’Angleterre) qui a transformé ce conflit régional en une guerre planétaire. Ainsi, le principal moteur des deux guerres mondiales était l’impérialisme, pas le nationalisme. (…) Le nationalisme est en effet en vogue en ce moment: c’est du jamais-vu depuis 1990, date à laquelle Margaret Thatcher a été renversée par son propre camp à cause de son hostilité à l’Union européenne. Depuis plusieurs décennies, les principaux partis politiques aux Etats-Unis et en Europe, de droite comme de gauche, ont souscrit à ce que l’on pourrait appeler «l’impérialisme libéral», c’est-à-dire l’idée selon laquelle le monde entier devrait être régi par une seule et même législation, imposée si besoin par la contrainte. Mais aujourd’hui, une génération plus tard, une demande de souveraineté nationale émerge et s’est exprimée avec force aux Etats-Unis, au Royaume-Uni, en Italie, en Europe de l’Est et ailleurs encore. Avec un peu de chance et beaucoup d’efforts, cet élan nationaliste peut aboutir à un nouvel ordre politique, fondé sur la cohabitation de nations indépendantes et souveraines. Mais nous devons aussi être lucides: les élites «impérialistes libérales» n’ont pas disparu, elles sont seulement affaiblies. Si, en face d’eux, le camp nationaliste ne parvient pas à faire ses preuves, elles ne tarderont pas à revenir dans le jeu. (…) Historiquement, le «nationalisme» décrit une vision du monde où le meilleur système de gouvernement serait la coexistence de nations indépendantes, et libres de tracer leur propre route comme elles l’entendent. On l’oppose à «l’impérialisme», qui cherche à apporter au monde la paix et la prospérité en unifiant l’humanité, autant que possible, sous un seul et même régime politique. Les dirigeants de l’Union européenne, de même que la plupart des élites américaines, croient dur comme fer en l’impérialisme. Ils pensent que la démocratie libérale est la seule forme admissible de gouvernement, et qu’il faut l’imposer progressivement au monde entier. C’est ce que l’on appelle souvent le «mondialisme», et c’est précisément ce que j’entends par «nouvel empire libéral». (…) En Europe, on se désolidarise du militarisme américain: les impérialistes allemands ou bruxellois préfèrent d’autres formes de coercition… mais leur objectif est le même. Regardez comment l’Allemagne cherche à imposer son programme économique à la Grèce ou à l’Italie, ou sa vision immigrationniste à la République tchèque, la Hongrie ou la Pologne. En Italie, le budget a même été rejeté par la Commission européenne! (…) Le conflit entre nationalisme et impérialisme est aussi vieux que l’Occident lui-même. La vision nationaliste est l’un des enseignements politiques fondamentaux de la Bible hébraïque: le Dieu d’Israël fut le premier qui donna à son peuple des frontières, et Moïse avertit les Hébreux qu’ils seraient punis s’ils tentaient de conquérir les terres de leurs voisins, car Yahvé a donné aussi aux autres nations leur territoire et leur liberté. Ainsi, la Bible propose le nationalisme comme alternative aux visées impérialistes des pharaons, mais aussi des Assyriens, des Perses ou, bien sûr, des Babyloniens. Et l’histoire du Moyen Âge ou de l’époque moderne montre que la plupart des grandes nations européennes – la France, l’Angleterre, les Pays-Bas… – se sont inspirées de l’exemple d’Israël. Mais le nationalisme de l’Ancien Testament ne fut pas tout de suite imité par l’Occident. La majeure partie de l’histoire occidentale est dominée par un modèle politique inverse: celui de l’impérialisme romain. C’est de là qu’est né le Saint Empire romain germanique, qui a toujours cherché à étendre sa domination, tout comme le califat musulman. Les Français aussi ont par moments été tentés par l’impérialisme et ont cherché à conquérir le monde: Napoléon, par exemple, était un fervent admirateur de l’Empire romain et n’avait pour seul but que d’imposer son modèle de gouvernement «éclairé» à tous les pays qu’il avait conquis. Ainsi a-t-il rédigé de nouvelles constitutions pour nombre d’entre eux: les Pays-Bas, l’Allemagne, l’Italie, l’Espagne… Son projet, en somme, était le même que celui de l’Union européenne aujourd’hui : réunir tous les peuples sous une seule et même législation. (…) [le modèle nationaliste] permet à chaque nation de décider ses propres lois en vertu de ses traditions particulières. Un tel modèle assure une vraie diversité politique, et permet à tous les pays de déployer leur génie à montrer que leurs institutions et leurs valeurs sont les meilleures. Un tel équilibre international ressemblerait à celui qui s’est établi en Europe après les traités de Westphalie signés en 1648, et qui ont permis l’existence d’une grande diversité de points de vue politiques, institutionnels et religieux. Ces traités ont donné aux nations européennes un dynamisme nouveau: grâce à cette diversité, les nations sont devenues autant de laboratoires d’idées dans lesquels ont été expérimentés, développés et éprouvés les théories philosophiques et les systèmes politiques que l’on associe aujourd’hui au monde occidental. À l’évidence, toutes ces expériences ne se valent pas et certaines n’ont bien sûr pas été de grands succès. Mais la réussite de l’une seule d’entre elles – la France, par exemple – suffit pour que les autres l’imitent et apprennent grâce à son exemple. Tandis que, par contraste, un gouvernement impérialiste comme celui de l’Union européenne tue toute forme de diversité dans l’œuf. Les élites bruxelloises sont persuadées de savoir déjà avec exactitude la façon dont le monde entier doit vivre. Il est pourtant manifeste que ce n’est pas le cas… (…) La diversité des points de vue, et, partant, chacun de ces désaccords, sont une conséquence nécessaire de la liberté humaine, qui fait que chaque nation a ses propres valeurs et ses propres intérêts. La seule manière d’éviter ces désaccords est de faire régner une absolue tyrannie – et c’est du reste ce dont l’Union européenne se rend peu à peu compte: seules les mesures coercitives permettent d’instaurer une relative uniformité entre les États membres. (…) Mais nous devons alors reconnaître, tout aussi humblement, que les mouvements universalistes ne sont pas exempts non plus d’une certaine inclination à la haine ou au sectarisme. Chacun des grands courants universels de l’histoire en a fait montre, qu’il s’agisse du christianisme, de l’islam ou du marxisme. En bâtissant leur empire, les universalistes ont souvent rejeté les particularismes nationaux qui se sont mis en travers de leur chemin et ont refusé d’accepter leur prétention à apporter à l’humanité entière la paix et la prospérité. Cette détestation du particulier, qui est une constante dans tous les grands universalismes, est flagrante aujourd’hui dès lors qu’un pays sort du rang: regardez le torrent de mépris et d’insultes qui s’est répandu contre les Britanniques qui ont opté pour le Brexit, contre Trump, contre Salvini, contre la Hongrie, l’Autriche et la Pologne, contre Israël… Les nouveaux universalistes vouent aux gémonies l’indépendance nationale. (…) un nationaliste ne prétend pas savoir ce qui est bon pour n’importe qui, n’importe où dans le monde. Il fait preuve d’une grande humilité, lui, au moins. N’est-ce pas incroyable de vouloir dicter à tous les pays qui ils doivent choisir pour ministre, quel budget ils doivent voter, et qui sera en droit de traverser leurs frontières? Face à cette arrogance vicieuse, je considère en effet le nationalisme comme une vertu. (…) le nationaliste est vertueux, car il limite sa propre arrogance et laisse les autres conduire leur vie à leur guise. (…) Si les différents gouvernements nationalistes aujourd’hui au pouvoir dans le monde parviennent à prouver leur capacité à diriger un pays de manière responsable, et sans engendrer de haine ou de tensions, alors ils viendront peut-être à bout de l’impérialisme libéral. Ils ont une chance de restaurer un ordre du monde fondé sur la liberté des nations. Il ne tient désormais qu’à eux de la saisir, et je ne peux prédire s’ils y parviendront: j’espère seulement qu’ils auront assez de sagesse et de talent pour cela. Yoram Hazony
Custom quite often wears the mask of nature, and we are taken in [by this] to the point that the practices adopted by nations, based solely on custom, frequently come to seem like natural and universal laws of mankind. John Selden
Selden, and the other profoundly learned men, who drew this petition of right, were as well acquainted, at least, with all the general theories concerning the “rights of men” [as any defenders of the revolution in France]. . . . But, for reasons worthy of that practical wisdom which superseded their theoretic science, they preferred this positive, recorded, hereditary title to all which can be dear to the man and the citizen, to that vague speculative right, which exposed their sure inheritance to be scrambled for and torn to pieces by every wild, litigious spirit. Edmund Burke
I believe the British government forms the best model the world ever produced. Hamilton
Experience must be our only guide. Reason may mislead us. It was not reason that discovered the singular and admirable mechanism of the English constitution…. Accidents probably produced these discoveries, and experience has given a sanction to them. John Dickinson
It yet remains a problem to be solved in human affairs, whether any free government can be permanent, where the public worship of God, and the support of religion, constitute no part of the policy or duty of the state in any assignable shape. John Story
The liberty of the whole earth was depending on the issue of the contest. . . . Rather than it should have failed, I would have seen half the earth desolated. Thomas Jefferson
The year 2016 marked a dramatic change of political course for the English-speaking world, with Britain voting for independence from Europe and the United States electing a president promising a revived American nationalism. Critics see both events as representing a dangerous turn toward “illiberalism” and deplore the apparent departure from “liberal principles” or “liberal democracy,” themes that surfaced repeatedly in conservative publications over the past year. Perhaps the most eloquent among the many spokesmen for this view has been William Kristol, who, in a series of essays in the Weekly Standard, has called for a new movement to arise “in defense of liberal democracy.” In his eyes, the historic task of American conservatism is “to preserve and strengthen American liberal democracy,” and what is needed now is “a new conservatism based on old conservative—and liberal—principles.” Meanwhile, the conservative flagship Commentary published a cover story by the Wall Street Journal’s Sohrab Ahmari entitled “Illiberalism: The Worldwide Crisis,” seeking to raise the alarm about the dangers to liberalism posed by Brexit, Trump, and other phenomena. (…) But we see this confusion of conservatism with liberalism as historically and philosophically misguided. Anglo-American conservatism is a distinct political tradition—one that predates Locke by centuries. Its advocates fought for and successfully established most of the freedoms that are now exclusively associated with Lockean liberalism, although they did so on the basis of tenets very different from Locke’s. Indeed, when Locke published his Two Treatises of Government in 1689, offering the public a sweeping new rationale for the traditional freedoms already known to Englishmen, most defenders of these freedoms were justly appalled. They saw in this new doctrine not a friend to liberty but a product of intellectual folly that would ultimately bring down the entire edifice of freedom. Thus, liberalism and conservatism have been opposed political positions in political theory since the day liberal theorizing first set foot in England. Today’s confusion of conservative political thought with liberalism is in a way understandable, however. In the great twentieth-century battles against totalitarianism, conservatives and liberals were allies: They fought together, along with the Communists, against Nazism. After 1945, conservatives and liberals remained allies in the war against Communism. Over these many decades of joint struggle, what had for centuries been a distinction of vital importance was treated as if it were not terribly important, and in fact, it was largely forgotten. But since the fall of the Berlin Wall in 1989, these circumstances have changed. The challenges facing the Anglo-American tradition are now coming from other directions entirely. Radical Islam, to name one such challenge, is a menace that liberals, for reasons internal to their own view of the political world, find difficult to regard as a threat and especially difficult to oppose in an effective manner. But even more important is the challenge arising from liberalism itself. It is now evident that liberal principles contribute little or nothing to those institutions that were for centuries the bedrock of the Anglo-American political order: nationalism, religious tradition, the Bible as a source of political principles and wisdom, and the family. Indeed, as liberalism has emerged victorious from the battles of the last century, the logic of its doctrines has increasingly turned liberals against all of these conservative institutions. On both of these fronts, the conservative and liberal principles of the Anglo-American tradition are now painfully at cross-purposes. The twentieth-century alliance between conservatism and liberalism is proving increasingly difficult to maintain. Among the effects of the long alliance between conservatism and liberalism has been a tendency of political figures, journalists, and academics to slip back and forth between conservative terms and ideas and liberal ones as if they were interchangeable. And until recently, there seemed to be no great harm in this. Now, however, it is becoming obvious that this lack of clarity is crippling our ability to think about a host of issues, from immigration and foreign wars to the content of the Constitution and the place of religion in education and public life. (…) Living in very different periods, these individuals nevertheless shared common ideas and principles and saw themselves as part of a common tradition of English, and later Anglo-American, constitutionalism. A politically traditionalist outlook of this kind was regarded as the mainstream in both England and America up until the French Revolution and only came to be called “conservative” during the nineteenth century, as it lost ground and became one of two rival camps. Because the name conservative dates from this time of decline, it is often wrongly asserted that those who continued defending the Anglo-American tradition after the revolution—men such as Burke and Hamilton—were the “first conservatives.” (…) The emergence of the Anglo-American conservative tradition can be identified with the words and deeds of a series of towering political and intellectual figures, among whom we can include individuals such as Sir John Fortescue, Richard Hooker, Sir Edward Coke, John Selden, Sir Matthew Hale, Sir William Temple, Jonathan Swift, Josiah Tucker, Edmund Burke, John Dickinson, and Alexander Hamilton. Men such as George Washington, John Adams, and John Marshall, often hastily included among the liberals, would also have placed themselves in this conservative tradition rather than with its opponents, whom they knew all too well.According to Fortescue, the English constitution provides for what he calls “political and royal government,” by which he means that English kings do not rule by their own authority alone (i.e., “royal government”), but together with the representatives of the nation in Parliament and in the courts (i.e., “political government”). In other words, the powers of the English king are limited by the traditional laws of the English nation, in the same way—as Fortescue emphasizes—that the powers of the Jewish king in the Mosaic constitution in Deuteronomy are limited by the traditional laws of the Israelite nation. This is in contrast with the Holy Roman Empire of Fortescue’s day, which was supposedly governed by Roman law, and therefore by the maxim that “what pleases the prince has the force of law,” and in contrast with the kings of France, who governed absolutely. Among other things, the English law is described as providing for the people’s representatives, rather than the king, to determine the laws of the realm and to approve requests from the king for taxes. In addition to this discussion of what later tradition would call the separation of powers and the system of checks and balances, Fortescue also devotes extended discussion to the guarantee of due process under law, which he explores in his discussion of the superior protections afforded to the individual under the English system of trial by jury. Crucially, Fortescue consistently connects the character of a nation’s laws and their protection of private property to economic prosperity, arguing that limited government bolsters such prosperity, while an absolute government leads the people to destitution and ruin. In another of his writings, The Difference between an Absolute and a Limited Monarchy (also known as The Governance of England, c. 1471), he starkly contrasts the well-fed and healthy English population living under their limited government with the French, whose government was constantly confiscating their property and quartering armies in their towns—at the residents’ expense—by unilateral order of the king. (…) Like later conservative tradition, Fortescue does not believe that either scripture or human reason can provide a universal law suitable for all nations. We do find him drawing frequently on the Mosaic constitution and the biblical “Four Books of Kings” (1–2 Samuel and 1–2 Kings) to assist in understanding the political order and the English constitution. Nevertheless, Fortescue emphasizes that the laws of each realm reflect the historic experience and character of each nation, just as the English common law is in accord with England’s historic experience. Thus, for example, Fortescue argues that a nation that is self-disciplined and accustomed to obeying the laws voluntarily rather than by coercion is one that can productively participate in the way it is governed. This, Fortescue proposes, was true of the people of England, while the French, who were of undisciplined character, could be governed only by the harsh and arbitrary rule of absolute royal government. On the other hand, Fortescue also insisted, again in keeping with biblical precedent and later conservative tradition, that this kind of national character was not set in stone, and that such traits could be gradually improved or worsened over time. (…) Fortescue wrote in the decades before the Reformation, and as a firm Catholic. But every page of his work breathes the spirit of English nationalism—the belief that through long centuries of experience, and thanks to a powerful ongoing identification with Hebrew Scripture, the English had succeeded in creating a form of government more conducive to human freedom and flourishing than any other known to man. First printed around 1545, Fortescue’s Praise of the Laws of England spoke in a resounding voice to that period of heightened nationalist sentiment in which English traditions, now inextricably identified with Protestantism, were pitted against the threat of invasion by Spanish-Catholic forces aligned with the Holy Roman Emperor. This environment quickly established Fortescue as England’s first great political theorist, paving the way for him to be read by centuries of law students in both England and America and by educated persons wherever the broader Anglo-American conservative tradition struck root. (…) the decisive chapter in the formation of modern Anglo-American conservatism: the great seventeenth-century battle between defenders of the traditional English constitution against political absolutism on one side, and against the first advocates of a Lockean universalist rationalism on the other (…) is dominated by the figure of John Selden (1584–1654), probably the greatest theorist of Anglo-American conservatism. (…) In 1628, Selden played a leading role in drafting and passing an act of Parliament called the Petition of Right, which sought to restore and safeguard “the divers rights and liberties of the subjects” that had been known under the traditional English constitution. Among other things, it asserted that “your subjects have inherited this freedom, that they should not be compelled to contribute to any tax . . . not set by common consent in Parliament”; that “no freeman may be taken or imprisoned or be disseized of his freehold or liberties, or his free customs . . . but by the lawful judgment of his peers, or by the law of the land”; and that no man “should be put out of his land or tenements, nor taken, nor imprisoned, nor disinherited nor put to death without being brought to answer by due process of law.” In the Petition of Right, then, we find the famous principle of “no taxation without representation,” as well as versions of the rights enumerated in the Third, Fourth, Fifth, Sixth, and Seventh Amendments of the American Bill of Rights—all declared to be ancient constitutional English freedoms and unanimously approved by Parliament, before Locke was even born. Although not mentioned in the Petition explicitly, freedom of speech had likewise been reaffirmed by Coke as “an ancient custom of Parliament” in the 1590s and was the subject of the so-called Protestation of 1621 that landed Coke, then seventy years old, in the Tower of London for nine months. In other words, Coke, Eliot, and Selden risked everything to defend the same liberties that we ourselves hold dear in the face of an increasingly authoritarian regime. (…) But they did not do so in the name of liberal doctrines of universal reason, natural rights, or “self-evident” truths. These they explicitly rejected because they were conservatives, not liberals. (…) Selden sought to defend conservative traditions, including the English one, not only against the absolutist doctrines of the Stuarts but also against the claims of a universalist rationalism, according to which men could simply consult their own reason, which was the same for everyone, to determine the best constitution for mankind. This rationalist view had begun to collect adherents in England among followers of the great Dutch political theorist Hugo Grotius, whose On the Law of War and Peace (1625) suggested that it might be possible to do away with the traditional constitutions of nations by relying only on the rationality of the individual. (…) Selden responds to the claims of universal reason by arguing for a position that can be called historical empiricism. On this view, our reasoning in political and legal matters should be based upon inherited national tradition. This permits the statesman or jurist to overcome the small stock of observation and experience that individuals are able to accumulate during their own lifetimes (“that kind of ignorant infancy, which our short lives alone allow us”) and to take advantage of “the many ages of former experience and observation,” which permit us to “accumulate years to us, as if we had lived even from the beginning of time.” In other words, by consulting the accumulated experience of the past, we overcome the inherent weakness of individual judgement, bringing to bear the many lifetimes of observation by our forebears, who wrestled with similar questions under diverse conditions. (…)  Recalling the biblical Jeremiah’s insistence on an empirical study of the paths of old (Jer. 6:16), Selden argues that the correct method is that “all roads must be carefully examined. We must ask about the ancient paths, and only what is truly the best may be chosen.”  (…) Selden recognizes that, in making these selections from the traditions of the past, we tacitly rely upon a higher criterion for selection, a natural law established by God, which prescribes “what is truly best” for mankind in the most elementary terms. In his Natural and National Law, Selden explains that this natural law has been discovered over long generations since the biblical times and has come down to us in various versions. Of these, the most reliable is that of the Talmud, which describes the seven laws of the children of Noah prohibiting murder, theft, sexual perversity, cruelty to beasts, idolatry and defaming God, and requiring courts of law to enforce justice. The experience of thousands of years has taught us that these laws frame the peace and prosperity that is the end of all nations, and that they are the unseen root from which the diverse laws of all the nations ultimately derive. (…) In doing so, he seeks to gradually approach, by trial and error, the best that is possible for each nation. (…)  But (…) Stuart absolutism eventually pressed England toward civil war and, finally, to a Puritan military dictatorship that not only executed the king but destroyed Parliament and the constitution as well. Selden did not live to see the constitution restored. The regicide regime subsequently offered England several brand-new constitutions, none of which proved workable, and within eleven years it had collapsed. In 1660, two eminent disciples of Selden, Edward Hyde (afterward Earl of Clarendon) and Sir Matthew Hale, played a leading role in restoring the constitution and the line of Stuart kings. When the Catholic James II succeeded to the throne in 1685, fear of a relapse into papism and even of a renewed attempt to establish absolutism moved the rival political factions of the country to unite in inviting the next Protestants in line to the throne. The king’s daughter Mary and her husband, Prince William of Orange, the Stadtholder of the Dutch Republic, crossed the channel to save Protestant England and its constitution. Parliament, having confirmed the willingness of the new joint monarchs to protect the English from “all other attempts upon their religion, rights and liberties,” in 1689 established the new king and queen on the throne and ratified England’s famous Bill of Rights. This new document reasserted the ancient rights invoked in the earlier Petition of Right, among other things affirming the right of Protestant subjects to “have arms for their defense” and the right of “freedom of speech and debates” in Parliament, and that “excessive bail ought not to be required, nor excessive fines imposed, nor cruel and unusual punishments inflicted”—the basis for the First, Second, and Eighth Amendments of the American Bill of Rights. Freedom of speech was quickly extended to the wider public, with the termination of English press licensing laws a few years later. The restoration of a Protestant monarch and the adoption of the Bill of Rights were undertaken by a Parliament united around Seldenian principles. What came to be called the “Glorious Revolution” was glorious precisely because it reaffirmed the traditional English constitution and protected the English nation from renewed attacks on “their religion, rights and liberties.” Such attacks came from absolutists like Sir Robert Filmer on the one hand, whose Patriarcha (published posthumously, 1680) advocated authoritarian government as the only legitimate one, and by radicals like John Locke on the other. Locke’s Two Treatises of Government (1689) responded to the crisis by arguing for the right of the people to dissolve the traditional constitution and reestablish it according to universal reason. Over the course of the seventeenth century, English conservatism was formed into a coherent and unmistakable political philosophy utterly opposed both to the absolutism of the Stuarts, Hobbes, and Filmer (what would later be called “the Right”), as well as to liberal theories of universal reason advanced first by Grotius and then by Locke (“the Left”). The centrist conservative view was to remain the mainstream understanding of the English constitution for a century and a half, defended by leading Whig intellectuals in works from William Atwood’s Fundamental Constitution of the English Government (1690) to Josiah Tucker’s A Treatise of Civil Government (1781), which strongly opposed both absolutism and Lockean theories of universal rights. This is the view upon which men like Blackstone, Burke, Washington, and Hamilton were educated. Not only in England but in British America, lawyers were trained in the common law by studying Coke’s Institutes of the Lawes of England (1628–44) and Hale’s History of the Common Law of England (1713). In both, the law of the land was understood to be the traditional English constitution and common law, amended as needed for local purposes. (…)  We have described the Anglo-American conservative tradition as subscribing to a historical empiricism, which proposes that political knowledge is gained by examining the long history of the customary laws of a given nation and the consequences when these laws have been altered in one direction or another. Conservatives understand that a jurist must exercise reason and judgment, of course. But this reasoning is about how best to adapt traditional law to present circumstances, making such changes as are needed for the betterment of the state and of the public, while preserving as much as possible the overall frame of the law. To this we have opposed a standpoint that can be called rationalist. Rationalists have a different view of the role of reason in political thought, and in fact a different understanding of what reason itself is. Rather than arguing from the historical experience of nations, they set out by asserting general axioms that they believe to be true of all human beings, and that they suppose will be accepted by all human beings examining them with their native rational abilities. From these they deduce the appropriate constitution or laws for all men. (…) Locke is known philosophically as an empiricist. But his reputation in this regard is based largely on his Essay concerning Human Understanding (1689), which is an influential exercise in empirical psychology. His Second Treatise of Government is not, however, a similar effort to bring an empirical standpoint to the theory of the state. Instead, it begins with a series of axioms that are without any evident connection to what can be known from the historical and empirical study of the state. Among other things, Locke asserts that, (1) prior to the establishment of government, men exist in a “state of nature,” in which (2) “all men are naturally in a state of perfect freedom,” as well as in (3) a “state of perfect equality, where naturally there is no superiority or jurisdiction of one over another.” Moreover, (4) this state of nature “has a law of nature to govern it”; and (5) this law of nature is, as it happens, nothing other than human “reason” itself, which “teaches all mankind, who will but consult it.” It is this universal reason, the same among all mankind, that leads them to (6) terminate the state of nature, “agreeing together mutually to enter into . . . one body politic” by an act of free consent. From these six axioms, Locke then proceeds to deduce the proper character of the political order for all nations on earth. (…)  Faced with this mass of unverifiable assertions, empiricist political theorists such as Hume, Smith, and Burke rejected all of Locke’s axioms and sought to rebuild political philosophy on the basis of things that can be known from history and from an examination of actual human societies and governments. (…) While Locke’s rationalist theories made limited headway in England, they were all the rage in France. Rousseau’s On the Social Contract (1762) went where others had feared to tread, embracing Locke’s system of axioms for correct political thought and calling upon mankind to consent only to the one legitimate constitution dictated by reason. Within thirty years, Rousseau, Voltaire, and the other French imitators of Locke’s rationalist politics received what they had demanded in the form of the French Revolution. The 1789 Declaration of the Rights of Man and of the Citizen was followed by the Reign of Terror for those who would not listen to reason. Napoleon’s imperialist liberalism rapidly followed, bringing universal reason and the “rights of man” to the whole of continental Europe by force of arms, at a cost of millions of lives. In 1790, a year after the beginning of the French Revolution, the Anglo-Irish thinker and Whig parliamentarian Edmund Burke composed his famous defense of the English constitutional tradition against the liberal doctrines of universal reason and universal rights, entitled Reflections on the Revolution in France. Burke’s argument is frequently quoted today by conservatives who assume that his target was Rousseau and his followers in France. But Burke’s attack was not primarily aimed at Rousseau, who had few enthusiasts in Britain or America at the time. The actual target of his attack was contemporary followers of Grotius and Locke—individuals such as Richard Price, Joseph Priestley, Charles James Fox, Charles Grey, Thomas Paine, and Thomas Jefferson. Price, who was the explicit subject of Burke’s attack in the first pages of Reflections on the Revolution in France, had opened his Observations on the Nature of Civil Liberty (1776) with the assertion that “the principles on which I have argued form the foundation of every state as far as it is free; and are the same with those taught by Mr. Locke.” And much the same could be said of the others, all of whom followed Locke in claiming that the only true foundation for political and constitutional thought was precisely in those “general theories concerning the rights of men” that Burke believed would bring turmoil and death to one country after another. The carnage taking place in France triggered a furious debate in England. It pitted supporters of the conservatism of Coke and Selden (both Whigs and Tories) against admirers of Locke’s universal rights theories (the so-called New Whigs). The conservatives insisted that these theories would uproot every traditional political and religious institution in England, just as they were doing in France. (…) Burke’s conservative defense of the traditional English constitution enjoyed a large measure of success in Britain, where it was continued after his death by figures such as Canning, Wellington, and Disraeli. That this is so is obvious from the fact that institutions such as the monarchy, the House of Lords, and the established Church of England, not to mention the common law itself, were able to withstand the gale winds of universal reason and universal rights, and to this day have their staunch supporters. But what of America? Was the American revolution an upheaval based on Lockean universal reason and universal rights? To hear many conservatives talk today, one would think this were so, and that there never were any conservatives in the American mainstream, only liberals of different shades. The reality, however, was rather different. When the American English, as Burke called them, rebelled against the British monarch, there were already two distinct political theories expressed among the rebels, and the opposition between these two camps only grew with time. First, there were those who admired the English constitution that they had inherited and studied. Believing they had been deprived of their rights under the English constitution, their aim was to regain these rights. Identifying themselves with the tradition of Coke and Selden, they hoped to achieve a victory against royal absolutism comparable to what their English forefathers had achieved in the Petition of Right and Bill of Rights. To individuals of this type, the word revolution still had its older meaning, invoking something that “revolves” and would, through their efforts, return to its rightful place—in effect, a restoration. Alexander Hamilton was probably the best-known exponent of this kind of conservative politics (…) And it is evident that they were quietly supported behind the scenes by other adherents of this view, among them the president of the convention, General George Washington. Second, there were true revolutionaries, liberal followers of Locke such as Jefferson, who detested England and believed—just as the French followers of Rousseau believed—that the dictates of universal reason made the true rights of man evident to all. For them, the traditional English constitution was not the source of their freedoms but rather something to be swept away before the rights dictated by universal reason. And indeed, during the French Revolution, Jefferson and his supporters embraced it as a purer version of what the Americans had started. (…) The tension between these conservative and liberal camps finds rather dramatic expression in America’s founding documents: The Declaration of Independence, drafted by Jefferson in 1776, is famous for resorting, in its preamble, to the Lockean doctrine of universal rights as “self-evident” before the light of reason. Similarly, the Articles of Confederation, negotiated the following year as the constitution of the new United States of America, embody a radical break with the traditional English constitution. These Articles asserted the existence of thirteen independent states, at the same time establishing a weak representative assembly over them without even the power of taxation, and requiring assent by nine of thirteen states to enact policy. The Articles likewise made no attempt at all to balance the powers of this assembly, effectively an executive, with separate legislative or judicial branches of government. The Articles of Confederation came close to destroying the United States. After a decade of disorder in both foreign and economic affairs, the Articles were replaced by the Constitution, drafted at a convention initiated by Hamilton and James Madison, and presided over by a watchful Washington, while Jefferson was away in France. Anyone comparing the Constitution that emerged with the earlier Articles of Confederation immediately recognizes that what took place at this convention was a reprise of the Glorious Revolution of 1689. Despite being adapted to the American context, the document that the convention produced proposed a restoration of the fundamental forms of the English constitution: a strong president, designated by an electoral college (in place of the hereditary monarchy); the president balanced in strikingly English fashion by a powerful bicameral legislature with the power of taxation and legislation; the division of the legislature between a quasi-aristocratic, appointed Senate and a popularly elected House; and an independent judiciary. Even the American Bill of Rights of 1789 is modeled upon the Petition of Right and the English Bill of Rights, largely elaborating the same rights that had been described by Coke and Selden and their followers, and breathing not a word anywhere about universal reason or universal rights. The American Constitution did depart from the traditional English constitution, however, adapting it to local conditions on certain key points. The Americans, who had no nobility and no tradition of hereditary office, declined to institute these now. Moreover, the Constitution of 1787 allowed slavery, which was forbidden in England—a wretched innovation for which America would pay a price the framers could not have imagined in their wildest nightmares. Another departure—or apparent departure—was the lack of a provision for a national church, enshrined in the First Amendment in the form of a prohibition on congressional legislation “respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof.” The English constitutional tradition, of course, gave a central role to the Protestant religion, which was held to be indispensable and inextricably tied to English identity (although not incompatible with a broad measure of toleration). But the British state, in certain respects federative, permitted separate, officially established national churches in Scotland and Ireland. This British acceptance of a diversity of established churches is partially echoed in the American Constitution, which permitted the respective states to support their own established churches, or to require that public offices in the state be held by Protestants or by Christians, well into the nineteenth century. When these facts are taken into account, the First Amendment appears less an attempt to put an end to established religion than a provision for keeping the peace among the states by delegating forms of religious establishment to the state level. As early as 1802, however, Jefferson, now president, announced  that the First Amendment’s rejection of a national church in fact should be interpreted as an “act of the whole American people . . . building a wall of separation between church and state.” This characterization of the American Constitution as endorsing a “separation of church and state” was surely overwrought, and more compatible with French liberalism—which regarded public religion as abhorrent to reason—than with the actual place of state religion among “the whole American people” at the time. Yet on this point, Jefferson has emerged victorious. In the years that followed, his “wall of separation between church and state” interpretation was increasingly considered to be an integral part of the American Constitution, even if one that had not been included in the actual text. Lockean liberalism grew increasingly dominant in America after Jefferson’s election. Hamilton’s death in a duel in 1804, at the age of 47, was an especially heavy blow that left American conservatism without its most able spokesman. Nevertheless, the tradition of Selden and Burke was taken up by Americans of the next generation, including two of the country’s most prominent jurists, New York chancellor James Kent (1763–1847) and Supreme Court justice Joseph Story (1779–1845). Story’s influence was especially significant. Although appointed to the Supreme Court by Jefferson in the hope of undermining Chief Justice John Marshall, Story’s opinions almost immediately displayed the opposite inclination, and continued to do so throughout his thirty-four-year tenure on the court. Perhaps Story’s greatest contribution to the American conservative tradition is his famous Commentaries on the Constitution (3 vols., 1833), which were dedicated to Marshall and went on to be the most important and influential interpretation of the American constitutional tradition in the nineteenth century. These were overtly conservative in spirit, citing Burke with approval and repeatedly criticizing not only Locke’s theories but Jefferson himself. Among other things, Story forcefully rejected Jefferson’s claim that the American founding had been based on universal rights determined by reason, emphasizing that it was the rights of the English traditional law that Americans had always recognized and continued to recognize. (…) With Selden, we believe that, in their campaign for universal “liberal democracy,” liberals have confused certain historical-empirical principles of the traditional Anglo-American constitution, painstakingly developed and inculcated over centuries (Principle 1), for universal truths that are equally accessible to all human beings, regardless of historical or cultural circumstances. This means that, like all rationalists, they are engaged in applying local truths, which may hold good under certain conditions, to quite different situations and circumstances, where they often go badly wrong. For conservatives, these failures—for example, the repeated collapse of liberal constitutions in places such as Mexico, France, Germany, Italy, Nigeria, Russia, and Iraq, among many others—suggest that the principles in question have been overextended and should be regarded as true only within a narrower range of conditions. Liberals, on the other hand, explain such failures as a result of “poor implementation,” leaving liberal democracy as a universal truth that remains untouched by experience and unassailable, no matter what the circumstances. (…) Burke and Hamilton belonged to a generation that was still educated in the significance of the Anglo-American tradition as a whole. Only a few decades later, this had begun to change, and by the end of the nineteenth century, conservative views were increasingly in the minority and defensive both in Britain and America. But conservatism was really only broken in a decisive way by Franklin Roosevelt in America in 1932, and by Labour in Britain in 1945. At this point, socialism displaced liberalism as the worldview of the parties of the “Left,” driving some liberals to join with the last vestiges of the conservative tradition in the parties of the “Right.” In this environment, new leaders and movements did arise and succeed from time to time in raising the banner of Anglo-American conservatism once more. But these conservatives were living on a shattered political and philosophical landscape, having lost much of the chain of transmission that had connected earlier conservatives to their forefathers. Thus their roots remained shallow, and their victories, however impressive, brought about no long-term conservative restoration. The most significant of these conservative revivals was, of course, the one that reached its peak in the 1980s under Prime Minister Margaret Thatcher and President Ronald Reagan. Thatcher and Reagan were genuine and instinctive conservatives, displaying traditional Anglo-American conservative attachments to nation and religion, as well as to limited government and individual freedom. They also recognized and gave voice to the profound “special relationship” that binds Britain and America together. Coming to power at a time of deep crisis in the struggle against Communism, their renewed conservatism succeeded in winning the Cold War and freeing foreign nations from oppression, in addition to liberating their own economies, which had long been shackled by socialism. In both countries, these triumphs shifted political discourse rightward for a generation. Yet the Reagan-Thatcher moment, for all its success, failed to touch the depths of the political culture in America and Britain. Confronted by a university system devoted almost exclusively to socialist and liberal theorizing, their movement at no point commanded the resources needed to revive Anglo-American conservatism as a genuine force in fundamental arenas such as jurisprudence, political theory, history, philosophy, and education—disciplines without which a true restoration was impossible. Throughout the conservative revival of the 1980s, academic training in government and political theory, for instance, continued to maintain its almost complete boycott of conservative thinkers such as Fortescue, Coke, Selden, and Hale, just as it continued its boycott of the Bible as a source of English and American political principles. Similarly, academic jurisprudence remained a subject that is taught as a contest among abstract liberal theories. Education of this kind meant that a degree from a prestigious university all but guaranteed one’s ignorance of the Anglo-American conservative tradition, but only a handful of conservative intellectual figures, most visibly Russell Kirk and Irving Kristol, seem to have been alert to the seriousness of this problem. On the whole, the conservative revival of those years remained resolutely focused on the pressing policy issues of the day, leaving liberalism virtually unchallenged as the worldview that conservatives were taught at university or when they picked up a book on the history of ideas. (…) There may have been genuine advantages to soft-pedaling differences between conservatives and liberals until the 1980s, when all the strength that could be mustered had to be directed toward defeating Communism abroad and socialism at home. But we are no longer living in the 1980s. Those battles were won, and today we face new dangers. The most important among these is the inability of countries such as America and Britain, having been stripped of the nationalist and religious traditions that held them together for centuries, to sustain themselves while a universalist liberalism continues, year after year, to break down these historic foundations of their strength. Under such conditions of internal disintegration, there is a palpable danger that liberal rationalism, having established itself in a monopoly position in the state, will drive a broad public that cannot accept its regimented view of the world into the hands of genuinely authoritarian movements. Liberals of various persuasions have, in their own way, sought to warn us about this, from Fareed Zakaria’s “The Rise of Illiberal Democracy” in Foreign Affairs (1997) to the Economist’s “Illiberalism: Playing with Fear” (2016) and Commentary’s “Illiberalism: The Worldwide Crisis,” mentioned earlier. These and many other publications have made intensive use of the term illiberal as an epithet to describe those who have strayed from the path of Lockean liberalism. In so doing, they divide the political universe into two: there are liberals—those decent persons who are willing to exercise reason in the universally accepted manner and come to the appropriate liberal conclusions; and there are those others—the “illiberals,” who, out of ignorance, resentment, or some atavistic hatred, will not get with the program. When things are divided up this way, the latter group ends up including everyone from Brexiteers, Trump supporters, Evangelical Christians, and Orthodox Jews to dictators, Iranian ayatollahs, and Nazis. Once things are framed in this way, it is hard to avoid the conclusion that everyone in that second group is in some degree a threat that must be combated. We conservatives, however, have our own preferred division of the political universe: one in which Anglo-American conservatism appears as a distinct political category that is obviously neither authoritarian nor liberal. With the rest of the Anglo-American conservative tradition, we uphold the principles of limited government and individual liberties. But we also see clearly (again, in keeping with our conservative tradition) that the only forces that give the state its internal coherence and stability, holding limited government in place while staving off authoritarianism, are our nationalist and religious traditions. These nationalist and religious principles are not liberal. They are prior to liberalism, in conflict with liberalism, and presently being destroyed by liberalism. Our world desperately needs to hear a clear conservative voice. Any continued confusion of conservative principles with the liberalism on our Left, or with the authoritarianism on our Right, can only do harm. The time has arrived when conservatives must speak in our own voice again. In doing so, we will discover that we can provide the political foundations that so many now seek, but have been unable to find.
In our own day, we recognize the clash between conservatism and liberalism in the following areas, among others (here described only very briefly, and so in overly simple terms): Liberal Empire. Because liberalism is thought to be a dictate of universal reason, liberals tend to believe that any country not already governed as a liberal democracy should be pressed—or even coerced—to adopt this form of government. Conservatives, on the other hand, recognize that different societies are held together and kept at peace in different ways, so that the universal application of liberal doctrines often brings collapse and chaos, doing more harm than good. International Bodies. Similarly, liberals believe that, since liberal principles are universal, there is little harm done in reassigning the powers of government to international bodies. Conservatives, on the other hand, believe that such international organizations possess no sound governing traditions and no loyalty to particular national populations that might restrain their spurious theorizing about universal rights. They therefore see such bodies as inevitably tending to arbitrariness and autocracy. Immigration. Liberals believe that, since liberal principles are accessible to all, there is nothing to be feared in large-scale immigration from countries with national and religious traditions very different from ours. Conservatives see successful large-scale immigration as possible only where the immigrants are strongly motivated to integrate and assisted in assimilating the national traditions of their new home country. In the absence of these conditions, the result will be chronic intercultural tension and violence. Law. Liberals regard the laws of a nation as emerging from the tension between positive law and the pronouncements of universal reason, as expressed by the courts. Conservatives reject the supposed universal reason of judges, which often amounts to little more than their succumbing to passing fashion. But conservatives also oppose an excessive regard for written documents, which leads, for example, to the liberal mythology of America as a “creedal nation” (or a “propositional nation”) created and defined solely by the products of abstract reason that are supposedly found in the American Declaration of Independence and Constitution. Economy. Liberals regard the universal market economy, operating without regard to borders, as a dictate of universal reason and applicable equally to all nations. They therefore recognize no legitimate economic aims other than the creation of a “level field” on which all nations participate in accordance with universal, rational rules. Conservatives regard the market economy and free enterprise as indispensable for the advancement of the nation in its wealth and wellbeing. But they see economic arrangements as inevitably varying from one country to another, reflecting the particular historical experiences and innovations of each nation as it competes to gain advantage for its people. Education. Liberals believe that schools should teach students to recognize the Lockean goods of liberty and equality as the universal aims of political order, and to see America’s founding political documents as having largely achieved these aims. Conservatives believe education should focus on the particular character of the Anglo-American constitutional and religious tradition, with its roots in the Bible, and on the way in which this tradition has given rise to a unique family of nations with a distinctive political thought and practice that has influenced the world. Public Religion. Liberals believe that universal reason is the necessary and sufficient basis for just and moral government. This means that the religious traditions of the nation, which had earlier been the basis for a public understanding of justice and right, can be replaced in public discourse by universal reason itself. In its current form, liberalism asserts that all governments should embrace a Jeffersonian “wall separating church and state,” whose purpose is to banish the influence of religion from public life, relegating it to the private sphere. Conservatives hold that none of this is true. They see human reason as producing a constant profusion of ever-changing views concerning justice and morals—a fact that is evident today in the constant assertion of new and rapidly multiplying human rights. Conservatives hold that the only stable basis for national independence, justice, and public morals is a strong biblical tradition in government and public life. They reject the doctrine of separation of church and state, instead advocating an integration of religion into public life that also offers broad toleration of diverse religious views.
Hazony reviews the history of the conflict between nationalism and imperialism, from the Tower of Babel to the latest anti-Israeli U.N. resolution. The political concept of the independent national state, as an alternative to empire and tribalism, begins with the Hebrew Bible. Ancient Israel was a national state posed against empires in Egypt, Babylonia, Assyria, Persia, and Rome. Hazony de­clares that the Israelite nation was not based on race but on a “shared understanding of history, language, and religion.” He cites Exodus, noting that some Egyptians joined the Hebrews in fleeing Pharaoh, and points out that other foreigners joined the Jewish people once they had accepted “Israel’s God, laws, and understanding of history.” In Hazony’s telling, after the fall of the Roman imperium, the ideal of a universal empire lived on in the papacy and in the German-led Holy Roman Empire. The emergence of Protestantism resurrected the Hebrew Bible’s concept of the national state. For example, Dutch Protestant rebels in their war with imperial Spain modeled themselves on ancient Israelis fighting for national freedom against the Egyptian and Babylonian empires. The Thirty Years’ War was not simply a religious conflict but a struggle that pitted nationalism against imperialism, with the states of France (Catholic), the Netherlands (Calvinist), and Sweden (Lutheran) fighting against the German-Spanish Hapsburg empire.  Hazony describes a new “Protestant construction” of the West inspired by the Hebrew Bible. It was based on two core principles: national self-determination and a “moral minimum” order, roughly corresponding to recognizing the Ten Commandments as natural law. This Protestant construction has been challenged by a “liberal construction” based on individual rights and a universal order. Beginning in the Enlightenment with Locke and Kant, but particularly since World War II, the liberal construction has largely replaced the Protestant construction among Western elites, though Hazony optimistically remarks that the ideas of the Protestant construction are still strong in the U.S. and Britain. Further, the liberal construction has proved to be illiberal, leading to the suppression of free speech, “public shaming” campaigns, and “heresy hunts.” Hazony laments that “Western democracies are rapidly becoming one big university campus.” Hazony asserts that the “neutral state is a myth.” While the national state has historically been successful, a purely “neutral” or “civic” state based only on formal law and abstract principles and without attachments to a particular culture, language, religion, tradition, history, or shared sacrifice is unable to inspire the necessary mutual loyalty and national cohesion required for a free society to survive. He identifies the United States, Britain, and France as national, as opposed to neutral or civic, states.  One of Hazony’s most powerful insights is his understanding of the role that hatred plays in the conflict between nationalists and globalists. One hears repeatedly that nationalism means hatred of the “other.” Hazony, however, successfully flips the argument. He notes that “anti-nationalist hate” is as great as or greater than the hatred emanating from nationalists. In fact, the forces supporting universalism hate the particular, especially when particularist resistance to globalist homogenization “proves itself resilient and enduring.” Thus, “liberal internationalism is not merely a positive agenda. . . . It is an imperialist ideology that incites against . . . nationalists, seeking their delegitimization wherever they appear” throughout the West. Nowhere is this clearer than in the intense antipathy such liberal internationalists feel towards Israel. (…) He concludes that since World War II, and particularly since the 1990s, in elite circles in the West, a Kantian post-national moral paradigm has replaced the old liberal-nationalist paradigm of a world of independent states in which the Zionist dream was born.  This new paradigm insists that national states should increasingly cede sovereignty to supranational institutions, especially in matters of war and peace. In the new paradigm, Israel’s use of force to defend itself is seen as morally illegitimate. The leadership of the European Union and American progressives, for the most part, adheres to the new post-national paradigm; hence, they constantly excoriate Israeli attempts at self-defense.  Hazony declares that “the European Union has caused severe damage to the principle that originally granted legitimacy to Israel as an independent national state: the principle of national freedom and self-determination.” (There is also a faction of Americans, Hazony writes, who favor a different, more muscular type of imperialist project: the establishment of a pax Americana in which America would serve as a contemporary Roman empire, providing peace and security for the entire world and policing the internal affairs of recalcitrant national states that are insufficiently liberal.)  For the EU and Western progressives, Hazony explains, the horror of Auschwitz was the result of atrocities committed by a national state, Germany, infused with a fanatical nationalism. But, as Hazony argues, Hitler’s genocide was inspired by a belief in Aryan racial superiority and imperialism. Hitler cared little for the German nation per se. For example, near the end of World War II, he told his confidant Albert Speer not to “worry” about the “German people”; they might as well perish, for “they had proven to be the weaker [nation] and the future belongs solely to the stronger eastern nation.” Not exactly the sentiments of a true nationalist. On the other hand, Hazony says, for Israelis, Auschwitz was the result of powerlessness: Jews did not have their own national state and the requisite military capability to protect themselves. (…) It is exactly this very human aspiration for national independence hailed by the liberal nationalists of yesteryear (e.g., Garibaldi, Kossuth, Herzl) that the new imperialists of 21st-century globalism (Merkel, Juncker, Soros) scorn. Hazony writes that other nations too have been subject to campaigns of vilification from European and transnational elites when they have ignored supranational authority and acted as independent national states. The United States, in particular, has been excoriated (since long before the Trump administration) for refusing to join the Interna­tional Criminal Court and the Kyoto Protocol and for deciding for itself when its national interest requires the use of force. Recently, globalist wrath “has been extended to Britain” because it returned “to a course of national independence and self-determination and to nations such as Czechia, Hungary, and Poland that insist on maintaining an immigration policy of their own that does not conform to the European Union’s theories concerning refugee resettlement. John Fonte
Aujourd’hui, on ne cesse de nous répéter que le nationalisme a provoqué les deux guerres mondiales, et on lui impute même la responsabilité de la Shoah. Mais cette lecture historique n’est pas satisfaisante. J’appelle «nationaliste» quelqu’un qui souhaite vivre dans un monde constitué de nations indépendantes. De sorte qu’à mes yeux, Hitler n’était pas le moins du monde nationaliste. Il était même tout le contraire: Hitler méprisait la vision nationaliste, et il appelle dans Mein Kampf à détruire les autres Etats-nations européens pour que les Allemands soient les maîtres du monde. Dès son origine, le nazisme est une entreprise impérialiste, pas nationaliste. Quant à la Première Guerre mondiale, le nationalisme est loin de l’avoir déclenchée à lui seul! Le nationalisme serbe a fourni un prétexte, mais en réalité c’est la visée impérialiste des grandes puissances européennes (l’Allemagne, la France, l’Angleterre) qui a transformé ce conflit régional en une guerre planétaire. Ainsi, le principal moteur des deux guerres mondiales était l’impérialisme, pas le nationalisme. (…) Le nationalisme est en effet en vogue en ce moment: c’est du jamais-vu depuis 1990, date à laquelle Margaret Thatcher a été renversée par son propre camp à cause de son hostilité à l’Union européenne. Depuis plusieurs décennies, les principaux partis politiques aux Etats-Unis et en Europe, de droite comme de gauche, ont souscrit à ce que l’on pourrait appeler «l’impérialisme libéral», c’est-à-dire l’idée selon laquelle le monde entier devrait être régi par une seule et même législation, imposée si besoin par la contrainte. Mais aujourd’hui, une génération plus tard, une demande de souveraineté nationale émerge et s’est exprimée avec force aux Etats-Unis, au Royaume-Uni, en Italie, en Europe de l’Est et ailleurs encore. Avec un peu de chance et beaucoup d’efforts, cet élan nationaliste peut aboutir à un nouvel ordre politique, fondé sur la cohabitation de nations indépendantes et souveraines. Mais nous devons aussi être lucides: les élites «impérialistes libérales» n’ont pas disparu, elles sont seulement affaiblies. Si, en face d’eux, le camp nationaliste ne parvient pas à faire ses preuves, elles ne tarderont pas à revenir dans le jeu. (…) Historiquement, le «nationalisme» décrit une vision du monde où le meilleur système de gouvernement serait la coexistence de nations indépendantes, et libres de tracer leur propre route comme elles l’entendent. On l’oppose à «l’impérialisme», qui cherche à apporter au monde la paix et la prospérité en unifiant l’humanité, autant que possible, sous un seul et même régime politique. Les dirigeants de l’Union européenne, de même que la plupart des élites américaines, croient dur comme fer en l’impérialisme. Ils pensent que la démocratie libérale est la seule forme admissible de gouvernement, et qu’il faut l’imposer progressivement au monde entier. C’est ce que l’on appelle souvent le «mondialisme», et c’est précisément ce que j’entends par «nouvel empire libéral». (…) En Europe, on se désolidarise du militarisme américain: les impérialistes allemands ou bruxellois préfèrent d’autres formes de coercition… mais leur objectif est le même. Regardez comment l’Allemagne cherche à imposer son programme économique à la Grèce ou à l’Italie, ou sa vision immigrationniste à la République tchèque, la Hongrie ou la Pologne. En Italie, le budget a même été rejeté par la Commission européenne! (…) Le conflit entre nationalisme et impérialisme est aussi vieux que l’Occident lui-même. La vision nationaliste est l’un des enseignements politiques fondamentaux de la Bible hébraïque: le Dieu d’Israël fut le premier qui donna à son peuple des frontières, et Moïse avertit les Hébreux qu’ils seraient punis s’ils tentaient de conquérir les terres de leurs voisins, car Yahvé a donné aussi aux autres nations leur territoire et leur liberté. Ainsi, la Bible propose le nationalisme comme alternative aux visées impérialistes des pharaons, mais aussi des Assyriens, des Perses ou, bien sûr, des Babyloniens. Et l’histoire du Moyen Âge ou de l’époque moderne montre que la plupart des grandes nations européennes – la France, l’Angleterre, les Pays-Bas… – se sont inspirées de l’exemple d’Israël. Mais le nationalisme de l’Ancien Testament ne fut pas tout de suite imité par l’Occident. La majeure partie de l’histoire occidentale est dominée par un modèle politique inverse: celui de l’impérialisme romain. C’est de là qu’est né le Saint Empire romain germanique, qui a toujours cherché à étendre sa domination, tout comme le califat musulman. Les Français aussi ont par moments été tentés par l’impérialisme et ont cherché à conquérir le monde: Napoléon, par exemple, était un fervent admirateur de l’Empire romain et n’avait pour seul but que d’imposer son modèle de gouvernement «éclairé» à tous les pays qu’il avait conquis. Ainsi a-t-il rédigé de nouvelles constitutions pour nombre d’entre eux: les Pays-Bas, l’Allemagne, l’Italie, l’Espagne… Son projet, en somme, était le même que celui de l’Union européenne aujourd’hui : réunir tous les peuples sous une seule et même législation. (…) [le modèle nationaliste] permet à chaque nation de décider ses propres lois en vertu de ses traditions particulières. Un tel modèle assure une vraie diversité politique, et permet à tous les pays de déployer leur génie à montrer que leurs institutions et leurs valeurs sont les meilleures. Un tel équilibre international ressemblerait à celui qui s’est établi en Europe après les traités de Westphalie signés en 1648, et qui ont permis l’existence d’une grande diversité de points de vue politiques, institutionnels et religieux. Ces traités ont donné aux nations européennes un dynamisme nouveau: grâce à cette diversité, les nations sont devenues autant de laboratoires d’idées dans lesquels ont été expérimentés, développés et éprouvés les théories philosophiques et les systèmes politiques que l’on associe aujourd’hui au monde occidental. À l’évidence, toutes ces expériences ne se valent pas et certaines n’ont bien sûr pas été de grands succès. Mais la réussite de l’une seule d’entre elles – la France, par exemple – suffit pour que les autres l’imitent et apprennent grâce à son exemple. Tandis que, par contraste, un gouvernement impérialiste comme celui de l’Union européenne tue toute forme de diversité dans l’œuf. Les élites bruxelloises sont persuadées de savoir déjà avec exactitude la façon dont le monde entier doit vivre. Il est pourtant manifeste que ce n’est pas le cas… (…) La diversité des points de vue, et, partant, chacun de ces désaccords, sont une conséquence nécessaire de la liberté humaine, qui fait que chaque nation a ses propres valeurs et ses propres intérêts. La seule manière d’éviter ces désaccords est de faire régner une absolue tyrannie – et c’est du reste ce dont l’Union européenne se rend peu à peu compte: seules les mesures coercitives permettent d’instaurer une relative uniformité entre les États membres. (…) Mais nous devons alors reconnaître, tout aussi humblement, que les mouvements universalistes ne sont pas exempts non plus d’une certaine inclination à la haine ou au sectarisme. Chacun des grands courants universels de l’histoire en a fait montre, qu’il s’agisse du christianisme, de l’islam ou du marxisme. En bâtissant leur empire, les universalistes ont souvent rejeté les particularismes nationaux qui se sont mis en travers de leur chemin et ont refusé d’accepter leur prétention à apporter à l’humanité entière la paix et la prospérité. Cette détestation du particulier, qui est une constante dans tous les grands universalismes, est flagrante aujourd’hui dès lors qu’un pays sort du rang: regardez le torrent de mépris et d’insultes qui s’est répandu contre les Britanniques qui ont opté pour le Brexit, contre Trump, contre Salvini, contre la Hongrie, l’Autriche et la Pologne, contre Israël… Les nouveaux universalistes vouent aux gémonies l’indépendance nationale. (…) un nationaliste ne prétend pas savoir ce qui est bon pour n’importe qui, n’importe où dans le monde. Il fait preuve d’une grande humilité, lui, au moins. N’est-ce pas incroyable de vouloir dicter à tous les pays qui ils doivent choisir pour ministre, quel budget ils doivent voter, et qui sera en droit de traverser leurs frontières? Face à cette arrogance vicieuse, je considère en effet le nationalisme comme une vertu. (…) le nationaliste est vertueux, car il limite sa propre arrogance et laisse les autres conduire leur vie à leur guise. (…) Si les différents gouvernements nationalistes aujourd’hui au pouvoir dans le monde parviennent à prouver leur capacité à diriger un pays de manière responsable, et sans engendrer de haine ou de tensions, alors ils viendront peut-être à bout de l’impérialisme libéral. Ils ont une chance de restaurer un ordre du monde fondé sur la liberté des nations. Il ne tient désormais qu’à eux de la saisir, et je ne peux prédire s’ils y parviendront: j’espère seulement qu’ils auront assez de sagesse et de talent pour cela. Yoram Hazony

Après l’école, Supermanl’humourla fête nationale, Thanksgiving, les droits civiques, les Harlem globetrotters et le panier à trois points, le soft power, l’Amérique, le génocide et même eux-mêmes  et sans parler des chansons de Noël et de la musique pop ou d’Hollywood, la littérature, les poupées Barbie… le look WASP, … la nation  !

Y a-t-il une élite intellectuelle trumpiste?
Alexis Carré

FIGAROVOX/TRIBUNE – La tenue de la National Conservatism Conference réunissant des intellectuels conservateurs américains invite le politologue Alexis Carré à se demander s’il existe une élite intellectuelle représentative des idées de Donald Trump.

Alexis Carré est doctorant en philosophie politique à l’École normale supérieure. Il travaille sur les mutations de l’ordre libéral. Suivez-le sur Twitter et sur son site.


La victoire de Donald J. Trump ne fut pas exactement celle d’un intellectuel. Contrairement à celle de Ronald Reagan, elle n’a pas non plus été précédée par la création ou la mobilisation de think tanks et autres organismes de recherche qui structurent habituellement la discussion publique aux États-Unis, tout en servant d’écurie de formation pour les futurs cadres gouvernementaux. À bien des égards, ce que l’on pourrait appeler la classe intellectuelle conservatrice s’est trouvée à la traîne et même parfois à contre-courant de la dernière campagne. Le Weekly Standard, hebdomadaire néoconservateur fondé par Bill Kristol — l’une des voix de droite les plus violemment critiques de l’administration —, en a payé le prix en cessant il y a peu de paraître.

Une fois Trump élu, le pragmatisme a toutefois dominé l’attitude de cette galaxie d’institutions vis-à-vis de la Maison Blanche. Ne leur devant pas sa victoire ni son programme, le président a, quant à lui, su utiliser leurs ressources et leurs compétences quand elles lui étaient utiles. L’illustration la plus frappante de cette relation fut la place centrale qu’il donna aux recommandations de la Heritage Foundation (le plus grand think tank conservateur à Washington) et de la Federalist Society (une association influente rassemblant plus de 40 000 juristes conservateurs) pour la nomination des juges à la Cour Suprême (Neil Gorsuch et Brett Kavanaugh) et dans les degrés inférieurs du système judiciaire. Malgré un style de gouvernement indéniablement nouveau, Trump ne semblait donc pas avoir profondément affecté l’infrastructure institutionnelle d’où s’élaborent la majorité des politiques publiques aux États-Unis. Envisagé comme un phénomène personnel qui disparaîtrait avec lui, certains pouvaient encore penser qu’il ne laisserait avec son départ pas d’héritage profond sur les plans institutionnels et intellectuels. Une conférence comme il s’en organise pourtant des dizaines chaque année à Washington DC vient peut-être de changer la donne. Et si, de manière pour le moins inattendue, Trump s’avérait être depuis Reagan le président ayant eu le plus d’impact sur la fabrique des idées et des élites dans son pays?

Une force de frappe en devenir

Le chercheur israélien à l’origine de l’événement, Yoram Hazony, s’est fait connaître à l’automne dernier en publiant The Virtue of Nationalism [La vertu du nationalisme], un livre où il s’emploie à critiquer l’idéal post-national qui a dominé l’éducation politique des élites ces dernières décennies. En organisant ce rassemblement d’intellectuels, de journalistes et d’hommes politiques, il entend désormais jeter les bases d’un mouvement intellectuel, le «conservatisme national», dont il propagera les idées au travers de la Edmund Burke Foundation — créée en janvier en vue de préparer l’événement.

Le programme mélange des invités prestigieux (l’entrepreneur Peter Thiel, le présentateur de Fox News Tucker Carlson), des étoiles montantes (le jeune sénateur Josh Hawley et J. D. Vance, l’auteur du best-seller Hillbilly Elegy) et des figures établies (Rusty Reno de la revue First Things ou encore Christopher DeMuth, l’ancien responsable du think tank AEI). S’il est évident que de nombreuses divergences existent entre ces invités, notamment sur les questions de politique étrangère, ils s’accordent assez largement autour de certains points fondamentaux qui constituent à des degrés divers des changements d’orientation profonds par rapport au consensus conservateur antérieur.

La fin du consensus libéral et conservateur à droite 

Ce consensus, aussi connu sous le nom de «fusionnisme», reposait sur la compatibilité de la défense du marché et du libre-échange avec celle des valeurs familiales et religieuses. Libertariens et conservateurs pouvaient ainsi agir côte à côte afin de laisser d’un côté l’État hors de l’entreprise et de l’autre, hors de la famille — attitude résumée par la formule lapidaire de Reagan: «Le gouvernement n’est pas la solution à nos problèmes. Le gouvernement

est le problème.» Pour les tenants du «conservatisme national» le danger vient non plus principalement de l’État mais du secteur privé, et plus particulièrement des GAFA et de Wall Street. C’est également à l’État qu’ils s’en remettent pour préserver l’existence nationale de l’ingérence croissante des institutions supranationales. Étonnante dans le paysage politique américain, cette défense de l’État réaffirme la primauté du politique et avec lui du vecteur d’action collective qu’est la nation.

La question n’est plus de savoir si l’intervention de l’État est intrinsèquement mauvaise et la liberté du marché intrinsèquement bonne, mais de déterminer dans chaque cas laquelle des deux correspond à l’intérêt et à la volonté de la nation. Le critère permettant de juger une mesure politique n’est plus sa conformité à l’intérêt économique ou aux droits de l’homme mais sa capacité à protéger et renforcer la citoyenneté. Car les normes au fondement de l’État de droit, les principes économiques du capitalisme, n’ont de validité pratique qu’en raison des sentiments communs et des qualités partagées qui constituent les modes de vie des populations qui les adoptent.

En déconnectant l’individu de ses solidarités concrètes, une pratique aveugle du libéralisme a selon eux dépossédé les citoyens de ce mode de vie et de leur capacité d’action sur les plans individuels et collectifs. L’objectif du «conservatisme national» est de leur restituer ces deux choses. Or, des hommes que ne relie rien d’autre que le fait d’être porteurs des mêmes droits ne suffisent pas à faire une nation. Et c’est parce que l’existence de cette dernière ne peut plus être prise pour acquis que le danger qui pèse sur elle nécessite une action politique spécifique en rupture avec le consensus des libéraux et conservateurs traditionnels.

Vers une nouvelle élite?

Les réflexions sur le devenir des nations ne sont pas nouvelles, surtout en France, où des auteurs comme Pierre Manent ont depuis les années 90 mené une critique écoutée des conservateurs américains à l’égard du projet post-national. Ce qui est inédit, c’est qu’une action aussi structurée émerge en vue de former une nouvelle classe dirigeante sur le fondement de ces constats. Adversaires ou alliés de l’actuel président feraient bien de surveiller cette initiative. Si elle réalise son ambition la Edmund Burke Foundation pourrait parvenir à associer au changement immédiat impulsé par Donald Trump une éducation politique susceptible d’affecter sur le long terme la formation des élites américaines, ce à quoi son style de gouvernement et les techniques de communication qui le caractérisent ne sauraient parvenir à eux seuls.

Le sénateur Josh Hawley, âgé de 39 ans (ancien procureur général de l’état du Missouri), fait figure de symbole de cette classe politique en devenir: «Une nation républicaine requiert une économie républicaine […] Une économie fondée sur les échanges monétaires à Wall Street ne bénéficie en dernier ressort qu’à ceux qui possèdent déjà de l’argent. Une telle économie ne saurait soutenir une grande nation.» Hostile à l’inflation des diplômes universitaires et aux multinationales, favorable aux droits de douane, défenseur de «l’Amérique moyenne», il représente peut-être ce que pourrait devenir le «trumpisme» sans Trump.

Voir aussi:

Yoram Hazony : «Les nouveaux universalistes vouent aux gémonies l’indépendance nationale»
Paul Sugy
Le Figaro

21/12/2018

FIGAROVOX/GRAND ENTRETIEN – Le nationalisme est sur toutes les lèvres, et pourtant, affirme Yoram Hazony, ce concept n’a jamais été aussi mal compris. Le philosophe entend réhabiliter la «vertu du nationalisme», qu’il oppose à la «tentation impérialiste», et promouvoir la vision d’un monde fondé sur l’indépendance et la liberté des nations.

Yoram Hazony est spécialiste de la Bible et docteur en philosophie politique.

https://en.wikipedia.org/wiki/Yoram_Hazony

Il a fondé le Herzl Institute et enseigne la philosophie et la théologie à Jérusalem.

Ce penseur de la droite israélienne est également auteur de nombreux articles publiés dans les journaux américains les plus prestigieux, du New York Times au Wall Street Journal.

Presque inconnu en France, son livre The Virtue of Nationalism a suscité un vif débat aux Etats-Unis.

LE FIGARO MAGAZINE. – Le 11 novembre dernier, Emmanuel Macron déclarait aux chefs d’Etat du monde entier: «Le nationalisme est la trahison du patriotisme.» Qu’en pensez-vous?

Yoram HAZONY. –

Aujourd’hui, on ne cesse de nous répéter que le nationalisme a provoqué les deux guerres mondiales, et on lui impute même la responsabilité de la Shoah.

Mais cette lecture historique n’est pas satisfaisante.

J’appelle «nationaliste» quelqu’un qui souhaite vivre dans un monde constitué de nations indépendantes.

De sorte qu’à mes yeux, Hitler n’était pas le moins du monde nationaliste.

Il était même tout le contraire: Hitler méprisait la vision nationaliste, et il appelle dans Mein Kampf à détruire les autres Etats-nations européens pour que les Allemands soient les maîtres du monde.

Dès son origine, le nazisme est une entreprise impérialiste, pas nationaliste.

Quant à la Première Guerre mondiale, le nationalisme est loin de l’avoir déclenchée à lui seul!

Le nationalisme serbe a fourni un prétexte, mais en réalité c’est la visée impérialiste des grandes puissances européennes (l’Allemagne, la France, l’Angleterre) qui a transformé ce conflit régional en une guerre planétaire.

Ainsi, le principal moteur des deux guerres mondiales était l’impérialisme, pas le nationalisme.

Donald Trump, lui, avait déclaré il y a quelques semaines: «Je suis nationaliste.» Y a-t-il aujourd’hui un retour du nationalisme?

Le nationalisme est en effet en vogue en ce moment: c’est du jamais-vu depuis 1990, date à laquelle Margaret Thatcher a été renversée par son propre camp à cause de son hostilité à l’Union européenne.

Depuis plusieurs décennies, les principaux partis politiques aux Etats-Unis et en Europe, de droite comme de gauche, ont souscrit à ce que l’on pourrait appeler «l’impérialisme libéral», c’est-à-dire l’idée selon laquelle le monde entier devrait être régi par une seule et même législation, imposée si besoin par la contrainte.

Mais aujourd’hui, une génération plus tard, une demande de souveraineté nationale émerge et s’est exprimée avec force aux Etats-Unis, au Royaume-Uni, en Italie, en Europe de l’Est et ailleurs encore.

Avec un peu de chance et beaucoup d’efforts, cet élan nationaliste peut aboutir à un nouvel ordre politique, fondé sur la cohabitation de nations indépendantes et souveraines.

Mais nous devons aussi être lucides: les élites «impérialistes libérales» n’ont pas disparu, elles sont seulement affaiblies.

Si, en face d’eux, le camp nationaliste ne parvient pas à faire ses preuves, elles ne tarderont pas à revenir dans le jeu.

Quel est ce «nouvel empire libéral» dont vous parlez? Et qu’entendez-vous exactement par «impérialisme»?

Historiquement, le «nationalisme» décrit une vision du monde où le meilleur système de gouvernement serait la coexistence de nations indépendantes, et libres de tracer leur propre route comme elles l’entendent.

On l’oppose à «l’impérialisme», qui cherche à apporter au monde la paix et la prospérité en unifiant l’humanité, autant que possible, sous un seul et même régime politique.

Les dirigeants de l’Union européenne, de même que la plupart des élites américaines, croient dur comme fer en l’impérialisme.

Ils pensent que la démocratie libérale est la seule forme admissible de gouvernement, et qu’il faut l’imposer progressivement au monde entier.

C’est ce que l’on appelle souvent le «mondialisme», et c’est précisément ce que j’entends par «nouvel empire libéral».

Bien sûr, tous les «impérialistes libéraux» ne sont pas d’accord entre eux sur la stratégie à employer!

L’impérialisme américain a voulu imposer de force la démocratie dans un certain nombre de pays, comme en Yougoslavie, en Irak, en Libye ou en Afghanistan.

En Europe, on se désolidarise du militarisme américain: les impérialistes allemands ou bruxellois préfèrent d’autres formes de coercition… mais leur objectif est le même.

Regardez comment l’Allemagne cherche à imposer son programme économique à la Grèce ou à l’Italie, ou sa vision immigrationniste à la République tchèque, la Hongrie ou la Pologne.

En Italie, le budget a même été rejeté par la Commission européenne!

Est-ce que, selon vous, le nationalisme et l’impérialisme sont deux visions de l’ordre mondial qui s’affrontaient déjà dans la Bible?

Le conflit entre nationalisme et impérialisme est aussi vieux que l’Occident lui-même.

La vision nationaliste est l’un des enseignements politiques fondamentaux de la Bible hébraïque: le Dieu d’Israël fut le premier qui donna à son peuple des frontières, et Moïse avertit les Hébreux qu’ils seraient punis s’ils tentaient de conquérir les terres de leurs voisins, car Yahvé a donné aussi aux autres nations leur territoire et leur liberté.

Ainsi, la Bible propose le nationalisme comme alternative aux visées impérialistes des pharaons, mais aussi des Assyriens, des Perses ou, bien sûr, des Babyloniens.

Et l’histoire du Moyen Âge ou de l’époque moderne montre que la plupart des grandes nations européennes – la France, l’Angleterre, les Pays-Bas… – se sont inspirées de l’exemple d’Israël.

Mais le nationalisme de l’Ancien Testament ne fut pas tout de suite imité par l’Occident.

La majeure partie de l’histoire occidentale est dominée par un modèle politique inverse: celui de l’impérialisme romain.

C’est de là qu’est né le Saint Empire romain germanique, qui a toujours cherché à étendre sa domination, tout comme le califat musulman.

Les Français aussi ont par moments été tentés par l’impérialisme et ont cherché à conquérir le monde: Napoléon, par exemple, était un fervent admirateur de l’Empire romain et n’avait pour seul but que d’imposer son modèle de gouvernement «éclairé» à tous les pays qu’il avait conquis.

Ainsi a-t-il rédigé de nouvelles constitutions pour nombre d’entre eux: les Pays-Bas, l’Allemagne, l’Italie, l’Espagne…

Son projet, en somme, était le même que celui de l’Union européenne aujourd’hui : réunir tous les peuples sous une seule et même législation.

Pourquoi le modèle nationaliste est-il meilleur, selon vous?

Parce que ce modèle permet à chaque nation de décider ses propres lois en vertu de ses traditions particulières.

Un tel modèle assure une vraie diversité politique, et permet à tous les pays de déployer leur génie à montrer que leurs institutions et leurs valeurs sont les meilleures.

Un tel équilibre international ressemblerait à celui qui s’est établi en Europe après les traités de Westphalie signés en 1648, et qui ont permis l’existence d’une grande diversité de points de vue politiques, institutionnels et religieux.

Ces traités ont donné aux nations européennes un dynamisme nouveau: grâce à cette diversité, les nations sont devenues autant de laboratoires d’idées dans lesquels ont été expérimentés, développés et éprouvés les théories philosophiques et les systèmes politiques que l’on associe aujourd’hui au monde occidental.

À l’évidence, toutes ces expériences ne se valent pas et certaines n’ont bien sûr pas été de grands succès.

Mais la réussite de l’une seule d’entre elles – la France, par exemple – suffit pour que les autres l’imitent et apprennent grâce à son exemple.

Tandis que, par contraste, un gouvernement impérialiste comme celui de l’Union européenne tue toute forme de diversité dans l’œuf.

Les élites bruxelloises sont persuadées de savoir déjà avec exactitude la façon dont le monde entier doit vivre.

Il est pourtant manifeste que ce n’est pas le cas…

Mais ce «nouvel ordre international» n’a-t-il pas permis, malgré tout, un certain nombre de progrès en facilitant les échanges marchands ou en créant une justice pénale internationale, par exemple?

Peut-être, mais nous n’avons pas besoin d’un nouvel impérialisme pour permettre l’essor du commerce international ou pour traîner en justice les criminels.

Des nations indépendantes sont tout à fait capables de se coordonner entre elles.

Alors, certes, il y aura toujours quelques désaccords à surmonter, et il faudra pour cela un certain nombre de négociations.

Et je suis tout à fait capable de comprendre que d’aucuns soient tentés de se dire que, si on crée un gouvernement mondial, on s’épargne toutes ces frictions.

Mais c’est là une immense utopie.

La diversité des nations rend strictement impossible de convenir, universellement, d’une vision unique en matière de commerce et d’immigration, de justice, de religion, de guerre ou de paix.

La diversité des points de vue, et, partant, chacun de ces désaccords, sont une conséquence nécessaire de la liberté humaine, qui fait que chaque nation a ses propres valeurs et ses propres intérêts.

La seule manière d’éviter ces désaccords est de faire régner une absolue tyrannie – et c’est du reste ce dont l’Union européenne se rend peu à peu compte: seules les mesures coercitives permettent d’instaurer une relative uniformité entre les États membres.

Ne redoutez-vous pas la compétition accrue à laquelle se livreraient les nations dans un monde tel que vous le souhaitez? Au risque de renforcer le rejet ou la haine de ses voisins?

Dans mon livre, je consacre un chapitre entier à cette objection qui m’est souvent faite.

Il arrive parfois qu’à force de vouloir le meilleur pour les siens, on en vienne à haïr les autres, lorsque ceux-ci sont perçus comme des rivaux.

Mais nous devons alors reconnaître, tout aussi humblement, que les mouvements universalistes ne sont pas exempts non plus d’une certaine inclination à la haine ou au sectarisme.

Chacun des grands courants universels de l’histoire en a fait montre, qu’il s’agisse du christianisme, de l’islam ou du marxisme. En bâtissant leur empire, les universalistes ont souvent rejeté les particularismes nationaux qui se sont mis en travers de leur chemin et ont refusé d’accepter leur prétention à apporter à l’humanité entière la paix et la prospérité.

Cette détestation du particulier, qui est une constante dans tous les grands universalismes, est flagrante aujourd’hui dès lors qu’un pays sort du rang: regardez le torrent de mépris et d’insultes qui s’est répandu contre les Britanniques qui ont opté pour le Brexit, contre Trump, contre Salvini, contre la Hongrie, l’Autriche et la Pologne, contre Israël…

Les nouveaux universalistes vouent aux gémonies l’indépendance nationale.

En quoi le nationalisme est-il une «vertu»?

Dans le sens où un nationaliste ne prétend pas savoir ce qui est bon pour n’importe qui, n’importe où dans le monde.

Il fait preuve d’une grande humilité, lui, au moins.

N’est-ce pas incroyable de vouloir dicter à tous les pays qui ils doivent choisir pour ministre, quel budget ils doivent voter, et qui sera en droit de traverser leurs frontières?

Face à cette arrogance vicieuse, je considère en effet le nationalisme comme une vertu.

Le nationaliste, lui, dessine une frontière par terre et dit au reste du monde: «Au-delà de cette limite, je renonce à faire imposer ma volonté. Je laisse mes voisins libres d’être différents.»

Un universaliste répondra que c’est immoral, car c’est la marque d’une profonde indifférence à l’égard des autres.

Mais c’est en réalité tout l’inverse: le nationaliste est vertueux, car il limite sa propre arrogance et laisse les autres conduire leur vie à leur guise.

Que vous inspirent les difficultés qu’ont les Britanniques à mettre en œuvre le Brexit? N’est-il pas déjà trop tard pour revenir en arrière?

Non, il n’est pas trop tard.

Si les différents gouvernements nationalistes aujourd’hui au pouvoir dans le monde parviennent à prouver leur capacité à diriger un pays de manière responsable, et sans engendrer de haine ou de tensions, alors ils viendront peut-être à bout de l’impérialisme libéral.

Ils ont une chance de restaurer un ordre du monde fondé sur la liberté des nations.

Il ne tient désormais qu’à eux de la saisir, et je ne peux prédire s’ils y parviendront: j’espère seulement qu’ils auront assez de sagesse et de talent pour cela.

Voir également:

In Defense of Nations
John Fonte
National Review
September 13, 2018

The Virtue of Nationalism, by Yoram Hazony (Basic, 304 pp., $18.99)

If the great struggle of the 20th century was between Western liberal democracy and totalitarianism, the major fault line of the 21st century is within the democratic family, pitting those who believe nations should be self-governing and sovereign against powerful forces advancing “global governance” by supranational authorities.

In a new book that will become a classic, Israeli political philosopher Yoram Hazony identifies this conflict as one “between nationalism and imperialism,” which he describes as “two irreconcilably opposed ways of thinking about political order.” Further, “the debate between nationalism and imperialism is upon us.” This “fault line” at “the heart of Western public life is not going away,” and one must “choose.”

Hazony poses the question: What would the best political order for the world look like? A universal empire with global law? A collection of autonomous tribes? Or an order of independent national states? He chooses the last model over universalism (i.e., empire, including the soft “global governance” variety) and tribalism. He explains that, first, unlike the rule of tribes, the national state establishes internal security and order and reduces the threat of violence. Second, unlike empire, the scope of the national state is limited, because it is confined to exercising authority within its borders.

Third, it provides for what Bill Buckley’s Yale mentor Willmoore Kendall called the greatest right of all, national freedom, the collective right of a free people to rule themselves. Fourth, national freedom permits nations to develop their own institutions “that may be tested through painstaking trial and error over centuries.” Thus, what might be called the sovereigntist option tends toward a realistic empirical style of governance as opposed to a utopian rationalist outlook. Hazony contrasts Margaret Thatcher’s empirical approach to economics, for example, with an overly rationalistic perspective that often leads to unworkable utopianism (e.g., socialist economics in practice).

Fifth, Hazony, quoting John Stuart Mill, argues that, historically, individual rights have been protected best in national states, particularly in England and America. He maintains that in a “universal political order . . . in which a single standard of right is held to be in force everywhere, tolerance for diverse political and religious standpoints must necessarily decline.” This is exactly what has happened as transnational progressive elites, including organs of the EU, the U.N., and, significantly, the American Bar Association, have promoted a “global rule of law” that is intolerant of longstanding religious and patriotic beliefs.

Hazony boldly declares that we should resist all efforts to establish supranational global institutions: “We should not let a hairbreadth of our freedom be given over to foreign bodies under any name whatsoever, or to foreign systems of law that are not determined by our own nations.” 

Hazony reviews the history of the conflict between nationalism and imperialism, from the Tower of Babel to the latest anti-Israeli U.N. resolution. The political concept of the independent national state, as an alternative to empire and tribalism, begins with the Hebrew Bible. Ancient Israel was a national state posed against empires in Egypt, Babylonia, Assyria, Persia, and Rome. Hazony de­clares that the Israelite nation was not based on race but on a “shared understanding of history, language, and religion.” He cites Exodus, noting that some Egyptians joined the Hebrews in fleeing Pharaoh, and points out that other foreigners joined the Jewish people once they had accepted “Israel’s God, laws, and understanding of history.”

In Hazony’s telling, after the fall of the Roman imperium, the ideal of a universal empire lived on in the papacy and in the German-led Holy Roman Empire. The emergence of Protestantism resurrected the Hebrew Bible’s concept of the national state. For example, Dutch Protestant rebels in their war with imperial Spain modeled themselves on ancient Israelis fighting for national freedom against the Egyptian and Babylonian empires. The Thirty Years’ War was not simply a religious conflict but a struggle that pitted nationalism against imperialism, with the states of France (Catholic), the Netherlands (Calvinist), and Sweden (Lutheran) fighting against the German-Spanish Hapsburg empire.

Hazony describes a new “Protestant construction” of the West inspired by the Hebrew Bible. It was based on two core principles: national self-determination and a “moral minimum” order, roughly corresponding to recognizing the Ten Commandments as natural law. This Protestant construction has been challenged by a “liberal construction” based on individual rights and a universal order. Beginning in the Enlightenment with Locke and Kant, but particularly since World War II, the liberal construction has largely replaced the Protestant construction among Western elites, though Hazony optimistically remarks that the ideas of the Protestant construction are still strong in the U.S. and Britain. Further, the liberal construction has proved to be illiberal, leading to the suppression of free speech, “public shaming” campaigns, and “heresy hunts.” Hazony laments that “Western democracies are rapidly becoming one big university campus.”

Hazony asserts that the “neutral state is a myth.” While the national state has historically been successful, a purely “neutral” or “civic” state based only on formal law and abstract principles and without attachments to a particular culture, language, religion, tradition, history, or shared sacrifice is unable to inspire the necessary mutual loyalty and national cohesion required for a free society to survive. He identifies the United States, Britain, and France as national, as opposed to neutral or civic, states. 

One of Hazony’s most powerful insights is his understanding of the role that hatred plays in the conflict between nationalists and globalists. One hears repeatedly that nationalism means hatred of the “other.” Hazony, however, successfully flips the argument. He notes that “anti-nationalist hate” is as great as or greater than the hatred emanating from nationalists. In fact, the forces supporting universalism hate the particular, especially when particularist resistance to globalist homogenization “proves itself resilient and enduring.”

Thus, “liberal internationalism is not merely a positive agenda. . . . It is an imperialist ideology that incites against . . . nationalists, seeking their delegitimization wherever they appear” throughout the West. Nowhere is this clearer than in the intense antipathy such liberal internationalists feel towards Israel.

As a proud nationalist, Hazony de­clares, “My first concern is for Israel.” He examines the hostility directed at the Jewish state by “many” in Europe and, increasingly, in America. He concludes that since World War II, and particularly since the 1990s, in elite circles in the West, a Kantian post-national moral paradigm has replaced the old liberal-nationalist paradigm of a world of independent states in which the Zionist dream was born. 

This new paradigm insists that national states should increasingly cede sovereignty to supranational institutions, especially in matters of war and peace. In the new paradigm, Israel’s use of force to defend itself is seen as morally illegitimate. The leadership of the European Union and American progressives, for the most part, adheres to the new post-national paradigm; hence, they constantly excoriate Israeli attempts at self-defense.

Hazony declares that “the European Union has caused severe damage to the principle that originally granted legitimacy to Israel as an independent national state: the principle of national freedom and self-determination.” (There is also a faction of Americans, Hazony writes, who favor a different, more muscular type of imperialist project: the establishment of a pax Americana in which America would serve as a contemporary Roman empire, providing peace and security for the entire world and policing the internal affairs of recalcitrant national states that are insufficiently liberal.)

For the EU and Western progressives, Hazony explains, the horror of Auschwitz was the result of atrocities committed by a national state, Germany, infused with a fanatical nationalism. But, as Hazony argues, Hitler’s genocide was inspired by a belief in Aryan racial superiority and imperialism. Hitler cared little for the German nation per se. For example, near the end of World War II, he told his confidant Albert Speer not to “worry” about the “German people”; they might as well perish, for “they had proven to be the weaker [nation] and the future belongs solely to the stronger eastern nation.” Not exactly the sentiments of a true nationalist.

On the other hand, Hazony says, for Israelis, Auschwitz was the result of powerlessness: Jews did not have their own national state and the requisite military capability to protect themselves. Hazony quotes David Ben-Gurion’s famous World War II address in November 1942. He noted that there was “no Jewish army” and declared: Give us the right to fight and die as Jews. . . . We demand the right . . . to a homeland and independence.” It is exactly this very human aspiration for national independence hailed by the liberal nationalists of yesteryear (e.g., Garibaldi, Kossuth, Herzl) that the new imperialists of 21st-century globalism (Merkel, Juncker, Soros) scorn. 

Hazony writes that other nations too have been subject to campaigns of vilification from European and transnational elites when they have ignored supranational authority and acted as independent national states. The United States, in particular, has been excoriated (since long before the Trump administration) for refusing to join the Interna­tional Criminal Court and the Kyoto Protocol and for deciding for itself when its national interest requires the use of force. Recently, globalist wrath “has been extended to Britain” because it returned “to a course of national independence and self-determination and to nations such as Czechia, Hungary, and Poland that insist on maintaining an immigration policy of their own that does not conform to the European Union’s theories concerning refugee resettlement.”

A serious scholar, Hazony is a consistent thinker and is intellectually honest to a fault. As a result, many potential allies in the political-ideological struggle against transnational progressivism might well object to his critical portrayal of, for example, Friedrich Hayek, Ludwig von Mises, Ayn Rand, John Locke, Immanuel Kant, Konrad Adenauer, Charles Krauthammer, the British Empire, a pax Americana, the papacy, and medieval Christianity, to say nothing of the World Trade Organi­zation and President George H. W. Bush’s “new world order.”

My only serious substantive difference with Hazony concerns his interpretation of John Locke and natural rights, a subject directly related to the American Founding and, therefore, to the crux of American nationalism. Hazony presents Locke as overly focused on individual autonomy and detached from the national state and the culture necessary to sustain it. However, in his famous Second Treatise, Locke explicitly favors the nationalist over the imperialist perspective, lauding “an entire, free, independent society, to be governed by its own laws” and decrying “the delivery . . . of the people into the subjection of a foreign power, either by the prince or the legislature.”

Locke in his other writing also emphasizes the centrality of morality, religion, and family, as well as individual rights, thereby supporting Hazony’s “moral minimum” for the well-being of any independent commonwealth. In any case, it should be stressed that the philosophical basis of the American Founding is much more than the theories of John Locke (as Hazony agrees). Leo Strauss, Harry Jaffa, and, recently, Thomas G. West in his brilliant and definitive work The Political Theory of the American Founding have argued that from the beginning, the American regime has contained pre-Enlighten­ment, pre-liberal, non-rational elements that are essential to its vitality and success.

Further, the law of nature and the natural rights envisioned by the American Founders were held to be accompanied by an equal set of duties and virtues commensurate with those rights, including the republican virtue of patriotism. Neither Locke nor, certainly, the Founders were utopian, but instead they balanced a belief in reason with an empirical outlook and a realistic view of human nature.

Caveats aside, Yoram Hazony has written a magnificent affirmation of democratic nationalism and sovereignty. The book is a tour de force that has the potential to significantly shape the debate between the supporters of supranational globalism and those of national-state democracy. The former will attempt to marginalize Hazony. Crucial will be the response of the Western (particularly American) center-right intelligentsia. Will mainstream conservatives embrace Hazony’s core thesis (with requisite qualifications) and recognize that they have been given a powerful intellectual and moral argument, or will this opportunity be squandered in sectarian squabbling over exactly what Locke meant and how to redefine “liberalism” in the 21st-century global world? 

Voir de plus:

What Is Conservatism?

May 20, 2017

The year 2016 marked a dramatic change of political course for the English-speaking world, with Britain voting for independence from Europe and the United States electing a president promising a revived American nationalism. Critics see both events as representing a dangerous turn toward “illiberalism” and deplore the apparent departure from “liberal principles” or “liberal democracy,” themes that surfaced repeatedly in conservative publications over the past year. Perhaps the most eloquent among the many spokesmen for this view has been William Kristol, who, in a series of essays in the Weekly Standard, has called for a new movement to arise “in defense of liberal democracy.” In his eyes, the historic task of American conservatism is “to preserve and strengthen American liberal democracy,” and what is needed now is “a new conservatism based on old conservative—and liberal—principles.” Meanwhile, the conservative flagship Commentary published a cover story by the Wall Street Journal’s Sohrab Ahmari entitled “Illiberalism: The Worldwide Crisis,” seeking to raise the alarm about the dangers to liberalism posed by Brexit, Trump, and other phenomena.

These and similar examples demonstrate once again that more than a few prominent conservatives in America and Britain today consider themselves to be not only conservatives but also liberals at the same time. Or, to get to the heart of the matter, they see conservatism as a branch or species of liberalism—to their thinking, the “classical” and most authentic form of liberalism. According to this view, the foundations of conservatism are to be found, in significant measure, in the thought of the great liberal icon John Locke and his followers. It is to this tradition, they say, that we must turn for the political institutions—including the separation of powers, checks and balances, and federalism—that secure the freedoms of religion, speech, and the press; the right of private property; and due process under law. In other words, if we want limited government and, ultimately, the American Constitution, then there is only one way to go: Lockean liberalism provides the theoretical basis for the ordered freedom that conservatives strive for, and liberal democracy is the only vehicle for it.

Many of those who have been most outspoken on this point have been our long-time friends. We admire and are grateful for their tireless efforts on behalf of conservative causes, including some in which we have worked together as partners. But we see this confusion of conservatism with liberalism as historically and philosophically misguided. Anglo-American conservatism is a distinct political tradition—one that predates Locke by centuries. Its advocates fought for and successfully established most of the freedoms that are now exclusively associated with Lockean liberalism, although they did so on the basis of tenets very different from Locke’s. Indeed, when Locke published his Two Treatises of Government in 1689, offering the public a sweeping new rationale for the traditional freedoms already known to Englishmen, most defenders of these freedoms were justly appalled. They saw in this new doctrine not a friend to liberty but a product of intellectual folly that would ultimately bring down the entire edifice of freedom. Thus, liberalism and conservatism have been opposed political positions in political theory since the day liberal theorizing first set foot in England.

Today’s confusion of conservative political thought with liberalism is in a way understandable, however. In the great twentieth-century battles against totalitarianism, conservatives and liberals were allies: They fought together, along with the Communists, against Nazism. After 1945, conservatives and liberals remained allies in the war against Communism. Over these many decades of joint struggle, what had for centuries been a distinction of vital importance was treated as if it were not terribly important, and in fact, it was largely forgotten.

But since the fall of the Berlin Wall in 1989, these circumstances have changed. The challenges facing the Anglo-American tradition are now coming from other directions entirely. Radical Islam, to name one such challenge, is a menace that liberals, for reasons internal to their own view of the political world, find difficult to regard as a threat and especially difficult to oppose in an effective manner. But even more important is the challenge arising from liberalism itself. It is now evident that liberal principles contribute little or nothing to those institutions that were for centuries the bedrock of the Anglo-American political order: nationalism, religious tradition, the Bible as a source of political principles and wisdom, and the family. Indeed, as liberalism has emerged victorious from the battles of the last century, the logic of its doctrines has increasingly turned liberals against all of these conservative institutions. On both of these fronts, the conservative and liberal principles of the Anglo-American tradition are now painfully at cross-purposes. The twentieth-century alliance between conservatism and liberalism is proving increasingly difficult to maintain.

Among the effects of the long alliance between conservatism and liberalism has been a tendency of political figures, journalists, and academics to slip back and forth between conservative terms and ideas and liberal ones as if they were interchangeable. And until recently, there seemed to be no great harm in this. Now, however, it is becoming obvious that this lack of clarity is crippling our ability to think about a host of issues, from immigration and foreign wars to the content of the Constitution and the place of religion in education and public life. In these and other areas, America, Britain, and their allies can neither recognize the difficulties ahead nor develop appropriate responses to them without a strong and intellectually capable conservatism. But to have a strong and intellectually capable conservatism, we must be able to see clearly what the Anglo-American conservative tradition is and what it is about. And to do this, we have to disentangle it from its old opponent—liberalism.

In this essay, we seek to clarify the historical and philosophical differences between the two major Anglo-American political traditions, conservative and liberal. We will begin by looking at some important events in the emergence of Anglo-American conservatism and its conflict with liberalism. After that, we will use these historical events as a basis for drawing some political distinctions that will be highly relevant for our own political context.

Fortescue and the Birth of Anglo-American Conservatism

The emergence of the Anglo-American conservative tradition can be identified with the words and deeds of a series of towering political and intellectual figures, among whom we can include individuals such as Sir John Fortescue, Richard Hooker, Sir Edward Coke, John Selden, Sir Matthew Hale, Sir William Temple, Jonathan Swift, Josiah Tucker, Edmund Burke, John Dickinson, and Alexander Hamilton. Men such as George Washington, John Adams, and John Marshall, often hastily included among the liberals, would also have placed themselves in this conservative tradition rather than with its opponents, whom they knew all too well.

Living in very different periods, these individuals nevertheless shared common ideas and principles and saw themselves as part of a common tradition of English, and later Anglo-American, constitutionalism. A politically traditionalist outlook of this kind was regarded as the mainstream in both England and America up until the French Revolution and only came to be called “conservative” during the nineteenth century, as it lost ground and became one of two rival camps.

Because the name conservative dates from this time of decline, it is often wrongly asserted that those who continued defending the Anglo-American tradition after the revolution—men such as Burke and Hamilton—were the “first conservatives.” But one has to view history in a peculiar and distorted way to see these men as having founded the tradition they were defending. In fact, neither the principles they upheld nor the arguments with which they defended them were new. They read them in the books of earlier thinkers and political figures such as Fortescue, Coke, Selden, and Hale. These men, the intellectual and political forefathers of Burke and Hamilton, are conservatives in just the same way that John Locke is a liberal. The term was not yet in use, but the ideas that it designates are easily recognizable in their writings, their speeches, and their deeds.

Where does the tradition of Anglo-American conservatism begin? Any date one chooses will be somewhat arbitrary. Even the earliest surviving English legal compilations, dating from the twelfth century, are arguably recognizable as forerunners of this conservative tradition. But we will not make the case for this claim here. Instead, we will begin on what seems to us indisputable ground—with the writings of Sir John Fortescue, which date from the late fifteenth century. Fortescue (c. 1394–1479) occupies a position in the Anglo-American conservative tradition somewhat analogous to Locke in the later liberal tradition: although not the founder of this tradition, he is nonetheless its first truly outstanding expositor and the model in light of which the entire subsequent tradition developed.1 It is here that any conservative should begin his or her education in the Anglo-American tradition.

For eight years during the Wars of the Roses, beginning in 1463, John Fortescue lived in France with the court of the young prince Edward of Lancaster, the “Red Rose” claimant to the English throne, who had been driven into exile by the “White Rose” king Edward IV of York. Fortescue had been a member of Parliament and for nearly two decades chief justice of the King’s Bench, the English Supreme Court. In the exiled court, he became the nominal chancellor of England. While in exile, Fortescue composed several treatises on the constitution and laws of England, foremost among them a small book entitled Praise of the Laws of England.

Although Praise of the Laws of England is often mischaracterized as a work on law, anyone picking it up will immediately recognize it for what it is: an early great work of English political philosophy. Far from being a sterile rehearsal of existing law, it is written as a dialogue between the chancellor of England and the young prince he is educating, so that he may wisely rule his realm. It offers a theorist’s explanation of the reasons for regarding the English constitution as the best model of political government known to man. (Those who have been taught that it was Montesquieu who first argued that, of all constitutions, the English constitution is the one best suited for human freedom will be dismayed to find that this argument is presented more clearly by Fortescue nearly three hundred years earlier, in a work with which Montesquieu was probably familiar.)

According to Fortescue, the English constitution provides for what he calls “political and royal government,” by which he means that English kings do not rule by their own authority alone (i.e., “royal government”), but together with the representatives of the nation in Parliament and in the courts (i.e., “political government”). In other words, the powers of the English king are limited by the traditional laws of the English nation, in the same way—as Fortescue emphasizes—that the powers of the Jewish king in the Mosaic constitution in Deuteronomy are limited by the traditional laws of the Israelite nation. This is in contrast with the Holy Roman Empire of Fortescue’s day, which was supposedly governed by Roman law, and therefore by the maxim that “what pleases the prince has the force of law,” and in contrast with the kings of France, who governed absolutely. Among other things, the English law is described as providing for the people’s representatives, rather than the king, to determine the laws of the realm and to approve requests from the king for taxes.

In addition to this discussion of what later tradition would call the separation of powers and the system of checks and balances, Fortescue also devotes extended discussion to the guarantee of due process under law, which he explores in his discussion of the superior protections afforded to the individual under the English system of trial by jury. Crucially, Fortescue consistently connects the character of a nation’s laws and their protection of private property to economic prosperity, arguing that limited government bolsters such prosperity, while an absolute government leads the people to destitution and ruin. In another of his writings, The Difference between an Absolute and a Limited Monarchy (also known as The Governance of England, c. 1471), he starkly contrasts the well-fed and healthy English population living under their limited government with the French, whose government was constantly confiscating their property and quartering armies in their towns—at the residents’ expense—by unilateral order of the king. The result of such arbitrary taxation and quartering is, as Fortescue writes, that the French people have been “so impoverished and destroyed that they may hardly live. . . . Verily, they live in the most extreme poverty and misery, and yet they dwell in one of the most fertile parts of the world.”

Like later conservative tradition, Fortescue does not believe that either scripture or human reason can provide a universal law suitable for all nations. We do find him drawing frequently on the Mosaic constitution and the biblical “Four Books of Kings” (1–2 Samuel and 1–2 Kings) to assist in understanding the political order and the English constitution. Nevertheless, Fortescue emphasizes that the laws of each realm reflect the historic experience and character of each nation, just as the English common law is in accord with England’s historic experience. Thus, for example, Fortescue argues that a nation that is self-disciplined and accustomed to obeying the laws voluntarily rather than by coercion is one that can productively participate in the way it is governed. This, Fortescue proposes, was true of the people of England, while the French, who were of undisciplined character, could be governed only by the harsh and arbitrary rule of absolute royal government. On the other hand, Fortescue also insisted, again in keeping with biblical precedent and later conservative tradition, that this kind of national character was not set in stone, and that such traits could be gradually improved or worsened over time.

Fortescue was eventually permitted to return to England, but his loyalty to the defeated House of Lancaster meant that he never returned to power. He was to play the part of chancellor of England only in his philosophical dialogue, Praise of the Laws of England. His book, however, went on to become one of the most influential works of political thought in history. Fortescue wrote in the decades before the Reformation, and as a firm Catholic. But every page of his work breathes the spirit of English nationalism—the belief that through long centuries of experience, and thanks to a powerful ongoing identification with Hebrew Scripture, the English had succeeded in creating a form of government more conducive to human freedom and flourishing than any other known to man. First printed around 1545, Fortescue’s Praise of the Laws of England spoke in a resounding voice to that period of heightened nationalist sentiment in which English traditions, now inextricably identified with Protestantism, were pitted against the threat of invasion by Spanish-Catholic forces aligned with the Holy Roman Emperor. This environment quickly established Fortescue as England’s first great political theorist, paving the way for him to be read by centuries of law students in both England and America and by educated persons wherever the broader Anglo-American conservative tradition struck root.

The Greatest Conservative: John Selden

We turn now to the decisive chapter in the formation of modern Anglo-American conservatism: the great seventeenth-century battle between defenders of the traditional English constitution against political absolutism on one side, and against the first advocates of a Lockean universalist rationalism on the other. This chapter in the story is dominated by the figure of John Selden (1584–1654), probably the greatest theorist of Anglo-American conservatism.

Under the reign of Elizabeth Tudor, Fortescue’s account of the virtues of England’s traditional institutions had become an integral part of the self-understanding of a politically independent English nation. But in 1603, Elizabeth died childless and was succeeded by her distant relative, the king of Scotland, James Stuart. The Stuart kings had little patience for English theories of “political and royal rule.” In fact, James, himself a thinker of some ability, had four years earlier penned a political treatise of his own, in which he explained that kings rule by divine right and the laws of the realm are, as the title of his book suggested, a Basilikon Doron (Greek for “Royal Gift”). In other words, the laws are the king’s freely given gift, which he can choose to make or revoke as he pleases. James was too prudent a man to openly press for his absolutist theories among his English subjects, and he insisted that he meant to respect their traditional constitution. But the English, who had bought thousands of copies of the king’s book when he ascended to their throne, were never fully convinced. Indeed, the policies of James and, later, his son Charles I constantly rekindled suspicions that the Stuarts’ aim was a creeping authoritarianism that would eventually leave England as bereft of freedom as France.

When this question finally came to a head, most of the members of the English Parliament and common lawyers proved willing to risk their careers, their freedom, and even their lives in the defense of Fortescue’s “political and royal rule.” Among these were eminent names such as Sir John Eliot and the chief justice of the King’s Bench, Sir Edward Coke. But in the generation that bore the full brunt of the new absolutist ideas, it was John Selden who stood above all others. The most important common lawyer of his generation, he was also a formidable political philosopher and polymath who knew more than twenty languages. Selden became a prominent leader in Parliament, where he joined the older Coke in a series of clashes with the king. In this period, Parliament denied the king’s right to imprison Englishmen without showing cause, to impose taxes and forced loans without the approval of Parliament, to quarter soldiers in private homes, and to wield martial law in order to circumvent the laws of the land.

In 1628, Selden played a leading role in drafting and passing an act of Parliament called the Petition of Right, which sought to restore and safeguard “the divers rights and liberties of the subjects” that had been known under the traditional English constitution. Among other things, it asserted that “your subjects have inherited this freedom, that they should not be compelled to contribute to any tax . . . not set by common consent in Parliament”; that “no freeman may be taken or imprisoned or be disseized of his freehold or liberties, or his free customs . . . but by the lawful judgment of his peers, or by the law of the land”; and that no man “should be put out of his land or tenements, nor taken, nor imprisoned, nor disinherited nor put to death without being brought to answer by due process of law.”

In the Petition of Right, then, we find the famous principle of “no taxation without representation,” as well as versions of the rights enumerated in the Third, Fourth, Fifth, Sixth, and Seventh Amendments of the American Bill of Rights—all declared to be ancient constitutional English freedoms and unanimously approved by Parliament, before Locke was even born. Although not mentioned in the Petition explicitly, freedom of speech had likewise been reaffirmed by Coke as “an ancient custom of Parliament” in the 1590s and was the subject of the so-called Protestation of 1621 that landed Coke, then seventy years old, in the Tower of London for nine months.

In other words, Coke, Eliot, and Selden risked everything to defend the same liberties that we ourselves hold dear in the face of an increasingly authoritarian regime. (In fact, John Eliot was soon to die in the king’s prison.) But they did not do so in the name of liberal doctrines of universal reason, natural rights, or “self-evident” truths. These they explicitly rejected because they were conservatives, not liberals. Let’s try to understand this.

Selden saw himself as an heir to Fortescue and, in fact, was involved in republishing the Praise for the Laws of England in 1616. His own much more extensive theoretical defense of English national traditions appeared in the form of short historical treatises on English law, as well as in a series of massive works (begun while Selden was imprisoned on ill-defined sedition charges for his activities in the 1628–29 Parliament) examining political theory and law in conversation with classical rabbinic Judaism. The most famous of these was his monumental Natural and National Law (1640). In these works, Selden sought to defend conservative traditions, including the English one, not only against the absolutist doctrines of the Stuarts but also against the claims of a universalist rationalism, according to which men could simply consult their own reason, which was the same for everyone, to determine the best constitution for mankind. This rationalist view had begun to collect adherents in England among followers of the great Dutch political theorist Hugo Grotius, whose On the Law of War and Peace (1625) suggested that it might be possible to do away with the traditional constitutions of nations by relying only on the rationality of the individual.

Then as now, conservatives could not understand how such a reliance on alleged universal reason could be remotely workable, and Selden’s Natural and National Law includes an extended attack on such theories in its first pages. There Selden argues that, everywhere in history, “unrestricted use of pure and simple reason” has led to conclusions that are “intrinsically inconsistent and dissimilar among men.” If we were to create government on the basis of pure reason alone, this would not only lead to the eventual dissolution of government but to widespread confusion, dissention, and perpetual instability as one government is changed for another that appears more reasonable at a given moment. Indeed, following Fortescue, Selden rejects the idea that a universally applicable system of rights is even possible. As he writes in an earlier work, what “may be most convenient or just in one state may be as unjust and inconvenient in another, and yet both excellently as well framed as governed.” With regard to those who believe that their reasoning has produced the universal truths that should be evident to all men, he shrewdly warns that

custom quite often wears the mask of nature, and we are taken in [by this] to the point that the practices adopted by nations, based solely on custom, frequently come to seem like natural and universal laws of mankind.

Selden responds to the claims of universal reason by arguing for a position that can be called historical empiricism. On this view, our reasoning in political and legal matters should be based upon inherited national tradition. This permits the statesman or jurist to overcome the small stock of observation and experience that individuals are able to accumulate during their own lifetimes (“that kind of ignorant infancy, which our short lives alone allow us”) and to take advantage of “the many ages of former experience and observation,” which permit us to “accumulate years to us, as if we had lived even from the beginning of time.” In other words, by consulting the accumulated experience of the past, we overcome the inherent weakness of individual judgement, bringing to bear the many lifetimes of observation by our forebears, who wrestled with similar questions under diverse conditions.

This is not to say that Selden is willing to accept the prescription of the past blindly. He pours scorn on those who embrace errors originating in the distant past, which, he says, have often been accepted as true by entire communities and “adopted without protest, and loaded onto the shoulders of posterity like so much baggage.” Recalling the biblical Jeremiah’s insistence on an empirical study of the paths of old (Jer. 6:16), Selden argues that the correct method is that “all roads must be carefully examined. We must ask about the ancient paths, and only what is truly the best may be chosen.” But for Selden, the instrument for such examination and selection is not the wild guesswork of individual speculation concerning various hypothetical possibilities. In the life of a nation, the inherited tradition of legal opinions and legislation preserves a multiplicity of perspectives from different times and circumstances, as well as the consequences for the nation when the law has been interpreted one way or another. Looking back upon these varied and changing positions within the tradition, and considering their real-life results, one can distinguish the true precepts of the law from the false turns that have been taken in the past. As Selden explains:

The way to find out the Truth is by others’ mistakings: For if I [wish] to go to such [and such] a place, and [some]one had gone before me on the right-hand [side], and he was out, [while] another had gone on the left-hand, and he was out, this would direct me to keep the middle way that peradventure would bring me to the place I desired to go.

Selden thus turns, much as the Hebrew Bible does, to a form of pragmatism to explain what is meant when statesmen and jurists speak of truth. The laws develop through a process of trial and error over generations, as we come to understand how peace and prosperity (“what is truly best,” “the place I desired to go”) arise from one turn rather than another.

Selden recognizes that, in making these selections from the traditions of the past, we tacitly rely upon a higher criterion for selection, a natural law established by God, which prescribes “what is truly best” for mankind in the most elementary terms. In his Natural and National Law, Selden explains that this natural law has been discovered over long generations since the biblical times and has come down to us in various versions. Of these, the most reliable is that of the Talmud, which describes the seven laws of the children of Noah prohibiting murder, theft, sexual perversity, cruelty to beasts, idolatry and defaming God, and requiring courts of law to enforce justice. The experience of thousands of years has taught us that these laws frame the peace and prosperity that is the end of all nations, and that they are the unseen root from which the diverse laws of all the nations ultimately derive.

Nonetheless, Selden emphasizes that no nation can govern itself by directly appealing to such fundamental law, because “diverse nations, as diverse men, have their diverse collections and inferences, and so make their diverse laws to grow to what they are, out of one and the same root.” Each nation thus builds its own unique effort to implement the natural law according to an understanding based on its own unique experience and conditions. It is thus wise to respect the different laws found among nations, both those that appear right to us and those that appear mistaken, for different perspectives may each have something to contribute to our pursuit of the truth. (Selden’s treatment of the plurality of human knowledge is cited by Milton as a basis for his defense of freedom of speech in Areopagitica.)

Selden thus offers us a picture of a philosophical parliamentarian or jurist. He must constantly maintain the strength and stability of the inherited national edifice as a whole—but also recognize the need to make repairs and improvements where these are needed. In doing so, he seeks to gradually approach, by trial and error, the best that is possible for each nation.

Selden’s view of the underlying principles of what was to become the Anglo-American traditional constitution is perhaps the most balanced and sophisticated ever written. But neither his intellectual powers nor his personal bravery, nor that of his colleagues in Parliament, were enough to save the day. Stuart absolutism eventually pressed England toward civil war and, finally, to a Puritan military dictatorship that not only executed the king but destroyed Parliament and the constitution as well. Selden did not live to see the constitution restored. The regicide regime subsequently offered England several brand-new constitutions, none of which proved workable, and within eleven years it had collapsed.

In 1660, two eminent disciples of Selden, Edward Hyde (afterward Earl of Clarendon) and Sir Matthew Hale, played a leading role in restoring the constitution and the line of Stuart kings. When the Catholic James II succeeded to the throne in 1685, fear of a relapse into papism and even of a renewed attempt to establish absolutism moved the rival political factions of the country to unite in inviting the next Protestants in line to the throne. The king’s daughter Mary and her husband, Prince William of Orange, the Stadtholder of the Dutch Republic, crossed the channel to save Protestant England and its constitution. Parliament, having confirmed the willingness of the new joint monarchs to protect the English from “all other attempts upon their religion, rights and liberties,” in 1689 established the new king and queen on the throne and ratified England’s famous Bill of Rights. This new document reasserted the ancient rights invoked in the earlier Petition of Right, among other things affirming the right of Protestant subjects to “have arms for their defense” and the right of “freedom of speech and debates” in Parliament, and that “excessive bail ought not to be required, nor excessive fines imposed, nor cruel and unusual punishments inflicted”—the basis for the First, Second, and Eighth Amendments of the American Bill of Rights. Freedom of speech was quickly extended to the wider public, with the termination of English press licensing laws a few years later.

The restoration of a Protestant monarch and the adoption of the Bill of Rights were undertaken by a Parliament united around Seldenian principles. What came to be called the “Glorious Revolution” was glorious precisely because it reaffirmed the traditional English constitution and protected the English nation from renewed attacks on “their religion, rights and liberties.” Such attacks came from absolutists like Sir Robert Filmer on the one hand, whose Patriarcha (published posthumously, 1680) advocated authoritarian government as the only legitimate one, and by radicals like John Locke on the other. Locke’s Two Treatises of Government (1689) responded to the crisis by arguing for the right of the people to dissolve the traditional constitution and reestablish it according to universal reason.

The Challenge from Locke and Liberalism

Over the course of the seventeenth century, English conservatism was formed into a coherent and unmistakable political philosophy utterly opposed both to the absolutism of the Stuarts, Hobbes, and Filmer (what would later be called “the Right”), as well as to liberal theories of universal reason advanced first by Grotius and then by Locke (“the Left”). The centrist conservative view was to remain the mainstream understanding of the English constitution for a century and a half, defended by leading Whig intellectuals in works from William Atwood’s Fundamental Constitution of the English Government (1690) to Josiah Tucker’s A Treatise of Civil Government (1781), which strongly opposed both absolutism and Lockean theories of universal rights. This is the view upon which men like Blackstone, Burke, Washington, and Hamilton were educated. Not only in England but in British America, lawyers were trained in the common law by studying Coke’s Institutes of the Lawes of England (1628–44) and Hale’s History of the Common Law of England (1713). In both, the law of the land was understood to be the traditional English constitution and common law, amended as needed for local purposes.

Because Locke is today recognized as the decisive figure in the liberal tradition, it is worth looking more carefully at why his political theory was so troubling for conservatives. We have described the Anglo-American conservative tradition as subscribing to a historical empiricism, which proposes that political knowledge is gained by examining the long history of the customary laws of a given nation and the consequences when these laws have been altered in one direction or another. Conservatives understand that a jurist must exercise reason and judgment, of course. But this reasoning is about how best to adapt traditional law to present circumstances, making such changes as are needed for the betterment of the state and of the public, while preserving as much as possible the overall frame of the law. To this we have opposed a standpoint that can be called rationalist. Rationalists have a different view of the role of reason in political thought, and in fact a different understanding of what reason itself is. Rather than arguing from the historical experience of nations, they set out by asserting general axioms that they believe to be true of all human beings, and that they suppose will be accepted by all human beings examining them with their native rational abilities. From these they deduce the appropriate constitution or laws for all men.

Locke is known philosophically as an empiricist. But his reputation in this regard is based largely on his Essay concerning Human Understanding (1689), which is an influential exercise in empirical psychology. His Second Treatise of Government is not, however, a similar effort to bring an empirical standpoint to the theory of the state. Instead, it begins with a series of axioms that are without any evident connection to what can be known from the historical and empirical study of the state. Among other things, Locke asserts that, (1) prior to the establishment of government, men exist in a “state of nature,” in which (2) “all men are naturally in a state of perfect freedom,” as well as in (3) a “state of perfect equality, where naturally there is no superiority or jurisdiction of one over another.” Moreover, (4) this state of nature “has a law of nature to govern it”; and (5) this law of nature is, as it happens, nothing other than human “reason” itself, which “teaches all mankind, who will but consult it.” It is this universal reason, the same among all mankind, that leads them to (6) terminate the state of nature, “agreeing together mutually to enter into . . . one body politic” by an act of free consent. From these six axioms, Locke then proceeds to deduce the proper character of the political order for all nations on earth.

Three important things should be noticed about this set of axioms. The first is that the elements of Locke’s political theory are not known from experience. The “perfect freedom” and “perfect equality” that define the state of nature are ideal forms whose relationship with empirical reality is entirely unclear. Nor can the identity of natural law with reason, or the assertion that the law dictated by reason “teaches all mankind,” or the establishment of the state by means of purely consensual social contract, be known empirically. All of these things are stipulated as when setting out a mathematical system.

The second thing to notice is that there is no reason to think that any of Locke’s axioms are in fact true. Faced with this mass of unverifiable assertions, empiricist political theorists such as Hume, Smith, and Burke rejected all of Locke’s axioms and sought to rebuild political philosophy on the basis of things that can be known from history and from an examination of actual human societies and governments.

Third, Locke’s theory not only dispenses with the historical and empirical basis for the state, it also implies that such inquiries are, if not entirely unnecessary, then of secondary importance. If there exists a form of reason that is accessible to “all mankind, who will but consult it,” and that reveals to all the universal laws of nature governing the political realm, then there will be little need for the historically and empirically grounded reasoning of men such as Fortescue, Coke, and Selden. All men, if they will just gather together and consult with their own reason, can design a government that will be better than anything that “the many ages of experience and observation” produced in England. On this view, the Anglo-American conservative tradition—far from having brought into being the freest and best constitution ever known to mankind—is in fact shot through with unwarranted prejudice and an obstacle to a better life for all. Locke’s theory thus pronounces, in other words, the end of Anglo-American conservatism, and the end of the traditional constitution that conservatives still held to be among the most precious things on earth.

While Locke’s rationalist theories made limited headway in England, they were all the rage in France. Rousseau’s On the Social Contract (1762) went where others had feared to tread, embracing Locke’s system of axioms for correct political thought and calling upon mankind to consent only to the one legitimate constitution dictated by reason. Within thirty years, Rousseau, Voltaire, and the other French imitators of Locke’s rationalist politics received what they had demanded in the form of the French Revolution. The 1789 Declaration of the Rights of Man and of the Citizen was followed by the Reign of Terror for those who would not listen to reason. Napoleon’s imperialist liberalism rapidly followed, bringing universal reason and the “rights of man” to the whole of continental Europe by force of arms, at a cost of millions of lives.2

In 1790, a year after the beginning of the French Revolution, the Anglo-Irish thinker and Whig parliamentarian Edmund Burke composed his famous defense of the English constitutional tradition against the liberal doctrines of universal reason and universal rights, entitled Reflections on the Revolution in France. In one passage, Burke asserted that

Selden, and the other profoundly learned men, who drew this petition of right, were as well acquainted, at least, with all the general theories concerning the “rights of men” [as any defenders of the revolution in France]. . . . But, for reasons worthy of that practical wisdom which superseded their theoretic science, they preferred this positive, recorded, hereditary title to all which can be dear to the man and the citizen, to that vague speculative right, which exposed their sure inheritance to be scrambled for and torn to pieces by every wild, litigious spirit.

In this passage, Burke correctly emphasizes that Selden and the other great conservative figures of his day had been quite familiar with the “general theories concerning the ‘rights of men’” that had now been used to overthrow the state in France. He then goes on to endorse Selden’s argument that universal rights, since they are based only on reason rather than “positive, recorded, hereditary title,” can be said to give everyone a claim to absolutely anything. Adopting a political theory based on such universal rights has one obvious meaning: that the “sure inheritance” of one’s nation will immediately be “scrambled for and torn to pieces” by “every wild litigious spirit” who knows how to use universal rights to make ever new demands.

Burke’s argument is frequently quoted today by conservatives who assume that his target was Rousseau and his followers in France. But Burke’s attack was not primarily aimed at Rousseau, who had few enthusiasts in Britain or America at the time. The actual target of his attack was contemporary followers of Grotius and Locke—individuals such as Richard Price, Joseph Priestley, Charles James Fox, Charles Grey, Thomas Paine, and Thomas Jefferson. Price, who was the explicit subject of Burke’s attack in the first pages of Reflections on the Revolution in France, had opened his Observations on the Nature of Civil Liberty (1776) with the assertion that “the principles on which I have argued form the foundation of every state as far as it is free; and are the same with those taught by Mr. Locke.” And much the same could be said of the others, all of whom followed Locke in claiming that the only true foundation for political and constitutional thought was precisely in those “general theories concerning the rights of men” that Burke believed would bring turmoil and death to one country after another.

The carnage taking place in France triggered a furious debate in England. It pitted supporters of the conservatism of Coke and Selden (both Whigs and Tories) against admirers of Locke’s universal rights theories (the so-called New Whigs). The conservatives insisted that these theories would uproot every traditional political and religious institution in England, just as they were doing in France. It is against the backdrop of this debate that Burke reportedly stated in Parliament that, of all the books ever written, the Second Treatise was “one of the worst.”

 Liberalism and Conservatism in America

Burke’s conservative defense of the traditional English constitution enjoyed a large measure of success in Britain, where it was continued after his death by figures such as Canning, Wellington, and Disraeli. That this is so is obvious from the fact that institutions such as the monarchy, the House of Lords, and the established Church of England, not to mention the common law itself, were able to withstand the gale winds of universal reason and universal rights, and to this day have their staunch supporters.

But what of America? Was the American revolution an upheaval based on Lockean universal reason and universal rights? To hear many conservatives talk today, one would think this were so, and that there never were any conservatives in the American mainstream, only liberals of different shades. The reality, however, was rather different. When the American English, as Burke called them, rebelled against the British monarch, there were already two distinct political theories expressed among the rebels, and the opposition between these two camps only grew with time.

First, there were those who admired the English constitution that they had inherited and studied. Believing they had been deprived of their rights under the English constitution, their aim was to regain these rights. Identifying themselves with the tradition of Coke and Selden, they hoped to achieve a victory against royal absolutism comparable to what their English forefathers had achieved in the Petition of Right and Bill of Rights. To individuals of this type, the word revolution still had its older meaning, invoking something that “revolves” and would, through their efforts, return to its rightful place—in effect, a restoration. Alexander Hamilton was probably the best-known exponent of this kind of conservative politics, telling the assembled delegates to the constitutional convention of 1787, for example, that “I believe the British government forms the best model the world ever produced.” Or, as John Dickinson told the convention: “Experience must be our only guide. Reason may mislead us. It was not reason that discovered the singular and admirable mechanism of the English constitution…. Accidents probably produced these discoveries, and experience has given a sanction to them.” And it is evident that they were quietly supported behind the scenes by other adherents of this view, among them the president of the convention, General George Washington.

Second, there were true revolutionaries, liberal followers of Locke such as Jefferson, who detested England and believed—just as the French followers of Rousseau believed—that the dictates of universal reason made the true rights of man evident to all. For them, the traditional English constitution was not the source of their freedoms but rather something to be swept away before the rights dictated by universal reason. And indeed, during the French Revolution, Jefferson and his supporters embraced it as a purer version of what the Americans had started. As he wrote in a notorious letter in 1793 justifying the revolution in France: “The liberty of the whole earth was depending on the issue of the contest. . . . [R]ather than it should have failed, I would have seen half the earth desolated.”

The tension between these conservative and liberal camps finds rather dramatic expression in America’s founding documents: The Declaration of Independence, drafted by Jefferson in 1776, is famous for resorting, in its preamble, to the Lockean doctrine of universal rights as “self-evident” before the light of reason. Similarly, the Articles of Confederation, negotiated the following year as the constitution of the new United States of America, embody a radical break with the traditional English constitution. These Articles asserted the existence of thirteen independent states, at the same time establishing a weak representative assembly over them without even the power of taxation, and requiring assent by nine of thirteen states to enact policy. The Articles likewise made no attempt at all to balance the powers of this assembly, effectively an executive, with separate legislative or judicial branches of government.

The Articles of Confederation came close to destroying the United States. After a decade of disorder in both foreign and economic affairs, the Articles were replaced by the Constitution, drafted at a convention initiated by Hamilton and James Madison, and presided over by a watchful Washington, while Jefferson was away in France. Anyone comparing the Constitution that emerged with the earlier Articles of Confederation immediately recognizes that what took place at this convention was a reprise of the Glorious Revolution of 1689. Despite being adapted to the American context, the document that the convention produced proposed a restoration of the fundamental forms of the English constitution: a strong president, designated by an electoral college (in place of the hereditary monarchy); the president balanced in strikingly English fashion by a powerful bicameral legislature with the power of taxation and legislation; the division of the legislature between a quasi-aristocratic, appointed Senate and a popularly elected House; and an independent judiciary. Even the American Bill of Rights of 1789 is modeled upon the Petition of Right and the English Bill of Rights, largely elaborating the same rights that had been described by Coke and Selden and their followers, and breathing not a word anywhere about universal reason or universal rights.

The American Constitution did depart from the traditional English constitution, however, adapting it to local conditions on certain key points. The Americans, who had no nobility and no tradition of hereditary office, declined to institute these now. Moreover, the Constitution of 1787 allowed slavery, which was forbidden in England—a wretched innovation for which America would pay a price the framers could not have imagined in their wildest nightmares.

Another departure—or apparent departure—was the lack of a provision for a national church, enshrined in the First Amendment in the form of a prohibition on congressional legislation “respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof.” The English constitutional tradition, of course, gave a central role to the Protestant religion, which was held to be indispensable and inextricably tied to English identity (although not incompatible with a broad measure of toleration). But the British state, in certain respects federative, permitted separate, officially established national churches in Scotland and Ireland. This British acceptance of a diversity of established churches is partially echoed in the American Constitution, which permitted the respective states to support their own established churches, or to require that public offices in the state be held by Protestants or by Christians, well into the nineteenth century. When these facts are taken into account, the First Amendment appears less an attempt to put an end to established religion than a provision for keeping the peace among the states by delegating forms of religious establishment to the state level.

As early as 1802, however, Jefferson, now president, announced  that the First Amendment’s rejection of a national church in fact should be interpreted as an “act of the whole American people . . . building a wall of separation between church and state.” This characterization of the American Constitution as endorsing a “separation of church and state” was surely overwrought, and more compatible with French liberalism—which regarded public religion as abhorrent to reason—than with the actual place of state religion among “the whole American people” at the time. Yet on this point, Jefferson has emerged victorious. In the years that followed, his “wall of separation between church and state” interpretation was increasingly considered to be an integral part of the American Constitution, even if one that had not been included in the actual text.

Lockean liberalism grew increasingly dominant in America after Jefferson’s election. Hamilton’s death in a duel in 1804, at the age of 47, was an especially heavy blow that left American conservatism without its most able spokesman. Nevertheless, the tradition of Selden and Burke was taken up by Americans of the next generation, including two of the country’s most prominent jurists, New York chancellor James Kent (1763–1847) and Supreme Court justice Joseph Story (1779–1845). Story’s influence was especially significant. Although appointed to the Supreme Court by Jefferson in the hope of undermining Chief Justice John Marshall, Story’s opinions almost immediately displayed the opposite inclination, and continued to do so throughout his thirty-four-year tenure on the court. Perhaps Story’s greatest contribution to the American conservative tradition is his famous Commentaries on the Constitution (3 vols., 1833), which were dedicated to Marshall and went on to be the most important and influential interpretation of the American constitutional tradition in the nineteenth century. These were overtly conservative in spirit, citing Burke with approval and repeatedly criticizing not only Locke’s theories but Jefferson himself. Among other things, Story forcefully rejected Jefferson’s claim that the American founding had been based on universal rights determined by reason, emphasizing that it was the rights of the English traditional law that Americans had always recognized and continued to recognize. As he wrote:

[This] has been the uniform doctrine in America ever since the settlement of the colonies. The universal principle (and the practice has conformed to it) has been, that the common law is our birthright and inheritance, and that our ancestors brought hither with them upon their emigration all of it, which was applicable to their situation. The whole structure of our present jurisprudence stands upon the original foundations of the common law.

Regarding the American Constitution’s deviation from English tradition in the matter of a national religion, Story’s view was appropriately balanced. On the one hand, he confirmed “the right of private judgment in matters of religion, and of the freedom of public worship according to the dictates of one’s conscience” as an integral part of the nation’s constitutional heritage. At the same time, he asserted the traditional Anglo-American conservative view that “the right of a society or government to interfere in matters of religion will hardly be contested by any persons, who believe that piety, religion, and morality are intimately connected with the well-being of the state, and indispensable to the administration of civil justice.” For this reason, he was confident that the ongoing circumstances of his day, in which some of the states continued to “support and sustain, in some form, the Christian religion,” as being “without the slightest suspicion that it was against the principles of public law or republican liberty.” Story thus recognized no wall of separation between the government and religion at the state level as being either required by the American constitution or desirable.

As for the breach in conservative principles that had opened up with the barring of an establishment of religion at the national level, Story wrote with prescient concern:

It yet remains a problem to be solved in human affairs, whether any free government can be permanent, where the public worship of God, and the support of religion, constitute no part of the policy or duty of the state in any assignable shape.

Principles of the Conservative Tradition

As we have seen, the period between John Selden and Edmund Burke gave rise to two highly distinct and conflicting Anglo-American political traditions, conservative and liberal. Both were opposed to royal absolutism and devoted to freedom. But they were bitterly divided on theoretical grounds, as well as on a wide range of policy matters. Indeed, many of the principal issues that divided these two traditions continue to divide liberals and conservatives today.

What is the substance of the Anglo-American conservative political tradition? We can summarize the principles of conservatism as they appeared in the writings and deeds of the early architects of this tradition as follows:

(1) Historical Empiricism. The authority of government derives from constitutional traditions known, through the long historical experience of a given nation, to offer stability, well-being, and freedom. These traditions are refined through trial and error over many centuries, with repairs and improvements being introduced where necessary, while maintaining the integrity of the inherited national edifice as a whole. Such empiricism entails a skeptical standpoint with regard to the divine right of the rulers, the universal rights of man, or any other abstract, universal systems. Written documents express and consolidate the constitutional traditions of the nation, but they can neither capture nor define this political tradition in its entirety.

(2) Nationalism. The diversity of national experiences means that different nations will have different constitutional and religious traditions. The Anglo-American tradition harkens back to principles of a free and just national state, charting its own course without foreign interference, whose origin is in the Bible. These include a conception of the nation as arising out of diverse tribes, its unity anchored in common traditional law and religion. Such nationalism is not based on race, embracing new members who declare that “your people is my people, and your God is my God” (Ruth 1:16).

(3) Religion. The state upholds and honors the biblical God and religious practices common to the nation. These are the centerpiece of the national heritage and indispensable for justice and public morals. At the same time, the state offers wide toleration to religious and social views that do not endanger the integrity and well-being of the nation as a whole.

(4) Limited Executive Power. The powers of the king (or president) are limited by the laws of the nation, which he neither determines nor adjudicates. The powers of the king (or president) are limited by the representatives of the people, whose advice and consent he must obtain both respecting the laws and taxation.

(5) Individual Freedoms. The security of the individual’s life and property is mandated by God as the basis for a society that is both peaceful and prosperous, and is to be protected against arbitrary actions of the state. The ability of the nation to seek truth and conduct sound policy depends on freedom of speech and debate. These and other fundamental rights and liberties are guaranteed by law, and may be infringed upon only by due process of law.

These principles can serve as a useful summary of the conservative political tradition as it existed long before Locke and long before liberalism, serving as the basis for the restoration of the English constitution in 1689, and for the restoration that was the ratification of the American Constitution of 1787. Moreover, we see them as principles that we can affirm today, and which can serve as a sound basis for political conservatism in Britain, America, and other countries in our time.

Conservatism versus Liberalism in Current Affairs

How do these conservative principles conflict with those of liberalism? We understand the crucial differences between ourselves and our liberal friends in the following way:

Liberalism is a political doctrine based on the assumption that reason is everywhere the same and accessible, in principle, to all individuals; and that one need only consult reason to arrive at the one form of government that is everywhere the best, for all mankind. In its current form, liberalism asserts that this one best form of government is “liberal democracy.” This is a term popularized in the 1920s to describe a type kind of government that borrows certain principles from the earlier Anglo-American conservative tradition, including those limiting executive power and guaranteeing individual freedoms (Principles 4 and 5 above). But liberalism regards these principles as stand-alone entities, detachable from the broader Anglo-American tradition in which they arose. Liberals thus tend to have few, if any, qualms about discarding the national and religious foundations of Anglo-American government (Principles 2 and 3), regarding these as unnecessary, if not simply contrary to universal reason.

With Selden, we believe that, in their campaign for universal “liberal democracy,” liberals have confused certain historical-empirical principles of the traditional Anglo-American constitution, painstakingly developed and inculcated over centuries (Principle 1), for universal truths that are equally accessible to all human beings, regardless of historical or cultural circumstances. This means that, like all rationalists, they are engaged in applying local truths, which may hold good under certain conditions, to quite different situations and circumstances, where they often go badly wrong. For conservatives, these failures—for example, the repeated collapse of liberal constitutions in places such as Mexico, France, Germany, Italy, Nigeria, Russia, and Iraq, among many others—suggest that the principles in question have been overextended and should be regarded as true only within a narrower range of conditions. Liberals, on the other hand, explain such failures as a result of “poor implementation,” leaving liberal democracy as a universal truth that remains untouched by experience and unassailable, no matter what the circumstances.

The liberal assertion that Principles 4 and 5 are universal truths that are readily recognized by all human beings has had far-reaching consequences even in the United States and Britain. The fact is that what is now called “liberal democracy” refers not to the traditional Anglo-American constitution but to a rationalist reconstruction of it that has been entirely detached from the Protestant religion and the Anglo-American nationalist tradition.  Far from being a time-tested form of government, this liberal-democratic ideal is something new to both America and Britain, dating only from the mid-twentieth century. The claim that liberal-democratic regimes of this kind can be maintained for long without the conservative principles they have blithely discarded is a hypothesis now being tested for the first time. Those who believe that a favorable outcome of this experiment is assured draw this conclusion not from historical or empirical evidence, for we have none. Rather, their confidence derives from the closed Lockean-rationalist system that holds them captive, preventing them from being able to anticipate any of the other quite possible outcomes before us.

These pronounced differences between conservatives and liberals do not, of course, remain at the rarified level of political theory. They quickly lead to disagreements over proposed policy, expressed in somewhat different ways from one generation to the next. In our own day, we recognize the clash between conservatism and liberalism in the following areas, among others (here described only very briefly, and so in overly simple terms):

Liberal Empire. Because liberalism is thought to be a dictate of universal reason, liberals tend to believe that any country not already governed as a liberal democracy should be pressed—or even coerced—to adopt this form of government. Conservatives, on the other hand, recognize that different societies are held together and kept at peace in different ways, so that the universal application of liberal doctrines often brings collapse and chaos, doing more harm than good.

International Bodies. Similarly, liberals believe that, since liberal principles are universal, there is little harm done in reassigning the powers of government to international bodies. Conservatives, on the other hand, believe that such international organizations possess no sound governing traditions and no loyalty to particular national populations that might restrain their spurious theorizing about universal rights. They therefore see such bodies as inevitably tending to arbitrariness and autocracy.

Immigration. Liberals believe that, since liberal principles are accessible to all, there is nothing to be feared in large-scale immigration from countries with national and religious traditions very different from ours. Conservatives see successful large-scale immigration as possible only where the immigrants are strongly motivated to integrate and assisted in assimilating the national traditions of their new home country. In the absence of these conditions, the result will be chronic intercultural tension and violence.

Law. Liberals regard the laws of a nation as emerging from the tension between positive law and the pronouncements of universal reason, as expressed by the courts. Conservatives reject the supposed universal reason of judges, which often amounts to little more than their succumbing to passing fashion. But conservatives also oppose an excessive regard for written documents, which leads, for example, to the liberal mythology of America as a “creedal nation” (or a “propositional nation”) created and defined solely by the products of abstract reason that are supposedly found in the American Declaration of Independence and Constitution.

Economy. Liberals regard the universal market economy, operating without regard to borders, as a dictate of universal reason and applicable equally to all nations. They therefore recognize no legitimate economic aims other than the creation of a “level field” on which all nations participate in accordance with universal, rational rules. Conservatives regard the market economy and free enterprise as indispensable for the advancement of the nation in its wealth and wellbeing. But they see economic arrangements as inevitably varying from one country to another, reflecting the particular historical experiences and innovations of each nation as it competes to gain advantage for its people.

Education. Liberals believe that schools should teach students to recognize the Lockean goods of liberty and equality as the universal aims of political order, and to see America’s founding political documents as having largely achieved these aims. Conservatives believe education should focus on the particular character of the Anglo-American constitutional and religious tradition, with its roots in the Bible, and on the way in which this tradition has given rise to a unique family of nations with a distinctive political thought and practice that has influenced the world.

Public Religion. Liberals believe that universal reason is the necessary and sufficient basis for just and moral government. This means that the religious traditions of the nation, which had earlier been the basis for a public understanding of justice and right, can be replaced in public discourse by universal reason itself. In its current form, liberalism asserts that all governments should embrace a Jeffersonian “wall separating church and state,” whose purpose is to banish the influence of religion from public life, relegating it to the private sphere. Conservatives hold that none of this is true. They see human reason as producing a constant profusion of ever-changing views concerning justice and morals—a fact that is evident today in the constant assertion of new and rapidly multiplying human rights. Conservatives hold that the only stable basis for national independence, justice, and public morals is a strong biblical tradition in government and public life. They reject the doctrine of separation of church and state, instead advocating an integration of religion into public life that also offers broad toleration of diverse religious views.

The Restoration of Conservatism?

Burke and Hamilton belonged to a generation that was still educated in the significance of the Anglo-American tradition as a whole. Only a few decades later, this had begun to change, and by the end of the nineteenth century, conservative views were increasingly in the minority and defensive both in Britain and America. But conservatism was really only broken in a decisive way by Franklin Roosevelt in America in 1932, and by Labour in Britain in 1945. At this point, socialism displaced liberalism as the worldview of the parties of the “Left,” driving some liberals to join with the last vestiges of the conservative tradition in the parties of the “Right.” In this environment, new leaders and movements did arise and succeed from time to time in raising the banner of Anglo-American conservatism once more. But these conservatives were living on a shattered political and philosophical landscape, having lost much of the chain of transmission that had connected earlier conservatives to their forefathers. Thus their roots remained shallow, and their victories, however impressive, brought about no long-term conservative restoration.

The most significant of these conservative revivals was, of course, the one that reached its peak in the 1980s under Prime Minister Margaret Thatcher and President Ronald Reagan. Thatcher and Reagan were genuine and instinctive conservatives, displaying traditional Anglo-American conservative attachments to nation and religion, as well as to limited government and individual freedom. They also recognized and gave voice to the profound “special relationship” that binds Britain and America together. Coming to power at a time of deep crisis in the struggle against Communism, their renewed conservatism succeeded in winning the Cold War and freeing foreign nations from oppression, in addition to liberating their own economies, which had long been shackled by socialism. In both countries, these triumphs shifted political discourse rightward for a generation.

Yet the Reagan-Thatcher moment, for all its success, failed to touch the depths of the political culture in America and Britain. Confronted by a university system devoted almost exclusively to socialist and liberal theorizing, their movement at no point commanded the resources needed to revive Anglo-American conservatism as a genuine force in fundamental arenas such as jurisprudence, political theory, history, philosophy, and education—disciplines without which a true restoration was impossible. Throughout the conservative revival of the 1980s, academic training in government and political theory, for instance, continued to maintain its almost complete boycott of conservative thinkers such as Fortescue, Coke, Selden, and Hale, just as it continued its boycott of the Bible as a source of English and American political principles. Similarly, academic jurisprudence remained a subject that is taught as a contest among abstract liberal theories. Education of this kind meant that a degree from a prestigious university all but guaranteed one’s ignorance of the Anglo-American conservative tradition, but only a handful of conservative intellectual figures, most visibly Russell Kirk and Irving Kristol, seem to have been alert to the seriousness of this problem. On the whole, the conservative revival of those years remained resolutely focused on the pressing policy issues of the day, leaving liberalism virtually unchallenged as the worldview that conservatives were taught at university or when they picked up a book on the history of ideas.

This is why conservative discourse today is so often just a pastiche of liberal themes and principles, with the occasional reference to Burke or Hamilton thrown in as a rhetorical ornament. We have not made the effort necessary to understand the intellectual and political heritage for which these great Anglo-American conservatives stood their ground, to know what it was and what it was about. As a consequence, conservatives remain uprooted from the wisdom of past generations and speak so unpersuasively when they talk of passing the tradition to future generations. For one cannot pass on what one does not have.

There may have been genuine advantages to soft-pedaling differences between conservatives and liberals until the 1980s, when all the strength that could be mustered had to be directed toward defeating Communism abroad and socialism at home. But we are no longer living in the 1980s. Those battles were won, and today we face new dangers. The most important among these is the inability of countries such as America and Britain, having been stripped of the nationalist and religious traditions that held them together for centuries, to sustain themselves while a universalist liberalism continues, year after year, to break down these historic foundations of their strength. Under such conditions of internal disintegration, there is a palpable danger that liberal rationalism, having established itself in a monopoly position in the state, will drive a broad public that cannot accept its regimented view of the world into the hands of genuinely authoritarian movements.

Liberals of various persuasions have, in their own way, sought to warn us about this, from Fareed Zakaria’s “The Rise of Illiberal Democracy” in Foreign Affairs (1997) to the Economist’s “Illiberalism: Playing with Fear” (2016) and Commentary’s “Illiberalism: The Worldwide Crisis,” mentioned earlier. These and many other publications have made intensive use of the term illiberal as an epithet to describe those who have strayed from the path of Lockean liberalism. In so doing, they divide the political universe into two: there are liberals—those decent persons who are willing to exercise reason in the universally accepted manner and come to the appropriate liberal conclusions; and there are those others—the “illiberals,” who, out of ignorance, resentment, or some atavistic hatred, will not get with the program. When things are divided up this way, the latter group ends up including everyone from Brexiteers, Trump supporters, Evangelical Christians, and Orthodox Jews to dictators, Iranian ayatollahs, and Nazis. Once things are framed in this way, it is hard to avoid the conclusion that everyone in that second group is in some degree a threat that must be combated.

We conservatives, however, have our own preferred division of the political universe: one in which Anglo-American conservatism appears as a distinct political category that is obviously neither authoritarian nor liberal. With the rest of the Anglo-American conservative tradition, we uphold the principles of limited government and individual liberties. But we also see clearly (again, in keeping with our conservative tradition) that the only forces that give the state its internal coherence and stability, holding limited government in place while staving off authoritarianism, are our nationalist and religious traditions. These nationalist and religious principles are not liberal. They are prior to liberalism, in conflict with liberalism, and presently being destroyed by liberalism.

Our world desperately needs to hear a clear conservative voice. Any continued confusion of conservative principles with the liberalism on our Left, or with the authoritarianism on our Right, can only do harm. The time has arrived when conservatives must speak in our own voice again. In doing so, we will discover that we can provide the political foundations that so many now seek, but have been unable to find.

This article originally appeared in American Affairs Volume I, Number 2 (Summer 2017): 219–46.

Notes

Fortescue is now available in an easily readable edition, transcribed in modern English spelling. See John Fortescue, On the Laws and Governance of England, ed. Shelley Lockwood (Cambridge: Cambridge University Press, 1997).2 Our account diverges here from that of Leo Strauss, who presents Rousseau as a critic of Locke and asserts that “the first crisis of modernity occurred in the thought of Jean-Jacques Rousseau.” See Natural Right and History (Chicago: University of Chicago Press, 1953), 252. Strauss is right in seeing Rousseau, especially in his Discourses, as demanding a return to the cohesive community of classical antiquity, as well as to the virtues that are required to maintain such social cohesion and to wage wars in defense of the community. But it is a mistake to regard this demand as initiating “the first crisis of modernity.” What is now regarded as political modernity is more accurately regarded as emerging from the conservative tradition represented by Fortescue, Coke, and Selden. The first crisis of modernity is that which universalist-rationalists such as Grotius and Locke initiate against this conservative tradition. In certain ways, Rousseau does side with earlier conservative tradition, which likewise held that Lockean rationalism would make social cohesion impossible and destroy the possibility of virtue. But while Rousseau believed he could revive social cohesion and virtue while retaining Locke’s liberal axioms as a point of departure, Anglo-American conservatism regards this entire effort as futile. The intractable contradictions in Rousseau’s thought derive from the fact that there is no way to square this circle. Once liberal axioms are accepted, there is neither any need for, nor any possibility of, the social cohesion and virtue that Rousseau insists are necessary. Rousseau’s “civil religion” and his nation-state have no hope of playing the role that the traditional religion and nation play in conservative thought. These are ersatz creations of the Lockean universe, in which Rousseau’s thought remains imprisoned.

Voir par ailleurs:

Why America Needs New Alliances

Yoram Hazony and Ofir Haivry
Wal Street Journal
June 11, 2019

President Trump is often accused of creating a needless rift with America’s European allies. The secretary-general of the North Atlantic Treaty Organization, Jens Stoltenberg, expressed a different view recently when he told a joint session of Congress: “Allies must spend more on defense—this has been the clear message from President Trump, and this message is having a real impact.”

Mr. Stoltenberg’s remarks reflect a growing recognition that strategic and economic realities demand a drastic change in the way the U.S. conducts foreign policy. The unwanted cracks in the Atlantic alliance are primarily a consequence of European leaders, especially in Germany and France, wishing to continue living in a world that no longer exists. The U.S. cannot serve as the enforcer for the Europeans’ beloved “rules-based international order” any more. Even in the 1990s, it was doubtful the U.S. could indefinitely guarantee the security of all nations, paying for George H.W. Bush’s “new world order” principally with American soldiers’ lives and American taxpayers’ dollars.

Today a $22 trillion national debt and the voting public’s indifference to the dreams of world-wide liberal empire have depleted Washington’s ability to wage pricey foreign wars. At a time of escalating troubles at home, America’s estimated 800 overseas bases in 80 countries are coming to look like a bizarre misallocation of resources. And the U.S. is politically fragmented to an extent unseen in living memory, with uncertain implications in the event of a major war.

This explains why the U.S. has not sent massive, Iraq-style expeditionary forces to defend Ukraine’s integrity or impose order in Syria. If there’s trouble on Estonia’s border with Russia, would the U.S. have the will to deploy tens of thousands of soldiers on an indefinite mission 85 miles from St. Petersburg? Although Estonia joined NATO in 2004, the certainties of 15 years ago have broken down.

On paper, America has defense alliances with dozens of countries. But these are the ghosts of a rivalry with the Soviet Union that ended three decades ago, or the result of often reckless policies adopted after 9/11. These so-called allies include Turkey and Pakistan, which share neither America’s values nor its interests, and cooperate with the U.S. only when it serves their purposes. Other “allies” refuse to develop a significant capacity for self-defense, and are thus more accurately regarded as American dependencies or protectorates.

Liberal internationalists are right about one thing, however: America cannot simply turn its back on the world. Pearl Harbor and 9/11 demonstrated that the U.S. can and will be targeted on its own soil. An American strategic posture aimed at minimizing the danger from rival powers needs to focus on deterring Russia and China from wars of expansion; weakening China relative to the U.S. and thereby preventing it from attaining dominance over the world economy; and keeping smaller hostile powers such as North Korea and Iran from obtaining the capacity to attack America or other democracies.

To attain these goals, the U.S. will need a new strategy that is far less costly than anything previous administrations contemplated. Mr. Trump has taken a step in the right direction by insisting that NATO allies “pay their fair share” of the budget for defending Europe, increasing defense spending to 2% of gross domestic product in accordance with NATO treaty obligations.

But this framing of the issue doesn’t convey the problem’s true nature or its severity. The real issue is that the U.S. can no longer afford to assume responsibility for defending entire regions if the people living in them aren’t willing and able to build up their own credible military deterrent.

The U.S. has a genuine interest, for example, in preventing the democratic nations of Eastern Europe from being absorbed into an aggressive Russian imperial state. But the principal interested parties aren’t Americans. The members of the Visegrád Group—the Czech Republic, Hungary, Poland and Slovakia—have a combined population of 64 million and a 2017 GDP of $2 trillion (about 50% of Russia’s, according to CIA estimates). The principal strategic question is therefore whether these countries are willing to do what is necessary to maintain their own national independence. If they are—at a cost that could well exceed the 2% figure devised by NATO planners—then they could eventually shed their dependent status and come to the table as allies of the kind the U.S. could actually use: strong frontline partners in deterring Russian expansion.

The same is true in other regions. Rather than carelessly accumulate dependencies, the U.S. must ask where it can develop real allies—countries that share its commitment to a world of independent nations, pursue democratic self-determination (although not necessarily liberalism) at home, and are willing to pay the price for freedom by taking primary responsibility for their own defense and shouldering the human and economic costs involved.

Nations that demonstrate a commitment to these shared values and a willingness to fight when necessary should benefit from relations that may include the supply of advanced armaments and technologies, diplomatic cover in dealing with shared enemies, preferred partnership in trade, scientific and academic cooperation, and the joint development of new technologies. Fair-weather friends and free-riding dependencies should not.

Perhaps the most important candidate for such a strategic alliance is India. Long a dormant power afflicted by poverty, socialism and an ideology of “nonalignment,” India has become one of the world’s largest and fastest-expanding economies. In contrast to the political oppression of the Chinese communist model, India has succeeded in retaining much of its religious conservatism while becoming an open and diverse country—by far the world’s most populous democracy—with a solid parliamentary system at both the federal and state levels. India is threatened by Islamist terrorism, aided by neighboring Pakistan; as well as by rapidly increasing Chinese influence, emanating from the South China Sea, the Pakistani port of Gwadar, and Djibouti, in the Horn of Africa, where the Chinese navy has established its first overseas base.

India’s values, interests and growing wealth could establish an Indo-American alliance as the central pillar of a new alignment of democratic national states in Asia, including a strengthened Japan and Australia. But New Delhi remains suspicious of American intentions, and with good reason: Rather than unequivocally bet on an Indian partnership, the U.S. continues to play all sides, haphazardly switching from confrontation to cooperation with China, and competing with Beijing for influence in fanaticism-ridden Pakistan. The rationalizations for these counterproductive policies tend to focus on Pakistan’s supposed logistical contributions to the U.S. war in Afghanistan—an example of how tactical considerations and the demands of bogus allies can stand in the way of meeting even the most pressing strategic needs.

A similar confusion characterizes America’s relationship with Turkey. A U.S. ally during the Cold War, Turkey is now an expansionist Islamist power that has assisted the Muslim Brotherhood, Hamas, al Qaeda and even ISIS; threatened Greece and Cyprus; sought Russian weapons; and recently expressed its willingness to attack U.S. forces in Syria. In reality, Turkey is no more an ally than Russia or China. Yet its formal status as the second-largest military in NATO guarantees that the alliance will continue to be preoccupied with pretense and make-believe, rather than the interests of democratic nations. Meanwhile, America’s most reliable Muslim allies, the Kurds, live under constant threat of Turkish invasion and massacre.

The Middle East is a difficult region, in which few players share American values and interests, although all of them—including Turkey, Iraq, Egypt, Saudi Arabia and even Iran—are willing to benefit from U.S. arms, protection or cash. Here too Washington should seek alliances with national states that share at least some key values and are willing to shoulder most of the burden of defending themselves while fighting to contain Islamist radicalism. Such natural regional allies include Greece, Israel, Ethiopia and the Kurds.

A central question for a revitalized alliance of democratic nations is which way the winds will blow in Western Europe. For a generation after the Berlin Wall’s fall in 1989, U.S. administrations seemed willing to take responsibility for Europe’s security indefinitely. European elites grew accustomed to the idea that perpetual peace was at hand, devoting themselves to turning the EU into a borderless utopia with generous benefits for all.

But Europe has been corrupted by its dependence on the U.S. Germany, the world’s fifth-largest economic power (with a GDP larger than Russia’s), cannot field more than a handful of operational combat aircraft, tanks or submarines. Yet German leaders steadfastly resist American pressure for substantial increases in their country’s defense capabilities, telling interlocutors that the U.S. is ruining a beautiful friendship.

None of this is in America’s interest—and not only because the U.S. is stuck with the bill. When people live detached from reality, they develop all sorts of fanciful theories about how the world works. For decades, Europeans have been devising “transnationalist” fantasies to explain how their own supposed moral virtues, such as their rejection of borders, have brought them peace and prosperity. These ideas are then exported to the U.S. and the rest of the democratic world via international bodies, universities, nongovernmental organizations, multinational corporations and other channels. Having subsidized the creation of a dependent socialist paradise in Europe, the U.S. now has to watch as the EU’s influence washes over America and other nations.

For the moment, it is hard to see Germany or Spain becoming American allies in the new, more realistic sense of the term we have proposed. France is a different case, maintaining significant military capabilities and a willingness to deploy them at times. But the governments of these and other Western European countries remain ideologically committed to transferring ever-greater powers to international bodies and to the concomitant degradation of national independence. That doesn’t make them America’s enemies, but neither are they partners in defending values such as national self-determination. It is difficult to foresee circumstances under which they would be willing or able to arm themselves in keeping with the actual security needs of an emerging alliance of independent democratic nations.

The prospects are better with respect to Britain, whose defense spending is already significantly higher, and whose public asserted a desire to regain independence in the Brexit referendum of 2016. With a population of more than 65 million and a GDP of $3 trillion (75% of Russia’s), the U.K. may yet become a principal partner in a leaner but more effective security architecture for the democratic world.

Isolationists are also right about one thing: The U.S. cannot be, and should not try to be, the world’s policeman. Yet it does have a role to play in awakening democratic nations from their dependence-induced torpor, and assisting those that are willing to make the transition to a new security architecture based on self-determination and self-reliance. An alliance including the U.S., the U.K. and the frontline Eastern European nations, as well as India, Israel, Japan and Australia, among others, would be strong enough to exert sustained pressure on China, Russia and hostile Islamist groups.

Helping these democratic nations become self-reliant regional actors would reduce America’s security burden, permitting it to close far-flung military installations and making American military intervention the exception rather than the rule. At the same time, it would free American resources for the long struggle to deny China technological superiority, as well as for unforeseen emergencies that are certain to arise.

Voir aussi:

Jaco Gericke’s ‘The Hebrew Bible and Philosophy of Religion’

Yoram Hazony
Jerusalem letters
November 7, 2013

The universities are no “ivory tower.” They are more like radio towers, broadcasting certain ways of looking at the world into the society we live in. Of course, radio waves are difficult to detect. If you don’t know what to look for, you’ll think there’s nothing going on at all. And the same thing is true for the academic transmission of ideas, which takes place through the medium of our children. While at university, our children are immersed in a particular range of ideas, and it is ideas within this range that they usually end up seeing as normal and legitimate. Show me the ideas that are ascendant in the universities of America and Europe today, and I will show you the thoughts that will dominate public discourse throughout the Western world—including Israel, of course—a generation or two from now.

That’s why I like to keep track of trends in ideas at the universities, even in disciplines far removed from the things I am presently writing about myself. I like to know what is going to happen in the world. I like to know what everyone is going to be thinking a generation from now.

Perhaps surprisingly, one of the most important intellectual trends taking place in the universities right now is a pronounced shift toward a greater openness to the Hebrew Bible (“Tanach”), belief in God, and religion generally. This is happening slowly, but the indicators are clear. In a previous letter, I wrote about the rise of Christian theology as a legitimate discipline in mainstream philosophy departments. In this letter, I want to touch on another significant indicator in the same direction.

As is well known, university treatments of the Bible have for generations focused on attempts at reconstructing the compositional histories of various biblical texts. The devotion of vast resources to this project over the last two hundred years has yielded little in the way of firm answers as to how the Bible was really composed. But what it has done is to divert attention from what I take to be the most interesting and important parts of Biblical Studies: Figuring out the ideas that the Hebrew Scriptures were meant to bring into the world, and working out their place in the intellectual history of mankind down to our own day.

In the last generation, however, there has been a growing interest in academic scholarship aimed at trying to understand the ideas of the Bible—the metaphysics, theory of knowledge, ethics, and political thought that are in fact characteristic of the biblical worldview. Among the most recent entries in this project are my own The Philosophy of Hebrew Scripture(Cambridge 2012)which has just won the second place award for best book in Theology and Religion in 2012 given by the Association of American Publishers, academic division; Dru Johnson’s Biblical Knowing (Wipf and Stock, 2013); and Jaco Gericke’s The Hebrew Bible and Philosophy of Religion (Society of Biblical Literature, 2012). The interest in such books by leading academic presses, at academic conferences, in academic journals, and on prize committees is a clear indication that something new and potentially quite significant is taking place.

Below is a review of Gericke’s book that I wrote at the request of the German theological journal Theologische Literaturzeitung, and which appeared in print a few weeks ago. But before getting into my thoughts on the book itself, I’d like to say a few words about its author, Jaco Gericke. Jaco (pronounced “Yaku”) is a young Old Testament scholar at North-West University in South Africa. He entered a graduate program in theology in order to become a Christian minister, but academic Bible study ended up destroying his Christian faith rather than deepening it. When he finished his Ph.D. in 2003, Jaco added an appendix to his doctoral dissertation called “Autobiography of a Died-Again Christian,” in which he declared the end of his allegiance with Christianity.

It is fascinating and painful reading. But perhaps more fascinating is what happened afterward. Over the next decade, Jaco gradually constructed a new agenda for his intellectual life. Boldly declaring that university “biblical scholars have not made a beginning in coming to terms with the conceptual content” of the Hebrew Scriptures—an assessment that is surely right—Jaco remade himself into an intellectual historian of the ideas of the Bible. His aim now is to try to initiate a “new era” in academic research and instruction into the Hebrew Bible by seeking an objective clarification of the philosophy explicit and implicit in the biblical texts.

I very much admire this fellow, whom I met this summer for the first time at a Bible conference organized by my new institute, the Herzl Institute / Machon Herzl in Jerusalem. I admire the fact that, unlike others who have broken with Christianity, Jaco has rebuilt his life so as to try and contribute something truly positive to our understanding of the Bible. He is back in the game, lecturing with a winning gentleness that masks an extraordinary passion to understand what the Bible really was all about.

Moved by his life’s journey and his academic work, I invited Jaco over for Shabbat and had him tell his story to my children. Changing what the Western world thinks of the Bible is a prodigious undertaking. It means moving a mountain. Yet in face to face conversation, you get the feeling that despite the disappointments he has experienced, or perhaps because of them, Jaco Gericke is someone who may be able to pull this off.

So here is my review of Gericke’s book, The Hebrew Bible and the Philosophy of Religion. His next book is going to be about the biblical God.

II.

In academia, philosophy and Bible studies tend to react to one another like oil and water. Each discipline possesses a finely tuned repertoire of arguments for why the other is not really relevant to its concerns. Some of these arguments go back centuries and speak to deeply held premises that guide scholars in each field. But Jacko Gericke wants to change all that, and his new book The Hebrew Bible and Philosophy of Religion presents a compelling case for why we would be better off if the wall separating the study of Hebrew Scripture from philosophical investigation were torn down.

Gericke’s book is in two parts: The first argues that philosophy (or more exactly, “philosophy of religion”) is crucial to the study of the Hebrew Bible. The second consists of case studies in the theology, metaphysics, epistemology and ethics of Hebrew Scripture, which seek to show that the theoretical discussion in the first half of the book is more than just talk. Both parts reflect a staggering quantity of reading in the relevant disciplines, and Gericke’s careful citations are going to be a crucial roadmap for anyone approaching the question of the relationship between Bible and philosophy from now on.

Are philosophical tools really crucial for the study of the Hebrew Bible? Gericke’s argument is refreshingly candid: The biblical texts, he says, are riddled with concepts and assumptions—“metaphysical, epistemological, and ethical assumptions about the nature of reality, existence, life, knowledge, truth, belief, good and evil, value, and so on”—that are different from our own. Without a conscious effort to reconstruct these concepts and assumptions, we cannot “prevent ourselves from reading our own anachronistic philosophical-theological assumptions into and onto the biblical discourse.” Tools for engaging in such philosophical reconstruction are familiar and are commonly employed by scholars who seek to describe the views of other ancient philosophies and religions, but “for a number of historical reasons, the study of ancient Israelite religion has been one of the few” such areas of study that have remained “utterly lacking in a philosophical approach.” Consequently, there exists a “yawning philosophical gap in research on the Hebrew Bible.”

Gericke believes that Old Testament scholars have frequently expended their energies on anachronistic readings that have forced the texts to express late theological conceptions that were entirely unknown to the biblical authors. His hope is that with the introduction of philosophical techniques for reconstructing the actual ideas found in the biblical texts, we can enter into a “new era” in the academic study of the Bible—“one in which both believer and skeptic can together read the ancient texts” from a “relatively neutral” perspective such as that which is normally accepted when approaching the study of Greek philosophy or any other ancient culture.

Gericke is at his best when he is cataloguing and demolishing various anachronisms that have been dragged into current readings of the Hebrew Bible from medieval or modern theology. Among these are “dualist metaphysical assumptions,” including the distinctions between supernatural and naturaltranscendent and immanentreality and appearance,religious and secular. The absence of such oppositions means, for example, that the Bible knows of no “other” world, and that gods, far from being “ineffable,” are for the biblical authors a “natural kind.” Similarly, Gericke turns time and again to debunking the claims of “perfect being” theology to be describing the God of Hebrew Scripture. He shows that medieval conceptions of God’s perfection are responsible for creating the so-called “problem of evil,” and that theodicy in the modern sense is unknown in the Hebrew Scriptures because the biblical God is not assumed to be all-powerful, all-knowing, or all-good. Gericke also questions whether the biblical authors would have recognized a distinction between “revelation” and “nature,” and suggests that in biblical narrative, worldly events may have been accepted as evidence that God has “spoken.”

Gericke offers some powerful constructive arguments, especially in the area of ethics. He rejects the common belief that the biblical ethics is a form of “divine command theory” (i.e., that God’s will defines what is morally right), and shows convincingly that the Bible assumes a standard of right that is independent of God’s will. But he is not as confident in his claims about biblical metaphysics and epistemology. For instance, Gericke makes a great case for the need for a careful clarification of the biblical concept of a “god,” but the results of his study on the subject are inconclusive. His tentative suggestion that the authors of the biblical narratives may have known that what they were writing was fiction covers old ground, and I don’t think Gericke’s version of this proposal is any more persuasive than its predecessors. A more credible and interesting suggestion, also presented tentatively, is that the biblical texts tend to rely on an evidentialist theory of knowledge—that is, the view that one’s beliefs can only be justified by evidence.

Overall, Gericke’s case studies are more successful in clarifying what the Bible does not say than in reconstructing what it does. I don’t see this as an objection to the book. Gericke says his constructive proposals are preliminary. His principal aim is to propose a research agenda that will introduce profound changes in the way the Hebrew Bible is studied and taught in the university setting, and to describe methods by which this agenda can be pursued. And this he does in a manner that is compelling and much needed.

I do have some questions about the way Gericke frames his vision for a “new era” in Bible scholarship. In particular, I wonder at Gericke’s references to the “folk philosophical presuppositions” of the biblical texts, and to their “precritical” or “prephilosophical” character. Occasionally, he will also mention that the texts are “naïve” or “primitive” as well. All of this makes it sound as though the authors of the Bible were only capable of dim premonitions concerning the metaphysical or ethical issues that we later readers are fortunate enough to have firmly in our grasp.

But if Gericke is right that modern “biblical scholars have not made a beginning in coming to terms with the conceptual content” of the Hebrew Bible, then all these judgments about the supposedly naïve and uncritical nature of biblical thought may be premature. Perhaps an impartial philosophical elucidation of the Hebrew Bible such as Gericke proposes will lead to the conclusion that the prophets and scholars who assembled these texts were in fact quite conscious of the positions they were advancing in opposition to their surroundings and to one another? Perhaps what Gericke is calling the “philosophical assumptions” of the biblical texts, or at least some of them, are actually the intended philosophical teachings of these works? Indeed, the fact that such a possibility is so foreign to so many scholars may be a consequence of the very same prejudices that Gericke is at such pains to combat.

This is a wonderful book, brimming with intellectual energy. I cannot help marveling at the love of the Hebrew Bible that Gericke continues to exhibit, given the pain and disappointments in his personal spiritual life, which he is trusting enough to mention to his readers in passing. I have no doubt that there will be others who will be moved by the vision he articulates, and who will wish to take part in pursuing it.

Voir enfin:

Trump’s Tweetstorm Correctly Linked Anti-Americanism to Antisemitism
President Donald Trump’s tweets on Sunday drew predictable condemnation. But aside from the partisan debate about whether they were racist, they contained an important truth: hatred of Jews and hatred of America are linked
Caroline Glick
Breitbart
17 Jul 2019

Trump told the so-called “squad” of radical Democrats — Reps. Ilhan Omar (D-MN), Rashida Tlaib (D-MI), Ayanna Pressley (D-MA), and Alexandria Ocasio-Cortez (D-NY) — they could leave the country if they hate it so much. He drew criticism because he said that they came from foreign countries; in fact, only Omar did.

But Trump also highlighted a basic fact about the nature of leftist ideology. Just as the Iranian regime views the United States and Israel as two sides of the same coin, with the ayatollahs dubbing the U.S. “the Great Satan” and Israel, “the Little Satan,” so the radical left views the U.S. and Israel – the most powerful democracy in the world and the only democracy in the Middle East – as states with no moral foundation for existing.

Although other presidents have spoken out against hatred of Jews and Israel on the one hand and hatred of America on the other, it is hard to think of another example of a U.S. leader making the case that the two hatreds are linked as Trump did this week.

This is important, because they are linked. The haters see both America and the Jews as all-powerful forces who use their power to bend the world to their nefarious, avaricious, greedy aims. They stereotype both Americans and pro-Israel and traditional Jews as vulgar and fascist.

Pew Research Center studies of European perspectives on Jews and Americans show a massive overlap between anti-Semitic attitudes and anti-American ones. As the American left has become more radical, it has also become more aligned with those toxic European attitudes towards both the United States and Israel.

One example is evident at the U.S.-Mexico border. The left’s opposition to enforcing American immigration laws goes hand-in-hand with the view that the Jewish people have no right to national self-determination in their homeland and that the Jewish state has no right to exist. As political philosopher Yoram Hazony argued in his book, The Virtue of Nationalism, nationalism — and, indeed, the concept of a nation itself — is a biblical concept. The nation of Israel is the first nation. And the American Founding Fathers’ conception of the United States and the American nation was rooted in the biblical concept of nationhood and nationalism of the Jews.

Hazony contends that anti-nationalism is both inherently antisemitic and anti-American. And it is also imperialist. Anti-nationalists support international and transnational legal constructs and institutions that deny distinct nations large and small the ability to determine their own unique course in the world. As repositories of the concept of distinct nations, nation-states are, in Hazony’s view, inherently freer and more cohesive societies than imperialist societies that insist that one-size-fits-all and that there are people better equipped than the people themselves to decide what is good for them.

As Trump tweeted, the four sirens of the socialist revolution are a dire threat to the Democratic Party. By embracing the likes of Reps. Omar and Tlaib with their repeated statements against the United States, Jews and Israel and their tolerance for terrorist groups and terrorists, and by embracing Ocasio-Cortez who likens America to Nazi Germany, replete with “concentration camps,” the Democratic Party is indeed embracing anti-Americanism and anti-Semitism.

And, as Trump tweeted, it is the Democrats, not the Republicans — and certainly not the president — who are making Israel a partisan issue. They are doing so by abandoning Israel and embracing antisemitic conceptions of nationalism and of the Jewish and American nations.

Trump’s tweet storm, however controversial, showed that he is personally committed to fighting hatred of Jews and Israel. As he was being targeted as a racist by Democrats, the Department of Justice was holding a conference on combatting antisemitism. The conference, which placed a spotlight on campus antisemitism, did not shy away from discussing and condemning antisemitism on the left as well as on the right, and Islamic antisemitism.

In his remarks before the conference, Attorney General Willian Barr discussed the galloping hostility Jewish students face in U.S. universities today.

In his words, “On college campuses today, Jewish students who support Israel are frequently targeted for harassment, Jewish student organizations are marginalized, and progressive Jewish students are told they must denounce their beliefs and their heritage in order to be part of ‘intersectional’ causes.”

He added: “We must ensure for the future of our country and our society – that college campuses remain open to ideological diversity and respectful of people of all faiths.”

In her remarks at the Justice Department conference, Secretary of Education Betsy DeVos championed Israel, and discussed actions her department is taking to combat campus antisemitism and specifically the so-called “boycott, divestment, sanctions” (BDS) movement against Israel and its American supporters.

In DeVos’s words, the BDS campaign is “one of the most pernicious threats” of antisemitism on college campuses.

“These bullies claim they stand for human rights, but we all known that BDS stands for antisemitism,” she said.

She noted that education department intervention forced Williams College to cancel an antisemitic ruling against a Jewish campus group, and that the department is currently investigating the use of federal funds by Duke University and the University of North Carolina to finance a conference featuring antisemitic and pro-terror speakers.

It is a testament to the left’s increasing embrace of anti-Jewish bigotry, and its rejection of America’s right to borders, — and through them, to self-government and self-determination — that Trump is being branded a racist for standing up to these distressing trends.

And it is a testament to Trump’s moral courage that he is willing to speak the truth about antisemitism and anti-Americanism even at the cost of wall-to-wall calumny by Democrats and the media.


Arabie saoudite: Cachez cette croix que je ne saurai voir ! (World’s best-kept secret: Guess why you probably never heard of the recent French archeological find confirming the Judeo-Christian origins of Arabic writing in Saudi Arabia 150 years before the rise of Islam ?)

26 avril, 2019
 spread_of_religions600Jesus Palestinianhttps://scontent-cdg2-1.xx.fbcdn.net/v/t1.0-9/58374239_1676880679125217_3985717405736239104_n.png?_nc_cat=106&_nc_ht=scontent-cdg2-1.xx&oh=a77a3a5c8f7978f65b9a00c0de479d0c&oe=5D2EA585Notre-Dame pendant l'incendie du 15 avril 2019
Veiled New Zealand PMMillionaire Srilankan suicide bomber Inshaf Ibrahim with tycoon fatherjohn_paul_ii_kisses_koranQu’on ne se fie à aucun de ses frères; car tout frère cherche à tromper… Jérémie 9: 4
Les ennemis de Juda et de Benjamin apprirent que les fils de la captivité bâtissaient un temple à l’Éternel, le Dieu d’Israël. Ils vinrent auprès de Zorobabel et des chefs de familles, et leur dirent: Nous bâtirons avec vous; car, comme vous, nous invoquons votre Dieu, et nous lui offrons des sacrifices depuis le temps d’Ésar Haddon, roi d’Assyrie, qui nous a fait monter ici. Mais Zorobabel, Josué, et les autres chefs des familles d’Israël, leur répondirent: Ce n’est pas à vous et à nous de bâtir la maison de notre Dieu; nous la bâtirons nous seuls à l’Éternel, le Dieu d’Israël, comme nous l’a ordonné le roi Cyrus, roi de Perse. Alors les gens du pays découragèrent le peuple de Juda; ils l’intimidèrent pour l’empêcher de bâtir, et ils gagnèrent à prix d’argent des conseillers pour faire échouer son entreprise. Il en fut ainsi pendant toute la vie de Cyrus, roi de Perse, et jusqu’au règne de Darius, roi de Perse. Sous le règne d’Assuérus, au commencement de son règne, ils écrivirent une accusation contre les habitants de Juda et de Jérusalem. Et du temps d’Artaxerxès, Bischlam, Mithredath, Thabeel, et le reste de leurs collègues, écrivirent à Artaxerxès, roi de Perse. Esdras 4: 1-15
Nul ami tel qu’un frère ; nul ennemi comme un frère. Proverbe indien
Nous avons tendance à penser naïvement les rapports fraternels comme une affectueuse complicité. Mais les exemples mythologiques, littéraires et historiques dessinent une autre réalité et donnent d’innombrables exemples de conflits violents. Nous citions Caïn et Abel ou Jacob et Esaü mais il y a aussi Romus et Romulus, Etéocle et Polynice, Richard Cœur de lion et Jean sans terre.…  Même quand ils ne sont pas des jumeaux, les frères ont de nombreux attributs en commun qui les confondent : ils ont le même père, la même mère, le même sexe, la même position relative dans la société. Cette proximité et cette parenté les rendent ennemis, concurrents. René Girard
C’était une cité fortement convoitée par les ennemis de la foi et c’est pourquoi, par une sorte de syndrome mimétique, elle devint chère également au cœur des Musulmans. Emmanuel Sivan
Le point intéressant est l’attitude des Palestiniens. Il me semble que ceux-ci sont attirés par deux attitudes extrêmes: l’une est la négation pure et simple de la Shoah, dont il y a divers exemples dans la littérature palestinienne ; l’autre est l’identification de leur propre destin à celui du peuple juif. Tout le monde a pu remarquer, par exemple, que la Déclaration d’indépendance des Palestiniens en novembre 1988 était calquée sur la Déclaration d’indépendance d’Israël en 1948. C’est dans cet esprit qu’il arrive aux dirigeants palestiniens de dire que la Shoah, ils savent ce que c’est, puisque c’est ce qu’ils subissent au quotidien. J’ai entendu M. Arafat dire cela, en 1989, à un groupe d’intellectuels, dont je faisais partie. Pierre Vidal-Naquet
L’erreur est toujours de raisonner dans les catégories de la « différence », alors que la racine de tous les conflits, c’est plutôt la « concurrence », la rivalité mimétique entre des êtres, des pays, des cultures. La concurrence, c’est-à-dire le désir d’imiter l’autre pour obtenir la même chose que lui, au besoin par la violence. Sans doute le terrorisme est-il lié à un monde « différent » du nôtre, mais ce qui suscite le terrorisme n’est pas dans cette « différence » qui l’éloigne le plus de nous et nous le rend inconcevable. Il est au contraire dans un désir exacerbé de convergence et de ressemblance. (…) Ce qui se vit aujourd’hui est une forme de rivalité mimétique à l’échelle planétaire. Lorsque j’ai lu les premiers documents de Ben Laden, constaté ses allusions aux bombes américaines tombées sur le Japon, je me suis senti d’emblée à un niveau qui est au-delà de l’islam, celui de la planète entière. Sous l’étiquette de l’islam, on trouve une volonté de rallier et de mobiliser tout un tiers-monde de frustrés et de victimes dans leurs rapports de rivalité mimétique avec l’Occident. Mais les tours détruites occupaient autant d’étrangers que d’Américains. Et par leur efficacité, par la sophistication des moyens employés, par la connaissance qu’ils avaient des Etats-Unis, par leurs conditions d’entraînement, les auteurs des attentats n’étaient-ils pas un peu américains ? On est en plein mimétisme. Ce sentiment n’est pas vrai des masses, mais des dirigeants. Sur le plan de la fortune personnelle, on sait qu’un homme comme Ben Laden n’a rien à envier à personne. Et combien de chefs de parti ou de faction sont dans cette situation intermédiaire, identique à la sienne. Regardez un Mirabeau au début de la Révolution française : il a un pied dans un camp et un pied dans l’autre, et il n’en vit que de manière plus aiguë son ressentiment. Aux Etats-Unis, des immigrés s’intègrent avec facilité, alors que d’autres, même si leur réussite est éclatante, vivent aussi dans un déchirement et un ressentiment permanents. Parce qu’ils sont ramenés à leur enfance, à des frustrations et des humiliations héritées du passé. Cette dimension est essentielle, en particulier chez des musulmans qui ont des traditions de fierté et un style de rapports individuels encore proche de la féodalité. (…) Cette concurrence mimétique, quand elle est malheureuse, ressort toujours, à un moment donné, sous une forme violente. A cet égard, c’est l’islam qui fournit aujourd’hui le ciment qu’on trouvait autrefois dans le marxismeRené Girard
Après ces choses, Dieu mit Abraham à l’épreuve, et lui dit: Abraham! Et il répondit: Me voici! Dieu dit: Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes, Isaac; va-t’en au pays de Morija, et là offre-le en holocauste sur l’une des montagnes que je te dirai. Genèse 22 :1-2
Nous lui fîmes donc la bonne annonce d’un garçon (Ismaïl) longanime. Puis quand celui-ci fut en âge de l’accompagner, [Abraham] dit: ‹Ô mon fils, je me vois en songe en train de t’immoler. Vois donc ce que tu en penses›. (Ismaël) dit: ‹Ô mon cher père, fais ce qui t’es commandé: tu me trouveras, s’il plaît à Allah, du nombre des endurants› (…) Nous lui fîmes la bonne annonce d’Isaac comme prophète d’entre les gens vertueux. Le Coran, 37, 101-102 & 112
Le Coran partage avec les apocryphes chrétiens de nombreuses scènes de vie de Marie et d’enfance de Jésus : la consécration de Marie dans la Sourate III, La famille de ‘Îmran, 31 et le Proto-évangile de Jacques, la vie de Marie au Temple dans la Sourate III, La famille de ‘Îmran, 32 et la Sourate XIX, Marie, 16 et le Proto-évangile de Jacques, le tirage au sort pour la prise en charge de Marie dans la Sourate III, La famille de ‘Imran, 39 et le Proto-évangile de Jacques, la station sous un palmier dans la Sourate XIX, Marie, 23 et l’Évangile du pseudo-Matthieu, Jésus parle au berceau dans la Sourate III, La famille de ‘Imran, 41 et la Sourate XIX, Marie, 30 et l’Évangile arabe de l’enfance, Jésus anime des oiseaux en argile dans la Sourate III, La famille de ‘Imran, 43 et la Sourate V, La Table, 110 et l’Évangile de l’enfance selon Thomas… Wikipedia
La condition préalable à tout dialogue est que chacun soit honnête avec sa tradition. (…) les chrétiens ont repris tel quel le corpus de la Bible hébraïque. Saint Paul parle de ” greffe” du christianisme sur le judaïsme, ce qui est une façon de ne pas nier celui-ci . (…) Dans l’islam, le corpus biblique est, au contraire, totalement remanié pour lui faire dire tout autre chose que son sens initial (…) La récupération sous forme de torsion ne respecte pas le texte originel sur lequel, malgré tout, le Coran s’appuie. René Girard
Dans la foi musulmane, il y a un aspect simple, brut, pratique qui a facilité sa diffusion et transformé la vie d’un grand nombre de peuples à l’état tribal en les ouvrant au monothéisme juif modifié par le christianisme. Mais il lui manque l’essentiel du christianisme : la croix. Comme le christianisme, l’islam réhabilite la victime innocente, mais il le fait de manière guerrière. La croix, c’est le contraire, c’est la fin des mythes violents et archaïques. René Girard
Le christianisme (…) nous a fait passer de l’archaïsme à la modernité, en nous aidant à canaliser la violence autrement que par la mort.(…) En faisant d’un supplicié son Dieu, le christianisme va dénoncer le caractère inacceptable du sacrifice. Le Christ, fils de Dieu, innocent par essence, n’a-t-il pas dit – avec les prophètes juifs : « Je veux la miséricorde et non le sacrifice » ? En échange, il a promis le royaume de Dieu qui doit inaugurer l’ère de la réconciliation et la fin de la violence. La Passion inaugure ainsi un ordre inédit qui fonde les droits de l’homme, absolument inaliénables. (…) l’islam (…) ne supporte pas l’idée d’un Dieu crucifié, et donc le sacrifice ultime. Il prône la violence au nom de la guerre sainte et certains de ses fidèles recherchent le martyre en son nom. Archaïque ? Peut-être, mais l’est-il plus que notre société moderne hostile aux rites et de plus en plus soumise à la violence ? Jésus a-t-il échoué ? L’humanité a conservé de nombreux mécanismes sacrificiels. Il lui faut toujours tuer pour fonder, détruire pour créer, ce qui explique pour une part les génocides, les goulags et les holocaustes, le recours à l’arme nucléaire, et aujourd’hui le terrorisme. René Girard
Pour accepter l’islam, l’Europe a forgé le mythe de l’Andalousie tolérante qui aurait constitué un âge d’or pour les trois religions. Tout ce qui concerne les combats, le statut humiliant du non musulman a été soigneusement gommé. Il s’agit d’une véritable falsification de l’histoire réelle. Anne-Marie Delcambre
Je n’aime pas parler de violence islamique : si je parlais de violence islamique, je devrais également parler de violence catholique. Tous les musulmans ne sont pas violents ; tous les catholiques ne sont pas violents. Je crois que dans presque toutes les religions, il y a toujours un petit groupe fondamentaliste. Mais on ne peut pas dire — je crois que cela n’est pas vrai et que ce n’est pas juste — que l’islam est terroriste. Pape François
Je ne crois pas qu’il y ait aujourd’hui une peur de l’islam, en tant que tel, mais de Daech et de sa guerre de conquête, tirée en partie de l’islam. L’idée de conquête est inhérente à l’âme de l’islam, il est vrai. Mais on pourrait interpréter, avec la même idée de conquête, la fin de l’Évangile de Matthieu, où Jésus envoie ses disciples dans toutes les nations. (…) Devant l’actuel terrorisme islamiste, il conviendrait de s’interroger sur la manière dont a été exporté un modèle de démocratie trop occidentale dans des pays où il y avait un pouvoir fort, comme en Irak. Ou en Libye, à la structure tribale. On ne peut avancer sans tenir compte de cette culture.  (…) Sur le fond, la coexistence entre chrétiens et musulmans est possible. Je viens d’un pays où ils cohabitent en bonne familiarité. (…) En Centrafrique, avant la guerre, chrétiens et musulmans vivaient ensemble et doivent le réapprendre aujourd’hui. Le Liban aussi montre que c’est possible. Pape François
Un passage des propos du pape François attire l’œil: «L’idée de conquête est inhérente à l’âme de l’islam, il est vrai. Mais on pourrait interpréter avec la même idée de conquête la fin de l’Évangile de Matthieu, où Jésus envoie ses disciples dans toutes les nations». Voici le passage évoqué: «Allez donc, faites des disciples (“mathèteuein”, en grec) de toutes les nations, baptisant les gens (…), leur enseignant (“didaskein”) à observer tout ce que je vous ai commandé (Matthieu, 28, 19)». On peut appeler «conquête» la tâche de prêcher, d’enseigner et de baptiser. Il s’agit bien d’une mission universelle, proposant la foi à tout homme, à la différence de religions nationales comme le shintô. Le christianisme ressemble par là à l’islam, dont le prophète a été envoyé «aux rouges comme aux noirs». Mais son but est la conversion des cœurs, par enseignement, non la prise du pouvoir. Les tentatives d’imposer la foi par la force, comme Charlemagne avec les Saxons, sont de monstrueuses perversions, moins interprétation que pur et simple contresens. Le Coran ne contient pas d’équivalent de l’envoi en mission des disciples. Il se peut que les exhortations à tuer qu’on y lit n’aient qu’une portée circonstancielle, et l’on ignore les causes de l’expansion arabe du VIIe siècle. Reste que le mot de conquête n’est plus alors une métaphore et prend un sens plus concret, carrément militaire. Les deux recueils les plus autorisés (sahīh) attribuent à Mahomet cette déclaration (hadith), constamment citée depuis: «J’ai reçu l’ordre de combattre (qātala) les gens (nās) jusqu’à ce qu’ils attestent “Il n’y a de dieu qu’Allah et Muhammad est l’envoyé d’Allah”, accomplissent la prière et versent l’aumône (zakāt). S’ils le font, leur sang et leurs biens sont à l’abri de moi, sauf selon le droit de l’islam (bi-haqqi ‘l-islām), et leur compte revient à Allah (hisābu-hum ‘alā ‘Llah) (Bukhari, Foi, 17 (25) ; Muslim, Foi, 8, [124] 32-[129] 36)». J’ai reproduit l’arabe de passages obscurs. Pour le dernier, la récente traduction de Harkat Ahmed explique: «Quant à leur for intérieur, leur compte n’incombera qu’à Dieu (p. 62)» Indication précieuse: il s’agit d’obtenir la confession verbale, les gestes de la prière et le versement de l’impôt. Non pas une conversion des cœurs, mais une soumission, sens du mot «islam» dans bien des récits sur la vie de Mahomet. L’adhésion sincère pourra et devra venir, mais elle n’est pas première. Nul ne peut la forcer, car «il n’y a pas de contrainte en religion (Coran, II, 256)». Elle viendra quand la loi islamique sera en vigueur. Il sera alors dans l’intérêt des conquis de passer à la religion des conquérants. On voit que le mot «conquête» a un tout autre sens que pour le verset de Matthieu. Pourquoi insister sur ces différences? Un vaste examen de conscience est à l’œuvre chez bien des musulmans, en réaction aux horreurs de l’État islamique. Ce n’est pas en entretenant la confusion intellectuelle qu’on les aidera à se mettre au clair sur les sources textuelles et les origines historiques de leur religion. Rémi Brague
Les Chrétiens et les juifs parlent d’un livre «inspiré» par Dieu mais nullement une œuvre de Dieu. Pour les musulmans, le Coran est un «miracle» qui «éblouit le monde», c’est-à-dire une œuvre purement divine, incréée et présente depuis l’éternité. Il est donc par définition infaillible. Il n’a pas à être interprété ou analysé, la Parole de Dieu ne peut l’être, elle ne peut qu’être suivie. (…) Du point de vue coranique, un terroriste musulman n’est pas en contradiction avec les préceptes du Coran et reste donc un bon musulman. D’ailleurs les fatwas touchent des démocrates et tout à fait exceptionnellement des terroristes musulmans, il a fallu attendre jusqu’à mars 2005 pour qu’une fatwa soit lancée contre Oussama Ben Laden, émanant de la commission islamique d’Espagne. Louis Chagnon
C’est une religion aux préceptes assez simples et convaincants. Un seul Dieu, qui ordonne toute chose dans le monde… Pour adhérer à l’islam, il suffit de prononcer une formule : « J’atteste qu’il n’y a de divinité que Dieu et que Mahomet est son prophète. » Avec cela, vous êtes musulman. Il est de coutume de circoncire les nouveaux fidèles. Mais ce n’est pas obligatoire. Si les soldats de Napoléon ne se sont pas convertis à l’islam, c’est que les savants musulmans, en fait très ennuyés par la perspective d’une conversion aussi massive, ont imposé deux conditions : la circoncision et l’interdiction de boire du vin. Cette dernière était inacceptable. Et voilà pourquoi les Français sont chrétiens et pas musulmans.  Maxime Rodinson
D’après les théologiens musulmans, le Coran vient directement d’Allah, il n’a pas changé d’une seule lettre depuis qu’il a été mis par écrit, et sa langue est si somptueusement poétique qu’elle est inimitable par aucun humain. Mohammed l’a récité alors qu’il était analphabète. Avant que le monde ne soit créé, le Coran était déjà présent, ce que la théologie musulmane exprime en disant que le Coran est incréé. Le Coran est en arabe depuis avant la fondation du monde parce qu’Allah parle arabe avec les anges. (…) L’alphabet arabe ne comportait à l’époque de Mohammed que trois voyelles longues : a, i, u, et ne faisait pas la différence entre certaines consonnes. Cette écriture, nommée scriptio defectiva, est indéchiffrable, et ne peut servir que d’aide mémoire à ceux qui connaissent déjà le texte. (…) C’est vers 650, que des collectes ont été faites pour constituer le Coran. Le Coran a donc été primitivement écrit en scriptio defectiva. Vers 850, deux siècles après les collectes, des grammairiens perses qui ignoraient la culture arabe ont fait des conjectures pour passer en scriptio plena, afin de rendre le Coran compréhensible. Cela n’a pas suffi. Il a fallu y ajouter d’autres conjectures sur le sens des passages obscurs, qui concernent environ 30% du Coran. L’édition actuelle du Coran est celle du Caire, faite en 1926. Il a donc fallu 1 300 ans pour la mettre au point. C’est une traduction en arabe classique d’un texte qui est incompréhensible sous sa forme originale. (…) À l’époque de Mohammed, l’arabe n’était pas une langue de culture, ni une langue internationale. Depuis plus de mille ans, dans tout le Proche Orient, la langue de culture était l’araméen. Les lettrés arabes, peu nombreux, parlaient en arabe et écrivaient en araméen. La situation était comparable à celle de l’Europe de la même époque, où les lettrés parlaient dans leur langue locale et écrivaient en latin. Les difficultés du Coran s’éclairent si on cherche le sens à partir de l’araméen. Le Coran n’est pas écrit en arabe pur, mais en un arabe aussi chargé d’araméen que, par exemple, l’allemand est chargé de latin. André Frament
D’après la théologie musulmane, Mohammed, venant à la suite d’une longue suite de prophètes, n’aurait fait qu’un « rappel », rendu nécessaire parce que les hommes oublient. On peut donc penser que des révélations faites aux prophètes prédécesseurs de Mohammed ont du laisser des traces. D’autre part, des historiens pensent que les nouveaux systèmes d’idées se développent à partir d’ébauches antécédentes. Quelle que soit l’hypothèse choisie, il a dû exister une sorte de pré-islam qu’il est intéressant de rechercher. (…) De fait,certaines idées présentes dans l’islam d’aujourd’hui sont également présentes dans les sectes millénaristes et messianiques du Proche Orient, aux premier et deuxième siècles de notre ère. Voir comment ces idées ont cheminé dans cette région du monde a donné un éclairage supplémentaire. Dans le Coran, Myriam, sœur d’Aaron, et Marie, mère du Christ, est une seule et même personne, alors que 1.200 ans les séparent. La Trinité, formée pour les chrétiens du Père, du Christ et du Saint-Esprit, est déclarée dans le Coran formée, du Père, du Christ, et de Marie. Ces éléments, et d’autres de la sorte, font penser que le Coran est formé de plusieurs traditions différentes, comme on peut l’observer pour d’autres livres anciens. (…) Les messianismes juifs se sont formés en trois siècles, de 180 avant notre ère à 150 après. Leur théologie présente cinq idées centrales qui, durent encore de nos jours: · La première est celle d’une guerre menée pour des raisons théologiques. · La seconde est celle d’émigration : les Justes devaient d’abord aller au désert, reproduisant l’Exode de Moïse au Néguev-Sinaï. · La troisième idée était la conquête de Jérusalem. · La quatrième était la libération complète de la Palestine juive. · La cinquième était la conquête du monde entier. Alors que les quatre premières étaient tout à fait générales dans les mouvements messianiques juifs, la dernière n’était acceptée que par une partie des adeptes. Les deux premières idées sont proches de celles de l’islam, et la cinquième reste un rêve que les musulmans ont poursuivi pendant quatorze siècles. (…) Les nazaréens pratiquaient la circoncision, la polygamie limitée à 4 épouses, décrivaient un paradis où les élus trouveraient des aliments délicieux, des boissons agréables et des femmes. Toutes ces idées sont présentes dans l’islam. De plus, un grand nombre de thèses, de conceptions, de dogmes nazaréens se retrouvent à l’identique dans l’islam d’aujourd’hui : ‘Îsâ, le nom de Jésus, le statut du Christ, les récits de l’enfance de Marie, la confusion entre Marie et Myriam, le statut des femmes, la Trinité formée du Père, du Christ et de Marie, la conception du paradis, le vin, interdit sur terre mais présent en fleuves entiers au paradis… (…) Le mot musulman apparaît pour la première fois sur le Dôme du roc, en 691, il entre dans l’usage officiel vers 720, il est utilisé sur une monnaie pour la première fois en 768, et sur papyrus en 775 seulement. La recherche linguistique montre que les mots islam et musulman ne viennent pas de l’arabe, mais de l’araméen, la langue des nazaréens. (…) Le nom de Médine, d’après les documents musulmans, viendrait de madina ar-rasul Allah, la ville du messager d’Allah. Cette étymologie en langue arabe est proposée par l’islam plus de 200 ans après les faits. Or, à l’époque, madina ne signifiait pas ville, mais région. Ville se disait qura. Des textes datant de 30 ans après les faits indiquent une autre étymologie, à partir de l’araméen, impliquant les nazaréens. (…) Il est très douteux que les Arabes du VIIe siècle soient des polythéistes étrangers aux traditions biblique ou chrétienne. Par leur commerce, ils sont, en effet, depuis plus de six siècles en contact avec des juifs et depuis six siècles en contact avec des chrétiens. Ils ne pouvaient pas ignorer la révélation judéo-chrétienne. André Frament
La question de l’Hégire permet d’entrevoir immédiatement ce qui s’est passé. L’Hégire ou Émigration à l’oasis de Yathrib situé en plein désert est un événement très significatif de la vie du Mahomet historique. On sait que, très rapidement, cette année-là – 622 semble-t-il – a été tenue pour l’an 1 du calendrier du groupe formé autour de Mahomet (ou plutôt du groupe dont il était lui-même un membre). Or, la fondation d’un nouveau calendrier absolu ne s’explique jamais que par la conscience de commencer une Ère Nouvelle, et cela dans le cadre d’une vision de l’Histoire. Quelle ère nouvelle ? D’après les explications musulmanes actuelles, cette année 1 se fonderait sur une défaite et une fuite de Mahomet, parti se réfugier loin de La Mecque. Mais comment une fuite peut-elle être sacralisée jusqu’à devenir la base de tout un édifice chronologique et religieux ? Cela n’a pas de sens. Si Mahomet est bien arrivé à Yathrib – qui sera renommé plus tard Médine – en 622, ce ne fut pas seulement avec une partie de la tribu des Qoréchites, mais avec ceux pour qui le repli au désert rappelait justement un glorieux passé et surtout la figure de la promesse divine. Alors, le puzzle des données apparemment incohérentes prend forme, ainsi que Michaël Cook et d’autres l’on entrevu. Le désert est le lieu où Dieu forme le peuple qui doit aller libérer la terre, au sens de ce verset : « Ô mon peuple, entrez dans la terre que Dieu vous a destinée » (Coran V, 21). Nous sommes ici dans la vision de l’histoire dont le modèle de base est constitué par le récit biblique de l’Exode, lorsque le petit reste d’Israël préparé par Dieu au désert est appelé à conquérir la terre, c’est-à-dire la Palestine selon la vision biblique. Telle est la vision qu’avaient ceux qui accompagnaient et en fait qui dirigeaient Mahomet et les autres Arabes vers Yathrib en 622. Et voilà pourquoi une année 1 y est décrétée : le salut est en marche. Dans l’oasis de Yathrib d’ailleurs, la plupart des sédentaires sont des « juifs » aux dires mêmes des traditions islamiques. Et pourtant les traditions rabbiniques ne les ont jamais reconnus comme des leurs : ces « juifs » et ceux qui y conduisirent leurs amis arabes sont en réalité ces “judéochrétiens” hérétiques, qui vous évoquiez à l’instant. Ils appartenaient à la secte de « nazaréens » dont on a déjà parlé à propos de la sourate 5, verset 82. E.-M. Gallez
C’est à la suite de la destruction du Temple de 70 que l’idéologie judéo-nazaréenne se structura en vision cohérente du Monde et de l’Histoire, construite sous l’angle de l’affrontement des « bons » et des « méchants », les premiers devant être les instruments de la libération de la Terre. Le recoupement des données indique que c’est en Syrie, chez les judéo-chrétiens qui refusèrent de rentrer en Judée après 70 et réinterprétèrent leur foi, que cette idéologie de salut – la première de l’Histoire – s’est explicitée. (…) Pour en revenir à l’attente judéonazaréenne du Messie-Jésus, je ne vous apprendrai rien en disant qu’il n’est pas redescendu du Ciel en 638. En 639 non plus. En 640, l’espérance de le voir redescendre du Ciel apparut clairement être une chimère. C’est la crise. (…) Il est invraisemblable que Mahomet ait massacré des juifs rabbanites (orthodoxes ndlr), dont les judéo-nazaréens aussi bien que leurs alliés Arabes avaient besoin de la neutralité, au moins. Mais après 640, on imagine aisément que Umar puis son successeur Uthman aient voulu se défaire d’alliés devenus encombrants. Ironie de l’histoire : les « fils d’Israël » – au moins leurs chefs – sont massacrés par ceux qu’ils avaient eux-mêmes convaincus d’être les « fils d’Ismaël » ! En fait, le problème se posait aux Arabes de justifier d’une manière nouvelle le pouvoir qu’ils avaient pris sur le Proche-Orient. C’est dans ce cadre qu’apparut la nécessité d’avoir un livre propre à eux, opposable à la Bible des juifs et des chrétiens, et qui consacrerait la domination arabe sur le monde… et qui contribuerait à occulter le passé judéo-nazaréen. EM Gellez
Le Calife basé à l’oasis de Médine ne disposait, en fait de « textes » en arabe, que des papiers que les judéo-nazaréens y avaient laissés. Même si l’on y ajoute les textes plus anciens laissés en Syrie, cela ne fait pas encore un choix énorme. Et il fallait choisir, dans la hâte, des textes répondant aux attentes des nouveaux maîtres du Proche-Orient ! Autant dire que, quel qu’il fût, le résultat du choix ne pouvait guère être satisfaisant, même si on choisissait les textes présentant le moins d’allusions au passé judéonazaréen. C’est ainsi que les traditions musulmanes ont gardé le souvenir de « collectes » ou assemblages du Coran divergents entre eux et concurrents – parce qu’ils fournirent évidemment à des ambitieux l’occasion de se pousser au pouvoir. Umar fut assassiné. Son successeur également, et il s’ensuivit une véritable guerre intra-musulmane, aboutissant au schisme entre « chiites » et « sunnites ». Quant aux textes assemblés dans ce qu’on nomma le « Coran », ils continuèrent d’être adaptés à ce qu’on attendait d’eux, dans une suite de fuites en avant : apporter des modifications à un texte, c’est souvent se condamner à introduire de nouvelles pour pallier les difficultés ou les incohérences induites par les premières, etc. Un texte ne se laisse pas si facilement manipuler. Surtout qu’il faut chaque fois rappeler les exemplaires en circulation,les détruire et les remplacer par des nouveaux – ce dont les traditions musulmanes ont gardé le souvenir et situent jusqu’à l’époque du gouverneur Hajjaj, au début du VIIIe siècle encore ! Quand il devint trop tard pour le modifier encore en ses consonnes, sa voyellisation puis son interprétation furent à leur tour l’objet d’élaborations (parfois assez savantes). Ainsi, à force d’être manipulé, le texte coranique devint de plus en plus obscur, ce qu’il est aujourd’hui. Mais il était tout à fait clair en ces divers feuillets primitifs c’est-à-dire avant que ceux-ci aient été choisis pour constituer un recueil de 114 parties – le même nombre que de logia de l’évangile de Thomas, nombre lié aux besoins liturgiques selon Pierre Perrier. EM Gellez
Du fait de l’hyperspécialisation, très peu d’islamologues s’étaient intéressés aux textes de la mer Morte qui, particulièrement dans leur version la plus récente, reflètent une parenté avec le texte coranique ; et, en sens inverse, tout aussi peu de qoumranologues, d’exégètes ou de patrologues avaient porté de l’intérêt au Coran et à l’Islam. Or ces deux côtés de la recherche s’éclairent mutuellement, ils constituent en quelque sorte le terminus a quo et le terminus ad quem de celle-ci, renvoyant à une même mouvance religieuse : celle que des ex-judéo-chrétiens ont structurée vers la fin du Ier siècle. On la connaît surtout sous la qualification de “nazaréenne” ; les membres de cette secte apocalyptico-messianiste avaient en effet gardé l’appellation de nazaréens que les premiers judéo-chrétiens avaient portée (durant très peu d’années) avant de s’appeler précisément chrétiens d’après le terme de Messie (c’est-à-dire christianoï ou Mesihayé). Il s’agit évidemment des naçârâ du texte coranique selon le sens qu’y avait encore ce mot avant le VIIIe siècle et selon le sens qu’indiquent certains traducteurs à propos de passages où l’actuelle signification de chrétiens ne convient visiblement pas ; au reste, à propos de ces nazaréens, même certains sites musulmans libéraux en viennent aujourd’hui à se demander si leur doctrine n’était pas celle de Mahomet. À la suite de Ray A. Pritz, l’auteur préconise l’appellation de judéo-nazaréens pour éviter toute ambiguïté ; l’avantage est également de rappeler l’origine judéenne (ainsi qu’un lien primitif avec la communauté de Jacques de Jérusalem, selon les témoignages patristiques). Signalons en passant que l’auteur établit un parallélisme avec une autre mouvance qui prend sa source dans les mêmes années, le gnosticisme ; ceci offre un certain intérêt car les deux mouvances partent dans des directions qu’il présente comme radicalement opposées. L’apparition de l’islam tel qu’il se présente aujourd’hui s’explique de manière tout à fait cohérente dans le cadre de cette synthèse. À la suite de la rupture bien compréhensible avec les judéonazaréens, les nouveaux maîtres arabes du Proche-Orient ont été obligés d’inventer des références exclusivement arabes pour justifier leur pouvoir, explique l’auteur. Ceci rend compte en particulier d’une difficulté à laquelle tout islamologue est confronté, à savoir la question du polythéisme mecquois. Comment les Mecquois pouvaient-ils être convaincus par une Révélation qui leur aurait été impossible à comprendre ? Le détail du texte coranique ne s’accorde pas avec un tel présupposé. À supposer justement que Mahomet ait vécu à La Mecque avant que l’Hégire le conduise à Yathrib-Médine (en 622) : la convergence de nombreuses études, généralement récentes, oriente dans une autre direction. Le travail de recoupement et de recherche effectué par l’auteur débouche sur un tableau d’ensemble ; celui-ci fait saisir pourquoi la biographie du Prophète de l’Islam, telle qu’elle s’est élaborée et imposée deux siècles après sa mort, présente le contenu que nous lui connaissons. M.-Th. Urvoy
Christoph Luxenberg considère (…) que des pans entiers du Coran mecquois seraient un palimpseste d’hymnes chrétiennes. Avant lui, Günter Lüling avait tenté d’établir qu’une partie du Coran provenait d’hymnes chrétiennes répondant à une christologie angélique. Cela me paraît trop automatique et trop rapide. En revanche, Christoph Luxenberg m’a convaincu sur l’influence syriaque dans plusieurs passages du Coran, notamment dans la sourate 100 dans laquelle il voit une réécriture de la première épître de saint Pierre (5,8-9). On reconnaît dans le Coran des traces évidentes de syriaque. À commencer par le mot Qur’an qui, en syriaque, signifie «recueil» ou «lectionnaire». Cette influence me semble fondamentale. D’autre part, Angelika Neuwirth [NDLR spécialiste du Coran, université de Berlin] a bien souligné la forme liturgique du Coran. Et des chercheurs allemands juifs ont noté une ressemblance forte entre le Coran mecquois et les psaumes bibliques. Serait-il un lectionnaire, ou contiendrait-il les éléments d’un lectionnaire? Je suis enclin à le penser. Sans l’influence syriaque comment comprendre que le Coran ait pu reprendre le thème des sept dormants d’Éphèse qui sont d’origine chrétienne? De plus, la christologie du Coran est influencée par le Diatessaron de Tatien et par certains évangiles apocryphes. On peut penser que le groupe dans lequel le Coran primitif a vu le jour était l’un des rejetons de groupes judéo-chrétiens attachés à une christologie pré-nicéenne, avec aussi quelques accents manichéens. Claude Gilliot
Il est vrai que le mouvement national arabe n’a aucun contenu positif. Les dirigeants du mouvement sont tout à fait indifférents au bien-être de la population et à la fourniture de leurs besoins essentiels. Ils n’aident pas  le fellah ; au contraire, les dirigeants sucent son sang et l’exploitent la prise de conscience populaire pour en tirer un avantage. Mais nous faisons une erreur si nous mesurons les arabes [palestiniens] et leur mouvement à l’aune de nos normes. Chaque peuple est digne de son mouvement national. La caractéristique évidente d’un mouvement politique, c’est qu’il sait mobiliser les masses. Il n’y a aucun doute que nous sommes confrontés à un mouvement politique, et nous ne devrions pas sous-estimer ce potentiel. (…) Un mouvement national mobilise les masses, et c’est la chose principale. Les Arabes [palestiniens] ne sont pas un parti de renouveau et leur valeur morale est douteuse. Mais dans un sens politique, c’est un mouvement national. David Ben Gourion (premier Premier ministre israélien)
La grande majorité des fellahs ne tirent pas leur origine des envahisseurs arabes, mais d’avant cela, des fellahs juifs qui étaient la majorité constitutive du pays. Yitzhak Ben Zvi (second président de l’Etat d’Israël, 1929)
La grande majorité et les principales structures de la Falahin musulmane dans l’Ouest Eretz Israël nous présentent un brin racial et une unité d’ensemble ethnique, et il n’y a aucun doute que beaucoup de sang juif coule dans leurs veines, le sang de ces agriculteurs Juifs, « profanes »,  qui pris dans la folie de l’époque ont choisi d’abandonner leur foi afin de rester sur leurs terres. David Ben Gourion et Ytzhak Ben Zvi
Une très vaste étude anthropologique, diverses études génétiques, une recherche démographique historique et une enquête historique et géographique (…) renforcent une œuvre antérieure de David Ben-Gurion (le premier premier ministre d’Israël) et d’autres, dans leurs conclusions très surprenantes : une vaste majorité de Palestiniens (80-90 %) sont les descendants du peuple d’Israël qui sont restés dans le pays après la destruction du Second Temple juif. Les ancêtres de la plupart des Palestiniens ont été contraints de se convertir à l’Islam. L’Engagement
Oui, ils sont tous d’ascendance juive. Et comme ils n’avaient pas le choix, ils se sont convertis à l’Islam. Vous savez, cela date de plusieurs siècles; ce n’est pas récent, c’est rien de nouveau. Par exemple, nous n’allumions pas de feu le jour du Sabbat. Ma mère et ma grand-mère, je me rappelle, quand j’étais enfant. Elles avaient un bain spécial (mikveh). Bédouin
Cela semble très certainement surréaliste, parce qu’extrêmement révolutionnaire de dire aux gens que leurs pires ennemis sont actuellement leurs frères. Donc, il n’y a pas le choix. Ce travail surréaliste doit être fait tout comme le sionisme qui paraissait à ses débuts surréaliste. Tsvi Misinai
Il devient clair qu’une part significative des Arabes en Israël sont actuellement descendants des juifs qui ont été forcés de se convertir à l’Islam au fil des siècles. Il y a des études qui indiquent que 85% de ce groupe sont d’origine juive. Certains prétendent que ce pourcentage est moins élevé. Rabbin Dov Stein (Secrétaire du nouveau Sanhédrin)
Quand un Empire conquiert un pays, il exile l’élite et laisse les classes populaires et c’est ce qui est arrivé après la destruction du Premier comme du Second Temple. Ben Gurion disait avec le zèle qu’on lui connait: beaucoup de sang juif coule dans les veines de ces fermiers. Ils aimaient tant Israël qu’ils ont abandonné leur religion mais seulement parce qu’il leur fallut choisir entre la religion et la terre et ils firent le choix de la terre. Elon Jarden (bibliste israélien)
Nous avons constaté que bien que les Juifs ont été dispersés partout dans le monde pendant deux mille ans, ils ont maintenu toujours continuité génétique au cours des âges. Et une autre chose qui nous a surpris aussi était la proximité élevée des Arabes vivant dans les terres — les Palestiniens. (…) Le même chromosome peut apparaître dans les Juifs ashkénazes et les Palestiniens. (…) Il est clair que nous sommes tous de la même famille, mais malheureusement, les familles ont aussi leurs conflits; ce n’est pas rare que des frères et soeurs se battent entre eux. Professeur Ariella Oppenheim (Université hébraïque)
Souvenons-nous que les tribus d’Arabie étaient chrétiennes. Les meilleurs poètes et écrivains étaient chrétiens, tout comme nombre de guerriers et de philosophes (…) Ce sont eux qui portaient la bannière du panarabisme. La première université palestinienne a été créée par des chrétiens. Abd Al-Nasser Al-Najjar (Al-Ayyam)
La paix véritable, globale et durable viendra le jour où les voisins d’Israël reconnaîtront que le peuple juif se trouve sur cette terre de droit, et non de facto. (…) Tout lie Israël à cette région: la géographie, l’histoire, la culture mais aussi la religion et la langue. La religion juive est la référence théologique première et le fondement même de l’islam et de la chrétienté orientale. L’hébreu et l’arabe sont aussi proches que le sont en Europe deux langues d’origine latine. L’apport de la civilisation hébraïque sur les peuples de cette région est indéniable. Prétendre que ce pays est occidental équivaut à délégitimer son existence; le salut d’Israël ne peut venir de son déracinement. Le Moyen-Orient est le seul « club » régional auquel l’Etat hébreu est susceptible d’adhérer. Soutenir cette adhésion revient à se rapprocher des éléments les plus modérés parmi son voisinage arabe, et en premier lieu: des minorités. Rejeter cette option, c’est s’isoler et disparaître. Israël n’a pas le choix. Masri Feki
Si l’intervention militaire en Irak et le renversement du régime chauviniste de Saddam Hussein a apporté un quelconque résultat positif, hormis le déclenchement timide d’un processus politique démocratique, c’est sans doute le dévoilement de la grande diversité confessionnelle, ethnique et culturelle du Moyen-Orient qui demeure une réalité résiliente. (…) En réalité, les Egyptiens ne sont pas plus Arabes que ne sont Espagnols les Mexicains et les Péruviens. Ce qui fonde la nation, c’est la référence à une entité géographique, le partage de mêmes valeurs, une communauté de convenances politiques, d’idées, d’intérêts, d’affections, de souvenirs et de rêves communs. A contre-courant de toutes les expériences nationalistes venant couronner des faits nationaux, objectifs et observables, le nationalisme panarabe est plus le créateur que la création de la nation arabe. Sa conception arbitraire de la nation qui veut que l’on soit Arabe malgré soi, pour la simple raison que l’on fait usage de la langue arabe met à l’écart d’importants récits historiques et de légitimes revendications nationales. Masri Feki
Comme le génocide des Arméniens qui l’a précédé et le génocide des Cambodgiens qui lui a succédé, et comme tant d’autres persécutions de tant d’autres peuples, les leçons de l’Holocauste ne doivent jamais être oubliées. Ronald Reagan (22 avril 1981)
Aujourd’hui, je devrais le nommer « génocide arménien » ». « Je crois que nous – le gouvernement des Etats-Unis – devons à nos concitoyens une discussion honnête et sans détours sur ce problème. Je vous le dis en tant que personne qui a étudié le sujet – je n’ai aucun doute sur ce qui est arrivé. » « Je crois qu’il est malvenu pour nous, les Américains, de jouer avec les mots dans ce cas « . « Je crois qu’il nous faut dire les choses telles qu’elles sont. John Evans (Ambassadeur des Etats-Unis en Arménie, Berkeley, 19.02. 2005)
Aujourd’hui, nous commémorons le Meds Yeghern et honorons la mémoire de ceux qui ont souffert de l’une des pires atrocités de masse du 20e siècle. À partir de 1915, un million et demi d’Arméniens ont été déportés, massacrés ou condamnés à mort au cours des dernières années de l’Empire ottoman. En ce jour de commémoration, nous nous associons une nouvelle fois à la communauté arménienne d’Amérique et du monde entier pour porter le deuil des nombreuses vies perdues. En cette journée, nous honorons et reconnaissons également le travail de ceux qui ont essayé de mettre fin à la violence, ainsi que ceux qui ont cherché à garantir que de telles atrocités ne se reproduisent plus, à l’instar du militant des droits de l’homme et avocat, Raphael Lemkin. Nous rappelons les contributions d’Américains généreux qui ont aidé à sauver des vies et à reconstruire les communautés arméniennes. En honorant la mémoire de ceux qui ont souffert, nous nous inspirons également du courage et de la résilience du peuple arménien qui, face à une terrible adversité, a construit des communautés dynamiques dans le monde entier, y compris aux États-Unis. Nous nous engageons à tirer les leçons des tragédies du passé pour ne pas les répéter. Nous nous félicitons des efforts des Arméniens et des Turcs pour reconnaître et tenir compte de leur histoire douloureuse. Et nous nous associons au peuple arménien pour rappeler les vies perdues pendant le Meds Yeghern et réaffirmons notre engagement en faveur d’un monde plus pacifique. Donald Trump (24.04.2019)
Israël a toujours refusé de reconnaître les événements d’Arménie comme un génocide. Cette décision est moins une tentative de revendication du monopole de la souffrance (ou une volonté de présenter la Shoah comme un événement historique sans précédent) qu’une basse manœuvre politique des plus cyniques. Pendant bien des années, Israël a refusé de reconnaître ce génocide de peur de s’attirer les foudres de la Turquie. Depuis la fin des années 1950, Ankara était devenu un allié stratégique particulièrement solide de l’État hébreu –l’un de ses seuls amis dans le monde musulman. Les milieux du renseignement et de la sécurité intérieure des deux pays entretenaient des liens étroits; la Turquie constituait par ailleurs l’un des principaux clients de l’industrie de l’armement israélienne. À chaque fois qu’une personne israélienne (qu’elle soit députée, militante des droits humains ou historienne) plaidait pour une reconnaissance du génocide arménien, le pouvoir tuait l’initiative dans l’œuf. Plusieurs gouvernements successifs (quelle que soit leur idéologie et leur orientation politique) ont tout fait pour préserver cette bonne entente avec la Turquie (et les contrats de vente d’armes), préférant leur intérêt économique aux valeurs universelles. Lorsqu’ils évoquaient les événements, ils ne parlaient donc pas de «génocide», mais de «tragédie». Au fil de la dernière décennie, les relations entre Israël et la Turquie de Recep Tayyip Erdoğan se sont toutefois refroidies. Les contrats d’armement ne sont plus à l’ordre du jour et la coopération clandestine des deux services de renseignement contre l’ennemi commun (la Syrie) a été interrompue. Les relations turco-israéliennes sont aujourd’hui au plus bas: le Premier ministre Benyamin Netanyahou et son fils Yair invectivent Erdoğan sur Twitter et ce dernier le leur rend bien (ils se traitent mutuellement de «tyran» et de «meurtrier», entre autres noms d’oiseaux). Et pourtant, Israël n’en démord pas: il refuse de reconnaître le génocide arménien. Il invoque désormais une nouvelle excuse: l’Azerbaïdjan, qui a perdu une grande partie de son territoire au profit de l’Arménie entre 1991 et 1994. Ce pays musulman à majorité chiite s’est tourné vers Israël pour moderniser ses équipements militaires et l’État hébreu s’est empressé d’accepter de lui vendre son matériel dernier cri: non seulement l’Azerbaïdjan représentait un nouveau marché particulièrement prometteur, mais il se trouvait aux portes de l’Iran –l’ennemi juré d’Israël. Cette relation nouvelle a d’abord été tenue secrète; les censeurs militaires israéliens ont imposé un blackout médiatique total aux journalistes locaux. Le secret a finalement été éventé par le président azerbaïdjanais Ilham Aliyev (qui est la cible de nombreuses critiques; on l’accuse notamment de corruption, d’abus de pouvoir et de violations des droits humains). C’est lors d’une conférence de presse, en décembre 2016, pendant une visite officielle de Netanyahou, qu’il a annoncé que l’Azerbaïdjan achetait pour cinq milliards de dollars d’armements israéliens. Pour Israël, ce pays occupe désormais peu ou prou la place qu’occupait autrefois la Turquie: un marché lucratif, ouvert à leurs équipements. (…) En échange, l’Azerbaïdjan vend du pétrole à Israël et permet aux services de renseignement israéliens de lancer des opérations contre l’Iran depuis son territoire. Netanyahou, qui a été réélu ce mois-ci pour un cinquième mandat de Premier ministre, craint qu’une reconnaissance du génocide arménien ne compromette la manne du marché azerbaïdjanais; Aliyev, qui s’entend à merveille avec Erdogan, pourrait en outre décider de fermer les portes de son pays au renseignement israélien. Yossi Melman
Mon cœur est brisé par la Nouvelle-Zélande et la communauté musulmane mondiale. Nous devons continuer à lutter contre la perpétuation et la normalisation de l’islamophobie et du racisme sous toutes ses formes. Hillary Clinton
En cette semaine sainte pour de nombreuses religions, nous devons rester unis contre la haine et la violence. Je prie pour toutes les personnes touchées par ces terribles attaques contre les fidèles et les voyageurs de Pâques au Sri Lanka. Hillary Clinton
Michelle et moi-même adressons nos condoléances au peuple néo-zélandais. Nous sommes profondément bouleversés par vous et par la communauté islamique dans son ensemble. Nous devons tous rester contre la haine sous toutes ses formes. Barack Hussein Obama
Les attaques contre les touristes et les fidèles de Pâques sont des attaques contre l’humanité. En cette journée consacrée à l’amour, à la rédemption et au renouveau, nous prions pour les victimes et restons avec le peuple du Sri Lanka. Barack Hussein Obama
The acts of violence against churches and hotels in Sri Lanka are truly appalling, and my sympathies go out to all of those affected at this tragic time. Theresa May
It remains unclear who carried out the attacks. The BBC
Sri Lanka church bombings stoke far-Right anger in the West (…) far-Right groups began to describe the attacks in specifically religious terms. To some, it was further proof that Christians in many parts of the world are under attack. The Washington Post
Islamist terrorists, bombs strapped to their backs, had gone into churches on the holiest day in the Christian calendar with the express purpose of murdering as many innocents as possible. There was also carnage at hotels popular with Western tourists. “It remains unclear who carried out the attacks,” the BBC website was still insisting 12 hours after the massacres. We knew. And they knew. But if you stayed tuned to the news all day, you would not hear the word “terrorist” and certainly not the most inflammatory term of all: “Christian”. The contrast with the reporting of the mosque shootings in New Zealand could not have been more striking. Back in March, there was no doubt that the massacres in Christchurch, by a lone gunman during Friday prayers, were motivated by hatred of Muslims. One evil man’s actions were swiftly used to extrapolate an entire theory of racism on the Right. Journalists like me, who had dared to criticise the burka, or the grievous failure of integration (finally admitted by Tony Blair this week, I see), were said by Leftists to be guilty of Islamophobia and therefore “implicated” in the murder of 50 men, women and children. When it’s the other way around, though, the denial is deafening. Theresa May tweeted, “The acts of violence against churches and hotels in Sri Lanka are truly appalling, and my sympathies go out to all of those affected at this tragic time.” But they weren’t acts of violence against buildings, were theyPrime Minister? If you detonate a bomb inside a church on Easter Sunday, the result does tend to be that you kill an awful lot of followers of Jesus Christ. When a vicar’s daughter decides that it’s wiser not to mention the C-word, you know that fear is now greater than faith. Compare and contrast the reaction of Hillary Clinton to the two tragedies. On Sunday, she tweeted, “I’m praying for everyone affected by today’s horrific attacks on Easter worshippers and travellers in Sri Lanka.” Easter worshippers? That’s a clunking new euphemism for Christians. When the mosques in Christchurch were targeted, did Clinton talk of Ramadan worshippers? No, she wrote, “My heart breaks for New Zealand and the global Muslim community.” I’m afraid that politicians like Clinton and May are paralysed by a terrible dilemma. It’s too scary to admit that militant Islamists are at war with Christianity and Western civilization, that vandalism of churches is rife across Europe and that, according to the Pew Report, Christianity is the world’s most persecuted religion. In order to cover up this inconvenient truth, politicians and the police increasingly try to create a false equivalence between terrorism committed by the far-Right and by Islamists. It’s a downright lie. In the UK alone, intelligence officers have identified 23,000 jihadist extremists, at least 3,000 of whom are believed to pose an active threat. Scores of foul fiends must have plotted and carried out the Sri Lankan attacks. This is deeply uncomfortable for the liberal media, which responds with shifty obfuscation. On Monday, The Washington Post ran a bizarre story about the Easter Sunday massacre with the headline, “Sri Lanka church bombings stoke far-Right anger in the West”. That was wildly premature, but it inadvertently revealed their overwhelming concern: not that so many had been slaughtered, but that such horrors would provoke a backlash against Muslims. The Post continued, “far-Right groups began to describe the attacks in specifically religious terms”. Possibly not unrelated to the fact that the Sri Lankan authorities had just blamed a militant Islamist group. “To some”, the paper opined gingerly, “it was further proof that Christians in many parts of the world are under attack.” Well, yes, the cold-blooded murder of more than 290 people, most of them Christians in their place of worship, does tend to give credence to the theory that a certain religion is “under attack”. Sorry. You know, we had been thinking of taking a holiday this Easter in Sri Lanka because so many friends, some of them Sri Lankans, had urged us to go. We could easily have been the Nicholsons. Mum, Anita with her adorable son and daughter, Alex and Annabel, having breakfast in their Colombo hotel while dad, Ben, popped up to the room, or back to the buffet. A beautiful family wiped out in a split second, leaving him to wonder why he was spared. In that same restaurant, Anne Storm Pedersen, the wife of Danish billionaire, Anders Holch Povlsen, cried out for people to pray for three of her four children who had just been murdered. The mind melts at the thought of such intolerable suffering. Allison Pearson
Après les terribles série d’attentats à la bombe dimanche de Pâques (21), au Sri Lanka, qui compte déjà 310 morts et plus de 500 blessés, des représentants de l’aile démocratique des Etats-Unis ont décidé de se prononcer sur le fait, mais sans reconnaître les véritables motivations et la cible du massacre: l’église persécutée. Alors que le terme « islamophobie » a été repris après une attaque contre une mosquée à Christchurch (Nouvelle-Zélande) en mars dernier, les principaux médias et les représentants démocrates refusent également de parler de « cristophobie ». (…) S’agissant du massacre au Sri Lanka, Hillary Clinton et l’ancien président des États-Unis, Barack Obama, ont refusé de reconnaître que parmi les principales victimes de ces attaques, il y avait des chrétiens. Tous deux ont préféré appeler ces gens « des fidèles de Pâques ». Les mêmes personnalités qui avaient omis d’utiliser le terme « chrétiens » dans leurs déclarations pour le remplacer par « adorateurs de Pâques » n’ont pas hésité à déplorer les violences à l’encontre de la « communauté islamique » après l’attaque de la mosquée Christchurch en Nouvelle-Zélande. Selon le chroniqueur Rodrigo Constantino, cette disparité dans les commentaires des démocrates américains est due à une vision dans laquelle les chrétiens ne peuvent être considérés comme victimes de rien. Ichrétien
Israël a hypnotisé le monde. Ilhan Omar (2012)
It’s all about the Benjamins baby. Puff Daddy (billets de cent dollars à l’effigie de Benjamin Franklin, retweeté par Ilhan Omar pour désigner AIPAC, le lobby pro-israélien aux États-Unis)
L’antisémitisme est réel et je suis reconnaissante à mes alliés et collègues juifs qui me donnent une leçon sur cette histoire douloureuse de rhétorique antisémite. Mon intention n’était pas d’offenser mes administrés ou les juifs américains. Il faut toujours être prêt à reculer et à réfléchir aux critiques, comme j’attends des gens qu’ils m’écoutent quand on m’attaque à cause de mon identité. (…) le rôle problématique des lobbyistes dans notre système politique, que ce soit l’AIPAC, la NRA ou l’industrie des énergies fossiles. Ça dure depuis trop longtemps et on doit être prêt à le régler. Ilhan Omar
CAIR a été créé après le 11 septembre 2001, parce qu’ils ont reconnu que certaines personnes avaient fait quelque chose et que nous commencions tous à perdre la jouissance de nos libertés civiles. Ilhan Omar
As I grew older, I learned that the fair-skinned, blue-eyed depiction of Jesus has for centuries adorned stained glass windows and altars in churches throughout the United States and Europe. But Jesus, born in Bethlehem, was most likely a Palestinian man with dark skin. (…) I am also interested in how white Christians feel about images of Christ. How do you feel about the possibility that Christ may not have looked the way he has been portrayed for centuries in the United States and Europe? If you’ve seen Christ depicted as a man of color, what was your reaction? Eric V Copage
Don’t they know we’re Christian too? Do they even consider us human? Don’t they know Jesus was a Palestinian? Omar Suleiman (Southern Methodist University, retweeted by Ihlan Omar)
I am amazed that the author of this article cannot simply state that Jesus was a Jew. He uses the anachronistic term ‘Palestinian.’ During Jesus’ lifetime the Romans called the province which they controlled ‘Judea.’ Later they renamed it ‘Syria Palestina.’ Referring to Jesus as ‘Palestinian’ is simply misleading in the context of his era. Jewish Times reader
The claim that Jesus was a Palestinian is so bizarre that the question becomes what one gains by making that allegation. For people who have no theological or historical rooting, the idea that Jesus was a Palestinian creates a new narrative for Palestinian history, which otherwise does not date back very far. If one can say that Jesus was Palestinian 2,000 years ago, then that means the Jews are occupying Palestinian land. For people who don’t like Jews to begin with, it is a deadly combination of the Jews killed Jesus and now they are doing the same to his progeny. From a political and propaganda point of view, there is something to be gained. The myth that Jesus was a Palestinian dates back to the days of Yasser Arafat, when his trusted Christian-Palestinian adviser Hanan Ashrawi made the claim. Since then, the idea resurfaces now and again. The absurdity of it is breathtaking. Jesus was born in Bethlehem, think about who his parents were – his mother, Mary, was betrothed to Joseph, a carpenter. In the Gospels, there is no mention of Palestine, only Judea, which is where Jews lived. If the Palestinians admit that Jesus was a Jew, then the idea that the Jews only arrived in Israel in 1948 and occupied Palestinian indigenous land becomes an absurdity. Omar knows this narrative is false but also that it has an inherent power to it. The ‘Benjamins,’ the big lie of dual loyalty, Jesus is a Palestinian – it is all rewriting history to plant in people’s minds that the Palestinian people go back thousands of years. She is a very clear person. Ilhan Omar is a clever antisemite, so truth does not play much of a role anyway. When an elected member of the US Congress retweets such a thing, that takes things to the next level. (…) I’m surprised The New York Times allowed Copage to publish an op-ed with such a line, and expected such information only to be shared on platforms like Facebook and Twitter, where users can get away with much more before it is identified – if it is ever identified – as fake news. The solution: education. It is extremely important for world Jewry and Jewish families to teach their own and go over our amazing love affair between the people and her land that stands for more than 3,000 years, it is the responsibility of educated Jews and Christians to counter such falsehoods. Rabbi Abraham Cooper (Simon Wiesenthal Center)
Au début du 20e siècle, les Arabes de la région ne se définissaient pas comme des Palestiniens. « Falastin » en arabe désignait alors la région du mandat britannique sur la Palestine, qui était habitée par des Arabes palestiniens, et des Juifs palestiniens… Le journal juif « Jerusalem Post » s’appelait alors « Palestine Post ». Dans les années 1960, soit dix-huit siècles après la popularisation du terme Palestine par les Romains, tandis que les Juifs de Palestine étaient devenus des Israéliens, les Arabes de Palestine adoptèrent le terme de Palestiniens. L’étymologie fournie par France-Soir est trompeuse puisqu’elle implique que « Palestine » soit un mot arabe, et par extension que la région ait été arabe avant même la présence des Romains. Il n’en est rien et c’est le mot latin « Palaestina » qui a été transcrit en arabe par « Falastin », pas l’inverse. L’arabe ne connaissant pas le son « P », la transcription depuis le latin l’a transformé en « F » – qui est un son proche (en hébreu, une seule lettre est d’ailleurs utilisée pour les deux sons avec une simple ponctuation pour les différencier). L’article raille ceux qui mettent en doute la légitimité historique de la « Palestine » comme entité arabe en se basant sur l’étymologie du mot. Mais une fois démontrée, la falsification de l’histoire nécessaire à l’invalidation de ce point de vue semble bien atteindre l’effet inverse… D’autant que, juste derrière la phrase en question, l’article contient un deuxième passage tout aussi aberrant. Un internaute a fait remarquer, non sans ironie, qu’aucune lettre de l’hébreu ne pouvait retranscrire le son “j”. En conséquence, Jérusalem (qui se prononce “Yerushalayim”) ne se trouve pas en Israël. C’est évidemment le nom original hébreu « Yerushalayim » qui a été transcrit en français par « Jérusalem »; le « J » du français est une adaptation issue de l’hébreu. Le grec « Hierosólyma » avait gardé la trace de la prononciation hébraïque, tout comme l’allemand qui l’écrit « Jerusalem » comme en français mais où le « J » se prononce « I ». Dire que Jérusalem ne se trouve pas en Israël est par ailleurs faux quelle que soit la justification (au minimum, tout le monde hormis les haïsseurs d’Israël reconnaît que la partie occidentale de la ville est israélienne)… Infoequitable
En 2014, des chercheurs, faisant parti d’une expédition franco-saoudienne étudiant des inscriptions sur les roches, du sud de l’Arabie saoudite, ont annoncé avoir découvert ce qui pourraient bien être les textes les plus anciens écrits en alphabet arabe. Or cette découverte est restée très confidentielle. Sans doute parce que ce que révèle le contenu des textes est quelque peu embarrassant pour certains. (…) Quelques médias dont les médias français et arabes en ont parlé, qualifiant le texte de «chaînon manquant» entre l’arabe et les alphabets antérieurs utilisés dans la région, comme le Nabatéen. La plupart des articles étaient accompagnés de photos d’autres sites archéologiques ou inscriptions anciennes. En effet, il est presque impossible de trouver une photo de cette inscription là en ligne. Impossible aussi de trouver une quelconque référence au contenu réel du texte. Ce n’est qu’en explorant le rapport de 100 pages qui rend compte des travaux de cette saison archéologique, publié en décembre par l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres – qui d’ailleurs soutient ces recherches, – qu’il est possible de trouver une référence à cette découverte et d’en savoir plus. Selon le rapport, le texte arabe, griffonné sur une grosse pierre rectangulaire, se résume simplement à un nom, “Thawban (fils de) Malik”, suivi d’une date Décevant? Eh bien non. Car l’inscription est aussi précédée d’une grande croix, indubitablement chrétienne. Une autre croix identique apparaît sur l’autre stèle, qui date plus ou moins de la même période. Les sentiments des fonctionnaires saoudiens, confrontés à une découverte importante pour leur patrimoine sont mitigés et traduisent leur embarras. D’où la communication si discrète autour de cette découverte. Que l’origine de l’alphabet utilisé pour écrire leur livre sacré soit liée à un chrétien, quelque 150 ans avant l’Islam, les embarrasse. Plus consternant encore pour eux, est de devoir admettre que ces textes sont non seulement un patrimoine hérité d’une communauté chrétienne autrefois importante, mais qu’ils sont également liés à l’histoire d’une ancienne royauté juive, qui régnait autrefois sur une grande partie de ce qu’est aujourd’hui le Yémen et l’Arabie Saoudite. Le Coran et la tradition musulmane tardive ne nient pas la présence de communautés juives et chrétiennes à travers la péninsule, à l’époque de Mahomet. Mais l’image générale de l’Arabie préislamique qu’ils convoquent, est celle du chaos et de l’anarchie. La région est décrite comme ayant été dominée par jahilliyah – l’ignorance – l’anarchie, l’analphabétisme et des cultes païens barbares. Les décennies précédant le début du calendrier islamique, qui débute à la “hijra” de Mahomet, c’est-à-dire sa migration de La Mecque vers Médine, en 622, ont été marquées par un affaiblissement des sociétés et des Etats centralisés, en Europe et au Moyen-Orient. Et ce, en partie à cause de la peste, les pandémies et la guerre incessante entre les empires byzantin et perse. La sombre représentation que la tradition fait de l’Arabie pré-islamique est moins une description précise, qu’une métaphore littéraire, dont le but est de souligner la puissance unificatrice et éclairante du message de Mahomet. Le réexamen d’œuvres de l’époque, tant par des chercheurs musulmans que chrétiens, au cours de ces dernières années, ainsi que des découvertes comme celle-ci, en Arabie Saoudite, permet de se faire une image beaucoup plus élaborée et nuancée de la région avant la montée de l’Islam, et de redécouvrir son histoire riche et complexe. C’est le cas du royaume de Himyar, souvent oublié, qui est pourtant au cœur de l’une des périodes clés de l’Arabie. Établi vers le 2ème siècle EC, au 4ème siècle il s’était imposé comme une puissance régionale. Etabli là où se trouve aujourd’hui le Yémen, Himyar avait conquis les États voisins, y compris l’ancien royaume de Sheba (dont la légendaire reine est au centre d’une réunion biblique avec Salomon). Dans un récent article intitulé «Quelle sorte de judaïsme en Arabie?», Christian Robin, un historien français qui dirige également l’expédition à Bir Hima, révèlent que la plupart des érudits, s’entendent sur le fait que vers 380, les élites du royaume de Himyar s’était converti à une forme de judaïsme. Les dirigeants himyarites ont pu voir dans le judaïsme une force unificatrice potentielle pour leur nouvel empire, culturellement divers, et y ont trouvé de quoi se forger une identité fédératrice, leur permettant de résister contre le désir rampant d’hégémonie des chrétiens byzantins et éthiopiens, ainsi que de l’empire zoroastrien de Perse. (…) Pour ce qui est des premiers textes arabes découverts à Bir Hima, qui constituaient probablement un genre de monument commémoratif, l’équipe franco-saoudienne note que le nom de Thawban fils de Malik apparaît sur huit inscriptions, avec les noms d’autres chrétiens. Selon les chroniqueurs chrétiens, vers 470 (date de l’inscription Thawban), les chrétiens de la ville voisine de Najran auraient subi une vague de persécutions, perpétrée par des Himyarites. Les experts français soupçonnent Thawban et ses compagnons chrétiens d’avoir été martyrisés à cette occasion.  (…) En dépit de la domination chrétienne et musulmane, les Juifs ont continué à représenter une forte présence dans la péninsule arabique. Cela ressort clairement des relations de Mahomet (souvent conflictuelles) avec eux, mais aussi de l’influence du judaïsme sur les rituels et les interdits de la nouvelle religion (prières quotidiennes, circoncision, pureté rituelle, pèlerinage, charité, interdiction des images et de la consommation du porc). Ariel David
Selon les sources arabes, avant l’islam régnaient en Arabie anarchie, paganisme, obscurantisme et illetrisme, le tout résumé sous le terme de ‘jâhiliyya’(= ère de l’ignorance): cette présentation apologétique tendait à faire contraste avec la brillante civilisation islamique qui a suivi. De leur côté les sources externes faisaient état des principaux évènements militaires survenus dans la péninsule: conquêtes d’un roi de Babylone au nord (550 av JC); projet de conquête par Alexandre le grand (323 av JC); raid romain au Yémen (25 av JC); crise entre les royaumes de Yémen et d’Ethiopie (520 ap JC). Enfin les sources archéologiques, bien que nombreuses, restaient peu exploitées car leur datage imprécis rendait leur interprétation fragile.De très nombreuses découvertes sont venues depuis 1970 remettre en cause l’image traditionnelle de l’Arabie préislamique. Monnaies, monuments, gravures rupestres, archives, et surtout innombrables inscriptions de toutes sortes sont venues fournir du travail aux épigraphistes pour des décennies. Seule une partie de ces découvertes a déjà fait l’objet de publications, car les chercheurs compétents (un peu en Europe, un peu dans le royaume Saoudien, aucun aux USA) sont en nombre très insuffisant. Avant l’ère chrétienne, les écritures propres à la péninsule arabique dérivaient de l’ougaritique. Elles se caractérisaient par des lettres très géométriques et des mots séparés par des barres. (…) Très différente des précédentes, l’écriture araméenne se diffuse dans la péninsule Arabique au début de l’ère chrétienne. C’est une écriture beaucoup moins géométrique, sans voyelles, sans séparation entre les mots. Sa forme cursive est l’ancêtre de l’arabe, lui-même dérivé du nabatéen, une variété de l’araméen. La plus ancienne inscription en langue arabe (encore assez éloignée de sa forme actuelle)a pu être datée de 470 ap JC . C’est seulement depuis 1989, après un siècle de décantation (datation au carbone 14, traduction des inscriptions), qu’on est arrivé à faire une chronologie approximative de l’ensemble des civilisations de la péninsule Arabique. Certaines inscriptions portent des dates. Pour d’autres on se fonde sur le stade atteint dans l’évolution de l’écriture. Par ailleurs certains souverains cités, aux noms caractéristiques, sont aussi mentionnés dans les archives assyriennes, ce qui permet de dater avec sûreté les inscriptions. Enfin des inscriptions se réfèrent à des événements que l’on peut dater. (…) Situé au SO de la péninsule arabique, le Yémen en constitue la partie fertile, en raison de son altitude (moyenne 2000 m) et de son régime de pluies de mousson. Divisé en 3 ou 4 royaumes dans l’Antiquité, il a été totalement unifié vers 300 sous le nom de royaume de Himyar (capitale Zafâr). A la suite des campagnes des princes Yaz’anides (320-360), il s’est soumis durablement toute la péninsule arabique. Sa religion dominante est devenue le judéo-monothéisme vers 380. Contraint de se soumettre au royaume chrétien d’Aksûm (Ethiopie) vers 500, il a connu la révolte du roi juif Joseph en 522 et la persécution des chrétiens qui l’a accompagnée. Cette révolte a été matée par les Ethiopiens, qui ont installé le roi chrétien Abraha (535-565). En 570 le royaume de Himyar s’est soumis aux perses Sassanides et a disparu de l’Histoire. Le paganisme a laissé de nombreuses traces au Yémen (temples, inscriptions). Voici par exemple des images du temple considérable de Ma’arib, dans lequel on a trouvé plus de mille inscriptions très instructives. A noter que ce paganisme s’interdisait toute représentation divine sous forme humaine ou animale: le dieu était figuré par un trône vide, seule la représentation de ses messagers ailés étant admise.L’une des premières inscriptions monothéistes recensées (‘Avec l’aide d’Ilân, maître du Ciel’) date de 330 EC. Si en parallèle on relève les dates des dernières inscriptions trouvées dans les temples païens du Yémen, on arrive à la conclusion que presque tous ces temples ont été abandonnés au 3e siècle, les derniers et les plus grands l’ayant été à la fin du 4e siècle : la dernière inscription païenne date de 380 EC. (…) On a des preuves nombreuses de la présence juive en Arabie. Ainsi dans la nécropole juive de Bet She’arîm (découverte en Galilée à la fin des années 30, mais oubliée par la suite), on a trouvé un caveau réservé aux juifs Himyarites (ou Homérites). Par ailleurs sur le site de Hasî (près de Zafâr, au Yémen), on a trouvé la très belle inscription suivante: ‘Le prince a concédé au Seigneur du Ciel quatre parcelles, à côté de ce rocher, en descendant jusqu’à la clôture de la zone cultivée, pour y enterrer les juifs, avec l’assurance qu’on évitera d’y enterrer avec eux un non-juif ‘(‘rmy=araméen=païen). Voilà donc le témoignage explicite qu’une autorité (juive?) a accordé sa protection aux communautés juives et s’est senti une obligation de leur créer un cimetière réservé. Un grand nombre d’inscriptions sont dues aux rois de Himyar. (…) Les rois de Himyar utilisent toujours des formules monothéistes, sans que l’on puisse dire s’ils sont juifs ou non. En revanche les inscriptions rédigées par des particuliers présentent toute la gamme entre ce monothéisme neutre et un judaïsme affirmé. Comme aucune inscription ne mentionne une orientation religieuse différente, la société apparaît ainsi fortement judaïsée. Le judéomonothéisme de Himyar a une maison qui lui est consacrée en propre: le mikrâb. Elle sert au culte, à l’enseignement, et peut-être à l’hébergement des voyageurs. On trouve un mikrâb dans les cimetières juifs. Le nom de mikrâb n’est attesté dans les inscriptions que pendant la période judéomonothéiste. On a la certitude que le mikrâb est partagé entre les juifs fidèles de la Torah et les judéomonothéistes, considérés par les premiers comme des ‘craignant Dieu’. (…) Par le mikrâb, la communauté juive, sans doute minoritaire, était en relation étroite avec les monothéistes plus nombreux qui adhéraient aux principes de morale de la Torah, mais pas à l’ensemble de ses prescriptions. (…) Le judaïsme dans le nord-ouest de la péninsule arabique, attesté par des sources externes, a laissé lui aussi de nombreuses traces dans les inscriptions. Par exemple sur une stèle trouvée à Tayma, une grande oasis du nord de l’Arabie, l’inscription dit: ‘Ceci est le mémorial d’Isaïe, fils de Joseph, prince de Tayma, qu’ont érigé sur lui Amram et Rashim ses frères’. Le terme traduit par ‘prince’ désigne plus précisément le premier magistrat de la cité; il est utilisé dans ce sens sur une inscription du site voisin de Madâ’in Salih. Tous les noms étant juifs, on est assuré que le premier magistrat d’une grande oasis de l’Arabie du nord était juif en 203 EC. (…) Près de Tayma, on a trouvé une menorah avec les ustensiles caractéristiques du judaïsme qui l’accompagnaient. A Rome l’édit de tolérance de Milan est promulgué en 314, Constantin se fait baptiser en 337, son successeur Constance II devient le premier empereur chrétien, et le paganisme est interdit dans le monde romain vers 380. A Aksûm, le souverain éthiopien devient officiellement chrétien vers 360. Et à Himyar le roi se déclare juif vers 380. Cette suite de conversions montre que les royaumes d’Aksûm et d’Himyar évoluent à un rythme voisin de celui du monde méditerranéen. Circulations de personnes et échanges commerciaux font que les exigences spirituelles du monde romain touchent également les populations de l’Ethiopie et de la péninsule Arabique. Si l’on recense tous les mots religieux présents dans les inscriptions du Yémen, on trouve un grand nombre de fois ceux de ‘prière’ et d’aumône légale’. Deux des cinq piliers de l’islam étaient donc déjà fortement enracinés en Arabie quelque 250 ans avant la prédication de Mahomet. Le paganisme grossier accolé à la période préislamique ne correspond en rien à la réalité. Vers 500 le royaume de Himyar, qui domine toute l’Arabie, devient tributaire du royaume éthiopien d’Aksûm, lequel est chrétien. En 522 le roi himyarite Joseph que les Ethiopiens ont installé sur le trône se révolte et se déclare juif. Au cours de ses campagnes, il massacre les soutiens des Ethiopiens, qui sont le plus souvent chrétiens. La tradition a notamment retenu le martyre de la population chrétienne de Najrân. Mais Joseph est vaincu par les troupes Aksûmites en 525, et leur chef Abraha (531-570) impose la domination chrétienne sur toute l’Arabie. Les archives permettent de situer la plupart des sièges épiscopaux de cette époque, ainsi que la localisation de nombreuses églises. Les vestiges de plusieurs d’entre elles ont été mis au jour par les archéologues (cf oratoire d’Al Jubayl sur le Golfe). Trait piquant: on a trouvé une inscription explicite de cette soumission à un pouvoir chrétien à Yathrib (=Médine), inscription datée de 552, soit 70 ans seulement avant que Mahomet ne fasse de Médine sa capitale. Peu après sa prise de pouvoir, Abraha transféra sa capitale de Zafar à Sanaa et y bâtit une vaste église à la gloire de la religion chrétienne. (…) Plusieurs équipes d’archéologues ont travaillé ces dernières années sur la grande mosquée de Sanaa. Ils ont mis en évidence les réemplois des chapiteaux de l’ancienne église d’Abraha, avec leurs croix caractéristiques. Un fragment retrouvé de la plaque de fondation de cette église la date de 559-560. (…) Enfin dans une inscription trouvée à Murayghân et datant de 552, on ne lit plus que : ‘Avec la puissance du Miséricordieux et de son Messie’. Illustration du caractère officiel de la religion chrétienne dans l’Himyar d’Abraha, l’inscription monumentale ci-dessous, gravée en plein désert d’Arabie centrale, commence par une croix. Cette prégnance générale du judéo-christianisme a forcément influencé le fondateur de l’islam quelques décennies plus tard. Dans la région de Najrân (frontière Arabie-Yémen), sur le site désertique de Himà, on a découvert de nombreuses inscriptions que l’on peut dater de 470. Elles ont suscité un vif intérêt à un double titre. D’une part elles étaient rédigées en arabe, alors qu’on pensait jusque-là que l’écriture arabe ne s’était diffusée dans la péninsule Arabique qu’avec l’islam. D’autre part ces inscriptions, où figurait systématiquement la croix, étaient chrétiennes. Parmi elles, une grande inscription de 1 m de haut, visible de loin, répétait le nom d’un certain Thawbân, fils de Malik. Qui était ce personnage, objet de vénération dans le christianisme local? Sans doute un martyr, car cette époque (468-480) est celle de la première répression juive contre les chrétiens (cf martyre d’Azqîr). Ces inscriptions en arabe archaïque accompagnées d’une croix suggèrent par ailleurs un lien entre la diffusion de l’écriture arabe et celle du christianisme. En conclusion, l’idée d’une Arabie préislamique livrée au paganisme et à l’ignorance a été complètement ruinée par les découvertes archéologiques récentes. Le terreau judéo-chrétien y était largement présent bien avant la naissance de l’islam. Christian Robin
Cachez cette croix que je ne saurai voir !

En ces temps étranges …

Où l’émotion planétaire suscitée par l’immolation en direct, suite à une invraisemblable série de négligences, de ce qui était largement devenu une attraction touristique

Fait oublier les profanations quotidiennes des lieux de culte, tombes ou symboles chrétiens dans ce qui reste de la Fille ainée de l’Eglise 

Mais derrière leur générosité controversée (et les habituelles prières et bonnes paroles des monopolistes des biens du salut du côté du Vatican), la rivalité proprement mimétique de nos barons voleurs semble avoir inspiré celle d’un fonds pour églises noires victimes d’incendie de Lousiane leur permettant d’atteindre en quelques minutes leur objectif de 1, 8 millions de dollars avec quelque 37 000 contributeurs …

Où le meurtre en série des 50 musulmans de Christchurch déclenche, voiles compris, plus d’hystérie médiatique

Que le massacre de plusieurs centaines de chrétiens (pardon: « fidèles de Pâques ») par les fils à papa musulmans de Colombo …

Où la promesse de commémoration future et d’ouverture d’archives du côté français …

Est censée faire oublier l’absence présente et surtout la contribution passée il y a 25 ans tout juste du Pays des droits de l’homme au génocide rwandais

Où l’arbre de la commémoration toujours implicite côté américain, Reagan excepté mais Trump comme Israël compris, du génocide d’un million et demi de chrétiens turcs il y a un peu plus d’un siècle …

Nous cache la forêt de l’actuel génocide silencieux, désormais à l’échelle de la planète entière, de la première religion du monde …

Où alors que les printemps arabes initiés en Irak par le président Bush atteignent enfin dix ans après les peuples algérien ou soudanais, l’appel au renforcement des sanctions contre les dernières dictatures de la planète à Cuba, au Venezuela ou en Iran se voient à nouveau dénoncées, anti-trumpisme primaire et intérêts économiques obligent, par les enfants gâtés de la démocratie en Europe ou au Canada

Et où, redoublant dans la crasse ignorance et entre deux éloges du mythe notamment de l’Andalousie tolérante, nos valeureux « fact-checkers » des médias proposent de corriger un simplisme étymologique par un autre, attribuant une origine prétendue arabe à une appellation évidemment romaine au terme de Palestine

Pendant que pour effacer son origine décidément bien trop juive de l’autre côté de l’Atlantique, un ancien journaliste du NYT nous proclame un « Jésus palestinien à la peau sombre »

A la grande joie, entre deux déclarations ou tweets antisémites, d’une jeune élue du Congrès seule à porter le voile islamique et prônant le boycott d’israël …

Devinez …

A la veille d’un nouveau Ramadan …

Où, sans compter les emprunts explicites aux diverses pratiques et rituels (prières quotidiennes, circoncision, pureté rituelle, pèlerinage, charité, interdiction des images et de la consommation du porc) et bien sûr aux écrits bibliques, nos amis musulmans vont mimétiquement nous rejouer la version militaire du jeûne du Yom Kippour

A l’heure où au risque de l’éventer le Pays des coupeurs de tête ouvre son territoire au tourisme et aux rallyes automobiles

Et où dans les territoires dits « palestiniens » eux-mêmes, tant les traditions bédouines que les analyses de sang confirment la filiation juive de nombre des descendants de « conversos » arabes qui les habitent aujourd’hui ….

Quel indicible secret peuvent bien cacher …

Comme vient de le confirmer, croix comprises, une équipe d’archéologues français …

Tant la multiplication, en bons frères ennemis, des imprécations et des massacres des uns …

Que l’ignorance et l’auto-censure intéressées, en bons idiots utiles, des autres ?

Quand l’Arabie saoudite était juive
Ariel David
Haaretz (traduction Jforum)
Déc 21, 2017

En 2014, des chercheurs, faisant parti d’une expédition franco-saoudienne étudiant des inscriptions sur les roches, du sud de l’Arabie saoudite, ont annoncé avoir découvert ce qui pourraient bien être les textes les plus anciens écrits en alphabet arabe. Or cette découverte est restée très confidentielle. Sans doute parce que ce que révèle le contenu des textes est quelque peu embarrassant pour certains.

Une douzaine d’inscriptions ont été gravées dans le grès tendre, le long des cols situés autour de Bir Hima. C’est un site archéologique, situé à environ 100 kilomètres au nord de la ville de Najran, qui a été recouvert de milliers d’inscriptions, par des voyageurs et des fonctionnaires. Au moins deux des premiers pétroglyphes arabes qui ont été découverts là, citent des dates d’un calendrier ancien, et les experts épigraphistes ont rapidement calculé que la plus ancienne correspondait à l’année 469 ou 470 de l’EC.

Cette découverte est sensationnelle: les premières inscriptions anciennes utilisant cette calligraphie préislamique de l’écriture arabe découvertes à ce jour, dataient au moins d’un demi-siècle plus tard. De plus, elles se trouvaient toutes en Syrie, ce qui suggérait que l’alphabet utilisé pour écrire le Coran avait été développé loin du lieu de naissance de l’Islam et de son prophète.

Or, l’annonce de cette découverte est restée très confidentielle. Quelques médias dont les médias français et arabes en ont parlé, qualifiant le texte de «chaînon manquant» entre l’arabe et les alphabets antérieurs utilisés dans la région, comme le Nabatéen. La plupart des articles étaient accompagnés de photos d’autres sites archéologiques ou inscriptions anciennes. En effet, il est presque impossible de trouver une photo de cette inscription là en ligne. Impossible aussi de trouver une quelconque référence au contenu réel du texte.

Thawban fils de Malik, le chrétien

Ce n’est qu’en explorant le rapport de 100 pages qui rend compte des travaux de cette saison archéologique, publié en décembre par l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres – qui d’ailleurs soutient ces recherches, – qu’il est possible de trouver une référence à cette découverte et d’en savoir plus.

Selon le rapport, le texte arabe, griffonné sur une grosse pierre rectangulaire, se résume simplement à un nom, “Thawban (fils de) Malik”, suivi d’une date.

Décevant? Eh bien non. Car l’inscription est aussi précédée d’une grande croix, indubitablement chrétienne. Une autre croix identique apparaît sur l’autre stèle, qui date plus ou moins de la même période.

Les sentiments des fonctionnaires saoudiens, confrontés à une découverte importante pour leur patrimoine sont mitigés et traduisent leur embarras. D’où la communication si discrète autour de cette découverte. Que l’origine de l’alphabet utilisé pour écrire leur livre sacré soit liée à un chrétien, quelque 150 ans avant l’Islam, les embarrasse.

Plus consternant encore pour eux, est de devoir admettre que ces textes sont non seulement un patrimoine hérité d’une communauté chrétienne autrefois importante, mais qu’ils sont également liés à l’histoire d’une ancienne royauté juive, qui régnait autrefois sur une grande partie de ce qu’est aujourd’hui le Yémen et l’Arabie Saoudite.

Juifs contre chrétiens dans le désert

Le Coran et la tradition musulmane tardive ne nient pas la présence de communautés juives et chrétiennes à travers la péninsule, à l’époque de Mahomet. Mais l’image générale de l’Arabie préislamique qu’ils convoquent, est celle du chaos et de l’anarchie. La région est décrite comme ayant été dominée par jahilliyah – l’ignorance – l’anarchie, l’analphabétisme et des cultes païens barbares.

Les décennies précédant le début du calendrier islamique, qui débute à la “hijra” de Mahomet, c’est-à-dire sa migration de La Mecque vers Médine, en 622, ont été marquées par un affaiblissement des sociétés et des Etats centralisés, en Europe et au Moyen-Orient. Et ce, en partie à cause de la peste, les pandémies et la guerre incessante entre les empires byzantin et perse.

La sombre représentation que la tradition fait de l’Arabie pré-islamique est moins une description précise, qu’une métaphore littéraire, dont le but est de souligner la puissance unificatrice et éclairante du message de Mahomet.

Le réexamen d’œuvres de l’époque, tant par des chercheurs musulmans que chrétiens, au cours de ces dernières années, ainsi que des découvertes comme celle-ci, en Arabie Saoudite, permet de se faire une image beaucoup plus élaborée et nuancée de la région avant la montée de l’Islam, et de redécouvrir son histoire riche et complexe.

C’est le cas du royaume de Himyar, souvent oublié, qui est pourtant au cœur de l’une des périodes clés de l’Arabie. Établi vers le 2ème siècle EC, au 4ème siècle il s’était imposé comme une puissance régionale. Etabli là où se trouve aujourd’hui le Yémen, Himyar avait conquis les États voisins, y compris l’ancien royaume de Sheba (dont la légendaire reine est au centre d’une réunion biblique avec Salomon).

Dans un récent article intitulé «Quelle sorte de judaïsme en Arabie?», Christian Robin, un historien français qui dirige également l’expédition à Bir Hima, révèlent que la plupart des érudits, s’entendent sur le fait que vers 380, les élites du royaume de Himyar s’était converti à une forme de judaïsme.

Unis dans le judaïsme

Les dirigeants himyarites ont pu voir dans le judaïsme une force unificatrice potentielle pour leur nouvel empire, culturellement divers, et y ont trouvé de quoi se forger une identité fédératrice, leur permettant de résister contre le désir rampant d’hégémonie des chrétiens byzantins et éthiopiens, ainsi que de l’empire zoroastrien de Perse.

Ce qui est sûr, c’est qu’à l’époque, dans la capitale himyarite de Zafar (au sud de Sanaa), les références aux dieux païens disparaissent en grande partie des inscriptions royales et des textes sur les bâtiments publics, et sont remplacées par des écrits qui se réfèrent à une seule divinité.

Utilisant principalement la langue sabéenne locale (et dans de rares cas l’hébreu), ce dieu unique est alternativement décrit comme Rahmanan – le Miséricordieux – le «Seigneur des Cieux et de la Terre», le «Dieu d’Israël» et le «Seigneur des Juifs». Les prières invoquent ses bénédictions sur le «peuple d’Israël» et ces invocations se terminent souvent par Shalom et Amen.

Au cours du siècle et demi suivant, le royaume himyarite étend son influence à l’Arabie centrale, au golfe Persique et au Hedjaz (région de La Mecque et de Médine), comme en témoignent les inscriptions royales de ses rois, qui ont été retrouvées non seulement à Bir Hima, juste au nord du Yémen, mais aussi près de Riyad, qui est aujourd’hui la capitale saoudienne.

Thawban le martyr

Pour ce qui est des premiers textes arabes découverts à Bir Hima, qui constituaient probablement un genre de monument commémoratif, l’équipe franco-saoudienne note que le nom de Thawban fils de Malik apparaît sur huit inscriptions, avec les noms d’autres chrétiens.

Selon les chroniqueurs chrétiens, vers 470 (date de l’inscription Thawban), les chrétiens de la ville voisine de Najran auraient subi une vague de persécutions, perpétrée par des Himyarites. Les experts français soupçonnent Thawban et ses compagnons chrétiens d’avoir été martyrisés à cette occasion. Le choix de l’écriture arabe ancienne pour commémorer ces martyrs représente, en soi, un puissant symbole de défi.

Cet alphabet pré-islamique est également appelé arabe nabatéen, car il s’est construit à partir de la langue utilisée par les Nabatéens. Cette nation, autrefois puissante, a bâti la cité de Pétra et a assis sa domination sur les routes commerciales du sud du Levant au nord de l’Arabie ,avant d’être annexée par les Romains au début du 2ème siècle. Utilisé jusqu’aux portes du Yémen, cet alphabet du nord se distingue des inscriptions faites par les souverains himyarites, dans leur Sabaean natal.

“L’adoption d’une nouvelle écriture voulait témoigner de la distance qu’il voulait prendre avec le royaume de Himyar et de leur réconciliation avec le reste des Arabes”, écrivent les chercheurs français dans leur rapport. “Les inscriptions de Hima révèlent un fort mouvement d’unification culturelle des Arabes, de l’Euphrate à Najran, qui se manifeste par l’utilisation de la même écriture.”

Joseph le rebelle

Les pressions extérieures croissantes ont fini par se faire sentir sur Himyar. Vers l’an 500, le royaume tombe aux mains des envahisseurs chrétiens du royaume éthiopien d’Axoum.

Dans une dernière tentative pour sauver l’indépendance du royaume, en 522, un chef juif himyarite, Yousuf As’ar Yath’ar, s’est rebellé contre le dirigeant fantoche intronisé par le Négus et passe les troupes d’Aksoumite par le fil de l’épée. Puis il assiège Najran, qui avait refusé de lui fournir des troupes, et massacre une partie de sa population chrétienne. Un martyre qui a suscité l’indignation des ennemis de Yusuf et a précipité la vengeance de l’Ethiopie.

En 2014, l’expédition franco-saoudienne à Bir Hima a découvert une inscription laissant entendre qu’ après le massacre de Najran, Yousuf aurait été retrouvé marchant vers le nord dans le désert d’Arabie entouré de 12 000 hommes, pour tenter de récupérer le reste de son royaume. Après cela, nous perdons sa trace. Mais les chroniqueurs chrétiens pointent qu’aux environs de 525 EC les Ethiopiens auraient rattrapé puis vaincu le chef rebelle.

Selon différentes traditions, le dernier roi juif d’Arabie aurait été tué au combat ou se serait suicidé en se précipitant avec sa monture dans la mer rouge au galop

Au siècle suivant, Himyar fut un royaume chrétien qui continua à dominer l’Arabie. Au milieu du VIe siècle, l’un de ses souverains, Abraha, traversa Bir Hima, laissant au passage des inscriptions sur les pierres représentant l’éléphant d’Afrique à la tête de sa puissante armée. Une inscription postérieure, datée 552 et trouvée en Arabie centrale, fait la liste des nombreux lieux qu’il a conquis, y compris Yathrib, l’oasis du désert qui, 70 ans plus tard, deviendra Madinat al-Nabi (la ville du prophète) – ou, plus simplement , Médina.

Étaient-ils de «vrais» Juifs?

Une grande question demeure au sujet des Juifs de Himyar : quel genre de Judaïsme   pratiquaient ils. Observaient ils le Sabbat? Ou les règles de la cashroute ?

Certains érudits, comme l’orientaliste judéo-français du 19ème siècle Joseph Halevy, refusèrent de croire qu’un roi juif aurait persécuté et massacré ses sujets chrétiens, et nient l’appartenance des Himyarites  à l’une des nombreuses sectes dans chrétiennes du début du christianisme.

Robin, l’épigraphiste français, écrit dans son article que la religion officielle de Himyar peut être décrite comme étant un “judéo-monothéisme” – “une variété minimaliste de judaïsme” qui a suivi certains des principes de base de la religion.

Le fait est que les quelques inscriptions trouvées jusqu’à présent, ainsi que les écrits de chroniqueurs postérieurs, qui ont pu être biaisés contre les Himyarites, ne permettent pas aux érudits de se faire une image claire de l’orientation spirituelle du royaume.

Mais on peut considérer cette question sous un autre angle.

En dépit de la domination chrétienne et musulmane, les Juifs ont continué à représenter une forte présence dans la péninsule arabique. Cela ressort clairement des relations de Mahomet (souvent conflictuelles) avec eux, mais aussi de l’influence du judaïsme sur les rituels et les interdits de la nouvelle religion (prières quotidiennes, circoncision, pureté rituelle, pèlerinage, charité, interdiction des images et de la consommation du porc) .

Au Yémen, au cœur du vestige du royaume Himyarites, la communauté juive a été persécutée pendant des siècles, jusqu’en 1949-1950, quand presque tous ses membres restants – environ 50 000 personnes, ont été acheminées par avion vers Israël lors de l’opération Magic Carpet (tapis volant). Et bien qu’ils continuent d’observer des rituels et des traditions uniques, qui les distinguent des juifs ashkénazes et séfarades, il est indéniable qu’ils sont bien juifs, et les derniers descendants du royaume juif perdu de Himyar.

Voir aussi:

Juifs et chrétiens en Arabie à la veille de l’Islam : nouveautés archéologiques’

(Conférence donnée le 26 novembre 2016 par Christian Robin, historien de l’Orient ancien, membre de l’Institut)

Les recherches archéologiques en Arabie

Les premières recherches ont commencé au milieu du 19e siècle et se sont interrompues en 1914. Elles s’effectuaient surtout dans les régions dominées par les Ottomans, l’insécurité régnant ailleurs. L’Ecole biblique de Jérusalem a joué alors un rôle important avec les expéditions de Jaussen et Savignac (cf conférence précédente). Quelques expéditions ont pu se dérouler en 1951-52 après un long arrêt. Philby, conseiller du roi d’Arabie, a réussi à persuader le souverain de faire explorer le sud du pays par des archéologues belges (missions Philby-Ryckmans-Lippens). Par la suite une école archéologique locale a vu le jour, dotée de moyens considérables. Les découvertes se sont multipliées à partir de 1970, remettant largement en cause la représentation que l’on se faisait de l’Arabie préislamique.

Les idées traditionnelles sur l’Arabie préislamique

Avant 1970, ces idées s’appuyaient sur trois types de sources. Selon les sources arabes, avant l’islam régnaient en Arabie anarchie, paganisme, obscurantisme et illétrisme, le tout résumé sous le terme de ‘jâhiliyya’(= ère de l’ignorance): cette présentation apologétique tendait à faire contraste avec la brillante civilisation islamique qui a suivi. De leur côté les sources externes faisaient état des principaux évènements militaires survenus dans la péninsule: conquêtes d’un roi de Babylone au nord (550 av JC); projet de conquête par Alexandre le grand (323 av JC); raid romain au Yémen (25 av JC); crise entre les royaumes de Yémen et d’Ethiopie (520 ap JC). Enfin les sources archéologiques, bien que nombreuses, restaient peu exploitées car leur datage imprécis rendait leur interprétation fragile.

Des découvertes considérables depuis 1970, et notamment d’innombrables inscriptions……

De très nombreuses découvertes sont venues depuis 1970 remettre en cause l’image traditionnelle de l’Arabie préislamique. Monnaies, monuments, gravures rupestres, archives, et surtout innombrables inscriptions de toutes sortes sont venues fournir du travail aux épigraphistes pour des décennies. Seule une partie de ces découvertes a déjà fait l’objet de publications, car les chercheurs compétents (un peu en Europe, un peu dans le royaume Saoudien, aucun aux USA) sont en nombre très insuffisant.

les plus anciennes en langue arabique…

Avant l’ère chrétienne, les écritures propres à la péninsule arabique dérivaient de l’ougaritique. Elles se caractérisaient par des lettres très géométriques et des mots séparés par des barres. Dans leur version monumentale, elles sont sans doute à l’origine de l’écriture décorative islamique. Des milliers d’inscriptions de ce type ont été trouvés au Yémen. Parmi elles, un poème rimé de 27 vers qui semble le plus ancien de la littérature universelle (100 ap JC).

Les musées ont recueilli près de 10000 versions cursives de ces écritures, rédigées sur support bois dans un but d’archives. En raison de la pénurie signalée d’épigraphistes compétents, seul un millier a fait l’objet de publications. A ces archives, il faut ajouter d’innombrables inscriptions rupestres éparses dans les rochers du désert. Les échelles sont hallucinantes: sur le seul site de Himà en cours d’inventaire, on découvre des milliers d’inscriptions, et il y a des centaines de sites similaires. On nomme ces langues préislamiques selon les royaumes mentionnés dans les inscriptions quand elles sont suffisamment explicites (ex: le sabéen pour la langue du royaume de Saba, le hagarite pour celle du royaume deHagar), ou à défaut selon la géographie. A noter que des langues arabiques issues du tronc ancien (et donc sans aucun rapport avec l’arabe moderne) perdurent aujourd’hui dans le sud de la péninsule: suqutrite, jibbâlite… …

les plus récentes (ère chrétienne) en langue araméenne

Très différente des précédentes, l’écriture araméenne se diffuse dans la péninsule Arabique au début de l’ère chrétienne. C’est une écriture beaucoup moins géométrique, sans voyelles, sans séparation entre les mots. Sa forme cursive est l’ancêtre de l’arabe, lui-même dérivé du nabatéen, une variété de l’araméen. La plus ancienne inscription en langue arabe (encore assez éloignée de sa forme actuelle)a pu être datée de 470ap JC (cf infra).

Comment dater les inscriptions

C’est seulement depuis 1989, après un siècle de décantation (datation au carbone 14, traduction des inscriptions), qu’on est arrivé à faire une chronologie approximative de l’ensemble des civilisations de la péninsule Arabique. Certaines inscriptions portent des dates. Pour d’autres on se fonde sur le stade atteint dans l’évolution de l’écriture. Par ailleurs certains souverains cités, aux noms caractéristiques, sont aussi mentionnés dans les archives assyriennes, ce qui permet de dater avec sûreté les inscriptions. Enfin des inscriptions se réfèrent à des événements que l’on peut dater.

Par exemple une inscription relate qu’un ambassadeur du royaume de Saba s’est rendu à Chypre où il a réchappé à une guerre entre Ioniens et Chaldéens: on peut ainsi la dater entre 600 et 550 av JC.

Autre exemple: un commerçant du royaume de Mâ’in (Yémen) relate qu’il a survécu à une révolte des Egyptiens contre les Mèdes, ce qui permet de dater l’inscription vers 350-340 av JC. Autre exemple : des gens d’Arabie orientale gravent des inscriptions au Yémen et les datent du roi Séleukos, soit 298 av JC. On apprend au passage que l’Arabie orientale était à cette date sous domination séleucide.

Le royaume de Himyar: bref historique

Situé au SO de la péninsule arabique, le Yémen en constitue la partie fertile, en raison de son altitude (moyenne 2000 m) et de son régime de pluies de mousson. Divisé en 3 ou 4 royaumes dans l’Antiquité, il a été totalement unifié vers 300 sous le nom de royaume de Himyar (capitale Zafâr). A la suite des campagnes des princes Yaz’anides (320-360), il s’est soumis durablement toute la péninsule arabique. Sa religiondominante est devenue le judéo-monothéisme vers 380. Contraint de se soumettre au royaume chrétien d’Aksûm (Ethiopie) vers 500, il a connu la révolte du roi juif Joseph en 522 et la persécution des chrétiens qui l’a accompagnée. Cette révolte a été matée par les Ethiopiens, qui ont installé le roi chrétien Abraha (535-565). En 570 le royaume de Himyar s’est soumis aux perses Sassanides et a disparu de l’Histoire.

Le paganisme disparaît entre le 3è et le 4è siècle

Le paganisme a laissé de nombreuses traces au Yémen (temples, inscriptions). Voici par exemple des images du temple considérable de Ma’arib, dans lequel on a trouvé plus de mille inscriptions très instructives. A noter que ce paganisme s’interdisait toute représentation divine sous forme humaine ou animale: le dieu était figuré par un trône vide, seule la représentation de ses messagers ailés étant admise.L’une des premières inscriptions monothéistes recensées (‘Avec l’aide d’Ilân, maître du Ciel’) date de 330 EC. Si en parallèle on relève les dates des dernières inscriptions trouvées dans les temples païens du Yémen, on arrive à la conclusion que presque tous ces temples ont été abandonnés au 3e siècle, les derniers et les plus grands l’ayant été à la fin du 4e siècle : la dernière inscription païenne date de 380 EC.

A partir de 380, de nombreuses inscriptions commémorent des personnages officiels juifs

Premier exemple : un personnage qui s’appelle Yehuda construit un palais dans la capitale Zafâr et invoque le nom du roi. Ce haut personnage de la cour royale porte un nom juif. D’ailleurs le petit texte situé dans le monogramme central est gravé en hébreu et se termine par ‘Amen, shalom, amen’.

Autre exemple (tombe découverte au sud de la mer Morte). Le texte dit: ’Puisse reposer l’âme de Yoseh, fils d’Awfa, qui trépassa dans la ville de Zafâr, dans le pays des Himyarites, partit pour le pays d’Israël et fut enterré le jour de la veille du Sabbat, le 29e jour du mois de Tammuz, la 1ère année de la semaine d’années égale à l’an 400 de la destruction du Temple’. Donc voilà quelqu’un qui est mort dans le pays des Himyarites et dont les restes ont été transportés au voisinage de ce qui était considéré comme le pays d’Israël.

Nécropoles et cimetières juifs

On a des preuves nombreuses de la présence juive en Arabie. Ainsi dans la nécropole juive de Bet She’arîm (découverte en Galilée à la fin des années 30, mais oubliée par la suite), on a trouvé un caveau réservé aux juifs Himyarites (ou Homérites). Par ailleurs sur le site de Hasî (près de Zafâr, au Yémen), on a trouvé la très belle inscription suivante: ‘Le prince a concédé au Seigneur du Ciel quatre parcelles, à côté de ce rocher, en descendant jusqu’à la clôture de la zone cultivée, pour y enterrer les juifs, avec l’assurance qu’on évitera d’y enterrer avec eux un non-juif ‘(‘rmy=araméen=païen). Voilà donc le témoignage explicite qu’une autorité (juive?) a accordé sa protection aux communautés juives et s’est senti une obligation de leur créer un cimetière réservé.

Sans être religion officielle, le judaïsme de Himyar apparaît religion dominante

Un grand nombre d’inscriptions sont dues aux rois de Himyar. Celle-ci-contre (384) dit simplement: ‘Avec l’aide deson seigneur, le Seigneur des Cieux’. Les rois de Himyar utilisent toujours des formules monothéistes, sans que l’on puisse dire s’ils sont juifs ou non. En revanche les inscriptions rédigées par des particuliers présentent toute la gamme entre ce monothéisme neutre et un judaïsme affirmé. Comme aucune inscription ne mentionne une orientation religieuse différente, la société apparaît ainsi fortement judaïsée.

Juifs orthodoxes et judéo-monothéistes partagent le ‘mikrâb’

Le judéomonothéisme de Himyar a une maison qui lui est consacrée en propre: le mikrâb. Elle sert au culte, à l’enseignement, et peut-être à l’hébergement des voyageurs. On trouve un mikrâb dans les cimetières juifs. Le nom de mikrâb n’est attesté dans les inscriptions que pendant la période judéomonothéiste.

On a la certitude que le mikrâb est partagé entre les juifs fidèles de la Torah et les judéomonothéistes, considérés par les premiers comme des ‘craignant Dieu’. Dans l’un des plus anciens mikrâb édifiés par un roi, on a trouvé l’inscription suivante: ’Et pour que Dieu, seigneur du ciel et de la Terre, leur accorde la crainte de son nom et le salut de leurs personnes.’Par le mikrâb, la communauté juive, sans doute minoritaire, était en relation étroite avec les monothéistes plus nombreux qui adhéraient aux principes de morale de la Torah, mais pas à l’ensemble de ses prescriptions.

Particularités du judaïsme himyarite

‘Que bénissent et soient bénis le nom de Rahmânân qui est au Ciel, Israël et son Dieu, le Seigneur des juifs…’Par ailleurs on a découvert la trace d’une grande vénération des familles sacerdotales juives chargées du culte au Temple de Jérusalem: à Bayt Hâdir (près de Sanaa), une inscription enregistre soigneusement les noms des 24 familles de prêtres et de leurs villages d’origine, tous galiléens. C’est la seule inscription de ce type trouvée en dehors du territoire d’Israël.

Le judaïsme est aussi attesté dans le nord de l’Arabie dès le 3e siècle

Le judaïsme dans le nord-ouest de la péninsule arabique, attesté par des sources externes, a laissé lui aussi de nombreuses traces dans les inscriptions. Par exemple sur une stèle trouvée à Tayma, une grande oasis du nord de l’Arabie, l’inscription dit: ‘Ceci est le mémorial d’Isaïe, fils de Joseph, prince deTayma, qu’ont érigé sur lui Amram et Rashim ses frères’. Le terme traduit par ‘prince’ désigne plus précisément le premier magistrat de la cité; il est utilisé dans ce sens sur une inscription du site voisin de Madâ’in Salih. Tous les noms étant juifs, on est assuré que le premier magistrat d’une grande oasis de l’Arabie du nord était juif en 203 EC. Autres exemples: on a trouvé une stèle (356) dédiée à une descendante de Samuel, prince de Higrâ. Là aussi on a un nom typiquement juif qui est porté par un personnage occupant une position de premier plan. Près de Tayma, on a trouvé une menorah avec les ustensiles caractéristiques du judaïsme qui l’accompagnaient.

La conversion du roi de Himyar vers 380 est contemporaine de celle des monarques de l’époque

A Rome l’édit de tolérance de Milan est promulgué en 314, Constantin se fait baptiser en 337, son successeur Constance II devient le premier empereur chrétien, et le paganisme est interdit dans le monde romain vers 380. A Aksûm, le souverain éthiopien devient officiellement chrétien vers 360. Et à Himyar le roi se déclare juif vers 380. Cette suite de conversions montre que les royaumes d’Aksûm et d’Himyar évoluent à un rythme voisin de celui du monde méditerranéen. Circulations de personnes et échanges commerciaux font que les exigences spirituelles du monde romain touchent également les populations de l’Ethiopie et de la péninsule Arabique. Si l’on recense tous les mots religieux présents dans les inscriptions du Yémen, on trouve un grand nombre de fois ceux de ‘prière’ et d’aumône légale’. Deux des cinq piliers de l’islam étaient donc déjà fortement enracinés en Arabie quelque 250 ans avant la prédication de Mahomet. Le paganisme grossier accolé à la période préislamique ne correspond en rien à la réalité.

De 535 à 570 sous le roi Abraha, l’Arabie Himyarite devient un royaume chrétien …

Vers 500 le royaume de Himyar, qui domine toute l’Arabie, devient tributaire du royaume éthiopien d’Aksûm, lequel est chrétien. En 522 le roi himyarite Joseph que les Ethiopiens ont installé sur le trône se révolte et se déclare juif. Au cours de ses campagnes, il massacre les soutiens des Ethiopiens, qui sont le plus souvent chrétiens. La tradition a notamment retenu le martyre de la population chrétienne de Najrân. Mais Joseph est vaincu par les troupes Aksûmites en 525, et leur chef Abraha (531-570) impose la domination chrétienne sur toute l’Arabie. Les archives permettent de situer la plupart des sièges épiscopaux de cette époque, ainsi que la localisation de nombreuses églises.

Les vestiges de plusieurs d’entre elles ont été mis au jour par les archéologues (cf oratoire d’Al Jubayl sur le Golfe). Trait piquant: on a trouvé une inscription explicite de cette soumission à un pouvoir chrétien à Yathrib (=Médine), inscription datée de 552, soit 70 ans seulement avant que Mahomet ne fasse de Médine sa capitale.

Essais de reconstitution de la grande église de Sanaa

Peu après sa prise de pouvoir, Abraha transféra sa capitale de Zafar à Sanaa et y bâtit une vaste église à la gloire de la religion chrétienne. La tradition arabe dit que ce fut pour rivaliser avec le pèlerinage de La Mecque, mais il est possible au contraire que le pèlerinage de La Mecque n’ait vraiment prospéré qu’après la mort d’Abraha. Plusieurs équipes d’archéologues ont travaillé ces dernières années sur la grande mosquée de Sanaa. Ils ont mis en évidence les réemplois des chapiteaux de l’ancienne église d’Abraha, avec leurs croix caractéristiques. Un fragment retrouvé de la plaque de fondation de cette église la date de 559-560. En s’appuyant sur la description détaillée d’un auteur islamique et sur les vestiges des églises de Najrân (Yémen) et d’Aksûm (Ethiopie), l’architecte Ch. Darles en a proposé une reconstitution: podium carré, bâtiment fermé, cour intérieure, grande salle transversale… Les archéologues aimeraient faire des sondages dans la grande mosquée, ce qui est bien sûr problématique. Ils ont néanmoins trouvé récemment que certains bois du plafond étaient largement préislamiques, ce qui veut dire que non seulement les chapiteaux, mais aussi les décors de plafond de la mosquée sont des réemplois de l’église d’Abraha.

Christologie des inscriptions d’Abraha

Plusieurs inscriptions du 6e siècle suggèrent une évolution du contenu de la foi officielle au cours du règne d’Abraha. La première (530) dit: ‘Au nom et avec la protection du Miséricordieux, de son fils Christ vainqueur, et de l’Esprit Saint’. Elle est d’une orthodoxie rigoureuse. Dans sa grande inscription de 548, et sans doute pour des raisons politiques, Abraha recourt pour la 2e personne de la Trinité, à une formulation acceptable aussi bien par les chrétiens que par les juifs: ‘Avec la puissance, l’aide et la clémence du Miséricordieux,de son Messie, et de l’Esprit de Sainteté’. Enfin dans une inscription trouvée à Murayghân et datant de 552, on ne lit plus que : ‘Avec la puissance du Miséricordieux et de son Messie’. Illustration du caractère officiel de la religion chrétienne dans l’Himyar d’Abraha, l’inscription monumentale ci-dessous, gravée en plein désert d’Arabie centrale, commence par une croix. Cette prégnance générale du judéo-christianisme a forcément influencé le fondateur de l’islam quelques décennies plus tard.

Un lieu de vénération d’un martyr chrétien

Dans la région de Najrân (frontière Arabie-Yémen), sur le site désertique de Himà, on a découvert de nombreuses inscriptions que l’on peut dater de 470. Elles ont suscité un vif intérêt à un double titre. D’une part elles étaient rédigées en arabe, alors qu’on pensait jusque-là que l’écriture arabe ne s’était diffusée dans la péninsule Arabique qu’avec l’islam. D’autre part ces inscriptions, où figurait systématiquement la croix, étaient chrétiennes. Parmi elles, une grande inscription de 1 m de haut, visible de loin, répétait le nom d’un certain Thawbân, fils de Malik. Qui était ce personnage, objet de vénération dans le christianisme local? Sans doute un martyr, car cette époque (468-480) est celle de la première répression juive contre les chrétiens (cf martyre d’Azqîr). Ces inscriptions en arabe archaïque accompagnées d’une croix suggèrent par ailleurs un lien entre la diffusion de l’écriture arabe et celle du christianisme. Peut-être le recours à cette écriture a-t-il permis aux chrétiens d’affirmer une certaine identité par rapport au Yémen qui était alors juif?

En conclusion, l’idée d’une Arabie préislamique livrée au paganisme et à l’ignorance a été com-plètement ruinée par les découvertes archéologiques récentes. Le terreau judéo-chrétien y était largement présent bien avant la naissance de l’islam.

Voir également:

Was Jesus a Palestinian and why would Congresswoman Ilhan Omar care?

These are questions that Rabbi Abraham Cooper, associate dean and director of global social action agenda for the Simon Wiesenthal Center, asked this week.

Maayan Jaffe-Hoffman
The Jerusalem Post
April 25, 2019

These are questions that Rabbi Abraham Cooper, associate dean and director of global social action agenda for the Simon Wiesenthal Center, asked this week, after the congresswoman retweeted a New York Times op-ed by Eric V. Copage, which claimed that “Jesus, born in Bethlehem, was most likely a Palestinian man with dark skin.”

The writer was exploring why Jesus is so often illustrated as a white man with blue eyes, but Cooper contends that Omar likely had another agenda in sharing the article, which she did with the following message: “Don’t they (Christians) know Jesus was a Palestinian?”

“The claim that Jesus was a Palestinian is so bizarre that the question becomes what one gains by making that allegation,” Cooper told The Jerusalem Post. “For people who have no theological or historical rooting, the idea that Jesus was a Palestinian creates a new narrative for Palestinian history, which otherwise does not date back very far. If one can say that Jesus was Palestinian 2,000 years ago, then that means the Jews are occupying Palestinian land.”

Cooper said that for people who “don’t like Jews to begin with, it is a deadly combination of the Jews killed Jesus and now they are doing the same to his progeny,” he continued. “From a political and propaganda point of view, there is something to be gained.”
The myth that Jesus was a Palestinian dates back to the days of Yasser Arafat, when his trusted Christian-Palestinian adviser Hanan Ashrawi made the claim. Since then, the idea resurfaces now and again, according to Cooper.

“The absurdity of it is breathtaking,” Cooper said of Jesus being a Palestinian. “Jesus was born in Bethlehem, think about who is parents were – his mother, Mary, was betrothed to Joseph, a carpenter. In the Gospels, there is no mention of Palestine, only Judea, which is where Jews lived.”

Cooper said that if the Palestinians admit that Jesus was a Jew, then the idea that the Jews only arrived in Israel in 1948 and occupied Palestinian indigenous land becomes an absurdity.

He said Omar “knows this narrative is false but also that it has an inherent power to it,” said Cooper. “The ‘Benjamins,’ the big lie of dual loyalty, Jesus is a Palestinian – it is all rewriting history to plant in people’s minds that the Palestinian people go back thousands of years.”

“She is a very clear person,” Cooper continued. “Ilhan Omar is a clever antisemite, so truth does not play much of a role anyway.”
He added that, “When an elected member of the US Congress retweets such a thing, that takes things to the next level.”
Some people came out in defense of Omar, such as American Muslim scholar, civil rights activist, writer and speaker Omar Suleiman. He tweeted a speech by American Protestant Minister William J. Barber II, who likewise made the claim that “Jesus, a brown-skinned Palestinian Jew” and called out the misplaced hate directed at Omar.

Cooper said he was surprised The New York Times allowed Copage to publish an op-ed with such a line, and expected such information only to be shared on platforms like Facebook and Twitter, where users can get away with much more before it is identified – if it is ever identified – as fake news.

The solution: education, he said.

“It is extremely important for world Jewry and Jewish families to teach their own and go over our amazing love affair between the people and her land that stands for more than 3,000 years,” said Cooper, noting that is the responsibility of educated Jews and Christians to counter such falsehoods.

Voir de même:

NewYork Times Claims Jesus Was ‘Likely a Palestinian’

Ira Stoll
Algemeine
April 23, 2019

A New York Times article claiming that Jesus “was most likely a Palestinian man with dark skin” is generating a fierce push-back from the Jewish community.

The executive director of Boston’s Jewish Community Relations Council, Jeremy Burton, tweeted, “Important to point out that no, Jesus did not identify as Palestinian. He was a Judean Jew and for him, the term Palestine was that of the Roman occupier.”

A professor of Jewish history at Yeshiva University, Steven Fine, responded on the Times comments page that “for sure” Jesus “was a youngish Jewish man” who “looked like other Jews of his place and time.”

Another Jewish Times reader responded in the comments section, “I am amazed that the author of this article cannot simply state that Jesus was a Jew. He uses the anachronistic term ‘Palestinian.’ During Jesus’ lifetime the Romans called the province which they controlled ‘Judea.’ Later they renamed it ‘Syria Palestina.’ Referring to Jesus as ‘Palestinian’ is simply misleading in the context of his era.”

The editorial director of the Times reader center, Hanna Ingber, responded to the complaint: “You are of course right that Jesus was Jewish. We never intended to imply that he wasn’t, and we didn’t leave that detail out to make a point, as some readers wondered. The article was focused on what he physically looked like. But again, we do hear your concern.”

A journalist with the Jewish Chronicle in London, Daniel Sugarman, has described the “Jesus was a Palestinian” claim as “idiocy” and “deliberate historical revisionism designed to deny the Jewish connection to the Holy Land.”

An official at the Simon Wiesenthal Center, Rabbi Abraham Cooper, told The Jewish Journal newspaper that the claim Jesus was a Palestinian is a “grotesque insult.” The Journal observed this claim is being made not only by the Times but by a Muslim-American Democratic congresswoman who supports the movement to boycott, divest from, and impose economic sanctions on Israel — Ilhan Omar.

Noah Pollak, in a tweet cited by The Daily Wire, called the New York Times article “crazy.” Pollak insisted, “Jesus was not an Arab.”

Personally, I’m tempted to quip that if the Palestinians want him, they can have him. It’s a little unseemly, or at least somewhat ironic, for Jews to be scrambling to claim credit for the founder of a non-Jewish religion. So far as the story can be discerned, though, he does appear to have started out as a Jew. As time went on, at least as told in the Christian Bible, though, he seems to have been doing more of his own thing. His followers turned it into something definitively different from Judaism.

Even so, using the term “Palestinian” to describe Jesus is indeed anachronistic, to the point of being misleading. The Times using its columns to push that false claim is enough to make readers wonder if the Times agenda here has less to do with the ancient history of early Christianity, and more to do with taking sides in the present-day conflict between Israel and Palestinian Arabs.

Ira Stoll was managing editor of The Forward and North American editor of The Jerusalem Post. More of his media critique, a regular Algemeiner feature, can be found here.

Voir de plus:

As a Black Child in Los Angeles, I Couldn’t Understand Why Jesus Had Blue Eyes
As Christians prepare to celebrate Easter, a Times journalist wonders how others first visualized Jesus as a child — and what those images mean now. Share your experience in the comments.
Eric V Copage
NYT
April 19, 2019

I must have been no older than 6. I was in church in my hometown, Los Angeles. Parishioners fanned themselves to stay cool in the packed, stuffy room.

On one side of each fan was an illustration of an Ozzie and Harriet-like American family — father, mother, son, daughter. All were black, like the parishioners in the church. On the other side was an illustration of Jesus Christ — fair skinned, fair haired, blue eyed.

Something seemed amiss to me about that depiction of Christ. Why was he white? Why was he not black, like my family, like me?

As I grew older, I learned that the fair-skinned, blue-eyed depiction of Jesus has for centuries adorned stained glass windows and altars in churches throughout the United States and Europe. But Jesus, born in Bethlehem, was most likely a Palestinian man with dark skin.

Many black Americans I met over the years not only embraced that image, but also insisted upon it. In a July 2002 episode of the radio show “This American Life,” an artist, Milton Reed, who made his living painting murals inside people’s apartments in public housing projects in Chicago, said black clients often asked him to paint Jesus — and insisted that Mr. Reed paint him white.

[Use the comments to tell us what you see when you visualize Christ. Your response may be highlighted in this article.]

With the approach of Easter, and these memories at the front of my mind, I decided to dig a little into this topic.

George Yancy, who edited “Christology and Whiteness,” a collection of essays about race and Christianity, told me the desire — sometimes the psychological need — of some black Americans to see Christ as white may “simply be a habit.”

“The first time I saw images of a black Christ it was shocking,” Dr. Yancy, who is black, told me. “It was like, ‘How dare they!’ But when you’ve seen a white Jesus all your life you think that can be the only acceptable image.”

Dr. Yancy, a philosophy professor at Emory University, also said that the social cultural soup all Americans are immersed in equates white with good and pure and black with bad and evil. Consciously or subconsciously some black Americans might have bought into that.

“If you internalized that worldview,” he said, “how could a dark-skinned Christ wash sins away?”

In a few black American churches the image of a white Jesus never took root, and for at least 100 years, those churches have been depicting Christ as black, as reported in a 1994 Washington Post article.

Since the 1960s, with the civil rights and black power movements and black liberation theology, the trend to show Christ as black has steadily grown.

“It would seem to follow that as black people came to rethink and embrace their own beauty, their own self-representation, that the image of a black Christ would naturally follow,” Dr. Yancy said.

Now, even though cultures across the world may at times show a Jesus that reflects their own story, a white Jesus is still deeply embedded in the Western story of Christianity. It has become often impossible to separate Jesus and white from the American psyche.

I remain interested in the depiction of Christ among blacks, Hispanics, East Asians, South Asians and other communities of color, both American born and immigrant.

I am also interested in how white Christians feel about images of Christ. How do you feel about the possibility that Christ may not have looked the way he has been portrayed for centuries in the United States and Europe? If you’ve seen Christ depicted as a man of color, what was your reaction?

In the comments section of this article, I encourage you to share how the age-old debate over the identity of Jesus is playing out in your life and religious community.

Please include where you’re from. We may highlight a selection of responses in this article.

Voir encore:

Pelosi défend Omar : « Pas de trace » d’antisémitisme au sein du Parti démocrate

Dans la querelle entre le président américain et la nouvelle représentante au Congrès Ilhan Omar, la présidente démocrate de la Chambre a accusé Trump d’être à « court d’idées »

La Présidente de la Chambre, Nancy Pelosi, a déclaré mercredi qu’il n’y avait « aucune trace » d’antisémitisme au sein du Parti démocrate et a accusé le président américain Donald Trump de politiser cyniquement la question.

Trump a attaqué à plusieurs reprises la représentante Ilhan Omar, démocrate du Minnesota, en la qualifiant d’antisémite, et a tweeté vendredi une vidéo qui l’attaquait pour des propos qu’elle avait tenus le mois dernier et qui auraient présenté une description désinvolte des attaques terroristes du 11 septembre.

L’attaque a suscité une défense de Pelosi, la première démocrate au Congrès, et de nombreux autres membres du parti, qui a déclaré que Trump avait dénaturé les propos d’Omar.

Lundi matin, Trump a encore intensifié les tensions en accusant Omar d’antisémitisme dans un tweet qui disait : « Avant que Nancy, qui a perdu tout contrôle sur le Congrès et qui ne fait rien, ne décide de défendre sa représentante, Omar, elle devrait jeter un œil aux déclarations antisémites, anti-Israël et de haine ingrates des États-Unis qu’Omar a faites. »

« Je ne pense pas que la députée soit antisémite. Je ne les mettrais même pas dans la même catégorie », a déclaré Mme Pelosi lors d’une interview accordée à CNN mercredi à Dublin, en Irlande, où elle est en déplacement.

« Il n’y a aucune trace de cela au Parti démocrate », a-t-elle dit, « et ce n’est pas parce qu’ils veulent accuser quelqu’un de cela qu’on doit se laisser faire. » Les accusations de Trump, a-t-elle ajouté, montrent qu’il est « à court d’idées ».

Omar, une Somalo-Américaine et l’une des premières femmes musulmanes élues au Congrès, a été largement condamnée au cours des derniers mois pour des remarques affirmant que des Américains pro-israéliens avaient payé des membres du Congrès pour soutenir Israël, parmi d’autres tropes considérées comme antisémites par la communauté juive.

Lors d’une visite au Minnesota lundi, Trump a profité de cette occasion pour dire à KSTP-TV qu’il ne regrettait pas d’avoir tweeté la vidéo du 11 septembre.

« Elle a été très irrespectueuse envers ce pays », a dit Trump. « Elle a été très irrespectueuse, franchement, envers Israël… Elle a une façon de faire qui est très, très mauvaise, je pense, pour notre pays. Je pense qu’elle est extrêmement antipatriotique et extrêmement irrespectueuse envers notre pays. »

Ni le tweet de Trump ni la vidéo ne comprenaient la citation complète d’Omar ou le contexte. Le 23 mars, elle a déclaré au Council on American-Islamic Relations (CAIR) [Conseil des relations américano-islamiques] que de nombreux musulmans avaient vu leurs libertés civiles érodées après les attentats du 11 septembre.

« CAIR a été créé après le 11 septembre 2001, parce qu’ils ont reconnu que certaines personnes avaient fait quelque chose et que nous commencions tous à perdre la jouissance de nos libertés civiles », a-t-elle dit. Bien que CAIR a été fondé en 1994, selon son site Web, ses membres ont grimpé en flèche après les attentats.

La défense d’Omar par Pelosi mercredi a fait suite à une défense partielle du sénateur Bernie Sanders, qui est Juif, lors d’une assemblée publique télévisée en Pennsylvanie, lundi. Sanders a dit qu’il ne considérait pas Omar comme antisémite, mais a ajouté qu’elle devait « apprendre à mieux parler à la communauté juive ».

À l’hôtel de ville, interrogé par la chaîne conservatrice Fox News, Sanders a également pris ses distances avec Omar. Sanders a réfuté la description que le modérateur Brett Baier a faite de lui comme étant un « partisan convaincu » d’Omar, en disant : « J’ai parlé à Ilhan environ deux fois dans ma vie. »

Sanders, comme Omar, a critiqué le gouvernement israélien pour sa politique envers les Palestiniens. Il a déclaré avant les élections nationales de la semaine dernière en Israël qu’il espérait que le Premier ministre Benjamin Netanyahu perde les élections.

« Je ferai tout ce qui est en mon pouvoir et j’espère que tous les membres du Congrès lutteront non seulement contre l’antisémitisme, mais aussi contre le racisme et les activités anti-musulmanes afin de créer une société non-discriminatoire », a dit Sanders. « Mais ce n’est pas de l’antisémitisme que de critiquer un gouvernement de droite en Israël. Ce n’est pas antisémite. »

Depuis le tweet de Trump sur le 11 septembre, Omar a déclaré qu’elle était confrontée à des menaces de mort de plus en plus nombreuses, beaucoup d’entre elles citant cette vidéo.

« Cela met des vies en danger », a-t-elle déclaré dimanche soir, accusant Trump de fomenter l’extrémisme de droite. « Il faut que ça s’arrête. »

Un homme du nord de l’État de New York a récemment été accusé d’avoir proféré des menaces de mort contre Omar.

Suite à ces menaces, Mme Pelosi a demandé à la police du Capitole de prendre des mesures pour protéger la sécurité de la députée et a demandé à M. Trump de retirer la vidéo. Peu de temps après, la vidéo a disparu sous la forme d’un tweet épinglé en haut du fil Twitter de Trump, mais elle n’a pas été supprimée.

L’attachée de presse de la Maison-Blanche, Sarah Sanders, a défendu Trump dimanche, affirmant que le président avait le devoir de mettre en lumière les antécédents d’Omar qui a tenu des propos que certains jugent antisémites ou offensants et qu’il ne souhaitait aucun « mal » à la législatrice dont c’est le premier mandat.

France-Soir falsifie l’étymologie du mot « Palestine »

Le fils du Premier ministre israélien a émis un tweet dans lequel il affirmait qu’il n’y avait pas de « Palestine » parce qu’il n’y avait pas de lettre « P » en arabe.

Si le raisonnement peut être vu comme simpliste et le style offensif (raisons pour lesquelles le tweet a ensuite été supprimé ?), la réponse de France-Soir est carrément fausse.

Voulant démontrer que le rejeton du dirigeant israélien avait tort, France-Soir s’est engagé dans un débat étymologique.

 

Décrivant des « réponses moqueuses » au tweet de Yaïr Netanyahu, dont l’opinion est ainsi tournée en ridicule, France-Soir procède à un supposé « fact-checking » :

Le mot Palestine provient en effet de l’arabe Falastin, avant d’être transcrit en latin Palaestina (voir ici) d’où provient la transcription Palestine dans les langues européennes.

Mais l’étymologie est affaire de chronologie : il s’agit de trouver l’origine d’un mot.

Or le nom latin « Palaestina » a été donné en 135 par l’empereur romain Hadrien à la région auparavant dénommée Judée (pays des Judéens, c’est à dire des Juifs). Les Romains, qui venaient de subjuguer les Juifs qui leur avaient opposé une résistance très dure, entendaient effacer le lien des vaincus avec cette région. Ils choisirent « Palaestina » en référence aux Philistins, peuple qui avait été un ennemi des Juifs et qui s’était éteint déjà plusieurs siècles auparavant, dont on pense que le nom signifiait « envahisseurs » (les Philistins étaient probablement à l’origine un peuple provenant de l’actuelle Grèce). Le nom latin « Palaestina » dérivait du grec « Παλαιστίνη Palaistínē », provenant lui-même de l’hébreu « פְּלֶשֶׁת – p’léshet ». Le terme « P-l-s-t » ou « P-r-s-t » sans doute équivalent a aussi été retrouvé sur des inscriptions égyptiennes prédatant d’un millénaire le choix du mot par les Romains. Après les Romains, succédant aux Byzantins, c’est au 7e siècle que les Arabes ont envahi la région qu’eux appelaient « Sham », le Levant.

Et c’est bien plus tard que le terme latin a été transcrit dans d’autres langues dont l’arabe. Au début du 20e siècle, les Arabes de la région ne se définissaient pas comme des Palestiniens. « Falastin » en arabe désignait alors la région du mandat britannique sur la Palestine, qui était habitée par des Arabes palestiniens, et des Juifs palestiniens… Le journal juif « Jerusalem Post » s’appelait alors « Palestine Post ». Dans les années 1960, soit dix-huit siècles après la popularisation du terme Palestine par les Romains, tandis que les Juifs de Palestine étaient devenus des Israéliens, les Arabes de Palestine adoptèrent le terme de Palestiniens.

 

 

L’étymologie fournie par France-Soir est trompeuse puisqu’elle implique que « Palestine » soit un mot arabe, et par extension que la région ait été arabe avant même la présence des Romains. Il n’en est rien et c’est le mot latin « Palaestina » qui a été transcrit en arabe par « Falastin », pas l’inverse.

L’arabe ne connaissant pas le son « P », la transcription depuis le latin l’a transformé en « F » – qui est un son proche (en hébreu, une seule lettre est d’ailleurs utilisée pour les deux sons avec une simple ponctuation pour les différencier).

L’article raille ceux qui mettent en doute la légitimité historique de la « Palestine » comme entité arabe en se basant sur l’étymologie du mot. Mais une fois démontrée, la falsification de l’histoire nécessaire à l’invalidation de ce point de vue semble bien atteindre l’effet inverse…

D’autant que, juste derrière la phrase en question, l’article contient un deuxième passage tout aussi aberrant.

Un internaute a fait remarquer, non sans ironie, qu’aucune lettre de l’hébreu ne pouvait retranscrire le son “j”. En conséquence, Jérusalem (qui se prononce “Yerushalayim”) ne se trouve pas en Israël.

France Soir ne donne pas le nom de « l’internaute » auteur du tweet en question. Mais un lien pointe vers une page du site anti-israélien Middle East Eye (sobrement présenté par France-Soir comme un « média anglo-saxon »). On peut y lire le tweet original…

 

 

… et découvrir son auteur.

 

Antisioniste et fier de l’être

 

Il s’agit de Miko Peled, un activiste antisioniste connu qui ajoutait même dans son message dont la traduction a été tronquée par France Soir que les Juifs ne pouvaient pas faire partie d’Israël. Forcément, puisque Miko Peled, bien que né en Israël dans une famille autrefois sioniste, est contre l’existence même de l’Etat juif. De là à en faire une source crédible pour un média d’information…

C’est évidemment le nom original hébreu « Yerushalayim » qui a été transcrit en français par « Jérusalem »; le « J » du français est une adaptation issue de l’hébreu. Le grec « Hierosólyma » avait gardé la trace de la prononciation hébraïque, tout comme l’allemand qui l’écrit « Jerusalem » comme en français mais où le « J » se prononce « I ». Dire que Jérusalem ne se trouve pas en Israël est par ailleurs faux quelle que soit la justification (au minimum, tout le monde hormis les haïsseurs d’Israël reconnaît que la partie occidentale de la ville est israélienne).

InfoEquitable a écrit à la rédaction de France-Soir pour demander la rectification de cet article (correction de l’étymologie du mot « Palestine » et suppression du paragraphe mensonger sur Jérusalem). Nos lecteurs peuvent également écrire pour appuyer cette demande.

Voir de plus:

The Claim That Jesus Was A Palestinian Is Just Plain Ignorant!
Jeff Dunetz
Lidblog
Apr 25, 2019

Originally presented by Yasser Arafat’s PR woman Hannan Ashrawi in 2001, the claim that Jesus Christ was a Palestinian has been back in the news lately. But it is a claim that is historically impossible and designed to erase the historical connections between the Jewish people and the holy land.

On Saturday, the anti-Semitic, anti-America Rep Ilhan Omar, retweeted a tweet from Omar Suleiman, an adjunct professor of Islamic Studies at Southern Methodist University,

Just 24 hours earlier the NY Times published an op-ed by Eric Copage, which said in part:

“As I grew older, I learned that the fair-skinned, blue-eyed depiction of Jesus has for centuries adorned stained glass windows and altars in churches throughout the United States and Europe. But Jesus, born in Bethlehem, was most likely a Palestinian man with dark skin.”

The claim is not new, during the 2016 Democratic convention Rev. William Barber II received cheers during his speech when he said:

Jesus, a brown-skinned Palestinian Jew called us to preach good news to the poor, the broken, and the bruised, and all those who are made to feel unexpected.

Wrong! 

Being Jewish and living around 2,000 years after Jesus’ death I can’t speak to what Jesus taught or the color of his skin. But considering when and where he lived Copage’s description of Jesus’ physical appearance is probably correct. In fact, scientists who have looked into it believe that Jesus looked like a typical Middle Eastern Judean, as opposed to the way he is normally portrayed as a European. (Yes Judean. The country was called Judea, that’s where the term “Jews” comes from).

After the Bar Kochba revolt in 135 CE, the Romans punished the Judeans (Jews) for revolting for the second time in sixty years. To poke those rebellious Judeans in the eye, the Romans changed the name of their country from Judea to Syria Palaestina. The Romans used Palaestina after the ancient enemy of the Jews, the Philistines. Not that there were Philistines around anymore (they had disappeared from existence around eight hundred years earlier).

The Romans also threw out many of the Judeans creating the Jewish exile that lasted till 1948. The Byzantine Empire took control of the holy land around the year 330 C.E., and in the year 638, it was conquered by Muslim Arab forces.

Putting the timeline together it is clear to anyone with basic math skills that it is impossible for Jesus to have been a Palestinian. There was no piece of land called Palestine until 100 years after Jesus died, and the area wasn’t controlled by Muslims until 600 years after his death.

if Jesus was a Palestinian, Christians couldn’t claim that he was from the line of King David, one of the Jewish Messiah requirements.

The people claiming that Jesus was a Palestinian are trying to create a new history for the Palestinians. If they can convince people of the falsehood that Palestinians were around for two millennia, then the lie that Jews are occupying Palestinian land becomes almost logical.

Anyone who says that Jesus was a Palestinian hasn’t the slightest idea of history and/or is trying to delegitimize the 3.500+ year Jewish heritage in the holy land. Both Jews and Christians believe that Jesus was a nice Judean (Jewish) boy who went into his father’s business. The real disagreement between the two faiths is his father’s occupation.

Voir encore:

Signes des temps par Marc Weitzmann
Tous les dimanches de 12h45 à 13h30

L’imaginaire de Notre-Dame de Paris et la fabrique de l’identité française
21/04/2019

Alors que la France et le monde pleurent les dommages causés par les flammes à Notre-Dame de Paris, « Signes des temps » s’intéresse aux multiples réinventions de la cathédrale, à ses légendes, au mythe réel qu’elle est devenu.

« La France est foutue », pouvait-on lire sur Facebook au lendemain de l’incendie qui a ravagé une partie de Notre-Dame de Paris le 15 avril dernier « C’est la fin de la civilisation »; « Notre-Drame, titrait Libération le même jour tandis que dans le Figaro Fabrice Luchini s’écriait « Avec cet incendie, on pourrait presque penser à un signe », et qu’Arielle Dombasle se filmait sur Facebook en train de chanter l’Ave Maria. « Il faut parfois des tragédies pour sortir les peuples décadents de leur frilosité amnésique », a renchéri Yvan Rioufol dans Le Figaro vendredi dernier avant d’ajouter « l’occasion est donnée aux Français de retrouver le goût de la transmission et des racines. Rien n’est plus disruptif que de tenter d’être à nouveau à la hauteur des humbles bâtisseurs du Moyen-Age. » Va-t-on vraiment réapprendre l’art des bâtisseurs du Moyen-Age pour sauver la civilisation française ? Illuminée par les flammes de la cathédrale, la France se découvre depuis une semaine au miroir de  son Histoire ou plutôt du souvenir qu’elle en garde à travers les romans, les films, les photos qui ont fait de Notre-Dame de Paris un monument unique en son genre, mais quoi ? Y a-t-il vraiment des racines cachées sous notre Dame ou bien, comparée aux cathédrales de Chartres, de Reims ou de Strasbourg, Notre-Dame est-elle en fait un objet unique, où le souvenir de l’histoire réelle se mêle aux légendes et à la littérature pour fabriquer un monument à mi-chemin entre songe et architecture, un rêve de pierre exhibant l’histoire comme fiction nécessaire ?

Voir aussi:

Des centaines d’actes de profanation d’églises sont passés inaperçus en 2018

En France, 1063 actes contre des églises ont été perpétrés en 2018. L’incendie de Saint-Sulpice, dans le VIe arrondissement de Paris dimanche dernier, lance le débat autour de la «christianophobie»
Javet Victoria
Le Temps
22 mars 2019

Peu médiatisées, les insultes et profanations contre des lieux de culte chrétiens se multiplient et atteignent des proportions effrayantes. En février dernier, le gouvernement français recensait 1063 délits de ce type rien que pour l’année 2018. Un phénomène passant quelque peu inaperçu, notamment face aux scandales de pédophilie qui plongent l’Eglise catholique dans la tourmente. Pourtant, le nombre de ces actes délictueux est sensiblement en hausse par rapport à 2017.

Le mois dernier, quatre lieux de culte ont été saccagés en moins d’une semaine dans l’Hexagone. Le 4 février, c’est l’église Saint-Nicolas à Houilles, dans les Yvelines, qui était touchée, puis la cathédrale Saint-Alain-de-Lavaur le lendemain. Notre-Dame-des-Enfants le 6 février. Notre-Dame à Dijon le 9 février. Une liste préoccupante et qui ne représente qu’une petite partie du phénomène.

La presse espagnole a par ailleurs vivement réagi face à ces profanations. De nombreux articles sont parus cette semaine, qualifiant sans détour ces crimes de «vandalisme antichrétien». Le média espagnol ABC titrait notamment mardi «Une douzaine d’églises profanées depuis une semaine».

900 000 euros de dégâts pour Saint-Sulpice

L’incendie de Saint-Sulpice est celui qui a été le plus relayé par les médias et sur les réseaux sociaux. Le feu se serait déclaré aux alentours de 13h40, dimanche, au niveau de la porte de l’édifice. Le départ de feu, qui a pu être rapidement maîtrisé dimanche soir, serait d’origine «humaine». La piste criminelle est, pour l’heure, privilégiée par les enquêteurs.

Tout l’intérieur de cette église située dans le VIe arrondissement de Paris a été recouvert de suie et sali, mais seule l’imposante porte d’entrée du lieu de culte a été détruite. Toutefois, les dégâts ont été estimés à près de 900 000 euros.

Prudence et discrétion de l’Eglise

De son côté, l’Eglise préfère rester discrète sur ces événements. Elle justifie cette position en invoquant un possible risque d’imitation si les faits étaient trop médiatisés.

Contrairement aux actes antisémites, qui exploitent des symboles de haine tels que la croix gammée, les délits visant des édifices chrétiens (catholiques pour la plupart d’entre eux) ne sont presque jamais signés. Il est ainsi extrêmement difficile de remonter la source des coupables, souligne le quotidien ABC. Dimanche soir, après que le feu a été maîtrisé, l’archevêque de Paris, Mgr Aupetit, s’exprimait également avec prudence sur les circonstances de l’incendie.

Voir également:

Notre-Dame: une sous-estimation du risque par certains responsables aux conséquences dévastatrices

Katrin Bennhold and James Glanz
NYT
April 20, 2019

PARIS — L’architecte qui a supervisé la conception du système de sécurité incendie à Notre-Dame a reconnu que des responsables avaient sous-estimé la vitesse à laquelle un feu pouvait démarrer et se propager dans la cathédrale, avec pour conséquence un incendie bien plus dévastateur qu’anticipé.

Le système reposait sur l’hypothèse que si la cathédrale venait à prendre feu, les anciennes poutres de chêne dans les combles brûleraient lentement, laissant largement assez de temps pour que les flammes soient maîtrisés, d’après Benjamin Mouton, l’architecte en chef des monuments historiques qui supervisa la mise en place des sécurités incendie.

Contrairement à ce qui existe sur certains sites sensibles aux États-Unis, les alarmes incendie à Notre-Dame n’étaient pas directement reliées à une caserne de pompiers. Il fallait d’abord qu’un agent de sécurité de la cathédrale gravisse une série d’escaliers raides pour atteindre les combles – un trajet qu’une personne ‘sportive’ met six minutes à effectuer, explique M. Mouton.

Ce n’est qu’après qu’un incendie était constaté que les pompiers étaient avertis et déployés. Autrement dit, même une réaction impeccable à un incendie intégrait un délai d’environ 20 minutes – entre le moment où l’alarme retentissait, et celui où les pompiers étaient arrivés et montés jusqu’aux combles avec des kilos de lances à incendie et de matériel, pour enfin s’attaquer aux flammes.

Ce délai s’est avéré dévastateur.

“Là où j’étais stupéfait c’est de la rapidité avec laquelle le chêne de Notre-Dame a brûlé,” dit M. Mouton. “Un chêne aussi vieux; ça ne peut pas brûler comme une allumette. C’est absolument incompréhensible.”

Certains experts en sécurité incendie affirment cependant que M. Mouton et son équipe avaient sous-estimé le risque – et que la procédure de sécurité qu’ils avaient conçu était bien trop lente pour que le feu puisse être combattu à temps.

“Ça n’a aucun sens,” affirme Jonathan Barnett, un responsable de sécurité incendie chez Basic Expert en Australie. “Vingt minutes avant que les gens n’interviennent; c’est un délai énorme. Quand de la charpente lourde se met à brûler, on ne peut pas l’éteindre. Donc je n’ai aucune idée de la raison pour laquelle ils ont prévu ce délai.”

François Chatillon, un architecte en chef des monuments historiques impliqué dans la restauration de nombreux monuments en France, signale également qu’il était bien connu que les poutres de chêne sous le toit en plomb de Notre-Dame présentaient un risque élevé d’incendie.

Une fois le feu démarré, dit-il, “c’est comme jeter une allumette dans une boite qui en est remplie, c’est impossible à éteindre.”

Pour lui, ce qui est surprenant ce n’est pas que Notre-Dame ait brûlé cette semaine, mais qu’elle “n’ait pas brûlé plus tôt.”

M. Mouton et son équipe n’étaient les seuls en charge de la sécurisation d’un monument aussi précieux que Notre-Dame. Au minimum, leurs plans devaient être validés par leur hiérarchie au ministère de la Culture.

Charlotte Hubert, présidente de la compagnie des architectes en chef des monuments historiques, souligne que la sécurité dans de tels bâtiments est étroitement réglementée.

“On ne laisse pas les clés à l’architecte en chef pour qu’il fasse exactement ce qu’il veut,” explique-t-elle.

Toujours est-il, selon des experts en sécurité incendie, que deux des principaux responsables à l’époque – M. Mouton et le Lieutenant-Colonel Régis Prunet, ancien pompier et conseiller en sécurité incendie pour le ministère de la Culture – semblent avoir mal évalué les mesures anti-feu nécessaires pour protéger un bâtiment aussi atypique, complexe et irremplaçable que Notre-Dame.

Selon des scientifiques consultés par le New York Times, bien qu’un bois dense puisse mettre du temps à se consumer entièrement, un feu allait se propager naturellement et très rapidement parmi les vieilles poutres de Notre-Dame. Supposer le contraire, disent-il, était une erreur.

M. Mouton, l’architecte en chef des monuments historiques, supervisa une rénovation de la sécurité incendie alors qu’il était responsable de Notre-Dame, entre 2000 et 2013.

“Le sujet de la sécurité incendie a été posé à partir de mon arrivée,” dit M. Mouton. “J’ai géré le sujet de bout en bout.”

M. Prunet, en tant que conseiller en sécurité incendie à la direction générale des patrimoines, au sein du ministère de la Culture, travailla avec M. Mouton et son équipe.

Les deux hommes faisaient face à une tâche monumentale. Il n’y avait pas de plan approprié en place pour la protection contre le feu, ni même pour évacuer les touristes et les fidèles en cas d’incendie, explique M. Prunet. C’était un miracle que rien ne fût déjà arrivé, dit-il, et, selon lui, une grande ironie que cela arrive si rapidement après qu’un plan soit finalement en place.

M. Mouton et M. Prunet expliquent avoir eu main libre pour concevoir le système de protection incendie le plus efficace possible. L’argent n’était pas un problème.

Quand le budget s’avéra plus conséquent que prévu, les autorités françaises trouvèrent les financements, et le délai d’installation du nouveau système de sécurité passa de deux à quatre ans se rappelle M. Mouton.

“Le projet n’a pas été réduit pour des questions financières, je vous le certifie absolument,” dit-il.

Même si aucun coût ne fut épargné, la question de la préservation de la vieille charpente fut abordée de façon conservatrice, pour la laisser dans son état d’origine. Les concepteurs tenaient à ce que les combles ne soient pas altérées par des mesures de protection, avec des extincteurs automatiques ou des murs coupe-feu.

Si le choix avait été fait de sacrifier cette ‘pureté’ de la charpente, en d’autre termes de trouver un compromis entre ce qui était possible il y a 850 ans et ce qui convient aujourd’hui, la flèche aurait pu, selon des experts, être sauvée .

Si des murs coupe-feu ont pu être placés ailleurs dans la cathédrale; ils ne l’ont pas été dans les combles. D’après M. Prunet, la taille et la complexité de leur structure était d’une toute autre ampleur.

“Pour la cathédrale de Paris, c’était compliqué parce que vous aviez un enchaînement de poutres en chêne, ce qu’on appelle la forêt,” explique-t-il.

Mais M. Mouton a surtout renoncé à installer des murs coupe-feu car cela risquait d’être “mutilant” pour la structure, selon lui.

“Il est vrai que ça avait été évoqué mais ça n’a pas été retenu,” dit-il. “Ça change l’apparence mais aussi les éléments car pour mettre en place une cloison il faut aussi couper les bois, c’est mutilant.”

Et selon M. Prunet, des extincteurs automatiques n’ont pas été rajoutés parce que “le problème, c’est que vous noyez la structure.”

Au lieu de cela, expliquent-ils, leur équipe avait misé sur la prévention et la détection. C’était un choix délibéré.

Deux agents de sécurité étaient sur le site pour surveiller, jour et nuit, la délicate charpente du toit, tel le coffre-fort d’une banque.

Un réseau de détecteurs de fumée et de chaleur était réparti de par la cathédrale. Trois fois par jour, quelqu’un montait vérifier que le système fonctionnait.

M. Mouton affirme qu’il avait même testé le temps qu’il fallait pour qu’un agent fasse une levée de doute, en faisant la course avec l’un d’entre eux jusqu’en haut des combles.

“Ça met un certain temps, y compris pour quelqu’un de très sportif,” dit-il. “Cette solution m’avait paru raisonnable en considérant que c’est du vieux chêne, donc ça ne brûlait pas comme ça.”

Par ailleurs, le système d’alerte semble également avoir été défaillant, en commençant par la réponse à la première alerte de 18h20, lundi dernier.

L’agent de sécurité, ne constatant pas de feu, avait donné une fin d’alerte et était redescendu.

Mais selon Glenn Corbett, professeur associé et spécialiste de la science du feu au John Jay College of Criminal Justice à New York, quand une alarme retentit, il est impératif d’identifier l’origine et la cause de son déclenchement, y compris si c’est une défaillance ou si un insecte s’est introduit dans l’appareil.

“La cause de la première alarme n’a pas été assez recherchée ,” dit M. Corbett. “C’est probablement leur plus grande erreur.”

On peut supposer qu’à ce moment-là, un feu couvait vraisemblablement déjà quelque part dans les combles et commençait à se propager. Son origine reste à déterminer.

Certains experts en sécurité incendie ne comprennent pas comment M. Mouton a pu croire qu’un feu se propagerait lentement sur du vieux bois dur.

M. Corbett explique qu’on a longtemps cru que les feux de charpente dans des bâtiments du 19ème siècle étaient forcément de ‘combustion lente’, une croyance largement remise en cause de nos jours.

M. Barnett, l’expert australien, souligne que le temps qu’il faut pour qu’un un épais morceau de charpente soit entièrement brûlé diffère entièrement de la vitesse de propagation du feu.

“Il a sous-estimé le fait que c’est une très grande surface,” explique M. Barnett. “Il y a beaucoup d’énergie, et ça se propage très rapidement.”

Le temps que la deuxième alarme sonne à 18h43, et qu’un agent de sécurité remonte les escaliers, le feu s’était déjà mû en brasier.

Les pompiers n’ont été alertés qu’à 18h51.

“On aurait pu éviter tout cela avec un système de détection moderne,” assure Guillaume Poitrinal, président de la Fondation du Patrimoine.

La technologie de détection rapide en place à Notre-Dame était un système d’aspiration de la fumée fourni par Siemens en 2013, mais l’entreprise affirme qu’elle n’avait pas signé de contrat de maintenance et qu’elle ne peut pas s’exprimer sur de potentielles questions opérationnelles.

Les alarmes à incendie en France ne préviennent jamais automatiquement les pompiers, confirme un porte-parole des sapeurs-pompiers de Paris.

“Il peut y avoir des fausses alertes, c’est pourquoi les pompiers demandent que quelqu’un aille vérifier,” explique Gabriel Plus, le porte-parole.

Mais pour des experts extérieurs, dans le cas de Notre-Dame, la procédure de sécurité incendie choisie ne prévoyait pas suffisamment de temps pour cela.

Une autre solution aurait pu être envisagée: la présence permanente de pompiers sur le site.

C’est le cas dans certains bâtiments encourant “un risque significatif” lors d’un incendie, explique M. Plus, comme par exemple le Louvre, le Palais de Justice, l’Assemblée Nationale et la Bibliothèque Nationale.

Notre-Dame, dit-il, n’en faisait pas partie.

M. Mouton reconnaît qu’une veille de pompiers sur le site aurait été la seule façon fiable d’éviter tout dégât par le feu, mais que cela ne pouvait se justifier “alors qu’il y a des incendies qui s’allument partout à Paris et en banlieue.”

Il fallait accepter une part de risque, dit-il. “Ça fait partie de la relativité des choses.”

“Je suis très embarrassé par ce qui arrive,” confie M. Mouton.

Avec le recul, aurait-il conçu le système de façon différente aujourd’hui?

“La détection serait restée la même,” dit-il. “Mais c’est la gestion qui change.”

“Bien sûr, c’est les premières minutes qui comptent,” dit-il, avant de marquer une pause. “A posteriori on a toujours tort et on aurait sûrement fait mieux. “

Katrin Bennhold a fait ce reportage depuis Paris, et James Glanz depuis New York. Ont contribué à ce reportage depuis Paris: Adam Nossiter, Liz Alderman, Aurélien Breeden et Elian Peltier.

Voir de même:

Etats-Unis

Hillary Clinton et Barack Obama ne reconnaissent pas la persécution des chrétiens

Tous deux ont parlé des attaques terroristes au Sri Lanka, mais ont préféré désigner les chrétiens comme des « fidèles de Pâques ».

Après les terribles série d’attentats à la bombe dimanche de Pâques (21), au Sri Lanka , qui compte déjà 310 morts et plus de 500 blessés, des représentants de l’aile démocratique des Etats-Unis ont décidé de se prononcer sur le fait, mais sans reconnaître les véritables motivations et la cible du massacre: l’église persécutée.Alors que le terme « islamophobie » a été repris après une attaque contre une mosquée à Christchurch (Nouvelle-Zélande) en mars dernier, les principaux médias et les représentants démocrates refusent également de parler de « cristophobie ». »Jusqu’à présent, 290 morts dans des attaques contre des églises catholiques au Sri Lanka. Personne dans la presse n’a utilisé le terme « cristophobie » pour décrire les attaques commises à la Pâques « , a commenté le rédacteur en chef de l’organisation Brasil Paralelo, Guilherme Macalossi.S’agissant du massacre au Sri Lanka, Hillary Clinton et l’ancien président des États-Unis, Barack Obama, ont refusé de reconnaître que parmi les principales victimes de ces attaques, il y avait des chrétiens. Tous deux ont préféré appeler ces gens « des fidèles de Pâques ». »En cette semaine sainte pour de nombreuses religions, nous devons rester unis contre la haine et la violence. Je prie pour toutes les personnes touchées par ces terribles attaques contre les fidèles et les voyageurs de Pâques au Sri Lanka », a commenté Hillary Clinton sur Twitter.

« Les attaques contre les touristes et les fidèles de Pâques sont des attaques contre l’humanité. En cette journée consacrée à l’amour, à la rédemption et au renouveau, nous prions pour les victimes et restons avec le peuple du Sri Lanka », a écrit Obama.

« Islamophobie »

Les mêmes personnalités qui avaient omis d’utiliser le terme « chrétiens » dans leurs déclarations pour le remplacer par « adorateurs de Pâques » n’ont pas hésité à déplorer les violences à l’encontre de la « communauté islamique » après l’attaque de la mosquée Christchurch en Nouvelle-Zélande.

« Mon cœur est brisé par la Nouvelle-Zélande et la communauté musulmane mondiale. Nous devons continuer à lutter contre la perpétuation et la normalisation de l’islamophobie et du racisme sous toutes ses formes », a écrit Clinton à l’époque.

« Michelle et moi-même adressons nos condoléances au peuple néo-zélandais. Nous sommes profondément bouleversés par vous et par la communauté islamique dans son ensemble », a déclaré Obama au même moment. « Nous devons tous rester contre la haine sous toutes ses formes.

Selon le chroniqueur Rodrigo Constantino, cette disparité dans les commentaires des démocrates américains est due à une vision dans laquelle les chrétiens ne peuvent être considérés comme victimes de rien.

« Obama, Clinton et les autres démocrates de gauche ne peuvent même pas parler d’un chrétien pour définir une victime d’un attentat, car un chrétien dans son récit brutal doit toujours être à blâmer. En même temps, ils refusent de désigner l’Islam comme responsable de quoi que ce soit. mauvaise nouvelle, alors qu’ils se précipitent pour les voir comme des victimes. C’est ce que la gauche a résumé aujourd’hui: des conseillers de presse de radicaux islamistes! « , a déclaré le chroniqueur.

Voir enfin:

Le tourisme, nouveau carburant de l’Arabie saoudite

Benjamin Barthe

Riyad mise sur l’immense site antique d’Al-Ula pour ouvrir le pays au tourisme haut de gamme. Un enjeu politique majeur pour le prince héritier Mohammed Ben Salman.

Dans le nord-ouest de la péninsule arabique, en plein désert, à mille kilomètres des tours de Riyad, les Saoudiens investissent dans un nouveau filon. Sa valeur ne se mesure pas en barils de pétrole mais en regards éblouis et en silences béats. L’endroit s’appelle Al-Ula, et c’est une mine d’or : un territoire grand comme la Belgique et quasiment vierge, jalonné de tombeaux antiques taillés dans la roche, de graffitis plurimillénaires, de palmeraies verdoyantes et de concrétions aux formes spectaculaires.Ce trésor jailli des sables, jumeau de la célèbre nécropole nabatéenne de Pétra, dans le sud de la Jordanie, devrait bientôt briller sur la carte du tourisme mondial.Avec l’aide de la France, le royaume a entrepris de le transformer en une destination de voyage haut de gamme, mêlant villégiatures de luxe, découverte de l’Arabie préislamique et expéditions au grand air.Lancé il y a bientôt deux ans, le projet a commencé à se concrétiser cet hiver. Une série de concerts ont été organisés au milieu des rochers, avec en têtes d’affiche le pianiste chinois Lang Lang, le violoniste français Renaud Capuçon et le ténor italien Andrea Bocelli. Echelonnés sur plusieurs week-ends, entre décembre 2018 et février, ces récitals et les activités organisées en parallèle ont attiré près de 30 000 amateurs de musique et de vieilles pierres, venus de trente pays différents. Cet échantillon test, logé dans des camps bédouins cinq étoiles, s’est prêté de bon cœur aux strictes traditions locales, notamment le port de l’abaya, le manteau noir imposé aux femmes.

Vocation de porte-étendard

Le prince héritier saoudien Mohammed Ben Salman, alias « MBS », s’est rendu sur place le 10 février. Pour lui, le développement du site tombe à pic : c’est l’occasion de remettre en avant ses ambitions modernisatrices, éclipsées par l’assassinat, début octobre 2018, à Istanbul, d’un journaliste saoudien, Jamal Khashoggi, par des barbouzes venues de Riyad. A l’instar de Neom, la cité futuriste à 500 milliards de dollars (445 milliards d’euros) en chantier plus au nord, Al-Ula a vocation à être le porte-étendard d’un pays qui change.

Car en Arabie saoudite, le tourisme ne va pas de soi. Une grande partie de la société, nourrie de rigorisme wahhabite, a grandi dans l’idée que le culte des antiquités est une activité idolâtre, surtout quand il s’agit de reliques antéislamiques.

L’entrée des étrangers sur le territoire national a longtemps été limitée à quelques catégories de personnes très précises, comme les riverains du Golfe, les pèlerins musulmans et les hommes d’affaires. Passer outre cette règle non écrite, c’était souiller le berceau de l’islam. Ou du moins s’exposer à cette accusation…


Barbie/60e: Les sionistes ont même inventé les poupées Barbie ! (From high-end German call girl to America’s iconic Barbie doll, sexist and anorexic scourge of the feminists or shameful Jewish symbol of decadence of the perverted West)

9 mars, 2019
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Ruth and Elliot Handler, both raised in Colorado, pose with an early version of Barbie. Photo courtesy of Mattel
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A création 1959, poupée Barbie coûtait 3$. Aujourd’hui faut débourser, moyenne, dollars.
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Barbie (Andy Warhol, 1985)
https://file1.bibamagazine.fr/var/bibamagazine/storage/images/culture/evenements/une-exposition-sur-les-poupees-barbie-a-paris-53395/405188-1-fre-FR/Une-exposition-sur-les-poupees-Barbie-a-Paris_width1024.png

Checking out the barbies in Prague (Aug. 2013)Les poupées Barbie juives, avec leurs vêtements révélateurs, leurs postures, accessoires et outils honteux sont un symbole de la décadence de l’Occident perverti. Prenons garde à ces dangers et faisons très attention. Comité saoudien pour la promotion de la vertu et la prévention du vice
It is no problem that little girls play with dolls. But these dolls should not have the developed body of a woman and wear revealing clothes. These revealing clothes will be imprinted in their minds and they will refuse to wear the clothes we are used to as Muslims. Sheik Abdulla al-Merdas (Riyadh mosque preacher)
Saudi Arabia’s religious police have declared Barbie dolls a threat to morality, complaining that the revealing clothes of the « Jewish » toy — already banned in the kingdom — are offensive to Islam. The Committee for the Propagation of Virtue and Prevention of Vice, as the religious police are officially known, lists the dolls on a section of its Web site devoted to items deemed offensive to the conservative Saudi interpretation of Islam. « Jewish Barbie dolls, with their revealing clothes and shameful postures, accessories and tools are a symbol of decadence to the perverted West. Let us beware of her dangers and be careful, » said a message posted on the site. A spokesman for the Committee said the campaign against Barbie — banned for more than 10 years — coincides with the start of the school year to remind children and their parents of the doll’s negative qualities. Speaking to The Associated Press by telephone from the holy city of Medina, he claimed that Barbie was modeled after a real-life Jewish woman. Although illegal, Barbies are found on the black market, where a contraband doll could cost $27 or more. Sheik Abdulla al-Merdas, a preacher in a Riyadh mosque, said the muttawa, the committee’s enforcers, take their anti-Barbie campaign to the shops, confiscating dolls from sellers and imposing a fine. Fox news
Born a busty, bathing suit-clad  »teen-age fashion model » in the 1959 Mattel catalogue, Barbie in the book is shown dressed for success as  »Campus Belle, »  »Career Girl » and  »Student Teacher » in the mid-1960’s; as a nurse and a doctor by 1973, and, most recently, as a silver-gilded astronaut and glitter rock star. (…) While her critics may say she is no more than a mannequin, Billy Boy refers to Barbie as a  »life style. »  »Every woman has a Barbie quality about her, » he said. Marilyn Motz, a professor of popular culture at Bowling Green State, has a different view.  »The whole point of the Barbie doll is that she owns things and buys things, » said Professor Motz, who published a study of Barbie in 1983. She said that the doll, if copied to scale as a life-size woman, would have a torso measuring 33 inches at the bust, 18 inches at the waist and 28 inches at the hips – a feminine ideal that, she pointed out, is  »almost not possible anatomically. » NYT (1987)
Barbie, the fashion doll famous around the world, celebrates her 60th anniversary on Saturday with new collections honoring real-life role models and careers in which women remain under-represented. It is part of Barbie’s evolution over the decades since her debut at the New York Toy Fair on March 9, 1959. To mark the milestone, manufacturer Mattel Inc created Barbie versions of 20 inspirational women from Japanese tennis star Naomi Osaka to British model and activist Adwoa Aboah. The company also released six dolls representing the careers of astronaut, pilot, athlete, journalist, politician and firefighter, all fields in which Mattel said women are still under-represented. Barbie is a cultural icon celebrated by the likes of Andy Warhol, the Paris Louvre museum and the 1997 satirical song “Barbie Girl” by Scandinavian pop group Aqua. She was named after the daughter of creator Ruth Handler. Barbie has taken on more than 200 careers from surgeon to video game developer since her debut, when she wore a black-and-white striped swimsuit. After criticism that Barbie’s curvy body promoted an unrealistic image for young girls, Mattel added a wider variety of skin tones, body shapes, hijab-wearing dolls and science kits to make Barbie more educational. Barbie is also going glamorous for her six-decade milestone. A diamond-anniversary doll wears a sparkly silver ball gown. Reuters
Barbie Millicent Roberts, from Wisconsin US, is celebrating her 60th birthday. She is a toy. A doll. Yet she has grown into a phenomenon. An iconic figure, recognised by millions of children and adults worldwide, she has remained a popular choice for more than six decades – a somewhat unprecedented feat for a doll in the toy industry. She is also, arguably, the original “influencer” of young girls, pushing an image and lifestyle that can shape what they aspire to be like. (…) When Barbie was born many toys for young girls were of the baby doll variety; encouraging nurturing and motherhood and perpetuating the idea that a girl’s future role would be one of homemaker and mother. Thus Barbie was born out of a desire to give girls something more. Barbie was a fashion model with her own career. The idea that girls could play with her and imagine their future selves, whatever that may be, was central to the Barbie brand. However, the “something more” that was given fell short of empowering girls, by today’s standards. And Barbie has been described as “an agent of female oppression”. The focus on play that imagined being grown up, with perfect hair, a perfect body, a plethora of outfits, a sexualised physique, and a perfect first love (in the equally perfect Ken) has been criticised over the years for perpetuating a different kind of ideal – one centred around body image, with dangerous consequences for girls’ mental and physical health. (…) Exposure to unhealthy, unrealistic and unattainable body images is associated with eating disorder risk. Indeed, the increasing prevalence of eating disorder symptoms in non-Western cultures has been linked to exposure to Western ideals of beauty. Barbie’s original proportions gave her a body mass index (BMI) so low that she would be unlikely to menstruate and the probability of this body shape is less than one in 100,000 women. (…) With growing awareness of body image disturbances and cultural pressures on young girls, many parents have begun to look for more empowering toys for their daughters. Barbie’s manufacturer, Mattel, has been listening, possibly prompted by falling sales, and in 2016 a new range of Barbies was launched that celebrated different body shapes, sizes, hair types and skin tones. (…) If Barbie was about empowering girls to be anything that they want to be, then the Barbie brand has tried to move with the times by providing powerful role playing tools for girls. (…) Such changes can have a remarkable impact on how young girls imagine their career possibilities, potential futures, and the roles that they are expected to take. Mattel’s move to honour 20 women role models including Japanese Haitian tennis player Naomi Osaka – currently the world number one – with her own doll is a positive step in bringing empowering role models into the consciousness of young girls. Gemma Witcomb
Ruth Moskowicz was born into a family of Russian Jewish immigrants in Denver, Colorado in 1916. She married her high school boyfriend, an artistic young man named Elliot Handler, and they moved to Los Angeles in 1938. After her husband decided to make their furniture out of two new plastics, Lucite and Plexiglas, Ruth ambitiously suggested that he turn furniture making into a business. (…) During World War II, the Handlers started a company, Mattel, combining Elliot’s name with the last name of their partner, Harold Matson. On weekends home from wartime duties at Camp Robert, California, Elliot made toy furniture for Ruth to sell. (…) The Handlers took their two teenagers — Barbara and Ken — on a trip to Europe in 1956. There, they saw a doll that looked like an adult woman, vastly different from the baby dolls most little girls owned. Ruth was inspired. Three years later, Mattel’s version, Barbie, would debut, with a wardrobe of outfits that could be purchased separately. In 1960, the Handlers took Mattel public, with a valuation of $10 million ($60.3 million in 2003 dollars). It was on its way to the Fortune 500, and Barbie quickly became an icon, with ever-changing wardrobe and career options that mirrored women’s changing aspirations. PBS
Ruth Mosko (…) was born November 4, 1916, to Jacob Joseph Mosko (née Moskowicz), a blacksmith, and Ida Rubinstein, a housewife. Ruth was the youngest of 10 children. Her father arrived at Ellis Island in 1907. After telling immigration officials that he was a blacksmith, he was sent to Denver, the center of the railroad industry. In 1908, his wife, Ida, arrived in America with their six children and joined her husband in Colorado. (…) In 1941 Ruth left her secretarial job at Paramount to work with her husband, who was designing and making furniture and household accessories out of the new acrylic materials, Lucite and Plexiglas. Her husband produced the pieces and she did the selling. (…) In 1945, they (…) and Harold “Matt” Matson started Mattel Creations, joining elements of Matt’s and Elliot’s names. Under the Mattel moniker, the two partners began fabricating dollhouse furniture. Ruth continued to run the marketing department. Due to his poor health, Matt soon sold his share to Elliot. The company had its first hit toy in 1947 with a ukulele called Uke-A-Doodle. That proved such a success that Mattel switched to making nothing but toys. Ruth drove Mattel’s business decisions, while her husband nurtured new toys. (…) After watching her daughter, Barbara, ignore her baby dolls to play make-believe with paper dolls representing adult women, Ruth realized there may be a niche for a three-dimensional doll that encouraged girls to imagine the future. When visiting Germany in 1956, Ruth saw a doll that looked like a teenager, and this doll inspired her to follow her dream. Mattel’s designers spent several years creating Ruth’s doll using the German doll as an inspiration. Barbie Millicent Roberts debuted at the American Toy Fair in New York City in 1959. Ruth named the blond 11-and-a-half-inch doll for her daughter, who was a 17-year-old attending a local Los Angeles high school. Dressed in a black and white striped swimsuit with the necessary accessories of sunglasses, high-heeled shoes and gold-colored hoop earrings, Barbie’s body was not only shapely but also had a movable head, arms and legs. Barbie had a chic wardrobe that had to be purchased separately and updated regularly. Barbie was a marketing sensation. Within a year of her introduction in 1959, Barbie became the biggest selling fashion doll of all time. Sales increased with the introduction of different Barbie dolls and accessories. Barbie became a staple in the toy chests of little girls everywhere. It was Ruth’s marketing genius that changed toy marketing when she acquired the rights to produce the popular “Mickey Mouse Club” products in 1955. The cross-marketing promotion became common practice for future companies. Barbie made her first television appearance on the “The Mickey Mouse Club.” This marketing technique helped sell 351,000 Barbie dolls in the first year at $3 each. Barbie quickly became an icon, with her ever-changing wardrobe and career options that mirrored women’s changing aspirations. (…) Over the years, Barbie changed jobs more than 75 times, becoming a dentist, a paleontologist, an Air Force fighter pilot, a World Cup soccer competitor, a firefighter and a candidate for president. Even in demanding positions, though, Barbie retained her fashion sense. She was joined by friends and family over the years, including Ken, Midge, Skipper and Christie. Barbie kept up with current trends in hairstyles, makeup and clothing. (…) Barbie’s world is more than a doll and accessories. Kids today can use their high-tech gadgets and interactive smartphones and apps to personalize their Barbie doll experience. Other licensed products include books, apparel, home furnishings and home electronics. She even has a YouTube site and a Facebook page. But Barbie’s popularity doesn’t stop there. The Musée des Arts Décoratifs, which is affiliated with the Louvre in Paris, held a Barbie exhibit in 2016. The exhibit featured 700 Barbie dolls displayed on two floors, as well as works by contemporary artists and documents (newspapers, photos, video) representing Barbie. Barbie has become a popular collectible among adults. Collectors prize early numbered Barbie dolls from 1969 and the 1990’s, as well as a range of rare and special editions of the iconic toy. Over the past few years, Mattel transformed Barbie, and she now may look a bit more like those who play with her, curves and all. The new 2016 Barbie Fashionistas doll line includes four body types (the original and three new bodies), seven skin tones, 22 eye colors, 24 hairstyles and countless on-trend fashions and accessories. With these changes, Barbie added diversity and more variety in styles, fashions, shoes and accessories. Mattel claims girls everywhere will now have infinitely more ways to spark their imagination and play out their stories. Cyndy Thomas Klepinger
When Ruth Handler (formerly Moskowitz) traveled to Switzerland in 1956 with her family, her husband Elliot and their children Barbara and Kenneth, they came across a small figurine, blonde, thin, and tall at 11 inches (28 cm), whose name was Lilli. The Lilli doll was a novelty item for adults. The all-American Barbie doll, named for little Barbara Handler of course, which debuted in 1959 would become a mass-produced doll for young girls (and also boys, we don’t judge, and neither should you) and end up being the most popular doll in the history of toys. The Ken doll, which debuted a few years later, was named for Ruth Handler’s son Kenneth, of course. Ruth Handler’s story, and Barbie’s, is part and parcel of the American story. The daughter of Polish-Jewish immigrants, Ruth Moskowitz was born the youngest of 10 children in Denver, Colorado. As a teenager she was sent to be a shop-girl in her aunt’s store, where she not only learned the basics of running a business, but to love it. During her marriage to Elliot Handler, the two formed a business in plastic and wood, making props and toys for Hollywood studios and toy shops nationwide. Along with another business partner, the Handlers formed “Mattel”. In 1959, after three years of development, Barbie sprang fully formed into the world, bathing suit and all. Barbie was a child’s toy with adult outfits, accessories, and most importantly – a job. (…) The Barbie doll was the first doll aimed at girls that was an adult, not a doll in the shape of a baby or a doll that was a child, but a doll with which the young girl could play at being a grown up and dress up with her most loyal doll companion. The Barbie doll doesn’t “look” Jewish. But her heritage is Jewish and full of chutzpah. Ruth Handler was ambitious and held her own in the so-called man’s world of business. She thought of young girls not merely as consumers, but as the future generation of women in America and all around the world. Well, almost all. Back in 2003 Saudi officials declared the “Jewish Barbie Dolls” a threat to morality. Though Barbie’s Jewish roots are bleached blonde, Ruth Handler and consequently Barbie is particularly Jewish-American. Just by immigrating from Europe, changing her name and weaving herself into the very fabric of American life, the Barbie doll became international and a part of culture that is both inspired and inspirational. Melodie Barron
Ruth Handler (née le 4 novembre 1916, décédée le 27 avril 2002) est une femme d’affaires américaine qui a révolutionné l’industrie du jouet en 1959 en créant la poupée Barbie, du nom de sa fille Barbara, et la poupée Ken du nom de son fils Kenneth. La poitrine opulente, la taille fine et les longues jambes de Barbie allaient totalement à l’encontre du style rond et asexué des poupées de l’époque et firent date, par leur audace et leur réalisme, dans l’histoire du jouet pour petites filles. Née Ruth Mosko, Ruth Handler était la plus jeune des dix enfants d’une famille d’immigrants judéo-polonais. Avec son époux Elliot Handler et le designer Harold Mattson, elle avait créé Mattel en 1945, un nom formé du Matt de Mattson et du El d’Elliot. (…) Ruth Handler avait constaté que sa fille Barbara, une préado de 10 ans, préférait jouer avec ses poupées de papier qu’avec ses poupées de petite fille et qu’elle leur octroyait des rôles d’adultes. Forte de cette observation Ruth voulut produire une poupée en plastique d’apparence adulte, mais son mari et M. Matson ont pensé que le jouet serait invendable. Lors d’un voyage en Europe du couple, Ruth découvre la poupée allemande Bild Lilli (qui était en fait un jouet gag pour adultes créé d’après le personnage de BD Lilli qui paraissait dans le journal Bill Zeitung) dans un magasin suisse et la ramène à la maison. Une fois rentrée donc, Ruth Handler retravaille le design de la poupée et la baptise Barbie en référence à sa fille Barbara. Barbie fait ses débuts à la foire de jouet de New York, le 9 mars 1959. La poupée est vite devenue un immense succès, lançant les Handlers et leur société de jouets vers la gloire et la fortune. Par la suite ils ajouteraient un petit ami pour Barbie nommé Ken, en référence à Kenneth, leur fils. D’autres personnages viendront enrichir la gamme « des amis et de la famille ». Le monde de Barbie prenait forme. Ruth Handler a plus tard affirmé que, lorsqu’elle a acheté « Bild Lilli », elle ignorait que c’était un jouet pour adulte. Ruth Handler a expliqué qu’elle a pensé que cela « était important pour l’estime d’une fille qu’elle joue avec une poupée avec une poitrine adulte » et Barbie a été créée pour jouer ce rôle. Si la poupée commercialisée à l’origine était transposée à taille humaine, ses mensurations auraient été assez irréalistes et de nombreux critiques ont prétendu que les mesures ont été basées sur la fantaisie masculine plutôt que la métrique humaine réelle. Au fil des années les mensurations peu réalistes de Barbie ont continué à être controversées, avec beaucoup de théories qui expliquent que de jouer avec une poupée Barbie diminue l’estime de soi et complexe les petites filles. En réponse à ces critiques, à la fin des années 1990, Mattel a ajusté le tour de poitrine en le diminuant et a augmenté le tour de taille, même si ces nouvelles mensurations sont encore loin des femmes réelles. Wikipedia
Barbie est une poupée de 29 cm commercialisée depuis 1959 par Mattel, une société américaine de jouets et jeux. Elle reprenait la forme adulte, les cheveux blonds et le principe de Bild Lilli, première poupée mannequin lancée en Allemagne un peu plus tôt. Si la Barbie caractéristique est blonde aux cheveux longs et aux traits européens, sa couleur de cheveux varie en fait considérablement et son type ethnique s’est diversifié dès 1967 et plus systématiquement à partir de 1980, si bien qu’à ce jour il existe une Barbie pour à peu près tous les groupes ethniques du monde. Elle exerce de multiples métiers et professions tels que : docteur, enseignante, jockey, vétérinaire, hôtesse de l’air, Chevalier du Roi, Première-Dame (CNN) etc. En 1997, Mattel a vendu sa milliardième poupée Barbie. En 2009, et malgré une forte baisse des ventes due à la concurrence, la poupée a généré plus d’un milliard d’euros de chiffre d’affaires. En fin d’année 2015, un petit garçon apparait pour la 1re fois dans une des publicités de la marque, vantant les qualités de la Barbie habillée par l’entreprise de mode italienne Moschino3. Cette publicité qui a créé l’événement au niveau mondial, est alors acclamée par la critique, tandis que la Barbie Moschino, elle, se retrouve très vite en rupture de stock. En 2016, face à l’accélération de la chute des ventes de Barbie, Mattel va beaucoup plus loin dans sa démarche de diversification, en lançant trois nouvelles silhouettes de Barbie aux côtés de la Barbie traditionnelle ; l’une de ces nouvelles silhouettes, baptisée en anglais « Curvy » (« arrondie »), propose une Barbie bien en chair, presque dodue, assez éloignée de la Barbie d’origine. (…) Mattel est une société américaine de jouets et jeux fondée en 1945 par Harold Matson et Elliot Handler, d’où le nom de l’entreprise : Mat+Ell = Mattel. C’est la femme d’Elliot Handler, Ruth Handler, qui créa Barbie (diminutif de leur fille Barbara) en 1959 en reprenant les caractéristiques de Bild Lilli, une poupée allemande avec un corps d’adulte, des cheveux blonds et une garde-robe contemporaine, prototype de la poupée mannequin. La première poupée Barbie a été présentée à l’American International Toy Fair de New York le 9 mars 1959 par sa créatrice Ruth Handler. Le succès presque immédiat de ce nouveau genre de poupée poussa son époux et un associé à créer la société Mattel Creations. La poupée Barbie avec sa poitrine opulente, sa taille fine et ses longues jambes allaient, en effet, totalement à l’encontre du style rond et asexué des poupées de l’époque. En cela, elle fut la seconde poupée au corps adulte après la Bild Lilli. En effet, en 1951, le dessinateur Reinhard Beuthin crée pour une bande-dessinée dans le magazine allemand Bild Zeitung une poupée : la Bild Lilli. Quatre ans plus tard, l’entreprise Hauser commercialise la poupée. Lors d’un voyage en famille à Lucerne en Suisse en 1956, Barbara, la fille de Elliot et Ruth Handler, réclama à ses parents un jouet peu commun pour l’époque : une poupée mannequin du nom de Lilli. Ce jouet au regard taquin et à forte poitrine intrigua Ruth Handler, mais, ce n’est seulement qu’en observant sa fille jouer des heures durant avec la poupée Lilli que la directrice de Mattel décida de produire ce même jouet aux États-Unis. Ainsi, la famille Handler ramena Lilli dans ses valises sur le continent américain et trois ans plus tard, Mattel lança son nouveau jouet : la poupée Barbie, qui, excepté quelques modifications au niveau du maquillage, était la parfaite réplique de la poupée allemande Lilli. Le succès de Barbie se répand dans tous les États-Unis comme une trainée de poudre, et très vite, la nouvelle poupée de Mattel envahit les magasins de jouets européens. En 1963, Rolf Hausser, directeur de l’entreprise de jouets O&M Hausser et créateur de Lilli, découvre avec surprise sa poupée dans une vitrine de magasin de jouets à Nuremberg la copie parfaite de sa Lilli rebaptisée Barbie. Rolf, décida dans un premier temps de poursuivre le géant Mattel en justice, mais raisonné par son frère et compte tenu du peu de ressources financières de la petite entreprise allemande, les poursuites furent abandonnées. En 1964, Rolf Hausser vendit les droits de la poupée Lilli à Mattel pour sauver l’entreprise familiale qui fit faillite malgré tout quelques années plus tard. Barbie est le diminutif de Barbara, le prénom de la fille de Ruth Handler20. Ses mensurations, initialement hypertrophiées, sont ramenées à des proportions plus habituelles au fil des années. (…) En (…) 1986 (…) Des Barbie représentant le monde entier sont également commercialisées : la Barbie japonaise, la Barbie indienne, la Barbie hispanique (qui sera connue comme Theresa, une des amies de Barbie) la Barbie allemande, la Barbie irlandaise… (…) En 2016, la Barbie traditionnelle aux longues jambes, à la poitrine imposante et à la taille ultra-fine se voit concurrencée par trois Barbie nouvelles : « Tall » (grande et longiligne), « Petite » (toute menue), et « Curvy » (« bien en chair », avec moins de poitrine, mais un petit ventre rond, des hanches plus larges, ainsi que des fesses et des cuisses arrondies). Ces évolutions, qui constituent en fait une révolution de l’approche marketing de la marque au point que Barbie « Curvy » fait la couverture de Time Magazine, résultent d’une remise en cause rendue indispensable par la perte de part de marché des poupées Barbie (ventes en baisse de 16 % en 2014, après une chute de 6 % l’année précédente), accentuée encore par la perte de la licence Disney pour commercialiser la poupée Elsa tirée de La Reine des neiges, et récupérée par Hasbro ; cette perte représente pour Mattel une perte de chiffre d’affaires évaluée à 500 millions de dollars. Cependant, cet abandon de la silhouette traditionnelle de Barbie présente d’intéressantes possibilités de développement, dans la mesure où il entraînera un renouvellement accéléré de la garde-robe : Barbie « Curvy » ne peut en effet pas enfiler les vêtements de la Barbie traditionnelle. La nouvelle démarche de la marque vise à se rapprocher de la réalité de la population féminine américaine en abandonnant une partie des stéréotypes véhiculés par Barbie, au profit de nouveaux canons de beauté popularisés par des personnalités telles que Mariah Carey, Kim Kardashian, Beyoncé, Christina Hendricks31, Meghan Trainor, voire Melissa McCarthy et sa ligne de vêtements en « taille plus ».Développé dans le plus grand secret sous le nom de code de « Project Dawn »31, ce virage radical n’est pas sans risque : les clientes habituelles peuvent se sentir trahies, et les mères des petites filles à qui on offre une Barbie « Curvy » peuvent y voir une critique voilée de l’embonpoint de leur progéniture33. De plus, ce changement de stratégie va constituer un cauchemar logistique pour gérer dans la pratique ces nouvelles variantes, sans même parler des problèmes qu’il a fallu résoudre pour traduire les trois nouvelles appellations dans des douzaines de langues différentes. Face à la chute des ventes, cependant, Mattel n’avait plus le choix. Et les difficultés à affronter ne font que refléter le statut d’icône américaine qu’a atteint Barbie depuis bien des années, puisque 92 % des Américaines ont possédé une Barbie entre l’âge de 3 ans et l’âge de 12 ans. Toujours est-il que, selon Le Journal de Montréal qui publie les images de ces nouvelles « Barbie Fashionistas », « la nouvelle Barbie « Curvy » pourrait changer la façon dont les femmes se perçoivent ». Parallèlement aux poupées Barbie disponibles dans les grandes surfaces et à destination des enfants, la société Mattel commercialise depuis les années 1990 des poupées Barbie de collection. La marque s’inspire principalement de la culture populaire de masse telle que : le cinéma, la musique et la télévision, afin de créer une gamme exclusivement basée autour de ces disciplines. Ces poupées Barbie à tirage limité sont vendues dans des magasins spécialisés à un prix beaucoup plus élevé. (…) D’autres poupées Barbie sont habillées par de grands couturiers110, avec, entre autres, pour les cinquante ans de Barbie en 2009, cinquante créateurs qui ont participé au relooking de celle-ci. : Givenchy, Oscar de la Renta (1998), Karl Lagerfeld111 (2009), Calvin Klein, Versace, Vera Wang, Christian Dior (1995 et 1997), Louis Vuitton112 (2011), Yves Saint Laurent, Christian Louboutin, Jean Paul Gaultier (2 poupées), Robert Mackie, Chantal Thomass et plus récemment en 2014 : une « barbie » Karl Lagerfeld, etc. (…) Barbie est fréquemment associée au monde de la joaillerie, pour l’édition de poupées en éditions limitées. Ainsi, la poupée Barbie neuve la plus chère est celle créée par Stefano Canturi130 présentée en Australie en 2010, avec un tarif de 500 000 dollars. Le précédent record pour le prix unitaire datait de 2008 avec une poupée à 94 800 dollars présentée au Mexique. (…) En Arabie saoudite, pour justifier l’interdiction des poupées Barbie dans le royaume, le Comité pour la promotion de la vertu et la prévention du vice (organisme chargé de la police religieuse) déclara : « Les poupées Barbie juives, avec leurs vêtements révélateurs, leurs postures, accessoires et outils honteux sont un symbole de la décadence de l’Occident perverti. Prenons garde à ces dangers et faisons très attention. » Pour les psychiatres, Barbie est un fantasme d’adulte mais pas de petites filles. Dans un brûlot intitulé Toy-Monster : the Big Bad World of Mattel, le journaliste et essayiste américain Jerry Oppenheimer présente le designer de Barbie, Jack Ryan, comme un pervers sexuel. Pour l’essayiste, Barbie serait l’incarnation du fantasme ultime de son inventeur : une call-girl de luxe, à la taille ultrafine, aux seins en obus et au visage enfantin. Des parents l’accusent de fausser l’image de la femme et d’encourager notamment l’anorexie. La pédopsychiatre Gisèle George et la psychanalyste Claude Halmos rejettent l’idée que Barbie ait un quelconque pouvoir, cette dernière va plus loin en disant que la construction psychique d’un enfant dépend des adultes et non pas des objets qui l’entourent. Cette polémique persiste, et des chercheurs en médecine montrent que les mensurations de Barbie ne sont pas compatibles avec une vie normale, et qu’elle conduit à adopter des conduites alimentaires anorexiques. Fin 2013, une campagne est lancée en vue de promouvoir l’image d’une Barbie plus « ronde ». En 1992, Mattel commercialise la Teen Talk Barbie : elle peut émettre quelques phrases « comme les ados » à propos de shopping, vêtements, pizzas etc. La phrase : « Math class is tough! » (« Les maths, c’est dur ! ») attire la réprobation de l’Association américaine des femmes diplômées des universités (AAUW). Mattel retire rapidement la phrase du « répertoire » de Barbie. Par contre la phrase : « Allons faire les courses après l’école » ne fut jamais retirée de l’exemplaire français de la Teen Talk Barbie malgré les réticences de l’AAUW. Hugo Chávez, le président vénézuélien, a proposé de fabriquer des « poupées avec des visages d’Indiens » pour remplacer « la Barbie, qui n’a rien à voir avec notre culture »141. En 2010, la sortie de Barbie Vidéo Girl suscite l’inquiétude du FBI. Cette poupée équipée d’une caméra et d’un écran LCD pourrait être utilisée selon l’agence comme un moyen détourné de produire du contenu pédopornographique. Durant le premier semestre 2012, Barbie fait de la politique, mais sans prendre parti, avec la commercialisation de la poupée Yes She Can. La même année, Valeria Lukyanova se fait remarquer par les médias du monde entier en se faisant surnommer la « Barbie vivante ». À la suite de la publication d’un rapport en octobre 2013144, les associations Peuples Solidaires et China Labor Watch ont lancé une campagne pour dénoncer les conditions de travail des ouvrières et ouvriers chinois qui fabriquent les poupées Barbie. La campagne « Barbie ouvrière » a été lancée peu avant Noël 2013 afin de sensibiliser les consommateurs et de faire pression sur l’entreprise Mattel. Wikipedia
Lilli est une poupée mannequin produite de 1955 à 1961 par la société allemande O. & M. Hausser. Elle apparaît pour la première fois en 1952 dans une bande dessinée publiée dans le journal allemand Bild Zeitung. Sa morphologie adulte, ses cheveux implantés et sa fabrication en matière plastique avec plusieurs trousseaux de vêtements contemporains en tissus, ont été repris aux États-Unis pour devenir la poupée Barbie. À l’origine, Lilli est un personnage de bande dessinée créé par Reinhard Beuthien. Elle fait sa première apparition le 24 juin 1952 dans le journal Bild Zeitung. Devant le succès remporté par ce personnage, Bild décide d’en faire une poupée pour la commercialiser en tant que mascotte. Le journal fait alors appel à la société allemande O. & M. Hausser, un fabricant de jouets établi à Neustadt et dirigé par les frères Rolf et Kurt Hausser. Créée par Max Weissbrodt, la poupée Lilli est lancée le 12 août 1955. O. & M. Hausser lui adjoint des meubles ainsi qu’une garde-robe conséquente inspirée de la mode des années 50, dessinée par Martha Maar et confectionnée par la société 3M Puppenfabrik. Avec son corps de jeune femme sexy, sa bouche sensuelle, son maquillage et ses yeux « en coulisse », Lilli tranche avec les poupées-fillettes et les poupons joufflus. Elle promeut un nouveau modèle : la poupée mannequin. Des poupées-femmes existaient déjà avant l’apparition de Lilli mais dans la plupart des cas elles n’étaient pas considérées comme des jouets et n’étaient pas destinées aux enfants.L’arrivée de Barbie sur le marché du jouet va lui être fatale. Lors d’un séjour en Europe, Ruth Handler, co-fondatrice de la société Mattel avec son mari Elliot, découvre la poupée Lilli dans une boutique suisse. De retour aux États-Unis, Ruth Handler décide de s’en inspirer pour créer la poupée Barbie. Wikipedia
On s’en doutait, les mensurations de la poupée Barbie de Mattel sont inapplicables à un humain. Le site anglais rehabs.co a décidé de se pencher sur la question en comparant le corps de Barbie à celui d’une Américaine moyenne. Cette étude fait partie d’un rapport sur les désordres alimentaires et les problèmes des jeunes filles avec leur image. Le verdict est sans appel : si Barbie était en chair et en os, elle serait en très mauvaise santé. Son cou est beaucoup trop long et 15 cm plus fin que celui d’une femme normale. Sans ce soutien, sa tête tombe donc sur le côté. Avec une taille de 40 cm, impossible de loger tous les organes. Adieu l’estomac et une bonne partie de l’intestin. Sa taille est également trop fine puisqu’elle ne représenterait que 56% des hanches. Ses jambes, elles, sont anormalement longues et beaucoup trop maigres. Résultat, avec des chevilles de 15 cm, soit la même taille du pied d’un enfant de trois ans, elle ne tiendrait pas debout. Impossible de marcher donc, ni même de se soutenir avec les mains, car des poignets de 7,6 cm ne sont pas suffisants pour porter son corps. Si Barbie était vivante, elle serait donc constamment allongée, et ne pourrait pas survivre longtemps à cause de ses problèmes d’organes. Top santé
Mais vous ne vous rendez pas compte à quoi on s’est heurtés quand on a introduit Barbie en France il y a vingt-cinq ans. Aux mêmes comportements de refus que ceux qui avaient accueilli Barbie dix ans plus tôt aux Etats-Unis. Cette première poupée sexuée, en pleine Amérique puritaine, elle ne passait pas du tout. Nous avons mis dix ans à remonter la pente. Robert Gerson (Mattel France)
Certes, celui qui a conçu la Barbie n’avait pas une once de féminisme : il a projeté l’image d’un objet sexuel, d’après un prototype américain à la Jane Mansfield. En revanche, on ne peut pas donner à Barbie un pouvoir qu’elle n’a pas : une poupée ne peut pas influer sur l’orientation sexuelle, professionnelle, ou quoi que ce soit d’autre… Gisèle George (pédopsychiatre)
Il est devenu courant d’accuser les objets : la violence serait de la faute de la télé, l’anorexie, celle de Barbie… mais on oublie l’essentiel : la construction psychique d’un enfant dépend des adultes qui l’entourent. Une petite fille conçoit la féminité à travers ce que sa mère ressent et vit pour elle-même, et à travers la façon dont son père ou un compagnon masculin considère sa mère. Claude Halmos (psychanalyste)
Si Playmobil fait l’unanimité auprès des parents, ce n’est pas le cas de Barbie, la plus célèbre des poupées, qui a fêté ses 50 ans en 2009 et s’est retrouvée, cette année encore, parmi les cadeaux les plus offerts aux petites filles pour Noël. Avec ses mensurations improbables – soit 95-45-82 à l’échelle humaine -, Barbie est accusée de fausser l’image de la femme et d’encourager notamment l’anorexie. Dans l’Hexagone, de plus en plus de mamans répugnent à l’offrir à leurs filles. Avec 3 millions de poupées vendues par an en France sur une cible de… 3 millions de petites filles âgées de 2 à 9 ans, le fabricant Mattel n’est pourtant pas encore aux abois. « 80 % de l’offre Barbie et ses accessoires, château, voiture, chevaux… est renouvelé chaque année », explique Arnaud Roland-Gosselin, directeur marketing de Mattel France. De quoi entretenir l’intérêt des petites consommatrices, qui possèdent, chacune, une moyenne de douze poupées. Dernière excentricité marketing en date, la sortie, pour les fêtes de fin d’année, d’une Barbie chaussée par le créateur Christian Louboutin : 115 euros le modèle avec ses escarpins à semelle rouge. En 2009, Barbie aura été à l’honneur : les plus grands créateurs lui ont consacré un défilé en février lors de la semaine de la mode à New York, un livre-coffret luxueux retraçant sa saga a été édité chez Assouline et les studios Universal ont annoncé qu’elle allait bientôt être l’héroïne d’une superproduction hollywoodienne. Pour autant, la poupée n’a pas fêté son cinquantième anniversaire en toute sérénité. Dans un brûlot intitulé Toy-Monster : the Big Bad World of Mattel (« Jouet-Monstre : le grand méchant monde de Mattel ») et publié aux Etats-Unis chez Wiley-Blackwell, le journaliste et essayiste américain Jerry Oppenheimer écorne sérieusement le mythe. Auteur de la biographie non autorisée de Bill et Hillary Clinton, Jerry Oppenheimer présente dans son ouvrage le père de Barbie, Jack Ryan, comme un pervers sexuel. Pour l’essayiste, Barbie serait l’incarnation du fantasme ultime de son inventeur : une call-girl de luxe, à la taille ultrafine, aux seins en obus et au visage enfantin. De quoi effrayer encore davantage les mamans ? (…) Les enfants ne voient pas le jouet au premier degré, comme les adultes, assure pour sa part Patrice Huerre, chef du service de psychiatrie de l’enfant et de l’adolescent à l’hôpital d’Antony (Hauts-de-Seine) et auteur de Place au jeu : jouer pour apprendre à vivre (Nathan, 144 pages, 14,95 euros). « Les enfants ne sont pas empêchés de rêver par la forme d’un objet, la preuve : d’un caillou, ils font un bolide », précise Patrice Huerre. En revanche, certains jouets, en rupture avec leur époque, peuvent, selon le psychiatre, avoir un pouvoir d’anticipation, comme la littérature de fiction. « Barbie, ce fantasme d’adulte, anticipe sur la révolution sexuelle, Mai 68, la contraception, et l’émancipation des femmes…, estime-t-il. Elle est entrée en résonance avec une attente implicite des enfants, qui sont ensuite devenus les adolescents des années 1968 ». Le médecin a coorganisé cette année au Musée des arts décoratifs de Paris une exposition intitulée « Quand je serai grand, je serai… » Dans ce cadre, il avait été demandé à 600 enfants de dire ce qu’ils aimeraient faire plus tard, et de désigner les jouets symbolisant le mieux leurs aspirations. On y trouvait en bonne place la fameuse Barbie. Le Monde
La milliardième Barbie va être vendue cette année. La maison Mattel, qui fabrique la poupée mannequin, a annoncé cette nouvelle de poids la semaine dernière, en la lestant d’autres chiffres considérables: six millions de Barbie vendues chaque année en France, une progression de 20% entre 1995 et 1996, six poupées en moyenne entre les mains de chaque fillette de ce pays. Une affaire qui marche, en somme. Et pourtant, comme à chaque fois qu’elle convoque la presse pour parler de Barbie, la firme s’est armée d’une escouade de spécialistes de l’enfance: psychologue, sociologue, pédiatre, professeur » Pour dire quoi? Que Barbie est «un jeu de rêve pour une meilleure adaptation à la réalité» (Armelle Le Bigot, chargée d’études), qu’elle est un «facteur de structuration de la personnalité chez la petite fille» (Dominique Charton, psychothérapeute), que «l’intérêt de Barbie est d’être liée aux évolutions sociales de la deuxième moitié du XXe siècle» (Gilles Brougère, professeur de sciences de l’éducation à Paris-Nord). En résumé, parents, «ne vous inquiétez pas »» (Edwige Antier, pédiatre). S’inquiéter? Bigre » Il y aurait donc lieu de se faire du souci quand une gamine joue aux Barbie. C’est en tout cas ce que Mattel semble indiquer en s’évertuant ainsi à se justifier. (…) Dans le dossier de presse, Gilles Brougère rappelle qu’«à cette époque, Barbie, plus qu’aujourd’hui, sentait le soufre.» De son côté, Armelle Le Bigot, qui écoute depuis des années des mères pour le compte de Mattel, se souvient que «les premières réactions des mamans étaient plutôt musclées. Elles nous parlaient de « cette bonne femme, « cette Américaine, « cette pute» » Par bonheur pour Mattel, les premières utilisatrices de Barbie ont grandi, sont devenues parfois mères à leur tour et c’est cette génération-là qui cause aujourd’hui dans les panels d’Armelle Le Bigot. Désormais, c’est du tout-cuit. «Barbie est dédiabolisée», diagnostique la chargée d’études. Les mères seraient même rassurées de voir que leurs filles, même en caleçon et baskets, «rêvent de belles robes et de paillettes, comme elles au même âge». Ces changements n’ont pas bousculé l’approche prudente des dirigeants de Mattel France. Interrogé sur cette stratégie défensive, le PDG finit par admettre que «non, Barbie ne dérange plus». Et ajoute: «Je me demande si ce n’est pas moi qui me fais un peu de cinéma de temps en temps. » Sibylle Vincendon
Barbie idéalisée, un peu trop parfaite, a sans doute existé à une certaine époque mais elle appartient aujourd’hui au passé. Pour nous, toutes les filles sont belles, quelles que soient leur silhouette, leur taille, la couleur de leurs cheveux, et les poupées doivent être le reflet de cette diversité. Robert Best (designer en chef chez Mattel)
Barbie est bien plus qu’un simple jouet, elle est un personnage emblématique de notre culture et de notre société. L’engouement pour Barbie s’est appuyé sur l’univers très vite créé par Mattel autour du personnage, avec sa famille, ses amis, ses activités, une savante alchimie qui permet aux enfants de projeter leur imagination dans toutes les situations. Anne Monier (Musée des Arts Décoratifs)
C’est la poupée la plus célèbre du monde, et sans doute aussi la plus critiquée, pour ses mensurations improbables et son inatteignable perfection. Barbie se dévoile dans une exposition inédite à Paris qui raconte l’histoire de cette icône de beauté de 29 centimètres. « Barbie est bien plus qu’un simple jouet, elle est un personnage emblématique de notre culture et de notre société », explique à l’AFP Anne Monier, commissaire de l’exposition (jusqu’au 18 septembre au Musée des Arts Décoratifs), la première de cette ampleur dans un musée français. Quelque 700 poupées y sont présentées avec autant de tenues. Avec ses cheveux blond platine, ses jambes interminables et sa poitrine généreuse, Barbie s’est distinguée dès sa naissance, il y a 57 ans, par sa ressemblance avec une jeune femme adulte, une révolution dans le monde des poupons qui régnaient jusqu’alors en maîtres dans les coffres à jouets. Oeuvre de l’Américaine Ruth Handler, épouse du cofondateur de la société Mattel, qui lui donna le prénom de sa fille Barbara, elle fit sa première apparition publique le 9 mars 1959, à la foire du jouet de New York, avant de connaître un immense succès commercial, d’abord aux Etats-Unis puis en Europe. Le cap du milliard de Barbie vendues dans le monde a été franchi dans le monde en 1997. Au fil des années, la reine des poupées a élargi la palette de ses compétences, des plus classiques aux plus insolites: infirmière, top modèle, danseuse, gymnaste mais aussi astronaute (elle a posé le pied sur la Lune avant Neil Armstrong) ou encore présidente des Etats-Unis. Cette gloire planétaire va apporter à Barbie son lot de controverses, ses détracteurs lui reprochant de renvoyer une image trop stéréotypée de la femme, celle d’une européenne, active, blonde et mince. Des psychiatres ont affirmé qu’elle était un fantasme d’adulte avant d’être un jouet de petites filles. Des parents l’ont accusée d’encourager l’anorexie chez les adolescentes. Des scientifiques sont allés jusqu’à démontrer que si Barbie était une vraie femme, elle pèserait 49 kilos et mesurerait 175 cm, son tour de taille ferait 45 cm et ses pieds 21 cm. Ils en ont conclu que la pauvre créature serait alors obligée de marcher à quatre pattes car ses pieds et ses jambes ne pourraient pas la porter. En 2009, le journaliste américain Jerry Oppenheimer écorne sévèrement l’image de la belle – qui célébrait cette année-là son cinquantième anniversaire – en la décrivant comme l’incarnation du fantasme ultime de son designer: une call-girl de luxe, à la taille ultra fine, aux seins en obus et au visage enfantin. « La Barbie idéalisée, un peu trop parfaite, a sans doute existé à une certaine époque mais elle appartient aujourd’hui au passé », assure à l’AFP Robert Best, designer en chef chez Mattel. « Pour nous, toutes les filles sont belles, quelles que soient leur silhouette, leur taille, la couleur de leurs cheveux, et les poupées doivent être le reflet de cette diversité », poursuit-il. Témoin de cette volonté, les trois nouvelles versions lancées par Mattel en début d’année: la grande, la petite, et surtout la ronde, une Barbie potelée, tout en courbes, qui s’éloigne de la poupée d’origine pour s’approcher de Madame Tout Le Monde. Une stratégie visant aussi à endiguer l’érosion des ventes. L’enseigne américaine a déjà fait plusieurs tentatives pour ouvrir Barbie à la différence, sans pour autant faire évoluer ses mensurations. En 1980, elle avait commercialisé Black Barbie, une Barbie noire. L’arrivée des trois nouvelles silhouettes a été célébrée par l’hebdomadaire américain Time qui a mis Barbie en couverture en janvier avec cette question, posée par la poupée elle-même: « A présent, peut-on arrêter de parler de mon corps ? » Le Parisien
La poupée traverse les générations. Depuis sa création, 1 milliard de modèles ont été vendus dans le monde et chaque année, environ 58 millions de poupées sont achetées. En 1959, la poupée californienne, produite par Mattel, débarque dans les foyers comme un pavé dans la marre. Pour la première fois, une poupée type adulte et sexualisée vient casser les modèles traditionnels des poupées enfantines. Emerge alors un jouet aux allures de femme irréaliste : des jambes interminables, une poitrine pulpeuse et une taille de guêpe. Barbie a alors des proportions inhumaines. Face aux critiques récurrentes, et surtout à la chute des ventes, Mattel opère une petite révolution en 2015 : les premières poupées à corpulences dites “normales” sont commercialisées. Aujourd’hui, Barbie n’est plus seulement cette mannequin blonde californienne au teint hâlé. Moins stéréotypée, elle est blonde, brune, rousse, à la peau noire, blanche, métisse… Elle met des pantalons et des jupes, travaille au McDo, danse ou dirige une entreprise. Selon la marque, 55% des poupées vendues dans le monde n’auraient ni les cheveux blonds, ni les yeux bleus. La marque s’efforce de déconstruire les clichés sexistes de sa poupée, parfois non sans mal. En novembre 2014, Mattel sort Barbie, je peux être une ingénieure informatique, un livre qui dépeint une jeune femme nulle en informatique et incapable de faire quoique ce soit sans l’aide de ses amis masculins… Face à la polémique, Mattel présente ses excuses et retire le livre de la vente. Les Echos
Puisant dans les collections des Arts Décoratifs et dans les archives inédites de la maison Mattel®, l’exposition s’efforce d’offrir deux lectures possibles, pour les enfants en évoquant la pure jubilation d’un jouet universellement connu, et pour les adultes, en replaçant cette figure phare depuis 1959 dans une perspective historique et sociologique. 700 Barbies sont ainsi déployées sur 1500m2, aux côtés d’œuvres issues des collections du musée (poupées, tenues), mais également d’œuvres d’artistes contemporains, de documents (journaux, photographies, vidéo) qui contribuent à contextualiser les « vies de Barbie ». Au-delà d’être un jouet, Barbie est le reflet d’une culture et de son évolution. On l’a d’abord associée à l’American way of life avant d’incarner une dimension plus universelle, épousant les changements sociaux, politiques, culturels. Elle évolue dans le confort moderne tout en épousant de nouvelles causes, questionnant les stéréotypes, haïe pour ce qu’elle représenterait d’une femme idéalisée, et pourtant autonome et indépendante, adoptant toutes ambitions de l’époque contemporaine. Ses silhouettes, ses coiffures, ses costumes, sont le fruit de quelques secrets de fabrication dont certains sont révélés pour l’occasion à travers maquettes ou témoignages de ceux qui font le succès de Barbie. Un succès qui tient à la capacité de la poupée à suivre l’évolution de son époque pour se renouveler tout en restant la même. Un succès qui imprègne la culture populaire depuis sa création jusqu’à nos jours, mais qui inspire aussi les artistes. Certains, comme Andy Warhol, en ont fait le portrait quand d’autres l’ont largement détourné. Nombreux sont les créateurs qui ont croisé son chemin de passionnée de mode, pour laquelle chacun a déjà imaginé les tenues les plus extravagantes ou les plus élégantes. Quelques-unes de ses robes de collections sont ainsi signées par des couturiers, parmi lesquels Thierry Mugler, Christian Lacroix, Jean Paul Gaultier, Agnès B, Cacharel ou encore Christian Louboutin. Sa garde-robe déployée pour l’occasion sur plusieurs mètres de cimaises n’est autre que le reflet de la mode dont le musée sortira en contrepoint quelques-unes des pièces les plus parlantes. Musée des Arts décoratifs
When I set out to write about the fascinating behind-the-scenes story of the “doll wars”, at the centre of it was the doll that has dominated the pink toy shelves for three generations — Barbie. I wanted to uncover her secret history and how she has battled to keep her image and her near-monopoly market power for over five decades. The story of Barbie begins with Ruth Handler, born Ruth Moskowicz, the youngest of ten children, born in 1916 to a Jewish-Polish family in Colorado. Her father, a blacksmith, emigrated from Poland, finding work in Denver and sending for his wife and children two years later. The Moskowiczs were extremely poor and, when Ruth’s mother became ill, Ruth’s sister turned surrogate mother, which some people misinterpreted: “It has been suggested to me once or twice that this supposed ‘rejection’ by my mother may have been what spurred me to become the kind of person who always has to prove herself. This seems like utter nonsense.” Nonsense or not, the doll she claims to have invented would never become a mother. Rather, Barbie was destined to live the early dreams of Hertopia: a self-realised woman on her own. Ruth founded Mattel with her husband Elliot Handler, whom she had met at a Jewish youth dance in 1929. They married and had a daughter and a son, Barbara and Kenneth — the dolls Barbie and Ken were born later. In 1956, during a family trip to Switzerland, Handler came across a German doll called Bild Lilli. Lilli was a popular doll in post-war Germany but she was not a child’s plaything, she was an adult toy based on a cartoon. Bluntly, Lilli dolls were designed for sex-hungry German men who bought her for girlfriends and mistresses in lieu of flowers, or as a suggestive gift. Her promotional brochures had such phrases as “Gentlemen prefer Lilli. Whether more or less naked, Lilli is always discreet.” In Switzerland, Handler tucked Lilli in her suitcase, brought her back to the Mattel headquarters in California and launched Barbie based on her image. The story of Barbie’s success is inextricably tied to her secret past. A multimillion-dollar campaign began, led by another controversial Jewish immigrant, Ernst Ditcher, an Austrian psychologist turned American marketing guru. Dr Dichter used Freudian psychology to convince mothers to bring a hyper-sexualised adult doll into the hearts and minds of little girls. The Barbie campaign, along with many other consumer marketing campaigns he led, made him the nemesis of mid-century feminists. Dichter’s notorious reputation was based on his manipulation of human desire. He applied psychoanalysis to selling, forever shaping America’s consumption fetishism: a desire to own stuff — which has yet to subside. As Barbie’s sales soared, Lilli’s owners sued unsuccessfully for patent infringement. Until the early 2000s, Barbie reigned supreme. The challenge, when it came, was from a different doll, and another Jewish entrepreneur. In 1995, Islamic fundamentalists in Kuwait issued a fatwa against Barbie, a ruling under Islamic law prohibiting the buying or selling of this she-devil. In 2003, when Saudi Arabia outlawed the sale of Barbie dolls, the Committee for the Propagation of Virtue and Prevention of Vice announced that the “Jewish Barbie” is the symbol of decadence to the perverted West. Orly Lobel
So it turns out Barbie’s original design was based on a German adult gag-gift escort doll named Lilli. That’s right, she wasn’t a dentist or a surgeon, an Olympian gymnast, a pet stylist or an ambassador for world peace. And she certainly wasn’t a toy for little girls… Unbeknownst to most, Barbie actually started out life in the late 1940s as a German cartoon character created by artist Reinhard Beuthien for the Hamburg-based tabloid, Bild-Zeitung. The comic strip character was known as “Bild Lilli”, a post-war gold-digging buxom broad who got by in life seducing wealthy male suitors. She was famously quick-witted and known to talk back when it came to male authority. In one cartoon, Lilli is warned by a policeman for illegally wearing a bikini out on the sidewalk. Lilli responds, “Oh, and in your opinion, what part should I take off?” She became so popular that in 1953, the newspaper decided to market a three-dimensional version which was sold as an adult novelty toy, available to buy from bars, tobacco kiosks and adult toy stores. They were often given out as bachelor party gag gifts and dangled from a car’s rearview mirror. Parents considered the doll inappropriate for children and a German brochure from the 1950s described Lilli as “always discreet,” and with her impressive wardrobe, she was “the star of every bar”. She did indeed have such a wide range of outfits and accessories you could buy for her, that eventually little girls began wanting her as a playdoll too. While toy factories tried to cash in on her popularity with children, Lilli still remained a successful adult novelty, especially outside of Germany. A journalist for The New Yorker magazine, Ariel Levy, later referred to Lilli as a “sex doll”. In the 1950s, one of the founders of Mattel, Ruth Handler (pictured above), was travelling to Europe and bought a few Lilli dolls to take home. She re-worked the design of the doll and later debuted Barbie at the New York toy fair on March 9, 1959. Mattel acquired the rights to Bild Lilli in 1964, and production of the German doll ceased. (Funny how Barbie’s lighter skin tone was just about the only noticeable change in the early days). (…) So which version would you prefer? Barbie’s ballsy European precursor or Mattel’s squeaky clean lookalike? MessyNessy

Après l’école, Supermanl’humourla fête nationale, Thanksgiving, les droits civiques, les Harlem globetrotters et le panier à trois points, le soft power, l’Amérique, le génocide et même eux-mêmes  et sans parler des chansons de Noël et de la musique pop ou d’Hollywood, la littérature… les poupées Barbie  !

Corps de jeune femme sexy, bouche sensuelle, maquillage, yeux « en coulisse », silhouette élancée, poitrine pulpeuse, taille de guêpe, jambes interminables, pute, call-girl de luxe, seins en obus, visage enfantin, objet sexuel,  prototype américain à la Jane Mansfield, fantasme d’adulte, qui fausse l’image de la femme, encourage l’anorexie, mensurations improbables, proportions inhumaines, inatteignable perfection, icône de beauté, image trop stéréotypée de la femme, européenne, active, blonde et mince, vêtements révélateurs, postures, accessoires et outils honteux, menace morale, symbole de la décadence de l’Occident perverti, Américaine, juive …

Au lendemain de la fête des droits de la femme …

Et en ce 60e anniversaire de la poupée Barbie

Devinez par qui a été (re)créée …

A partir de la sulfureuse mascotte pour hommes tirée d’une bande dessinée du tabloid allemand Bild …

Et avant sa renaissance, politiquement correct et diversité obligent il y a trois ans, en modèle aux multiples professions, formes et tailles de la femme moderne aux 27 teints de peau, 22 couleurs d’yeux et 24 coiffures …

Comme, avant elle l’ultime repoussoir Disney, sa muséification française …

Cette ultime icône de la beauté américaine…

Devenue épouvantail préféré des féministes et des psys …

Et symbole juif, pour les diverses polices religieuses des Etats musulmans, de la « décadence de l’Occident perverti » ?

Saudi Religious Police Say Barbie Is a Moral Threat
Fox News
September 10, 2003

DUBAI, United Arab Emirates —  Saudi Arabia’s religious police have declared Barbie dolls a threat to morality, complaining that the revealing clothes of the « Jewish » toy — already banned in the kingdom — are offensive to Islam.

The Committee for the Propagation of Virtue and Prevention of Vice, as the religious police are officially known, lists the dolls on a section of its Web site devoted to items deemed offensive to the conservative Saudi interpretation of Islam.

« Jewish Barbie dolls, with their revealing clothes and shameful postures, accessories and tools are a symbol of decadence to the perverted West. Let us beware of her dangers and be careful, » said a message posted on the site.

A spokesman for the Committee said the campaign against Barbie — banned for more than 10 years — coincides with the start of the school year to remind children and their parents of the doll’s negative qualities.

Speaking to The Associated Press by telephone from the holy city of Medina (search), he claimed that Barbie was modeled after a real-life Jewish woman.

Although illegal, Barbies are found on the black market, where a contraband doll could cost $27 or more.

Sheik Abdulla al-Merdas, a preacher in a Riyadh mosque, said the muttawa, the committee’s enforcers, take their anti-Barbie campaign to the shops, confiscating dolls from sellers and imposing a fine.

« It is no problem that little girls play with dolls. But these dolls should not have the developed body of a woman and wear revealing clothes, » al-Merdas said.

« These revealing clothes will be imprinted in their minds and they will refuse to wear the clothes we are used to as Muslims. »

U.S.-based Mattel Inc. (search), which has been making the doll since 1959, did not immediately return a phone call seeking comment.

Women in Saudi Arabia must cover themselves from head to toe with a black cloak in public. They are not allowed to drive and cannot go out in public unaccompanied by a male family member.

Other items listed as violations on the site included Valentine’s Day gifts, perfume bottles in the shape of women’s bodies, clothing with logos that include a cross, and decorative copies of religious items or text — offensive because they could be damaged and thus insult Islam.

An exhibition of all the offensive items is found in Medina, and mobile tours go around to schools and other public areas in the kingdom.

The Committee acts as a monitoring and punishing agency, propagating conservative Islamic beliefs according to the teachings of the puritan Wahhabi (search) sect, adhered to the kingdom since the 18th century, and enforcing strict moral code.

Voir aussi:

Meet Lilli, the High-end German Call Girl Who Became America’s Iconic Barbie Doll

MessyNessy
January 29, 2016

So it turns out Barbie’s original design was based on a German adult gag-gift escort doll named Lilli. That’s right, she wasn’t a dentist or a surgeon, an Olympian gymnast, a pet stylist or an ambassador for world peace. And she certainly wasn’t a toy for little girls…

Unbeknownst to most, Barbie actually started out life in the late 1940s as a German cartoon character created by artist Reinhard Beuthien for the Hamburg-based tabloid, Bild-Zeitung. The comic strip character was known as “Bild Lilli”, a post-war gold-digging buxom broad who got by in life seducing wealthy male suitors.

She was famously quick-witted and known to talk back when it came to male authority. In one cartoon, Lilli is warned by a policeman for illegally wearing a bikini out on the sidewalk. Lilli responds, “Oh, and in your opinion, what part should I take off?”

She became so popular that in 1953, the newspaper decided to market a three-dimensional version which was sold as an adult novelty toy, available to buy from bars, tobacco kiosks and adult toy stores. They were often given out as bachelor party gag gifts and dangled from a car’s rearview mirror.

Parents considered the doll inappropriate for children and a German brochure from the 1950s described Lilli as “always discreet,” and with her impressive wardrobe, she was “the star of every bar”. She did indeed have such a wide range of outfits and accessories you could buy for her, that eventually little girls began wanting her as a playdoll too. While toy factories tried to cash in on her popularity with children, Lilli still remained a successful adult novelty, especially outside of Germany. A journalist for The New Yorker magazine, Ariel Levy, later referred to Lilli as a “sex doll”.

In the 1950s, one of the founders of Mattel, Ruth Handler (pictured above), was travelling to Europe and bought a few Lilli dolls to take home. She re-worked the design of the doll and later debuted Barbie at the New York toy fair on March 9, 1959.

Mattel acquired the rights to Bild Lilli in 1964, and production of the German doll ceased. (Funny how Barbie’s lighter skin tone was just about the only noticeable change in the early days).

And the rest is a history you’re a little more familiar with, and no doubt one Mattel is a little more comfortable with…

So which version would you prefer? Barbie’s ballsy European precursor or Mattel’s squeaky clean lookalike?

Voir également:

Barbie Millicent Roberts, from Wisconsin US, is celebrating her 60th birthday. She is a toy. A doll. Yet she has grown into a phenomenon. An iconic figure, recognised by millions of children and adults worldwide, she has remained a popular choice for more than six decades – a somewhat unprecedented feat for a doll in the toy industry.

She is also, arguably, the original “influencer” of young girls, pushing an image and lifestyle that can shape what they aspire to be like. So, at 60, how is the iconic Barbie stepping up to support her fellow women and girls?

When Barbie was born many toys for young girls were of the baby doll variety; encouraging nurturing and motherhood and perpetuating the idea that a girl’s future role would be one of homemaker and mother. Thus Barbie was born out of a desire to give girls something more. Barbie was a fashion model with her own career. The idea that girls could play with her and imagine their future selves, whatever that may be, was central to the Barbie brand.

However, the “something more” that was given fell short of empowering girls, by today’s standards. And Barbie has been described as “an agent of female oppression”. The focus on play that imagined being grown up, with perfect hair, a perfect body, a plethora of outfits, a sexualised physique, and a perfect first love (in the equally perfect Ken) has been criticised over the years for perpetuating a different kind of ideal – one centred around body image, with dangerous consequences for girls’ mental and physical health.

Body image

Toys have a significant influence on the development of children, far beyond innocent play. Through play, children mimic social norms and subtle messages regarding gender roles, and stereotypes can be transmitted by seemingly ubiquitous toys. Early studies in the 1930s by Kenneth and Mamie Clark showed how young black girls would more often choose to play with a white doll rather than a black doll, as the white doll was considered more beautiful – a reflection of internalised feelings as a result of racism.

The same supposition – that girls playing with Barbie may internalise the unrealistic body that she innocently promotes – has been the subject of research and what is clear is that parents are often unaware of the potential effects on body image when approving toys for their children.

A group of UK researchers in 2006 found that young girls aged between five-and-a-half and seven-and-a-half years old who were exposed to a story book with Barbie doll images had greater body dissatisfaction and lower body esteem at the end of the study compared to young girls who were shown the same story with an Emme doll (a fashion doll with a more average body shape) or a story with no images.

More worrying, there were no differences between groups of girls aged five-and-a half and eight-and-a-half years of age, with all girls showing heightened body dissatisfaction. Another study ten years later found that exposure to Barbie dolls led to a higher thin-ideal internalisation, supporting findings that girls exposed to thin dolls eat less in subsequent tests.

Exposure to unhealthy, unrealistic and unattainable body images is associated with eating disorder risk. Indeed, the increasing prevalence of eating disorder symptoms in non-Western cultures has been linked to exposure to Western ideals of beauty. Barbie’s original proportions gave her a body mass index (BMI) so low that she would be unlikely to menstruate and the probability of this body shape is less than one in 100,000 women.

Changing shape

With growing awareness of body image disturbances and cultural pressures on young girls, many parents have begun to look for more empowering toys for their daughters. Barbie’s manufacturer, Mattel, has been listening, possibly prompted by falling sales, and in 2016 a new range of Barbies was launched that celebrated different body shapes, sizes, hair types and skin tones.

These have not been without criticism; the naming of the dolls based on their significant body part (curvy, tall, petite) is questionable and again draws attention to the body, while “curvy” Barbie, with her wider hips and larger thighs, remains very thin. Despite this, these additions are a welcome step in the right direction in allowing girls to play with Barbie dolls that provide more diversity.

More than a body

If Barbie was about empowering girls to be anything that they want to be, then the Barbie brand has tried to move with the times by providing powerful role playing tools for girls. No longer is Barbie portrayed in roles such as the air hostess – or, when promoted to pilot, still dressed in a feminine and pink version of the uniform. Modern pilot Barbie is more appropriately dressed, with a male air steward as a sidekick.

Such changes can have a remarkable impact on how young girls imagine their career possibilities, potential futures, and the roles that they are expected to take. Mattel’s move to honour 20 women role models including Japanese Haitian tennis player Naomi Osaka – currently the world number one – with her own doll is a positive step in bringing empowering role models into the consciousness of young girls.

Children who are less stereotyped in their gender and play are less likely to be stereotyped in their occupations and are more creative. But of course, society needs to mirror this. In the week when Virgin Atlantic abolished the requirement to wear make up for female cabin crew, the arduous journey away from constraining female body and beauty ideals could slowly be taking off. But in a culture where female ageing is now an aesthetic pressure felt by many, perhaps Mattel will show us diversity in age and womanhood? Happy 60th birthday to the still 20-year-old looking Barbie.

Voir de même:

(Reuters) – Barbie, the fashion doll famous around the world, celebrates her 60th anniversary on Saturday with new collections honoring real-life role models and careers in which women remain under-represented.

It is part of Barbie’s evolution over the decades since her debut at the New York Toy Fair on March 9, 1959.

To mark the milestone, manufacturer Mattel Inc created Barbie versions of 20 inspirational women from Japanese tennis star Naomi Osaka to British model and activist Adwoa Aboah.

The company also released six dolls representing the careers of astronaut, pilot, athlete, journalist, politician and firefighter, all fields in which Mattel said women are still under-represented.

Barbie is a cultural icon celebrated by the likes of Andy Warhol, the Paris Louvre museum and the 1997 satirical song “Barbie Girl” by Scandinavian pop group Aqua. She was named after the daughter of creator Ruth Handler.

Barbie has taken on more than 200 careers from surgeon to video game developer since her debut, when she wore a black-and-white striped swimsuit. After criticism that Barbie’s curvy body promoted an unrealistic image for young girls, Mattel added a wider variety of skin tones, body shapes, hijab-wearing dolls and science kits to make Barbie more educational.

Barbie is also going glamorous for her six-decade milestone. A diamond-anniversary doll wears a sparkly silver ball gown.

Voir de plus:

Un milliard de Barbie adoptées. Mal acceptée il y a vingt-cinq ans, la poupée ne fait plus peur aux mères.
Sibylle Vincendon
Libération
28 juin 1997

La milliardième Barbie va être vendue cette année. La maison Mattel, qui fabrique la poupée mannequin, a annoncé cette nouvelle de poids la semaine dernière, en la lestant d’autres chiffres considérables: six millions de Barbie vendues chaque année en France, une progression de 20% entre 1995 et 1996, six poupées en moyenne entre les mains de chaque fillette de ce pays. Une affaire qui marche, en somme. Et pourtant, comme à chaque fois qu’elle convoque la presse pour parler de Barbie, la firme s’est armée d’une escouade de spécialistes de l’enfance: psychologue, sociologue, pédiatre, professeur » Pour dire quoi? Que Barbie est «un jeu de rêve pour une meilleure adaptation à la réalité» (Armelle Le Bigot, chargée d’études), qu’elle est un «facteur de structuration de la personnalité chez la petite fille» (Dominique Charton, psychothérapeute), que «l’intérêt de Barbie est d’être liée aux évolutions sociales de la deuxième moitié du XXe siècle» (Gilles Brougère, professeur de sciences de l’éducation à Paris-Nord). En résumé, parents, «ne vous inquiétez pas »» (Edwige Antier, pédiatre).

S’inquiéter?

Bigre » Il y aurait donc lieu de se faire du souci quand une gamine joue aux Barbie. C’est en tout cas ce que Mattel semble indiquer en s’évertuant ainsi à se justifier. «Mais vous ne vous rendez pas compte à quoi on s’est heurtés quand on a introduit Barbie en France il y a vingt-cinq ans», s’exclame Robert Gerson, le PDG de Mattel France. «Aux mêmes comportements de refus que ceux qui avaient accueilli Barbie dix ans plus tôt aux Etats-Unis. Cette première poupée sexuée, en pleine Amérique puritaine, elle ne passait pas du tout » Nous avons mis dix ans à remonter la pente.» Dans le dossier de presse, Gilles Brougère rappelle qu’«à cette époque, Barbie, plus qu’aujourd’hui, sentait le soufre.» De son côté, Armelle Le Bigot, qui écoute depuis des années des mères pour le compte de Mattel, se souvient que «les premières réactions des mamans étaient plutôt musclées. Elles nous parlaient de « cette bonne femme, « cette Américaine, « cette pute» » Par bonheur pour Mattel, les premières utilisatrices de Barbie ont grandi, sont devenues parfois mères à leur tour et c’est cette génération-là qui cause aujourd’hui dans les panels d’Armelle Le Bigot. Désormais, c’est du tout-cuit. «Barbie est dédiabolisée», diagnostique la chargée d’études. Les mères seraient même rassurées de voir que leurs filles, même en caleçon et baskets, «rêvent de belles robes et de paillettes, comme elles au même âge». Ces changements n’ont pas bousculé l’approche prudente des dirigeants de Mattel France. Interrogé sur cette stratégie défensive, le PDG finit par admettre que «non, Barbie ne dérange plus». Et ajoute: «Je me demande si ce n’est pas moi qui me fais un peu de cinéma de temps en temps»;

Voir de même:

Pour les psychiatres, Barbie est un fantasme d’adulte mais pas de petites filles
Si Barbie s’est retrouvée, cette année encore, parmi les cadeaux les plus offerts aux petites filles pour Noël, elle est accusée de fausser l’image de la femme et d’encourager notamment l’anorexie.
Véronique Lorelle
Le Monde
29 décembre 2009

Si Playmobil fait l’unanimité auprès des parents, ce n’est pas le cas de Barbie, la plus célèbre des poupées, qui a fêté ses 50 ans en 2009 et s’est retrouvée, cette année encore, parmi les cadeaux les plus offerts aux petites filles pour Noël. Avec ses mensurations improbables – soit 95-45-82 à l’échelle humaine -, Barbie est accusée de fausser l’image de la femme et d’encourager notamment l’anorexie. Dans l’Hexagone, de plus en plus de mamans répugnent à l’offrir à leurs filles.
Avec 3 millions de poupées vendues par an en France sur une cible de… 3 millions de petites filles âgées de 2 à 9 ans, le fabricant Mattel n’est pourtant pas encore aux abois. « 80 % de l’offre Barbie et ses accessoires, château, voiture, chevaux… est renouvelé chaque année », explique Arnaud Roland-Gosselin, directeur marketing de Mattel France.
De quoi entretenir l’intérêt des petites consommatrices, qui possèdent, chacune, une moyenne de douze poupées. Dernière excentricité marketing en date, la sortie, pour les fêtes de fin d’année, d’une Barbie chaussée par le créateur Christian Louboutin : 115 euros le modèle avec ses escarpins à semelle rouge.
En 2009, Barbie aura été à l’honneur : les plus grands créateurs lui ont consacré un défilé en février lors de la semaine de la mode à New York, un livre-coffret luxueux retraçant sa saga a été édité chez Assouline et les studios Universal ont annoncé qu’elle allait bientôt être l’héroïne d’une superproduction hollywoodienne. Pour autant, la poupée n’a pas fêté son cinquantième anniversaire en toute sérénité.
Dans un brûlot intitulé Toy-Monster : the Big Bad World of Mattel (« Jouet-Monstre : le grand méchant monde de Mattel ») et publié aux Etats-Unis chez Wiley-Blackwell, le journaliste et essayiste américain Jerry Oppenheimer écorne sérieusement le mythe. Auteur de la biographie non autorisée de Bill et Hillary Clinton, Jerry Oppenheimer présente dans son ouvrage le père de Barbie, Jack Ryan, comme un pervers sexuel. Pour l’essayiste, Barbie serait l’incarnation du fantasme ultime de son inventeur : une call-girl de luxe, à la taille ultrafine, aux seins en obus et au visage enfantin. De quoi effrayer encore davantage les mamans ?
« Certes, celui qui a conçu la Barbie n’avait pas une once de féminisme : il a projeté l’image d’un objet sexuel, d’après un prototype américain à la Jane Mansfield, estime Gisèle George, pédopsychiatre, auteur de La Confiance en soi de votre enfant (Odile Jacob, 2008, 227 p., 7,50 euros). En revanche, on ne peut pas donner à Barbie un pouvoir qu’elle n’a pas : une poupée ne peut pas influer sur l’orientation sexuelle, professionnelle, ou quoi que ce soit d’autre… »
Pouvoir d’anticipation
Un point de vue que partage Claude Halmos, psychanalyste et écrivain. « Il est devenu courant d’accuser les objets : la violence serait de la faute de la télé, l’anorexie, celle de Barbie… mais on oublie l’essentiel : la construction psychique d’un enfant dépend des adultes qui l’entourent. » Selon la psychanalyste, « une petite fille conçoit la féminité à travers ce que sa mère ressent et vit pour elle-même, et à travers la façon dont son père ou un compagnon masculin considère sa mère ».Les enfants ne voient pas le jouet au premier degré, comme les adultes, assure pour sa part Patrice Huerre, chef du service de psychiatrie de l’enfant et de l’adolescent à l’hôpital d’Antony (Hauts-de-Seine) et auteur de Place au jeu : jouer pour apprendre à vivre (Nathan, 144 pages, 14,95 euros).
« Les enfants ne sont pas empêchés de rêver par la forme d’un objet, la preuve : d’un caillou, ils font un bolide », précise Patrice Huerre.
En revanche, certains jouets, en rupture avec leur époque, peuvent, selon le psychiatre, avoir un pouvoir d’anticipation, comme la littérature de fiction. « Barbie, ce fantasme d’adulte, anticipe sur la révolution sexuelle, Mai 68, la contraception, et l’émancipation des femmes…, estime-t-il. Elle est entrée en résonance avec une attente implicite des enfants, qui sont ensuite devenus les adolescents des années 1968″.
Le médecin a coorganisé cette année au Musée des arts décoratifs de Paris une exposition intitulée « Quand je serai grand, je serai… » Dans ce cadre, il avait été demandé à 600 enfants de dire ce qu’ils aimeraient faire plus tard, et de désigner les jouets symbolisant le mieux leurs aspirations. On y trouvait en bonne place la fameuse Barbie.
Voir de plus:

On s’en doutait, les mensurations de la poupée Barbie de Mattel sont inapplicables à un humain. Le site anglais rehabs.co a décidé de se pencher sur la question en comparant le corps de Barbie à celui d’une Américaine moyenne. Cette étude fait partie d’un rapport sur les désordres alimentaires et les problèmes des jeunes filles avec leur image. Le verdict est sans appel : si Barbie était en chair et en os, elle serait en très mauvaise santé.

Son cou est beaucoup trop long et 15 cm plus fin que celui d’une femme normale. Sans ce soutient, sa tête tombe donc sur le côté. Avec une taille de 40 cm, impossible de loger tous les organes. Adieu l’estomac et une bonne partie de l’intestin. Sa taille est également trop fine puisqu’elle ne représenterait que 56% des hanches. Ses jambes, elles, sont anormalement longues et beaucoup trop maigres.

Résultat, avec des chevilles de 15 cm, soit la même taille du pied d’un enfant de trois ans, elle ne tiendrait pas debout. Impossible de marcher donc, ni même de se soutenir avec les mains, car des poignets de 7,6 cm ne sont pas suffisants pour porter son corps.

Si Barbie était vivante, elle serait donc constamment allongée, et ne pourrait pas survivre longtemps à cause de ses problèmes d’organes.

Voir encore:

Blonde et icône à la fois, la poupée Barbie entre au musée à Paris

Le Parisien
10 mars 2016

C’est la poupée la plus célèbre du monde, et sans doute aussi la plus critiquée, pour ses mensurations improbables et son inatteignable perfection. Barbie se dévoile dans une exposition inédite à Paris qui raconte l’histoire de cette icône de beauté de 29 centimètres.
« Barbie est bien plus qu’un simple jouet, elle est un personnage emblématique de notre culture et de notre société », explique à l’AFP Anne Monier, commissaire de l’exposition (jusqu’au 18 septembre au Musée des Arts Décoratifs), la première de cette ampleur dans un musée français. Quelque 700 poupées y sont présentées avec autant de tenues.
Avec ses cheveux blond platine, ses jambes interminables et sa poitrine généreuse, Barbie s’est distinguée dès sa naissance, il y a 57 ans, par sa ressemblance avec une jeune femme adulte, une révolution dans le monde des poupons qui régnaient jusqu’alors en maîtres dans les coffres à jouets.
Oeuvre de l’Américaine Ruth Handler, épouse du cofondateur de la société Mattel, qui lui donna le prénom de sa fille Barbara, elle fit sa première apparition publique le 9 mars 1959, à la foire du jouet de New York, avant de connaître un immense succès commercial, d’abord aux Etats-Unis puis en Europe. Le cap du milliard de Barbie vendues dans le monde a été franchi dans le monde en 1997.
« L’engouement pour Barbie s’est appuyé sur l’univers très vite créé par Mattel autour du personnage, avec sa famille, ses amis, ses activités, une savante alchimie qui permet aux enfants de projeter leur imagination dans toutes les situations », explique Anne Monier.
Au fil des années, la reine des poupées a élargi la palette de ses compétences, des plus classiques aux plus insolites: infirmière, top modèle, danseuse, gymnaste mais aussi astronaute (elle a posé le pied sur la Lune avant Neil Armstrong) ou encore présidente des Etats-Unis.
Cette gloire planétaire va apporter à Barbie son lot de controverses, ses détracteurs lui reprochant de renvoyer une image trop stéréotypée de la femme, celle d’une européenne, active, blonde et mince.
– Call-girl de luxe… –
Des psychiatres ont affirmé qu’elle était un fantasme d’adulte avant d’être un jouet de petites filles. Des parents l’ont accusée d’encourager l’anorexie chez les adolescentes.
Des scientifiques sont allés jusqu’à démontrer que si Barbie était une vraie femme, elle pèserait 49 kilos et mesurerait 175 cm, son tour de taille ferait 45 cm et ses pieds 21 cm.
Ils en ont conclu que la pauvre créature serait alors obligée de marcher à quatre pattes car ses pieds et ses jambes ne pourraient pas la porter.
En 2009, le journaliste américain Jerry Oppenheimer écorne sévèrement l’image de la belle – qui célébrait cette année-là son cinquantième anniversaire – en la décrivant comme l?incarnation du fantasme ultime de son designer: une call-girl de luxe, à la taille ultra fine, aux seins en obus et au visage enfantin.
« La Barbie idéalisée, un peu trop parfaite, a sans doute existé à une certaine époque mais elle appartient aujourd’hui au passé », assure à l’AFP Robert Best, designer en chef chez Mattel.
« Pour nous, toutes les filles sont belles, quelles que soient leur silhouette, leur taille, la couleur de leurs cheveux, et les poupées doivent être le reflet de cette diversité », poursuit-il.
Témoin de cette volonté, les trois nouvelles versions lancées par Mattel en début d’année: la grande, la petite, et surtout la ronde, une Barbie potelée, tout en courbes, qui s’éloigne de la poupée d’origine pour s’approcher de Madame Tout Le Monde. Une stratégie visant aussi à endiguer l’érosion des ventes.
Les nouvelles Barbie disposeront de 27 teints de peau, 22 couleurs d’yeux et 24 coiffures.
L’enseigne américaine a déjà fait plusieurs tentatives pour ouvrir Barbie à la différence, sans pour autant faire évoluer ses mensurations. En 1980, elle avait commercialisé Black Barbie, une Barbie noire.
L’arrivée des trois nouvelles silhouettes a été célébrée par l’hebdomadaire américain Time qui a mis Barbie en couverture en janvier avec cette question, posée par la poupée elle-même: « A présent, peut-on arrêter de parler de mon corps ? »

Voir aussi:

60 ans après, Barbie a bien changé

TIMELINE // Barbie célèbre ses 60 ans cette année. Si la poupée américaine n’a pas pris de ride, elle a néanmoins subi quelques modifications.

Camille Wong
Les Echos
03/01/2019

La poupée traverse les générations. Depuis sa création, 1 milliard de modèles ont été vendus dans le monde et chaque année, environ 58 millions de poupées sont achetées. En 1959, la poupée californienne, produite par Mattel, débarque dans les foyers comme un pavé dans la marre. Pour la première fois, une poupée type adulte et sexualisée vient casser les modèles traditionnels des poupées enfantines.

Emerge alors un jouet aux allures de femme irréaliste : des jambes interminables, une poitrine pulpeuse et une taille de guêpe. Barbie a alors des proportions inhumaines. Face aux critiques récurrentes, et surtout à la chute des ventes, Mattel opère une petite révolution en 2015 : les premières poupées à corpulences dites “normales” sont commercialisées.

Aujourd’hui, Barbie n’est plus seulement cette mannequin blonde californienne au teint hâlé. Moins stéréotypée, elle est blonde, brune, rousse, à la peau noire, blanche, métisse… Elle met des pantalons et des jupes, travaille au McDo, danse ou dirige une entreprise. Selon la marque, 55% des poupées vendues dans le monde n’auraient ni les cheveux blonds, ni les yeux bleus.

La marque s’efforce de déconstruire les clichés sexistes de sa poupée, parfois non sans mal. En novembre 2014, Mattel sort Barbie, je peux être une ingénieure informatique, un livre qui dépeint une jeune femme nulle en informatique et incapable de faire quoique ce soit sans l’aide de ses amis masculins… Face à la polémique, Mattel présente ses excuses et retire le livre de la vente.

Voir également:

How Jewish is Barbie?

Orly Lobel’s new book examines the doll’s history – and the many broiguses she’s been caught up in

April 5, 2018

When I was a little girl, my mother videotaped me playing with Barbie dolls and other toys. It was my short-lived acting career but it was a prelude to my real career: it was research.

My mother is a psychology professor at Tel-Aviv University and she ran studies all over the world showing me having fun with girl toys and boy toys. She then asked participants questions about my intellect, popularity, abilities and found that without exception whether she ran the study in Israel or Europe or Asia or North America, the result was the same. When I was shown playing with the boy toys I was perceived as more intelligent and more likely to be a leader in my social group. When I was playing with Barbies and other girly toys the subjects of her studies thought less of me.

Needless to say, a side-effect of her research was inadvertently turning her daughter into a critic of the toy industry and our gendered culture from a very early age. Years passed and I became a military commander in the IDF, a lawyer, a law professor, an author and a mother, and the insights I learned from those early psychology experiments persisted: how we play matters. Toys are a serious business.

When I set out to write about the fascinating behind-the-scenes story of the “doll wars”, at the centre of it was the doll that has dominated the pink toy shelves for three generations — Barbie. I wanted to uncover her secret history and how she has battled to keep her image and her near-monopoly market power for over five decades. The story of Barbie begins with Ruth Handler, born Ruth Moskowicz, the youngest of ten children, born in 1916 to a Jewish-Polish family in Colorado.

Her father, a blacksmith, emigrated from Poland, finding work in Denver and sending for his wife and children two years later. The Moskowiczs were extremely poor and, when Ruth’s mother became ill, Ruth’s sister turned surrogate mother, which some people misinterpreted: “It has been suggested to me once or twice that this supposed ‘rejection’ by my mother may have been what spurred me to become the kind of person who always has to prove herself. This seems like utter nonsense.” Nonsense or not, the doll she claims to have invented would never become a mother. Rather, Barbie was destined to live the early dreams of Hertopia: a self-realised woman on her own. Ruth founded Mattel with her husband Elliot Handler, whom she had met at a Jewish youth dance in 1929. They married and had a daughter and a son, Barbara and Kenneth the dolls Barbie and Ken were born later. In 1956, during a family trip to Switzerland, Handler came across a German doll called Bild Lilli. Lilli was a popular doll in post-war Germany but she was not a child’s plaything, she was an adult toy based on a cartoon. Bluntly, Lilli dolls were designed for sex-hungry German men who bought her for girlfriends and mistresses in lieu of flowers, or as a suggestive gift. Her promotional brochures had such phrases as “Gentlemen prefer Lilli. Whether more or less naked, Lilli is always discreet.”

In Switzerland, Handler tucked Lilli in her suitcase, brought her back to the Mattel headquarters in California and launched Barbie based on her image. The story of Barbie’s success is inextricably tied to her secret past. A multimillion-dollar campaign began, led by another controversial Jewish immigrant, Ernst Ditcher, an Austrian psychologist turned American marketing guru. Dr Dichter used Freudian psychology to convince mothers to bring a hyper-sexualised adult doll into the hearts and minds of little girls.

The Barbie campaign, along with many other consumer marketing campaigns he led, made him the nemesis of mid-century feminists. Dichter’s notorious reputation was based on his manipulation of human desire. He applied psychoanalysis to selling, forever shaping America’s consumption fetishism: a desire to own stuff — which has yet to subside.

As Barbie’s sales soared, Lilli’s owners sued unsuccessfully for patent infringement. Until the early 2000s, Barbie reigned supreme. The challenge, when it came, was from a different doll, and another Jewish entrepreneur.

When I first tried to interview Isaac Larian, the man who introduced Bratz to the world, I hit a wall. His company, MGA’s communications department told me that it had no obligation to talk about its affairs.

I continued trying to contact him when, one day, out of the blue, I received the following e-mail: “Dear Orly, I understand that you are writing a book about [Mattel/MGA] and have talked to some of the lawyers and jurors in this case. Mattel’s stated goal (since they aren’t able to compete and innovate) was to ‘litigate MGA to death.’ Mattel has a history of using litigation to stifle innovation. . . . This time they faced a persistent Iranian Jewish immigrant who stood up to them and prevailed. I would be happy to discuss further detail as I was personally involved from day 1 in this case. Thanks & Best Regards, Isaac Larian CEO MGA Entertainment”.

Larian was positioning himself in the battle against Mattel, now the largest toy-maker in the world, and in his correspondence with me, as the underdog Jewish immigrant entrepreneur.

His email signature ended with the mantra “Fortune Favors the Bold”. This is his favourite maxim, which he has also placed in strategic spots on MGA’s walls, such as the corporate boardroom where I interviewed him.

Boldness is at the heart of Larian’s personality. Nevertheless, along with his loudly defiant nature, Larian has a soft side, which he is confident enough to display. He weeps in public, writes poetry, enjoys fashion and, well, loves his dolls. Mattel’s early days parallel MGA’s — Ruth Handler’s immigrant rags-to-riches story and her statements about being bold shows that she had far more in common with Isaac Larian than with Robert Eckert, the CEO of Mattel during the Barbie-Bratz battles, which ended, after eight years, in a bitter and costly stalemate.

In 1995, Islamic fundamentalists in Kuwait issued a fatwa against Barbie, a ruling under Islamic law prohibiting the buying or selling of this she-devil.

In 2003, when Saudi Arabia outlawed the sale of Barbie dolls, the Committee for the Propagation of Virtue and Prevention of Vice announced that the “Jewish Barbie” is the symbol of decadence to the perverted West.

Voir de même:


Martin Luther King Day: Attention, un faux peut en cacher un autre ! (Fraud fit for a King: Israel, anti-zionism and the misuse of MLK)

21 janvier, 2019
Jews-and-Civil-RightsLe rabbin Abraham Joshua Heschel (deuxième à droite), lors de la marche à Selma avec le Révérend Martin Luther King, Jr., Ralph Bunche, le républicain John Lewis, le révérend Fred Shuttlesworth et le révérend CT Vivian. (Crédit : Autorisation de Susannah Heschel)
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Ne parlez pas comme ça. Quand des gens critiquent les sionistes ils veulent parler des Juifs. Ce que vous dites là, c’est de l’antisémitisme ! Martin Luther King
Je ne sais pas ce qui va arriver maintenant. Nous avons devant nous des journées difficiles. Mais peu m’importe ce qui va m’arriver, car je suis allé jusqu’au sommet de la montagne. Je ne m’inquiète plus. Comme tout le monde, je voudrais vivre longtemps. La longévité a son prix. Mais je ne m’en soucie guère. Je veux simplement que la volonté de Dieu soit faite. Et il m’a permis d’atteindre le sommet de la montagne. J’ai regardé autour de moi. Et j’ai vu la Terre promise. Il se peut que je n’y pénètre pas avec vous. Mais je veux vous faire savoir, ce soir, que notre peuple atteindra la Terre promise. Je suis heureux, ce soir. Je ne m’inquiète de rien. Je ne crains aucun homme. Mes yeux ont vu la gloire de la venue du Seigneur. Martin Luther King
Whenever I return to the New England states, I never feel like a stranger because I’ve spent some three or four years in this area attending Boston University and Harvard University, so I feel like I’m coming home when I come back this way. (..) Now tonight I would like to use as a subject the question of progress in the area of race relations for indeed that is a desperate question on the lips of  hundreds and thousands of people all over our nation, indeed, people all over the world. They’re asking from time to time whether there has been any real progress in the area of race relations in the United States. There are three possible answers to the question of progress in the area of race relations. First, that is the attitude of extreme optimism. The extreme optimist would contend that we have made marvelous strides in the area of race relations. He would point proudly to the gains that have been made in the area of civil rights over the last few decades. And from this, the extreme optimist would conclude that the problem is just about solved now and that we can sit down comfortably by the wayside and wait on the coming of the inevitable. The second attitude that can be taken is that of extreme pessimism. The extreme pessimist would contend that we have made only minor strides in the area of race relations. He would argue that the deep rumblings of discontent from the South, the resurgence of the Ku Klux Klan and the birth of white citizens councils and the presence of Federal troops in Little Rock, Arkansas are all indicative of the fact that we have retrogressed rather than progressed, that we have created many more problems than we have solved. At times, he would get a little intellectual in his analysis and in his pessimistic conclusions. He may for instance turn to the realms of theology and seek to argue that hovering over every man is the tragic taint of original sin and he would misuse this doctrine to argue that at bottom human nature cannot be changed. He may even move to the realms of psychology and seek to show the determinative effects of certain habit structures and attitudes once they have been molded. And from all of this he would conclude that there can be no progress in the area of race relations. Now what is interesting to notice is that the extreme optimist and the extreme pessimist agree on at least one point. They would both argue that we must sit down and do nothing in the area of race relations. The extreme optimist would say: ‘do nothing because integration is inevitable’. The extreme pessimist would say: ‘do nothing because integration is impossible’. But there is a third position that can be taken, namely the realistic position. The realist in this area seeks to combine the truths of two opposites while avoiding the extremes of both. So he would agree with the optimist that we have come a long, long way. But he would seek to balance that by agreeing with the pessimist that we have a long, long way to go. And it is this realistic position that I would like to use as a basis for our thinking together this evening. We have come a long, long way but realism impels us to admit that we have a long, long way to go. Martin Luther King
I think that the situation with the Negro people in this country is analogous to what happened with the Israelites in Egypt. They too had to wait for a leader, and I think all of us will agree that they have found this leader in Dr. Martin Luther King. Rabbi Klein (Temple Emanuel)
President Nasser of Egypt has initiated a blockade of an international waterway, the Straits of Tiran, Israel’s sea lane to Africa and Asia. This blockade may lead to a major conflagration. The Middle East has been an area of tension due to the threat of continuing terrorist attacks, as well as the recent Arab military mobilization along Israel’s borders. Let us recall that Israel is a new nation whose people are still recovering from the horror and decimation of the European holocaust. (…) We call on our fellow Americans of all persuasions and groupings and on the administration to support the independence, integrity, and freedom of Israel. Men of conscience all over the world bear a moral responsibility to support Israel’s right of passage through the Straits of Tiran. Pétition signée par Martin Luther King (The Moral Responsibility in the Middle East, NYT, 28.05.1967)
What is saddening is that respected public leaders like Martin Luther King who have courageously opposed American actions in Vietnam should now associate themselves with vague calls for American intervention on behalf of Israel. Letter to NYT (June 2, 1967)
Did you see the ad in the New York Times Sunday ? Th is was the ad they got me to sign with Bennett, etc. I really hadn’t seen the statement. I felt after seeing it, it was a little unbalanced and it is pro-Israel. It put us in the position almost of setting the turning-hawks on the Middle East while being doves in Vietnam and I wouldn’t have given a statement like that at all. Martin Luther King
The statement I signed in the N.Y. Times as you know was agree d with by a lot of people in the Jewish community. But there was those in the negro community [who] have been disappointed. SNCC for one has been very critical. The problem was that the N.Y. Times played it up as a total endorsement of Israel. What they printed up wasn’t the complete text, even the introduction wasn’t the text. I can’t back up on the statement now, my problem is whether I should make another statement, or maybe I could just avoid making a statement. I don’t want to make a statement that backs up on me; that wouldn’t be good. Well, what do you think? Martin Luther King
Well, I think these guarantees should all be worked out by the United Nations. I would hope that all of the nations, and particularly the Soviet Union and the United States, and I would say France and Great Britain, these four powers can really determine how that situation is going. I think the Israelis will have to have access to the Gulf of Aqaba. I mean the very survival of Israel may well depend on access to not only the Suez Canal, but the Gulf and the Strait of Tiran. These things are very important. But I think for the ultimate peace and security of the situation it will probably be necessary for Israel to give up this conquered territory because to hold on to it will only exacerbate the tensions and deepen the bitterness of the Arabs. Martin Luther King
I’d run into the situation where I’m damned if I say this and I’m damned if I say that no matter what I’d say, and I’ve already faced enough criticism including pro-Arab.(…) I just think that if I go, the Arab world, and of course Africa and Asia for that matter, would interpret this as endorsing everything that Israel has done, and I do have questions of doubt. (…) most of it [the pilgrimage] would be Jerusalem and they [the Israelis] have annexed Jerusalem, and any way you say it they don’t plan to give it up. (…) I frankly have to admit that my instincts, and when I follow my instincts so to speak I’m usually right. . . . I just think that this would be a great mistake. I don’t think I could come out unscathed. Martin Luther King
It is with the deepest regret that I cancel my proposed pilgrimage to the Holy Land for this year, but the constant turmoil in the Middle East makes it extremely difficult to conduct a religious pilgrimage free of both political overtones and the fear of danger to the participants. Actually, I am aware that the danger is almost non-existent, but to the ordinary citizen who seldom goes abroad, the daily headlines of border clashes and propaganda statements produces a fear of danger which is insurmountable on the American scene. Martin Luther King (Letter to Mordechai Ben-Ami, the president of the Israeli airline El Al)
That a man like Martin Luther King could stand so openly with Israel, despite his own private qualms and criticism by younger, more radical, black Americans who had discovered the plight of the Palestinians, indicated the degree to which Zionism was embraced by the American mainstream. . . . One of the ways [King] reciprocated Jewish American support for desegregation in the United States was by turning a blind eye to the plight of the Palestinians. Ussama Makdisi (2010)
Israel does many bad things but it does not get reprimanded. (…) Israel is very strong, [Malaysians] cannot do much against it, but they do not have to demonstrate affection to it. The world is talking about freedom of speech, but whenever we say anything against Israel and the Jews, it is considered antisemitism. It is my right to criticize Israel for its policy regarding the Palestinians and say they do many bad things. Mahathir Bin Mohamad
Every January, with the Martin Luther King Jr. holiday just around the corner, I have come to expect someone to misuse the good doctor’s words so as to push an agenda he would not likely have supported. (…) And yet (…) the one thing I never expected anyone to do would be to just make up a quote from King; a quote that he simply never said, and claim that it came from a letter that he never wrote, and was published in a collection of his essays that never existed. Frankly, this level of deception is something special. The hoax of which I speak is one currently making the rounds on the Internet, which claims to prove King’s steadfast support for Zionism. Indeed, it does more than that. In the item, entitled “Letter to an Anti-Zionist Friend,” King proclaims that criticism of Zionism is tantamount to anti-Semitism, and likens those who criticize Jewish nationalism as manifested in Israel, to those who would seek to trample the rights of blacks. Heady stuff indeed, and 100% bullshit, as any amateur fact checker could ascertain were they so inclined. But of course, the kinds of folks who push an ideology that required the expulsion of three-quarters-of-a-million Palestinians from their lands, and then lied about it, claiming there had been no such persons to begin with (as with Golda Meir’s infamous quip), can’t be expected to place a very high premium on truth. I learned this the hard way recently, when the Des Moines Jewish Federation succeeded in getting me yanked from the city’s MLK day events: two speeches I had been scheduled to give on behalf of the National Conference of Community and Justice (NCCJ). Because of my criticisms of Israel—and because I as a Jew am on record opposing Zionism philosophically—the Des Moines shtetl decided I was unfit to speak at an MLK event. After sending the supposed King quote around, and threatening to pull out all monies from the Jewish community for future NCCJ events, I was dropped. The attack of course was based on a distortion of my own beliefs as well. Federation principal Mark Finkelstein claimed I had shown a disregard for the well-being of Jews, despite the fact that my argument has long been that Zionism in practice has made world Jewry less safe than ever. But it was his duplicity on King’s views that was most disturbing. Though Finkelstein only recited one line from King’s supposed “letter” on Zionism, he lifted it from the larger letter, which appears to have originated with Rabbi Marc Schneier, who quotes from it in his 1999 book, “Shared Dreams: Martin Luther King Jr. and the Jewish Community.” Therein, one finds such over-the-top rhetoric as this: “I say, let the truth ring forth from the high mountain tops, let it echo through the valleys of God’s green earth: When people criticize Zionism, they mean Jews—this is God’s own truth.” The letter also was filled with grammatical errors that any halfway literate reader of King’s work should have known disqualified him from being its author, to wit: “Anti-Zionist is inherently anti Semitic, and ever will be so.” The treatise, it is claimed, was published on page 76 of the August, 1967 edition of Saturday Review, and supposedly can also be read in the collection of King’s work entitled, This I Believe: Selections from the Writings of Dr. Martin Luther King Jr. That the claimants never mention the publisher of this collection should have been a clear tip-off that it might not be genuine, and indeed it isn’t. The book doesn’t exist. As for Saturday Review, there were four issues in August of 1967. Two of the four editions contained a page 76. One of the pages 76 contains classified ads and the other contained a review of the Beatles’ Sgt. Pepper’s album. No King letter anywhere. Yet its lack of authenticity hasn’t prevented it from having a long shelf-life. Not only does it pop up in the Schneier book, but sections of it were read by the Anti-Defamation League’s Michael Salberg in testimony before a House Subcommittee in July of 2001, and all manner of pro-Israel groups (from traditional Zionists to right-wing Likudites, to Christians who support ingathering Jews to Israel so as to prompt Jesus’ return), have used the piece on their websites. In truth, King appears never to have made any public comment about Zionism per se; and the only known statement he ever made on the topic, made privately to a handful of people, is a far cry from what he is purported to have said in the so-called “Letter to an Anti-Zionist friend.” In 1968, according to Seymour Martin Lipset, King was in Boston and attended a dinner in Cambridge along with Lipset himself and a number of black students. After the dinner, a young man apparently made a fairly harsh remark attacking Zionists as people, to which King responded: “Don’t talk like that. When people criticize Zionists, they mean Jews. You’re talking Anti-Semitism.” Assuming this quote to be genuine, it is still far from the ideological endorsement of Zionism as theory or practice that was evidenced in the phony letter. After all, to respond to a harsh statement about individuals who are Zionists with the warning that such language is usually a cover for anti-Jewish bias is understandable. More than that, the comment was no doubt true for most, especially in 1968. It is a statement of opinion as to what people are thinking when they say a certain thing. It is not a statement as to the inherent validity or perfidy of a worldview or its effects. (…) So yes, King was quick to admonish one person who expressed hostility to Zionists as people. But he did not claim that opposition to Zionism was inherently anti-Semitic. And for those who criticize Zionism today and who like me are Jewish, to believe that we mean to attack Jews, as Jews, when we speak out against Israel and Zionism is absurd. As for King’s public position on Israel, it was quite limited and hardly formed a cornerstone of his worldview. In a meeting with Jewish leaders a few weeks before his death, King noted that peace for Israelis and Arabs were both important concerns. According to King, “peace for Israel means security, and we must stand with all our might to protect its right to exist, its territorial integrity.” But such a statement says nothing about how Israel should be constituted, nor addresses the Palestinians at all, whose lives and challenges were hardly on the world’s radar screen in 1968. At the time, Israel’s concern was hostility from Egypt; and of course all would agree that any nation has the right not to be attacked by a neighbor. The U.S. had a right not to be attacked by the Soviet Union too—as King would have no doubt agreed, thereby affirming the United States’ right to exist. But would anyone claim that such a sentiment would have implied the right of the U.S. to exist as it did, say in 1957 or 1961, under segregation? Of course not. So too Israel. Its right to exist in the sense of not being violently destroyed by hostile forces does not mean the right to exist as a Jewish state per se, as opposed to the state of all its citizens. It does not mean the right to laws granting special privileges to Jews from around the world, over indigenous Arabs. It should also be noted that in the same paragraph where King reiterated his support for Israel’s right to exist, he also proclaimed the importance of massive public assistance to Middle Eastern Arabs, in the form of a Marshall Plan, so as to counter the poverty and desperation that often leads to hostility and violence towards Israeli Jews. This part of King’s position is typically ignored by the organized Jewish community, of course, even though it was just as important to King as Israel’s territorial integrity. As for what King would say today about Israel, Zionism, and the Palestinian struggle, one can only speculate. (…) But one thing is for sure. While King would no doubt roundly condemn Palestinian violence against innocent civilians, he would also condemn the state violence of Israel. He would condemn launching missile attacks against entire neighborhoods in order to flush out a handful of wanted terrorists. He would oppose the handing out of machine guns to religious fanatics from Brooklyn who move to the territories and proclaim their God-given right to the land, and the right to run Arabs out of their neighborhoods, or fence them off, or discriminate against them in a multitude of ways. He would oppose the unequal rationing of water resources between Jews and Arabs that is Israeli policy. He would oppose the degrading checkpoints through which Palestinian workers must pass to get to their jobs, or back to their homes after a long day of work. He would oppose the policy which allows IDF officers to shoot children throwing rocks, as young as age twelve. In other words, he would likely criticize the working out of Zionism on the ground, as it has actually developed in the real world, as opposed to the world of theory and speculation. These things seem imminently clear from any honest reading of his work or examination of his life. He would be a broker for peace. And it is a tragedy that instead of King himself, we are burdened with charlatans like those at the ADL, or the Des Moines Jewish Federation, or Rabbis like Marc Schneier who think nothing of speaking for the genuine article, in a voice not his own. Tim Wise
Ils ont oublié quel pays ils représentent. Nous sommes aux Etats-Unis où le boycott est un droit et fait partie de notre combat historique pour la liberté et l’égalité. Rashida Tlaib
On April 4, 1967, exactly one year before his assassination, the Rev. Dr. Martin Luther King Jr. stepped up to the lectern at the Riverside Church in Manhattan. The United States had been in active combat in Vietnam for two years and tens of thousands of people had been killed, including some 10,000 American troops. The political establishment — from left to right — backed the war, and more than 400,000 American service members were in Vietnam, their lives on the line. Many of King’s strongest allies urged him to remain silent about the war or at least to soft-pedal any criticism. They knew that if he told the whole truth about the unjust and disastrous war he would be falsely labeled a Communist, suffer retaliation and severe backlash, alienate supporters and threaten the fragile progress of the civil rights movement. King rejected all the well-meaning advice and said, “I come to this magnificent house of worship tonight because my conscience leaves me no other choice.” Quoting a statement by the Clergy and Laymen Concerned About Vietnam, he said, “A time comes when silence is betrayal” and added, “that time has come for us in relation to Vietnam.” It was a lonely, moral stance. And it cost him. But it set an example of what is required of us if we are to honor our deepest values in times of crisis, even when silence would better serve our personal interests or the communities and causes we hold most dear. It’s what I think about when I go over the excuses and rationalizations that have kept me largely silent on one of the great moral challenges of our time: the crisis in Israel-Palestine. I have not been alone. Until very recently, the entire Congress has remained mostly silent on the human rights nightmare that has unfolded in the occupied territories. Our elected representatives, who operate in a political environment where Israel’s political lobby holds well-documented power, have consistently minimized and deflected criticism of the State of Israel, even as it has grown more emboldened in its occupation of Palestinian territory and adopted some practices reminiscent of apartheid in South Africa and Jim Crow segregation in the United States. Many civil rights activists and organizations have remained silent as well, not because they lack concern or sympathy for the Palestinian people, but because they fear loss of funding from foundations, and false charges of anti-Semitism. They worry, as I once did, that their important social justice work will be compromised or discredited by smear campaigns. Similarly, many students are fearful of expressing support for Palestinian rights because of the McCarthyite tactics of secret organizations like Canary Mission, which blacklists those who publicly dare to support boycotts against Israel, jeopardizing their employment prospects and future careers. Reading King’s speech at Riverside more than 50 years later, I am left with little doubt that his teachings and message require us to speak out passionately against the human rights crisis in Israel-Palestine, despite the risks and despite the complexity of the issues. King argued, when speaking of Vietnam, that even “when the issues at hand seem as perplexing as they often do in the case of this dreadful conflict,” we must not be mesmerized by uncertainty. “We must speak with all the humility that is appropriate to our limited vision, but we must speak.” And so, if we are to honor King’s message and not merely the man, we must condemn Israel’s actions: unrelenting violations of international law, continued occupation of the West Bank, East Jerusalem, and Gaza, home demolitions and land confiscations. We must cry out at the treatment of Palestinians at checkpoints, the routine searches of their homes and restrictions on their movements, and the severely limited access to decent housing, schools, food, hospitals and water that many of them face. We must not tolerate Israel’s refusal even to discuss the right of Palestinian refugees to return to their homes, as prescribed by United Nations resolutions, and we ought to question the U.S. government funds that have supported multiple hostilities and thousands of civilian casualties in Gaza, as well as the $38 billion the U.S. government has pledged in military support to Israel. And finally, we must, with as much courage and conviction as we can muster, speak out against the system of legal discrimination that exists inside Israel, a system complete with, according to Adalah, the Legal Center for Arab Minority Rights in Israel, more than 50 laws that discriminate against Palestinians — such as the new nation-state law that says explicitly that only Jewish Israelis have the right of self-determination in Israel, ignoring the rights of the Arab minority that makes up 21 percent of the population. Of course, there will be those who say that we can’t know for sure what King would do or think regarding Israel-Palestine today. That is true. The evidence regarding King’s views on Israel is complicated and contradictory. Although the Student Nonviolent Coordinating Committee denounced Israel’s actions against Palestinians, King found himself conflicted. Like many black leaders of the time, he recognized European Jewry as a persecuted, oppressed and homeless people striving to build a nation of their own, and he wanted to show solidarity with the Jewish community, which had been a critically important ally in the civil rights movement. Ultimately, King canceled a pilgrimage to Israel in 1967 after Israel captured the West Bank. During a phone call about the visit with his advisers, he said, “I just think that if I go, the Arab world, and of course Africa and Asia for that matter, would interpret this as endorsing everything that Israel has done, and I do have questions of doubt.” He continued to support Israel’s right to exist but also said on national television that it would be necessary for Israel to return parts of its conquered territory to achieve true peace and security and to avoid exacerbating the conflict. There was no way King could publicly reconcile his commitment to nonviolence and justice for all people, everywhere, with what had transpired after the 1967 war. Today, we can only speculate about where King would stand. Yet I find myself in agreement with the historian Robin D.G. Kelley, who concluded that, if King had the opportunity to study the current situation in the same way he had studied Vietnam, “his unequivocal opposition to violence, colonialism, racism and militarism would have made him an incisive critic of Israel’s current policies.” Indeed, King’s views may have evolved alongside many other spiritually grounded thinkers, like Rabbi Brian Walt, who has spoken publicly about the reasons that he abandoned his faith in what he viewed as political Zionism. (…) During more than 20 visits to the West Bank and Gaza, he saw horrific human rights abuses, including Palestinian homes being bulldozed while people cried — children’s toys strewn over one demolished site — and saw Palestinian lands being confiscated to make way for new illegal settlements subsidized by the Israeli government. He was forced to reckon with the reality that these demolitions, settlements and acts of violent dispossession were not rogue moves, but fully supported and enabled by the Israeli military. For him, the turning point was witnessing legalized discrimination against Palestinians — including streets for Jews only — which, he said, was worse in some ways than what he had witnessed as a boy in South Africa. (…) Jewish Voice for Peace, for example, aims to educate the American public about “the forced displacement of approximately 750,000 Palestinians that began with Israel’s establishment and that continues to this day.” (…) In view of these developments, it seems the days when critiques of Zionism and the actions of the State of Israel can be written off as anti-Semitism are coming to an end. There seems to be increased understanding that criticism of the policies and practices of the Israeli government is not, in itself, anti-Semitic. (…) the Rev. Dr. William J. Barber II (…) declared in a riveting speech last year that we cannot talk about justice without addressing the displacement of native peoples, the systemic racism of colonialism and the injustice of government repression. In the same breath he said: “I want to say, as clearly as I know how, that the humanity and the dignity of any person or people cannot in any way diminish the humanity and dignity of another person or another people. To hold fast to the image of God in every person is to insist that the Palestinian child is as precious as the Jewish child.” Guided by this kind of moral clarity, faith groups are taking action. In 2016, the pension board of the United Methodist Church excluded from its multibillion-dollar pension fund Israeli banks whose loans for settlement construction violate international law. Similarly, the United Church of Christ the year before passed a resolution calling for divestments and boycotts of companies that profit from Israel’s occupation of Palestinian territories. Even in Congress, change is on the horizon. For the first time, two sitting members, Representatives Ilhan Omar, Democrat of Minnesota, and Rashida Tlaib, Democrat of Michigan, publicly support the Boycott, Divestment and Sanctions movement. In 2017, Representative Betty McCollum, Democrat of Minnesota, introduced a resolution to ensure that no U.S. military aid went to support Israel’s juvenile military detention system. Israel regularly prosecutes Palestinian children detainees in the occupied territories in military court. None of this is to say that the tide has turned entirely or that retaliation has ceased against those who express strong support for Palestinian rights. To the contrary, just as King received fierce, overwhelming criticism for his speech condemning the Vietnam War — 168 major newspapers, including The Times, denounced the address the following day — those who speak publicly in support of the liberation of the Palestinian people still risk condemnation and backlash. Bahia Amawi, an American speech pathologist of Palestinian descent, was recently terminated for refusing to sign a contract that contains an anti-boycott pledge stating that she does not, and will not, participate in boycotting the State of Israel. In November, Marc Lamont Hill was fired from CNN for giving a speech in support of Palestinian rights that was grossly misinterpreted as expressing support for violence. Canary Mission continues to pose a serious threat to student activists. And just over a week ago, the Birmingham Civil Rights Institute in Alabama, apparently under pressure mainly from segments of the Jewish community and others, rescinded an honor it bestowed upon the civil rights icon Angela Davis, who has been a vocal critic of Israel’s treatment of Palestinians and supports B.D.S. But that attack backfired. Within 48 hours, academics and activists had mobilized in response. The mayor of Birmingham, Randall Woodfin, as well as the Birmingham School Board and the City Council, expressed outrage at the institute’s decision. The council unanimously passed a resolution in Davis’ honor, and an alternative event is being organized to celebrate her decades-long commitment to liberation for all. I cannot say for certain that King would applaud Birmingham for its zealous defense of Angela Davis’s solidarity with Palestinian people. But I do. In this new year, I aim to speak with greater courage and conviction about injustices beyond our borders, particularly those that are funded by our government, and stand in solidarity with struggles for democracy and freedom. My conscience leaves me no other choice. Michelle Alexander
In the Israeli view, no peacemaker can bring the two sides together because there aren’t just two sides. There are many, many sides. Most of Israel’s wars haven’t been fought against Palestinians. Since the invasion of five Arab armies at the declaration of the State of Israel in May 1948, the Palestinians have made up a small number of the combatants facing the country. To someone here, zooming in to frame our problem as an Israeli-Palestinian conflict makes as much sense as describing the “America-Italy conflict” of 1944. American G.I.s were indeed dying in Italy that year, but an American instinctively knows that this can be understood only by seeing it as one small part of World War II. The actions of Americans in Italy can’t be explained without Japan, or without Germany, Russia, Britain and the numerous actors and sub-conflicts making up the larger war. Over the decades when Arab nationalism was the region’s dominant ideology, Israeli soldiers faced Egyptians, Syrians, Jordanians, Lebanese and Iraqis. Today Israel’s most potent enemy is the Shiite theocracy in Iran, which is more than 1,000 miles away and isn’t Palestinian (or Arab). The gravest threat to Israel at close range is Hezbollah on our northern border, an army of Lebanese Shiites founded and funded by the IraniansThe antiaircraft batteries of the Russians, Iran’s patrons, already cover much of our airspace from their new Syrian positions. A threat of a lesser order is posed by Hamas, which is Palestinian — but was founded as the local incarnation of Egypt’s Muslim Brotherhood, affiliated with the regional wave of Sunni radicalism, kept afloat with . Qatari cash and backed by Iran. If you see only an “Israeli-Palestinian” conflict, then nothing that Israelis do makes sense. (That’s why Israel’s enemies prefer this framing.) In this tightly cropped frame, Israelis are stronger, more prosperous and more numerous. The fears affecting big decisions, like what to do about the military occupation in the West Bank, seem unwarranted if Israel is indeed the far more powerful party. That’s not the way Israelis see it. Many here believe that an agreement signed by a Western-backed Palestinian leader in the West Bank won’t end the conflict, because it will wind up creating not a state but a power vacuum destined to be filled by intra-Muslim chaos, or Iranian proxies, or some combination of both. That’s exactly what has happened around us in Gaza, Lebanon, Syria and Iraq. One of Israel’s nightmares is that the fragile monarchy in Jordan could follow its neighbors, Syria and Iraq, into dissolution and into Iran’s orbit, which would mean that if Israel doesn’t hold the West Bank, an Iranian tank will be able to drive directly from Tehran to the outskirts of Tel Aviv. When I look at the West Bank as an Israeli, I see 2.5 million Palestinian civilians living under military rule, with all the misery that entails. I’m seeing the many grave errors our governments have made in handling the territory and its residents, the construction of civilian settlements chief among them. But because I’m zoomed out, I’m also seeing Hezbollah (not Palestinian), and the Russians and Iranians (not Palestinian), and the Islamic State-affiliated insurgents (not Palestinian) on our border with Egypt’s Sinai Peninsula. I’m considering the disastrous result of the power vacuum in Syria, which is a 90-minute drive from the West Bank. In the “Israeli-Palestinian” framing, with all other regional components obscured, an Israeli withdrawal in the West Bank seems like a good idea — “like a real-estate deal,” in President Trump’s formulation — if not a moral imperative. And if the regional context were peace, as it was in Northern Ireland, for example, a power vacuum could indeed be filled by calm. But anyone using a wider lens sees that the actual context here is a complex, multifaceted war, or a set of linked wars, devastating this part of the world. The scope of this conflict is hard to grasp in fragmented news reports but easy to see if you pull out a map and look at Israel’s surroundings, from Libya through Syria and Iraq to Yemen. The fault lines have little to do with Israel. They run between dictators and the people they’ve been oppressing for generations; between progressives and medievalists; between Sunni and Shiite; between majority populations and minorities. If our small sub-war were somehow resolved, or even if Israel vanished tonight, the Middle East would remain the same volatile place it is now. Misunderstanding the predicament of Israelis and Palestinians as a problem that can be solved by an agreement between them means missing modest steps that might help people here. Could Israel, as some centrist strategists here recently suggested, freeze and shrink most civilian settlements while leaving the military in place for now? How can the greatest number of Palestinians be freed from friction with Israelis without creating a power vacuum that will bring the regional war to our doorstep? These questions can be addressed only if it’s clear what we’re talking about. Abandoning the pleasures of the simple story for the confusing realities of the bigger picture is emotionally unsatisfying. An observer is denied a clear villain or an ideal solution. But it does make events here comprehensible, and it will encourage Western policymakers to abandon fantastic visions in favor of a more reasonable grasp of what’s possible. And that, in turn, might lead to some tangible improvements in a world that could use fewer illusions and wiser leaders. Matti Friedman
In the past ten years, (…) we have seen an emerging new, new anti-Semitism. It is likely to become far more pernicious than both the old-right and new-left versions, because it is not just an insidiously progressive phenomenon. It has also become deeply embedded in popular culture and is now rebranded with acceptable cool among America’s historically ignorant youth. In particular, the new, new bigotry is “intersectional.” It serves as a unifying progressive bond among “marginalized” groups such as young Middle Easterners, Muslims, feminists, blacks, woke celebrities and entertainers, socialists, the “undocumented,” and student activists. Abroad, the new, new bigotry is fueled by British Labourites and anti-Israel EU grandees. Of course, the new, new anti-Semitism’s overt messages derive from both the old and the new. There is the same conspiratorial idea that the Jews covertly and underhandedly exert inordinate control over Americans (perhaps now as grasping sports-franchise owners or greedy hip-hop record executives). But the new, new anti-Semitism has added a number of subtler twists, namely that Jews are part of the old guard whose anachronistic standards of privilege block the emerging new constituency of woke Muslims, blacks, Latinos, and feminists. Within the Democratic party, such animus is manifested by young woke politicians facing an old white hierarchy. Progressive activist Linda Sarsour oddly singled out for censure Senate majority leader Charles Schumer, saying, “I’m talking to Chuck Schumer. I’m tired of white men negotiating on the backs of people of color and communities like ours.” In attacking Schumer, ostensibly a fellow progressive, Sarsour is claiming an intersectional bond forged in mutual victimization by whites — and thus older liberal Jews apparently either cannot conceive of such victimization or in fact are party to it. With a brief tweet, Alexandra Ocasio-Cortez dismissed former Democratic senator Joe Lieberman’s worry over the current leftward drift of the new Democratic party. “New party, who dis?” she mocked, apparently suggesting that the 76-year-old former Democratic vice-presidential candidate was irrelevant to the point of nonexistence for the new progressive generation. Likewise, the generic invective against Trump — perhaps the most pro-Israel and pro-Jewish president of the modern era — as an anti-Semite and racist provides additional cover. Hating the supposedly Jew-hating Trump implies that you are not a Jew-hater yourself. Rap and hip-hop music now routinely incorporate anti-Semitic lyrics and themes of Jews as oppressors — note the lyrics of rappers such as Malice, Pusha T, The Clipse, Ghostface Killah, Gunplay, Ice Cube, Jay-Z, Mos Def, and Scarface. More recently, LeBron James, the Los Angeles Lakers basketball legend, tweeted out the anti-Semitic lyrics of rapper 21 Savage: “We been getting that Jewish money, everything is Kosher.” LeBron was puzzled about why anyone would take offense, much less question him, a deified figure. He has a point, given that singling out Jews as money-grubbers, cheats, and conspirators has become a sort of rap brand, integral to the notion of the rapper as Everyman’s pushback against the universal oppressor. The music executive and franchise owner is the new Pawnbroker, and his demonization is often cast as no big deal at best and at worst as a sort of legitimate cry of the heart from the oppressed. Note that marquee black leaders — from Keith Ellison to Barack Obama to the grandees of the Congressional Black Caucus — have all had smiling photo-ops with the anti-Semite Louis Farrakhan, a contemporary black version of Richard Spencer or the 1980s David Duke. Appearing with Farrakhan, however, never became toxic, even after he once publicly warned Jews, “And don’t you forget, when it’s God who puts you in the ovens, it’s forever!” Temple professor, former CNN analyst, and self-described path-breaking intellectual Marc Lamont Hill recently parroted the Hamas slogan of “a free Palestine from the river to the sea” — boilerplate generally taken to mean that the goal is the destruction of the current nation of Israel. And here, too, it’s understandable that Hill was shocked at the ensuing outrage — talk of eliminating Israel is hardly controversial in hip left-wing culture. The Democratic party’s fresh crop of representatives likewise reflects the new, new and mainlined biases, camouflaged in virulent anti-Israeli sentiment. Or, as Princeton scholar Robert George recently put it: The Left calls the tune, and just as the Left settled in on abortion in the early 1970s and marriage redefinition in the ’90s, it has now settled in on opposition to Israel – not merely the policies of its government, but its very existence as a Jewish state and homeland of the Jewish people. In that vein, Michigan’s new congresswoman, Rashida Tlaib, assumed she’d face little pushback from her party when she tweeted out the old slur that Jewish supporters of Israel have dual loyalties: Opponents of the Boycott, Divest, and Sanctions movement, which targets Israel, “forgot what country they represent,” she said. Ironically, Tlaib is not shy about her own spirited support of the Palestinians: She earlier had won some attention for an eliminationist map in her office that had the label “Palestine” pasted onto the Middle East, with an arrow pointing to Israel. Similarly, Ilhan Omar (D., Minn.) — like Tlaib, a new female Muslim representative in the House — used to be candid in her views of Israel as an “apartheid regime”: “Israel has hypnotized the world, may Allah awaken the people and help them see the evil doings of Israel.” On matters of apartheid, one wonders whether Omar would prefer to be an Arab citizen inside “evil” Israel or an Israeli currently living in Saudi Arabia or Egypt. Sarsour defended Omar with the usual anti-Israel talking points, in her now obsessive fashion. Predictably, her targets were old-style Jewish Democrats. This criticism of Omar, Sarsour said, “is not only coming from the right-wing but [from] some folks who masquerade as progressives but always choose their allegiance to Israel over their commitment to democracy and free speech.” Again, note the anti-Semitic idea that support for the only functioning democracy in the Middle East is proof of lackluster support for democracy and free speech. Out on the barricades, some Democrats, feminists, and Muslim activists, such as the co-founders of the “Women’s March,” Tamika Mallory and the now familiar Sarsour, have been staunch supporters of Louis Farrakhan (Mallory, for example, called him “the greatest of all time”). The New York Times recently ran a story of rivalries within the Women’s March, reporting that Mallory and Carmen Perez, a Latina activist, lectured another would-be co-leader, Vanessa Wruble, about her Jewish burdens. Wruble later noted: “What I remember — and what I was taken aback by — was the idea that Jews were specifically involved, and predominantly involved, in the slave trade, and that Jews make a lot of money off of black and brown bodies.” Progressive icon Alice Walker was recently asked by the New York Times to cite her favorite bedtime reading. She enjoyed And the Truth Will Set You Free, by anti-Semite crackpot David Icke, she said, because the book was “brave enough to ask the questions others fear to ask” and was “a curious person’s dream come true.” One wonders which “questions” needed asking, and what exactly was Walker’s “dream” that had come “true.” When called out on Walker’s preference for Icke (who in the past has relied on the 19th-century Russian forgery The Protocols of the Elders of Zion, in part to construct an unhinged conspiracy about ruling “lizard people”), the Times demurred, with a shrug: It did not censor its respondents’ comments, it said, or editorialize about them. These examples from contemporary popular culture, sports, politics, music, and progressive activism could be easily multiplied. The new, new anti-Semites do not see themselves as giving new life to an ancient pathological hatred; they’re only voicing claims of the victims themselves against their supposed oppressors. The new, new anti-Semites’ venom is contextualized as an “intersectional” defense from the hip, the young, and the woke against a Jewish component of privileged white establishmentarians — which explains why the bigoted are so surprised that anyone would be offended by their slurs. In our illiterate and historically ignorant era, the new, new hip anti-Semitism becomes a more challenging menace than that posed by prior buffoons in bedsheets or the clownish demagogues of the 1980s such as the once-rotund Al Sharpton in sweatpants. And how weird that a growing trademark of the new path-breaking identity politics is the old stereotypical dislike of Jews and hatred of Israel. Victor Davis Hanson
Nous tenons à vous informer que la « Lettre à un Ami Antisioniste »… prétendument écrite par le Dr Martin Luther King Jr, est, selon toute vraisemblance, un faux, bien que le message qui est à la base de la lettre ait été indéniablement exprimé par Martin Luther King Jr, lors d’une intervention de 1968, à Harvard, au cours de laquelle il a dit: « Quand les gens critiquent les Sionistes, ils parlent des juifs. Votre propos est antisémite ». (…) A l’origine, nous avions de forts doutes concernant l’authenticité de la « Lettre à un Ami Antisioniste », parce que le style du premier paragraphe semblait presque un pastiche de celui du discours du Dr King, « J’ai fait un rêve… ». En outre, nous n’avons trouvé aucune référence à la lettre avant 1999, ce qui était bizarre, car ce texte est une dénonciation si sensationnelle de l’antisionisme, qu’il aurait dû être largement cité. Mais, ensuite, nous avons trouvé la « lettre » dans le livre respectable de Rabbi Marc Schneier, publié en 1999 (« Shared Dreams » [Rêves partagés]), dont la préface était écrite par Martin Luther III. Etant donné que la famille King a la réputation d’être extrêmement attentive à l’héritage du Dr King, nous supposions qu’elle avait vérifié la fiabilité du livre avant de l’approuver. En outre, nous avions découvert que des citations de la « lettre » avaient été faites, le 31 juillet 2001, par Michael Salberg, de l’Anti-Defamation League, lors d’un témoignage devant le sous-Comité des Opérations Internationales et des Droits de l’Homme de la Commission pour les Relations internationales de la Chambre des Représentants des Etats-Unis. La même « source » où il était question de cette « lettre » (Saturday Review, août 1967), mentionnée dans le livre de Schneier, était également citée dans le témoignage. Comme beaucoup de membres de l’Anti-Defamation League avaient effectivement collaboré avec Martin Luther King Jr dans la lutte pour les droits civils, nous avons à nouveau supposé qu’ils étaient très bien informés de l’ouvrage concernant King et qu’ils avaient vérifié de manière approfondie tout ce qu’ils avaient choisi d’exposer devant le Congrès. Néanmoins, comme nous ne nous fions pas, en règle générale, aux recherches effectuées par quelqu’un d’autre, nous avons décidé de procéder à une contre-vérification, en examinant les anciens numéros de Saturday Review (le livre de Rabbi Schneier indiquait que la « lettre » avait été publiée dans l’édition d’août 1967 de la revue). Mais voilà, cette lettre ne figure pas dans les numéros d’août, outre que la page et le numéro de volume cités ne correspondent pas à ceux qu’utilise cette publication. CAMERA a également effectué une vérification auprès de l’Université de Boston, qui conserve les archives de l’œuvre du Dr King. Les archivistes ne sont pas davantage parvenus à localiser cette lettre. Force nous est de conclure que la lettre en question n’a pas été écrite par le Dr King. (Veuillez noter que nous ne suggérons pas que la « lettre » contrefaite soit l’œuvre de Rabbi Schneier.) Du fait que le message de la lettre (l’antisionisme est de l’antisémitisme) était bien celui qu’avait exprimé Martin Luther King Jr, nous pouvons comprendre que la famille de King et l’anti-Defamation League, n’aient pas éprouvé le besoin de vérifier la « Lettre à un ami antisioniste ». Cet épisode nous rappelle qu’il est important de vérifier l’authenticité et l’exactitude des sources, même quand elles semblent solides. Ci-après, une libre opinion, en date du 21 janvier 2002, du député républicain John Lewis, qui a travaillé en contact étroit avec le Dr King. Dans son article, il partage le point de vue du Dr King sur Israël, insistant sur la nature démocratique d’Israël et son besoin de sécurité. Il rapporte également que le Dr King a dit : « Quand les gens critiquent les Sionistes, ils veulent dire les Juifs, votre propos est antisémite. » Lee Green
Shortly before he was assassinated, Martin Luther King, Jr. was in Boston on a fund-raising mission, and I had the good fortune to attend a dinner which was given for him in Cambridge. This was an experience which was at once fascinating and moving: one witnessed Dr. King in action in a way one never got to see in public. He wanted to find what the Negro students at Harvard and other parts of the Boston area were thinking about various issues, and he very subtly cross-examined them for well over an hour and a half. He asked questions, and said very little himself. One of the young men present happened to make some remark against the Zionists. Dr. King snapped at him and said, “Don’t talk like that! When people criticize Zionists, they mean Jews. You’re talking anti-Semitism!” Seymour Martin Lipset
In 1966, King entered an agreement to lead a Holy Land pilgrimage, in partnership with Sandy Ray, pastor of a Baptist church in Brooklyn, who took up the promotion of the trip. King’s assistant, Andrew Young, visited Israel and Jordan in late 1966 to do advance planning with Jordanian and Israeli authorities. The pilgrimage was rumored to be in the works from that time, and King received letters of encouragement and invitations from the prime ministers of Israel and Jordan, and from the Israeli and Jordanian mayors of divided Jerusalem. On May 16, 1967, King publicly announced the plan at a news conference, reported by the New York Times the following day. The pilgrimage would take place in November, and King insisted that it would have no political significance whatsoever. The organizers hoped to attract five thousand participants, with the aim of generating revenue for King’s Southern Christian Leadership Council (SCLC). King was slated to preach on the Mount of Olives in Jordanian East Jerusalem (November 14), and at a specially constructed amphitheater near Capernaum on the Sea of Galilee in Israel (November 16). The pilgrims would pass from Jordan to Israel through the Man – delbaum Gate in Jerusalem. King, who knew the situation on the ground, thought he could strike just the right balance between Israel and Jordan. The Six-Day War threw a wrench into the plan. (…) King’s careful maneuvering before, during, and after the Six-Day War demonstrated a much deeper understanding of the Arab-Israeli conflict than critics credit him with possessing. The two Palestinian-Americans who sought to dismiss the Cambridge quote suggested that the conflict “was probably not a subject he was well-versed on,” and that his public statements in praise of Israel “surely do not sound like the words of someone familiar with both sides of the story.” Not so. King had been to the Arab world, had a full grasp of the positions of the sides, and was wary of the possible pitfalls of favoring one over the other. He struck a delicate balance, speaking out or staying silent after careful assessments made in consultation with advisers who had their ears to the ground—Levison and Wachtel (both non-Zionists) in the Jewish community, and Andrew Young, whom King dispatched to the Middle East as his emissary. For this reason, it is an offense to history, if not to King’s memory, whenever someone today summons King’s ghost to offer unqualified support to Israel or the Palestinians. King understood moral complexity, he knew that millions waited upon his words, and he sought to resolve conflict, not accentuate it. The pursuit of an elusive balance marked his approach to the Arab-Israeli conflict while he lived. There is no obvious reason to presume he would have acted differently, had he lived longer. Martin Kramer
Aptly quoting Martin Luther King, Jr. is a common way to make a point or win an argument, and it’s no surprise that his new memorial in Washington includes an “Inscription Wall” of quotes carved in stone. It’s also no surprise that the quote about critics of Zionists didn’t make the cut for inclusion in the memorial. Still, it’s been put to use on many an occasion, most recently by Israeli Prime Minister Benjamin Netanyahu last year, in his address to the Knesset on International Holocaust Remembrance Day. A few years back it even cropped up in a State Department report on antisemitism. So I was perplexed to see it categorized as “disputed” on the extensive page of King quotes at Wikiquote—for better or worse, the go-to place to verify quotes. Indeed, as of this writing, it’s the only King quote so listed. The attempt to discredit the quote has been driven by politics. In particular, it’s the work of Palestinians and their sympathizers, who resent the stigmatizing of anti-Zionism as a form of antisemitism. (…) King’s words were first reported by Seymour Martin Lipset, at that time the George D. Markham Professor of Government and Sociology at Harvard, in an article he published in the magazine Encounter in December 1969—that is, in the year following King’s assassination. (…) For the next three-plus decades, no one challenged the credibility of this account. No wonder: Lipset, author of the classic Political Man (1960), was an eminent authority on American politics and society, who later became the only scholar ever to preside over both the American Sociological Association and the American Political Science Association. Who if not Lipset could be counted upon to report an event accurately? Nor was he quoting something said in confidence only to him or far back in time. Others were present at the same dinner, and Lipset wrote about it not long after the fact. He also told the anecdote in a magazine that must have had many subscribers in Cambridge, some of whom might have shared his “fascinating and moving” experience. The idea that he would have fabricated or falsified any aspect of this account would have seemed preposterous. That is, until almost four decades later, when two Palestinian-American activists suggested just that. Lipset’s account, they wrote, “seems on its face… credible.” There are still, however, a few reasons for casting doubt on the authenticity of this statement. According to the Harvard Crimson, “The Rev. Martin Luther King was last in Cambridge almost exactly a year ago—April 23, 1967” (“While You Were Away” 4/8/68). If this is true, Dr. King could not have been in Cambridge in 1968. Lipset stated he was in the area for a “fund-raising mission,” which would seem to imply a high profile visit. Also, an intensive inventory of publications by Stanford University’s Martin Luther King Jr. Papers Project accounts for numerous speeches in 1968. None of them are for talks in Cambridge or Boston. The timing of this doubt-casting, in 2004, was opportune: Lipset was probably unaware of it and certainly unable to respond to it. He had suffered a debilitating stroke in 2001, which left him immobile and speech-impaired. (He died of another stroke in 2006, at the age of 84.) Since then, others have reinforced the doubt, noting that Lipset gave “what seemed to be a lot of information on the background to the King quote, but without providing a single concrete, verifiable detail.” For just these reasons, the quote reported by Lipset was demoted to “disputed” status on King’s entry at Wikiquote. (…) Bear in mind Lipset’s precise testimony: King rebuked the student at a dinner in Cambridge “shortly before” King’s assassination, during a fundraising mission to Boston. It’s important to note that Lipset didn’t place the dinner in 1968. King was assassinated on April 4, 1968, so “shortly before” could just as well have referred to the last months of 1967. In fact, King did come to Boston for the purposes of fundraising in late 1967—specifically, on Friday, October 27. Boston was the last stop in a week-long series of benefit concerts given by Harry Belafonte for King’s Southern Christian Leadership Conference (SCLC). Here’s an advertisement for that tour, from the magazine Jet. In the archives of NBC, there is a clip of King greeting the audience at the Boston concert. The Boston Globe also reported King’s remarks and the benefit concert on its front page the next morning. Greetings by Martin Luther King, Jr., sandwiched between an introduction by Sidney Poitier and an act by Harry Belafonte, before 9,000 people in Boston Garden—it’s difficult to imagine any appearance more “high profile” than that. And the dinner in Cambridge? When King was assassinated, the Crimson, Harvard’s student newspaper, did write that he “was last in Cambridge almost exactly a year ago—April 23, 1967.” That had been a very public visit, during which King and Dr. Benjamin Spock held a press conference to announce plans for a “Vietnam Summer.” War supporters picketed King. But in actual fact, that wasn’t King’s last visit to Cambridge. In early October 1967, when news spread that King would be coming to Boston for the Belafonte concert, a junior member of Harvard’s faculty wrote to King from Cambridge, to extend an invitation from the instructor and his wife (…) Two days later, King’s secretary, Dora McDonald, sent a reply accepting the invitation on King’s behalf: “Dr. King asked me to say that he would be happy to have dinner with you.” King would be arriving in Boston at 2:43 in the afternoon. “Accompanying Dr. King will be Rev. Andrew Young, Rev. Bernard Lee and I.” Who was this member of the Harvard faculty? Martin Peretz. (…) But as Peretz noted in his invitation, “much has happened in recent months,” necessitating “some honest and tough and friendly dialogue.” Peretz was then (as he is today) an ardent supporter of Israel. The Six-Day War, only four months earlier, threatened to drive a wedge between those Jews and African-Americans, allied in common causes, who differed profoundly over the Middle East. The culmination came in August, when the radical Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) issued a newsletter claiming that “Zionist terror gangs” had “deliberately slaughtered and mutilated women, children and men, thereby causing the unarmed Arabs to panic, flee and leave their homes in the hands of the Zionist-Israeli forces.” The newsletter also denounced “the Rothschilds, who have long controlled the wealth of many European nations, [who] were involved in the original conspiracy with the British to create the ‘State of Israel’ and [who] are still among Israel’s chief supporters.” Peretz, who a few years earlier had been a supporter of SNCC, condemned the newsletter as vicious antisemitism, and Jewish supporters of the civil rights movement looked to King and the SCLC to do the same. It was against this background that King came to dinner at the Peretz home at 20 Larchwood Drive, Cambridge, in the early evening of October 27, 1967. A few days later, King’s aide, Andrew Young, thanked the couple for the delightful evening last Friday. (…) In fact, the evening’s significance would only become evident later, after King’s death. For the dinner was attended by Peretz’s senior Harvard colleague, Seymour Martin Lipset, and it was then and there that Lipset heard King rebuke a student who echoed the SNCC line on “Zionists”: “When people criticize Zionists, they mean Jews. You’re talking anti-Semitism!” Peretz would later assert that King “grasped the identity between anti-Israel politics and anti-semitic ranting.” But it was Lipset who preserved King’s words to that effect, by publishing them soon after they were spoken. (And just to run the contemporary record against memory, I wrote to Peretz, to ask whether the much-quoted exchange did take place at his Cambridge home on that evening almost 45 years ago. His answer: “Absolutely.” I’ve written twice to Andrew Young to ask whether he has any recollection of the episode. I haven’t yet received a response.) Little more than five months after the Cambridge dinner, King lay dead, felled by an assassin in Memphis. (Peretz delivered a eulogy at the remembrance service in Harvard’s Memorial Church.) There’s plenty of room to debate the meaning of King’s words at the Cambridge dinner, and I’ve only hinted at their context. But the suggestion that King couldn’t possibly have spoken them, because he wasn’t in or near Cambridge when he was supposed to have said them, is now shown to be baseless. Lipset: “Shortly before he was assassinated, Martin Luther King, Jr. was in Boston on a fund-raising mission, and I had the good fortune to attend a dinner which was given for him in Cambridge.” Every particular of this statement is now corroborated by a wealth of detail. We now have a date, an approximate time of day, and a street address for the Cambridge dinner, all attested by contemporary documents. So will the guardians of Wikiquote redeem this quote from the purgatory of “disputed”? Let’s see if they have the decency to clear an eminent scholar of the suspicion of falsification, suggested by persons whose own sloppy inferences have been exposed as false. Martin Kramer

Attention: un faux peut en cacher un autre !

En ce nouveau Martin Luther King Day …

Qui aurait été son 90e anniversaire …

Et qui face à son lot habituel de reprises plus ou moins apocryphes de ses paroles …

Dont des citations bibliques sur des monuments publics mais aussi une prétendue Lettre à un ami antisioniste

Et entre une condamnation d’un chef d’Etat musulman et celle d’une membre musulmane du Congrès américain

Ne devrait pas manquer à l’instar de cette tribune du NYT il y a deux jours …

D’attribuer au vénéré pasteur de putatitves condamnations des prétendues exactions de l’Etat juif …

Qui se souvient …

Que suite à une tribune qu’il avait un peu rapidement signée avec ses nombreux soutiens juifs dans le NYT à la veille de la Guerre des Six jours il y a 50 ans …

Celui-ci se voyait accuser, comme le rappelait un historien palestino-américain il y a quelques années, de « soutenir si ouvertement Israël » ?

Mais surtout qui rappelle …

Avec l’historien américain Martin Kramer

Que jusqu’à annuler au dernier moment une visite en Terre sainte prévue de longue date …

Celui-ci avait en fait une position beaucoup plus équilibrée de la question ?

In the words of Martin Luther King…

Martin Kramer

Sandbox

March 12, 2012

“When people criticize Zionists, they mean Jews. You’re talking anti-Semitism!” —Martin Luther King, Jr.

Aptly quoting Martin Luther King, Jr. is a common way to make a point or win an argument, and it’s no surprise that his new memorial in Washington includes an “Inscription Wall” of quotes carved in stone. It’s also no surprise that the quote about critics of Zionists didn’t make the cut for inclusion in the memorial. Still, it’s been put to use on many an occasion, most recently by Israeli Prime Minister Benjamin Netanyahu last year, in his address to the Knesset on International Holocaust Remembrance Day. A few years back it even cropped up in a State Department report on antisemitism. So I was perplexed to see it categorized as “disputed” on the extensive page of King quotes at Wikiquote—for better or worse, the go-to place to verify quotes. Indeed, as of this writing, it’s the only King quote so listed.

The attempt to discredit the quote has been driven by politics. In particular, it’s the work of Palestinians and their sympathizers, who resent the stigmatizing of anti-Zionism as a form of antisemitism. Just what sort of anti-Zionism crosses that fine line is a question beyond my scope here. But what of the quote itself? How was it first circulated? What is the evidence against it? And might some additional evidence resolve the question of its authenticity?

A repugnant suggestion

King’s words were first reported by Seymour Martin Lipset, at that time the George D. Markham Professor of Government and Sociology at Harvard, in an article he published in the magazine Encounter in December 1969—that is, in the year following King’s assassination. Lipset:

Shortly before he was assassinated, Martin Luther King, Jr. was in Boston on a fund-raising mission, and I had the good fortune to attend a dinner which was given for him in Cambridge. This was an experience which was at once fascinating and moving: one witnessed Dr. King in action in a way one never got to see in public. He wanted to find what the Negro students at Harvard and other parts of the Boston area were thinking about various issues, and he very subtly cross-examined them for well over an hour and a half. He asked questions, and said very little himself. One of the young men present happened to make some remark against the Zionists. Dr. King snapped at him and said, “Don’t talk like that! When people criticize Zionists, they mean Jews. You’re talking anti-Semitism!”

For the next three-plus decades, no one challenged the credibility of this account. No wonder: Lipset, author of the classic Political Man (1960), was an eminent authority on American politics and society, who later became the only scholar ever to preside over both the American Sociological Association and the American Political Science Association. Who if not Lipset could be counted upon to report an event accurately? Nor was he quoting something said in confidence only to him or far back in time. Others were present at the same dinner, and Lipset wrote about it not long after the fact. He also told the anecdote in a magazine that must have had many subscribers in Cambridge, some of whom might have shared his “fascinating and moving” experience. The idea that he would have fabricated or falsified any aspect of this account would have seemed preposterous.

That is, until almost four decades later, when two Palestinian-American activists suggested just that. Lipset’s account, they wrote, “seems on its face… credible.”

There are still, however, a few reasons for casting doubt on the authenticity of this statement. According to the Harvard Crimson, “The Rev. Martin Luther King was last in Cambridge almost exactly a year ago—April 23, 1967” (“While You Were Away” 4/8/68). If this is true, Dr. King could not have been in Cambridge in 1968. Lipset stated he was in the area for a “fund-raising mission,” which would seem to imply a high profile visit. Also, an intensive inventory of publications by Stanford University’s Martin Luther King Jr. Papers Project accounts for numerous speeches in 1968. None of them are for talks in Cambridge or Boston.

The timing of this doubt-casting, in 2004, was opportune: Lipset was probably unaware of it and certainly unable to respond to it. He had suffered a debilitating stroke in 2001, which left him immobile and speech-impaired. (He died of another stroke in 2006, at the age of 84.) Since then, others have reinforced the doubt, noting that Lipset gave “what seemed to be a lot of information on the background to the King quote, but without providing a single concrete, verifiable detail.” For just these reasons, the quote reported by Lipset was demoted to “disputed” status on King’s entry at Wikiquote.

To all intents and purposes, this constitutes an assertion that Lipset might have fabricated both the occasion and the quote. To Lipset’s many students and colleagues, the mere suggestion is undoubtedly repugnant and perhaps unworthy of a response. But I’m not a student or colleague, nor did I know Lipset personally, so it seemed to me a worthy challenge to see whether I could verify Lipset’s account. Here are the results.

One Friday evening

Bear in mind Lipset’s precise testimony: King rebuked the student at a dinner in Cambridge “shortly before” King’s assassination, during a fundraising mission to Boston. It’s important to note that Lipset didn’t place the dinner in 1968. King was assassinated on April 4, 1968, so “shortly before” could just as well have referred to the last months of 1967.

In fact, King did come to Boston for the purposes of fundraising in late 1967—specifically, on Friday, October 27. Boston was the last stop in a week-long series of benefit concerts given by Harry Belafonte for King’s Southern Christian Leadership Conference (SCLC). Here’s an advertisement for that tour, from the magazine Jet.

In the archives of NBC, there is a clip of King greeting the audience at the Boston concert. The Boston Globe also reported King’s remarks and the benefit concert on its front page the next morning. Greetings by Martin Luther King, Jr., sandwiched between an introduction by Sidney Poitier and an act by Harry Belafonte, before 9,000 people in Boston Garden—it’s difficult to imagine any appearance more “high profile” than that.

And the dinner in Cambridge? When King was assassinated, the Crimson, Harvard’s student newspaper, did write that he “was last in Cambridge almost exactly a year ago—April 23, 1967.” That had been a very public visit, during which King and Dr. Benjamin Spock held a press conference to announce plans for a “Vietnam Summer.” War supporters picketed King.

But in actual fact, that wasn’t King’s last visit to Cambridge. In early October 1967, when news spread that King would be coming to Boston for the Belafonte concert, a junior member of Harvard’s faculty wrote to King from Cambridge, to extend an invitation from the instructor and his wife:

We would be anxious to be able to sit down and have a somewhat leisured meal with you, and perhaps with some other few people from this area whom you might like to meet. So much has happened in recent months that we are both quite without bearings, and are in need of some honest and tough and friendly dialogue…. So if you can find some time for dinner on Friday or lunch on Saturday, we are delighted to extend an invitation. If, however, your schedules do not permit, we of course will understand that. In any case, we look forward to seeing you at the Belafonte Concert and the party afterwards.

Two days later, King’s secretary, Dora McDonald, sent a reply accepting the invitation on King’s behalf: “Dr. King asked me to say that he would be happy to have dinner with you.” King would be arriving in Boston at 2:43 in the afternoon. “Accompanying Dr. King will be Rev. Andrew Young, Rev. Bernard Lee and I.”

Who was this member of the Harvard faculty? Martin Peretz.

This requires a bit of a digression. In October 1967, Peretz was a 29-year-old instructor of Social Studies at Harvard and an antiwar New Leftist. Four months earlier, he had married Anne Farnsworth, heiress to a sewing machine fortune. (Here are the Peretzes in Harvard Yard, just a few years later.) Even before their marriage, the couple had made the civil rights movement one of their causes, and Farnsworth had become a top-tier donor to the SCLC. A year earlier, Peretz had informed King that a luncheon with him was “one of the high points of my life”—and that “arrangements for the transfer of securities are now being made.” As Peretz later wrote, “I knew Martin Luther King Jr. decently well, at least as much as one can know a person who had already become both prophet and hero. I fundraised for his Southern Christian Leadership Conference.” Much of that charity began in the Peretz home.

But as Peretz noted in his invitation, “much has happened in recent months,” necessitating “some honest and tough and friendly dialogue.” Peretz was then (as he is today) an ardent supporter of Israel. The Six-Day War, only four months earlier, threatened to drive a wedge between those Jews and African-Americans, allied in common causes, who differed profoundly over the Middle East. The culmination came in August, when the radical Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) issued a newsletter claiming that “Zionist terror gangs” had “deliberately slaughtered and mutilated women, children and men, thereby causing the unarmed Arabs to panic, flee and leave their homes in the hands of the Zionist-Israeli forces.” The newsletter also denounced “the Rothschilds, who have long controlled the wealth of many European nations, [who] were involved in the original conspiracy with the British to create the ‘State of Israel’ and [who] are still among Israel’s chief supporters.” Peretz, who a few years earlier had been a supporter of SNCC, condemned the newsletter as vicious antisemitism, and Jewish supporters of the civil rights movement looked to King and the SCLC to do the same.

It was against this background that King came to dinner at the Peretz home at 20 Larchwood Drive, Cambridge, in the early evening of October 27, 1967. A few days later, King’s aide, Andrew Young, thanked the couple

for the delightful evening last Friday. It is almost too bad we had to go to the concert, but I think you will agree that the concert, too, proved enjoyable but I am also sure a couple of hours conversing with the group gathered in your home would have been more productive.

In fact, the evening’s significance would only become evident later, after King’s death. For the dinner was attended by Peretz’s senior Harvard colleague, Seymour Martin Lipset, and it was then and there that Lipset heard King rebuke a student who echoed the SNCC line on “Zionists”: “When people criticize Zionists, they mean Jews. You’re talking anti-Semitism!” Peretz would later assert that King “grasped the identity between anti-Israel politics and anti-semitic ranting.” But it was Lipset who preserved King’s words to that effect, by publishing them soon after they were spoken. (And just to run the contemporary record against memory, I wrote to Peretz, to ask whether the much-quoted exchange did take place at his Cambridge home on that evening almost 45 years ago. His answer: “Absolutely.” I’ve written twice to Andrew Young to ask whether he has any recollection of the episode. I haven’t yet received a response.)

Corroborated

Little more than five months after the Cambridge dinner, King lay dead, felled by an assassin in Memphis. (Peretz delivered a eulogy at the remembrance service in Harvard’s Memorial Church.) There’s plenty of room to debate the meaning of King’s words at the Cambridge dinner, and I’ve only hinted at their context. But the suggestion that King couldn’t possibly have spoken them, because he wasn’t in or near Cambridge when he was supposed to have said them, is now shown to be baseless. Lipset: “Shortly before he was assassinated, Martin Luther King, Jr. was in Boston on a fund-raising mission, and I had the good fortune to attend a dinner which was given for him in Cambridge.” Every particular of this statement is now corroborated by a wealth of detail. We now have a date, an approximate time of day, and a street address for the Cambridge dinner, all attested by contemporary documents.

So will the guardians of Wikiquote redeem this quote from the purgatory of “disputed”? Let’s see if they have the decency to clear an eminent scholar of the suspicion of falsification, suggested by persons whose own sloppy inferences have been exposed as false.


Noël/2018e: Attention à la marche ! (Like reading the Constitution today: Looking back at the 400-year intertestamental gap of Jewish writings and incredible religious change without which you can’t truly appreciate the break with the religion of the past that Jesus actually was)

25 décembre, 2018

La Cène, Léonard de Vinci, 1494 (Crédit : domaine public, via Wikipedia)

 
 
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Le salut vient des Juifs. Jésus (Jean 4:22)
On célébrait à Jérusalem la fête de la Dédicace. C’était l’hiver. Et Jésus se promenait dans le temple, sous le portique de Salomon. Jean (10: 22-23)
Jésus (…) enseignait dans les synagogues, et il était glorifié par tous. Il se rendit à Nazareth, où il avait été élevé, et, selon sa coutume, il entra dans la synagogue le jour du sabbat. Luc 4: 14-16
Pendant ce temps, les disciples le pressaient de manger, disant: Rabbi, mange… Jean 4: 31
J’éprouve une grande tristesse, et j’ai dans le coeur un chagrin continuel. Car je voudrais moi-même être anathème et séparé de Christ pour mes frères, mes parents selon la chair, qui sont Israélites, à qui appartiennent l’adoption, et la gloire, et les alliances, et la loi, et le culte, et les promesses, et les patriarches, et de qui est issu, selon la chair, le Christ, qui est au-dessus de toutes choses, Dieu béni éternellement. Amen! Ce n’est point à dire que la parole de Dieu soit restée sans effet. Car tous ceux qui descendent d’Israël ne sont pas Israël, et, pour être la postérité d’Abraham, ils ne sont pas tous ses enfants; mais il est dit: En Isaac sera nommée pour toi une postérité, c’est-à-dire que ce ne sont pas les enfants de la chair qui sont enfants de Dieu, mais que ce sont les enfants de la promesse qui sont regardés comme la postérité. Paul (Romans 9: 2-8)
Je dis donc: Dieu a-t-il rejeté son peuple? Loin de là! Car moi aussi je suis Israélite, de la postérité d’Abraham, de la tribu de Benjamin. Dieu n’a point rejeté son peuple, qu’il a connu d’avance. Ne savez-vous pas ce que l’Écriture rapporte d’Élie, comment il adresse à Dieu cette plainte contre Israël: Seigneur, ils ont tué tes prophètes, ils ont renversé tes autels; je suis resté moi seul, et ils cherchent à m’ôter la vie? Mais quelle réponse Dieu lui fait-il? Je me suis réservé sept mille hommes, qui n’ont point fléchi le genou devant Baal. De même aussi dans le temps présent il y a un reste, selon l’élection de la grâce. Or, si c’est par grâce, ce n’est plus par les oeuvres; autrement la grâce n’est plus une grâce. Et si c’est par les oeuvres, ce n’est plus une grâce; autrement l’oeuvre n’est plus une oeuvre. Quoi donc? Ce qu’Israël cherche, il ne l’a pas obtenu, mais l’élection l’a obtenu, tandis que les autres ont été endurcis, selon qu’il est écrit: Dieu leur a donné un esprit d’assoupissement, Des yeux pour ne point voir, Et des oreilles pour ne point entendre, Jusqu’à ce jour. Paul (Romans 11: 1-8)
Si le judaïsme n’avait qu’à résoudre la  question juive, il aurait beaucoup à faire, mais il serait peu de chose. Lévinas
Quand un Juif devient chrétien, on a un Chrétien de plus mais pas un Juif de moins. Edouard Drumont
La principale opposition de frères ennemis dans l’Histoire, c’est bien les juifs et les chrétiens. Mais le premier christianisme est dominé par l’Epître aux Romains qui dit : la faute des juifs est très réelle, mais elle est votre salut. N’allez surtout pas vous vanter vous chrétiens. Vous avez été greffés grâce à la faute des juifs. On voit l’idée que les chrétiens pourraient se révéler tout aussi indignes de la Révélation chrétienne que les juifs se sont révélés indignes de leur révélation. (…)  Il faut reconnaître que le christianisme n’a pas à se vanter. Les chrétiens héritent de Saint Paul et des Evangiles de la même façon que les Juifs héritaient de la Genèse et du Lévitique et de toute la Loi. Mais ils n’ont pas compris cela puisqu’ils ont continué à se battre et à mépriser les Juifs. (…) ils ont recréé de l’ordre sacrificiel. Ce qui est historiquement fatal et je dirais même nécessaire. Un passage trop brusque aurait été impossible et impensable. Nous avons eu deux mille ans d’histoire et cela est fondamental. (…) la religion doit être historicisée : elle fait des hommes des êtres qui restent toujours violents mais qui deviennent plus subtils, moins spectaculaires, moins proches de la bête et des formes sacrificielles comme le sacrifice humain. Il se pourrait qu’il y ait un christianisme historique qui soit une nécessité historique. Après deux mille ans de christianisme historique, il semble que nous soyons aujourd’hui à une période charnière – soit qui ouvre sur l’Apocalypse directement, soit qui nous prépare une période de compréhension plus grande et de trahison plus subtile du christianisme. René Girard
Il y a deux grandes attitudes à mon avis dans l’histoire humaine, il y a celle de la mythologie qui s’efforce de dissimuler la violence (…) la plus répandue, la plus normale, la plus naturelle à l’homme et (…) l ’autre (…) beaucoup plus rare et (…) même unique au monde (…) réservée tout entière aux grands moments de l’inspiration biblique et chrétienne [qui]  consiste non pas à pudiquement dissimuler mais, au contraire, à révéler la violence dans toute son injustice et son mensonge, partout où il est possible de la repérer. C’est l’attitude du Livre de Job et c’est l’attitude des Evangiles. […]. C’est l’attitude qui nous a permis de découvrir l’innocence de la plupart des victimes que même les hommes les plus religieux, au cours de leur histoire, n’ont jamais cessé de massacrer et de persécuter. C’est là qu’est l’inspiration commune au judaïsme et au christianisme, et c’est la clef, il faut l’espérer, de leur réconciliation future. C’est la tendance héroïque à mettre la vérité au-dessus même de l’ordre social. René Girard
Mais pourquoi donc le christianisme est-il devenu une religion non-juive ?  Gilles Bernheim
Les Juifs témoignent de l’absolue transcendance sur laquelle est fondée toute morale: la loi. Les chrétiens témoignent de l’incarnation de la Parole. deux voix pour le même Dieu! Deux voix différentes, dont  l’harmonie a été promise au-delà du temps. Mark Fressler
L’Histoire juive a été arrachée de son cadre étroit de la Palestine; par l’intermédiaire du christianisme, le Juif a cessé d’être un provincial insignifiant se pavanant sur l’étroite scène de la Judée; il a pénétré dans l’importance de la scène mondiale et est devenu une bénédiction pour toute l’humanité. Sans le christianisme, le judaïsme et le Juif auraient pu rester aussi insignifiants que l’ont été les disciples de Zoroastre. Maurice S. Eisendrath
Est-ce vraiment la volonté de Dieu qu’il n’existe plus aucun judaïsme dans le monde? Serait-ce vraiment le triomphe de Dieu si les rouleaux n’étaient plus sortis de l’arche  et si la Torah n’était plus lue dans les synagogues, si nos anciennes prières hébraïques, que Jésus lui-même utilisa pour adorer Dieu, n’étaient plus récitées, si le Seder de la Pâque n’était plus célébré dans nos vies, si la loi de Moïse n’était plus observée dans nos foyers?  Serait-ce vraiment ad majorem Dei gloriam d’avoir un monde sans Juifs? Abraham Heschel
Au travers des siècles, la communauté juive a interprété la décision de l’Eglise d’adorer Dieu le dimanche comme un rejet du coeur même de l’expérience juive: le rejet de la loi. Ce transfert du jour d’adoration au dimanche a rendu excessivement difficile, sinon virtuellement impossible, pour le juif, d’accorder une considération sérieuse au message chrétien. R. Marvin Wilson
Au IVe siècle, on disait aux Juifs; « Vous n’avez pas le droit de vivre parmi nous en tant que juifs ». A partir du Moyen-Age jusqu’au XIXe siècle, on disait aux Juifs; « Vous n’avez pas le droit de vivre parmi nous. » A l’époque nazie, on disait aux Juifs: « Vous n’avez pas le droit de vivre. » Paul Hillburg
Il a fallu la « solution finale » des nazis allemands pour que les chrétiens commencent à prendre conscience que le prétendu problème juif est en réalité un problème chrétien et qu’il l’a toujours été. Alice L. Eckardt
Après Auschwitz, (…) demander aux juifs de devenir chrétiens est une manière spirituelle de les effacer de l’existence et ne fait donc que renforcer les conséquences de l’Holocauste. (…)  Après Auschwitz et la participation des nations à ce massacre, c’est le monde chrétien qui a besoin de conversion. Gregory Baum
Tant que l’Eglise chrétienne se considère comme le successeur d’Israël, comme le nouveau peuple de Dieu, aucun espace théologique n’est laissé aux autres confessions et surtout à la religion juive. Gregory Baum
Si la loi du sabbat appartient au cérémoniel et n’est plus obligatoire, pourquoi remplacer le sabbat par un autre jour? Jacques Doukhan
Si la grâce chrétienne a mis fin à la loi juive, si le dimanche chrétien a abrogé le sabbat juif, si la notion d’un Dieu invisible indéfiniment suspendu à une croix a remplacé la notion du Tout-puissant invisible, si le salut et son emphase sur le spirituel l’a emporté sur la création, sur la nature et sur le corps, si le Nouveau Testament a supprimé l’Ancien, si les païens ont remplacé Israël; alors les juifs ont eu théologiquement raison, et ont encore raison aujourd’hui, de rejeter la religion chrétienne. Jacques Doukhan
Le Messie a été représenté dans les écritures hébraïques et dans la tradition juive comme une étoile, une étoile isolée, la dernière étoile qui annonce la venue du jour: l’étoile de David, celle-là même qui est représentée sur le drapeau israélien.  Les chrétiens ont si souvent mis l’accent sur l’événement passé de la crucifixion qu’ils se sont souvent arrêtés à la croix. Ils n’attendent plus. Ils sont déjà sauvés. La croix a éclipsé l’étoile. Jacques Doukhan
Because of the painful and shameful history (…), the name of Jesus has been associated in the Jewish consciousness with the memory of massacre, discrimination, and rejection for 2,000 years, the systematic « teaching of contempt » all climaxing at Auschwitz. Many Christians still do not realize the nature of that connection; and, consciously or not, they keep nurturing their mentalities with the old poison teaching and preaching the curse against the Jews who are charged with the most horrible crime of humanity, deicide: the killing of God. Meanwhile, there is the supersession theology, which denies the Jews and Israel the right even to be Israel, since the « true Israel » is another people. (This theory has been denounced as « a spiritual holocaust. ») This goes along with all kinds of strange ideas that Christians still entertain about the Jews: the myth of the Jewish plot, the association of the Jew with deception and money, etc. I am here referring to the old beast called « anti-Semitism. » You asked me if there is hope of reconciliation after Auschwitz. As long as Christians, whoever they are and whatever community they belong to, do not understand and recognize their responsibility at Auschwitz; as long as they are still fueling the fire and pushing in the same direction; as long as they keep in their heart anti-Semitic ideas and feelings there is no hope of reconciliation. With Auschwitz, Jewish-Christian history has reached a point of no return. After Auschwitz, it is no more decent to think or act or feel in the ways that have produced Auschwitz. To hope for a reconciliation after Auschwitz amounts then to hope in a genuine « conversion » on the part of the Christians. As long as Christians will not take this sin of anti-Semitism seriously, as long as they are not ready to turn back, repent, and recognize the Jewish roots that bear them, there is no hope for reconciliation. As a result, we can even say that there is no hope for any other reconciliation, and I mean here especially the Christian reconciliation with the God of Israel Himself. (..) According to the Jewish law (Halakhah), a Jew always remains a Jew whatever he does, even if he identifies himself as a Christian. Ironically, the Nazis have demonstrated the truth of this observation. The anti-Semite Drumont used to say, « When a Jew becomes Christian, we have one more Christian, but we don’t have one less Jew. » (…) Today, after the Holocaust and centuries of Christian effort to eliminate the Jews from the scene of history, any open at tempt to « convert » Jewish people will trigger strong reactions. Christians who want to share with Jews « the hope of Jesus » should, therefore, first of all ask themselves a question about their real motives. Why do they want to « convert » Jews? Do they intend to transform them into their image and thus erase their Jewish identity? (…) In other words, the conversion of the Christian is a prerequisite for the conversion of the Jew. (…) But in saying that, he does not imply that we have to change our identity in order to be able to reach out to Jews. A man does not need to become a woman in order to be able to reach out to women, and vice versa. (…) Paradoxically after the Holocaust and the creation of the State of Israel, more and more Jews are able to disassociate Jesus from the offensive Christian testimony. It is interesting that much more has been written about Jesus in Hebrew in the last thirty years than in the eighteen previous centuries. Along with Christians who begin to reconsider their Jewish roots and learn to love the law of the God of Israel, many Jews begin to realize that Jesus belongs to their Jewish heritage and as such deserves their attention. Jacques B. Doukhan
The festivals are nothing but a pedagogical or evangelistic tool to be used, just as we sometimes do when we use the model of the sanctuary to witness through this object lesson to our unique message. It should be descriptive and instructive, not prescriptive. If we desire to mark the festival, it would therefore be advisable to do it during its season, not because we want or need to be faithful to agricultural, ritualistic, and legalistic norms, but rather as an opportune moment when other people think about it, just as we traditionally do for Christmas, Easter, or Thanksgiving (although these festivals contain some elements of pagan origin, such as Santa Claus, the Christmas tree, and the Easter bunny). Jacques B. Doukhan
Juifs et chrétiens vont devoir à l’avenir changer ce qu’ils racontent les uns sur les autres. D’un côté, les chrétiens ne seront plus en mesure de prétendre que les juifs en tant que groupe ont consciemment rejeté Jésus comme Dieu. De telles croyances sur les juifs ont conduit à une histoire profonde, sanglante et douloureuse d’antijudaïsme et d’antisémitisme. […] De l’autre côté, les juifs vont devoir arrêter de railler les idées chrétiennes sur Dieu comme une simple collection d’idées fantaisistes “non juives”, peut-être païennes, et en tous les cas bizarres. Daniel Boyarin
Nous définissons habituellement les membres d’une religion en utilisant une sorte de check-list. Par exemple, on pourrait dire que si une personne croit en la Trinité et en l’incarnation, elle est un membre de la religion appelée christianisme, et que, si elle n’y croit pas, elle n’est pas un véritable membre de cette religion. Réciproquement, on pourrait dire que si quelqu’un ne croit pas en la Trinité et l’incarnation, alors il appartient à la religion appelée judaïsme mais que, s’il y croit, il n’y appartient pas. Quelqu’un pourrait aussi dire que, si une personne respecte le shabbat le samedi, ne mange que de la nourriture casher et fait circoncire ses fils, elle est un membre de la religion juive, et que, si elle ne le fait pas, elle ne l’est pas. Ou réciproquement, que, si un certain groupe croit que chacun doit respecter le shabbat, manger casher et circoncire ses fils, cela signifie qu’il n’est pas chrétien mais que, s’il croit que ces pratiques ont été remplacées, alors c’est un groupe chrétien. Comme je l’ai dit, voilà notre façon habituelle de considérer ces questions. (…) Un autre grand problème que ces check-lists ne peuvent pas gérer concerne les personnes dont les croyances et comportements sont un mélange de caractéristiques tirées de deux listes. Dans le cas des Juifs et des chrétiens, c’est un problème qui n’a tout simplement pas voulu disparaître. Des siècles après la mort de Jésus, certains croyaient en la divinité de Jésus, Messie incarné, mais insistaient également sur le fait que, pour être sauvés, ils devaient ne manger que de la nourriture casher, respecter le shabbat comme les autres Juifs et faire circoncire leurs fils. C’était un milieu où bien des personnes ne voyaient pas de contradiction, semble-t-il, à être à la fois juif et chrétien. En outre, beaucoup des éléments qui en sont venus à faire partie de la check-list éventuelle pour déterminer si l’on est juif ou si l’on est chrétien, ne déterminaient absolument pas à l’époque une ligne de frontière. Que devons-nous faire de ces gens là ? Pendant un grand nombre de générations après la venue du Christ, différents disciples, et groupes de disciples, de Jésus ont tenu des positions théologiques variées et se sont engagés dans une grande diversité d’observances relativement à la Loi juive de leurs ancêtres. L’un des débats les plus importants a porté sur la relation entre les deux entités qui allaient finir par former les deux premières personnes de la Trinité. Beaucoup de chrétiens croyaient que le Fils ou le Verbe (Logos) était subordonné à Dieu le Père voire même créé par lui. Pour d’autres, bien que le Fils soit incréé et ait existé dès avant le début du temps, il était seulement d’une substance similaire au Père. Un troisième groupe croyait qu’il n’y avait pas de différence du tout entre le Père et le Fils quant à la substance. Il existait aussi des différences très prononcées d’observances entre chrétien et chrétien : certains chrétiens conservaient une bonne part de la Loi juive (ou même la totalité), d’autres en avaient conservé certaines pratiques mais en avaient abandonné d’autres (par exemple, la règle apostolique d’Actes 15 5 ), et d’autres encore croyaient que la Loi entière devait être abolie et écartée pour les chrétiens (même pour ceux qui étaient nés juifs). Enfin, certains chrétiens étaient d’avis que la Pâque chrétienne était une forme de la Pâque juive, convenablement interprétée, avec Jésus comme agneau de Dieu et sacrifice pascal, tandis que d’autres niaient vigoureusement une telle relation. Cela avait également une portée pratique dans la mesure où le premier groupe célébrait Pâques le même jour où les Juifs célébraient Pessah tandis que le second insistait tout aussi fermement que Pâques ne devait pas tomber le jour de Pessah. Il y avait bien d’autres pommes de discorde. Jusqu’au début du quatrième siècle, tous ces groupes s’appelaient eux -mêmes chrétiens et un bon nombre d’entre eux se définissaient tout autant juifs que chrétiens. Selon cette vue, tenue par beaucoup de penseurs et d’exégètes, chrétiens aussi bien que juifs, après l’humiliation, la souffrance et la mort du Messie Jésus, la théologie de la souffrance vicaire rédemptrice aurait été découverte, apparemment en Is 53. On prétend alors que ce dernier texte a été réinterprété pour renvoyer non au peuple d’Israël persécuté mais au Messie souffrant. “ Le Seigneur a voulu l’écraser par la souffrance. S ’il fait de sa vie un sacrifice expiatoire, il verra une postérité, il prolongera ses jours ; par lui la volonté du Seigneur s’accomplira. A la suite de son épreuve, il verra la lumière ; il sera comblé par sa connaissance. Le juste, mon serviteur, justifiera des multitudes et il portera lui-même leurs fautes. C’est pourquoi je lui donnerai une part parmi les princes et il partagera le butin avec les puissants ; parce qu ’il s’est livré lui-même à la mort et qu’il a été compté parmi les criminels ; alors qu’il portait pourtant le péché des multitudes et intercédait pour les criminels” (Is 5 3,10-12). Si ces versets se réfèrent effectivement au Messie, ils prédisent clairement ses souffrances et sa mort pour expier les péchés des humains. Cependant, on nous affirme que les Juifs auraient toujours interprété ces versets comme une évocation des souffrances du peuple d’Israël lui-même et non du Messie, qui serait quant à lui uniquement triomphant. Résumons ainsi cette opinion communément reçue : la théologie des souffrances du Messie est une réponse apologétique a posteriori pour expliquer les souffrances et l’humiliation subies par Jésus puisque les ‘chrétiens’ le tenaient pour le Messie. Selon cette vue, le christianisme a été inauguré au moment de la crucifixion, qui aurait mis en branle la nouvelle religion. En outre, beaucoup de ceux qui défendent ce point de vue sont aussi d’avis que le sens original d’Isaïe 53 a été déformé par les chrétiens pour expliquer et rendre compte du fait choquant de la crucifixion du Messie, alors qu’il se référait initialement aux souffrances du peuple d’Israël. Ce lieu commun doit être entièrement rejeté. La notion d’un Messie humilié et souffrant n’était pas du tout étrangère au judaïsme avant la venue de Jésus et elle est demeurée courante chez les Juifs postérieurement, et ce jusque dans la première période moderne. C’est un fait fascinant (et sans doute inconfortable pour certains) que cette tradition a été bien établie par les Juifs messianiques modernes soucieux de démontrer que leur foi en Jésus ne les ‘déjudaïse’ pas. Que l’on accepte ou non leur théologie, il n’en demeure pas moins vrai qu’ils ont constitué un très fort dossier textuel à l’appui de l’idée que la conception d’un Messie souffrant est enracinée dans des écrits profondément juifs, tant anciens que plus récents. Les Juifs n’ont apparemment pas eu de difficulté à envisager un Messie qui offrirait sa souffrance pour racheter le monde. Redisons-le : ce qu’on aurait dit de Jésus soi-disant après coup est en fait un ensemble d’attentes et de spéculations messianiques bien établies qui étaient courantes avant même que Jésus ne vienne au monde. Des Juifs avaient appris par une lecture attentive de certains textes bibliques que le Messie souffrirait et serait humilié ; cette lecture assumait précisément la forme de l’interprétation rabbinique classique que nous connaissons sous le nom de midrash, une façon de faire se répondre des versets et des passages de l’Ecriture pour en tirer de nouveaux récits, de nouvelles images et idées théologiques. » Daniel Boyarin
Tout le monde sait bien que Jésus est juif, mais l’auteur affirme que le Christ l’est aussi. Les bases de la christologie chrétienne appartiennent à la pensée israélite du second Temple et les divergences invoquées pour justifier une rupture historique prétendument immédiate entre « judaïsme » et « christianisme » sont erronées. La notion d’un Messie humano-divin, la pensée qu’en Dieu réside une seconde figure divine, la conception d’un Messie qui porte les péchés et sauve par sa souffrance, entre autres, ne sont pas une réinterprétation chrétienne, rétrospective et abusive, du Fils de l’Homme de Daniel 7 et du Serviteur souffrant d’Isaïe 53, mais des interprétations largement attestées dans la littérature juive contemporaine (Hénoch, Esdras, etc.). La nouveauté chrétienne est de voir leur réalisation dans cet homme-là Jésus et tous les juifs ne vont pas l’accepter. Même la prétendue rupture de Jésus avec les observances de la Torah résulte d’une mauvaise lecture de Marc 7 Trinité, messie humano-divin, messie souffrant, lois alimentaires, sabbat, circoncision, Yavné et Nicée, Qumran et autres. Ces textes intertestamentaires sont des textes qui montrent la diversité de pensée qui était dans ce qu’on appelle le judaïsme des premiers siècles (avant Jésus). Sébastien Lapaque
In the Soviet Union, run as it was by the self-declared militant godless, Christmas was a secular holiday: It was called New Year’s. People had New Year’s trees, decorated with New Year’s ornaments, under which Father Frost would leave New Year’s gifts. These images are central, beloved memories of my childhood — waking up to a sparkling, decorated tree in my room, piled high with presents that, given that it was the Soviet Union, were often slightly defective. When we came to the United States, we brought ornaments, some of which have been in the family for generations. For the first few years in the States, we’d get a New Year’s tree on Dec. 26, decorate it, lay presents under it and celebrate the New Year as we had for as long as anyone could remember. But after a few years, we stopped. It was no longer a New Year’s tree in a Soviet house. It had become a Christian symbol in a Jewish house. Christmas was all around us, for nearly one-tenth of the year, every year. It began to feel deeply alien precisely because we were secular, but it was not. Despite the movies and the shopping, despite the Germanic decor, Christmas is still, at its core and by design, about the birth of Christ, a point that seems bizarre to argue. Just look at all those nativity scenes! And we don’t observe the holiday on just any day. Dec. 25 has Christian significance. Whenever I hear the name, I hear the “Christ” in it. To me, it’s strange that many of its celebrants do not. And despite its celebration of a Christian god, it is everywhere, for over a month, in a way no other holiday is — not even Easter. It is in every ad, in every window and doorway, and on everyone’s lips. If you’re not a part of the festivities, even its sparkling aesthetic can wear you down. When you are from a minority religion, you’re used to the fact that cabdrivers don’t wish you an easy fast on Yom Kippur. But it’s harder to get used to the oppressive ubiquity of a holiday like Christmas. “This is always the time of year I feel most excluded from society,” one Jewish friend told me. Another told me it made him feel “un-American.” To say it’s off-putting to be wished a merry holiday you don’t celebrate — like someone randomly wishing you a happy birthday when the actual date is months away — is not to say you hate Christmas. It is simply to say that, to me, Julia Ioffe, it is alienating and weird, even though I know that is not intended. I respond: “Thanks. You, too.” But that feels alienating and weird, too, because now I’m pretending to celebrate Christmas. It feels like I’ve verbally tripped, as when I reply “You, too!” to the airport employee wishing me a good flight. There’s nothing evil or mean-spirited about any of it; it’s just ill-fitting and uncomfortable. And that’s when it happens once. When it happens several times a day for a month, and is amplified by the audiovisual Christmas blanketing, it’s exhausting and isolating. It makes me feel like a stranger in my own land. Julia Ioffe
Christmas is basically a traditional Jewish way of life. We know Jesus Christ was Jewish, and that for centuries our people have been the targets of anti-Semitism because of it. However, this practicing Jew looks at Christmas and all the joy it brings as a sign of Jewish values and many, many successes. Look at the time spent on family gatherings. Waiting on crowded highways, sitting in airport lounges and spending hundreds of dollars to share a meal, an overnight stay, and to spend valuable time together. We observant Jews do it weekly. My non-Jewish friends often joke about wishing how they had the ability to turn off a phone, like we observant Jews all do every Shabbat. Some wonder how they will ever get everything together in time for a festive meal. My answer: You don’t have religious laws restricting your time, so just Go For It! I admit: I am a Christmas movie addict. What better way to spend quality family time than to watch the classics like “It’s a Wonderful Life” or the Hallmark Channels and their 24-hour features? Personally, I wish there were a Hanukkah story or two. Why not a movie called “Latkes Fried With Love” or “Dreidel Competition”? David Lehman, author of “A Fine Romance: Jewish Songwriters, American Songs”, from Nextbook Press, says that this Christmas phenomenon is just one example of his larger point: that the story of American popular music is massively a Jewish story. Tablet magazine asked Lehman to list his 10 favorite Christmas songs written by Jews. His only regret? “I really wish that ‘Have Yourself a Merry Little Christmas’ was by Jews,” he says. “That would definitely be in the top five.” As we light our next Shabbos candles, let’s appreciate the feelings of love, the extra holiday greetings we share on the street with strangers and the sweetness of a simple cup of hot cocoa or a bite from a basic sugar cookie. Cindy Grosz
First of all, I love Christmas music. The innocent, hopeful melodies, the joyous diddies, the corny jingles — all of them bring smiles to my face. And when they become too cheesy or too much, I change the station. The fact that many of the most famous songs have Jewish composers only underscores the amazing cross-cultural pollination that is America at its best. Next, I think the decorations are wonderful. The lights are festive. The inflatables are mildly ridiculous — in a fun way. The projections on the houses get more and more colorful each year. I’ve inoculated my children against Christmas envy with a steady diet of Christmas house viewing and helping our Christian friends celebrate at their homes. Boring office building lobbies are filled with green and red, people try to be a bit more cheerful and friendly. Outside many local stores the Salvation Army stands asking for charity amid the rampant consumerism — and people give! Christmas has also boosted the profile of our minor festival of Hanukkah. Every Jew knows the story of the miraculous light burning for eight days, they know of the brave Maccabees standing up for their religious freedom, they celebrate with friends and family and synagogue communities. As a rabbi, I sincerely wish that we got the same enthusiasm for Sukkot or Shavuot, two traditionally major festivals on the Jewish calendar that do not get enough attention in the liberal Jewish world. But I’ll happily go along with the enthusiasm for Hanukkah and use it to offer Jewish teachings about appreciation for miraculous things in our lives and our ability to stand up for our values. I do not bemoan the popularity of a minor festival; I embrace it. Finally, I’m grateful that this time of years allows many of my friends, neighbors and Christian colleagues to embrace the highest and best values of their faith. The Christmas message of hope and the values of generosity, kindness, and joy are ideals that we share with Christians. In a world so torn by strife, how wonderful to have a time when our friends and neighbors can celebrate such goodness. The Christmas decorations we see all around remind me of this more than anything else. Each year at this season I see a lot of articles and blogs by my co-religionists worried about how the profusion of Christmas in public spaces impacts them and their children. I have a few suggestions for people who feel this way. First, recognize that we are, indeed, only one religious group in America and that the Christians should, by all means, be able to celebrate their most important holiday in a way that is meaningful to them. Most decorations in public spaces tend toward tinsel and lights rather than public Nativity Scenes — in other words, festive, not religious. Ironically, the menorah that many stores and office buildings put out is a religious ritual object — not just a fanciful symbol. Schools public and private recognize Christmas in myriad ways. If your children are forced to accept Jesus as their Lord and Savior in school, that is a problem. If they sing Frosty the Snowman or Jingle Bells in the school chorus, offer to teach the chorus some Hanukkah songs or Passover diddies — just make sure that they are innocuous like Jingle Bell Rock rather than holy like O Come, All Ye Faithful. If the chorus is singing explicitly religious Christian songs, use it as an opportunity to teach your children about multi-culturalism and then, based on your feelings and beliefs, ensure that your child can opt out of those songs. It is worth noting that much of the great art of Western Civilization depicts Christian themes — the Christmas Chorus Concert may be a perfect chance to introduce your children to this fact and how to appreciate the art without accepting its theology. On a public policy level, I am grateful that my children’s public school is closed on Rosh Hashanah and Yom Kippur. I am also sure that closing for those two days is a major inconvenience for the Christian parents. In financial terms, it must have a greater impact on them than the school Christmas celebrations have on my family. I think that a coherent argument could be made against closing on Rosh Hashanah and Yom Kippur based the Establishment Clause of the First Amendment. I am eternally grateful that school does close and that my Christian friends and neighbors graciously enable me to celebrate my faith. I’m happy to offer the quid pro quo of gingerbread houses at the 2nd grade “Holiday” party. In the end, the best thing that any Jew can do to inoculate ourselves in this season (beside getting a flu shot — which you should get!), is to get involved in Jewish religious life. When we practice Judaism, embrace Jewish culture, and live out Jewish values in our day to day lives, it becomes much easier to celebrate the fact that our Christian neighbors are doing the same thing. Their celebration need not be a threat to our identity. Instead, their we can find joy and satisfaction in the meaning and spiritual uplift they experience during their most precious holiday. Rabbi Howard Goldsmith
Christmas fascinates me. I’m drawn to its history, its color, its atmosphere, its music. And, of course, I’m drawn to the fact that Jesus was a Jew. He was born a Jew, lived as a Jew and died a Jew. If for nothing else, I can appreciate Christmas as the celebration of one Jew’s epic birthday. . . . I am grateful to my Christian neighbors and friends. Through their religious holy day, I am better able to confront and clarify my own religious convictions and theological certitudes. Like a brightly lighted Christmas tree, Christianity dispels a lot of darkness, theological as well as moral. In its glow, it challenges Christians and non-Christians alike to consider that which is transcendent, eternal, and greater than us all. Rabbi Michael Gottlieb
As Jews I think we ought to recognize that today the greatest challenge to our faith is not another faith, but faithlessness. Our greatest fear should not be those who worship in a different way but those who mockingly reject the very idea of worship to a higher power. Our children today are threatened by the spirit of secularism more than by songs dedicated to proclaiming a holy night. Living among Christians who demonstrate commitment to their religious beliefs to my mind is a far better example to my coreligionists than a secular lifestyle determined solely by hedonistic choices. Surrounded by Christmas celebrations, I have never had difficulty explaining to my children and my students that although we share with Christians a belief in God we go our separate ways in observance. They are a religion of creed and we are a religion of deed. They believe God became man. We believe man must strive to become more and more like God. We differ in countless ways. Yet Christmas allows us to remember that we are not alone in our recognition of the Creator of the universe. We have faith in a higher power. Wondering why we don’t celebrate Christmas is the first step on the road to Jewish self-awareness. To be perfectly honest, Christmas season in America has been responsible for some very positive Jewish results. This is the time when many Jews, by dint of their neighbors’ concern with their religion, are motivated to ask themselves what they know of their own. To begin to wonder why we don’t celebrate Christmas is to take the first step on the road to Jewish self-awareness. My parents were « reminded » of being Jewish through the force of violence. Our reminders are much more subtle, yet present nonetheless. And when Jews take the trouble to look for the Jewish alternative to Christmas and perhaps for the first time discover the beautiful messages of Chanukah and of Judaism, their forced encounter with the holiday of another faith may end up granting them the holiness of a Jewish holiday of their own. So this Christmas, pick up a good Jewish book or attend a Jewish seminar. Or check out my online course, Deed and Creed at JewishPathways.com, which explores the key philosophical differences between Judaism and Christianity. Call me naïve, but nowadays I really love this season. Because together all people of goodwill are joined in the task to place the sacred above the profane. Rabbi Benjamin Bech
I’m an Orthodox Jew for whom Dec. 25 has zero theological significance. My family doesn’t put up a tree, my kids never wrote letters to Santa, and we don’t go to church for midnight Mass. But while I may not celebrate Christmas, I love seeing my Christian friends and neighbors celebrate it. I like living in a society that makes a big deal out of religious holidays. Far from feeling excluded or oppressed when the sights and sounds of Christmas return each December — OK, November — I find them reassuring. To my mind, they reaffirm the importance of the Judeo-Christian culture that has made America so exceptional — and such a safe and tolerant haven for a religious minority like mine. (…) As an observant Jew, I don’t celebrate Christmas and never have. Do the inescapable reminders at this time of year that hundreds of millions of my fellow Americans do celebrate it make me feel excluded or offended? Not in the least: They make me feel grateful — grateful to live in a land where freedom of religion shields the Chanukah menorah in my window no less than it shields the Christmas tree in my neighbor’s. That freedom is a reflection of America’s Judeo-Christian culture, and a central reason why, in this overwhelmingly Christian country, it isn’t only Christians for whom Christmas is a season of joy. And why it isn’t only Christians who should make a point of saying so. Jeff Jacoby
Comme tous les ans durant la période de Noël, des milliers de pèlerins et touristes du monde entier convergent vers la ville de Bethléem. Mais pour les chrétiens de Gaza, soumis à des restrictions de mouvements, cette possibilité semble désormais relever du privilège. L’accès au territoire palestinien est en effet rigoureusement contrôlé par les autorités militaires israéliennes qui délivrent des permis d’entrée et de sortie. Chaque année, un certain nombre d’entre eux est concédé aux chrétiens de Gaza souhaitant se rendre à Jérusalem ou en Cisjordanie pour les fêtes de Noël et de Pâques. Pour Noël 2018, 500 permis de sortie ont été promis par Israël, mais en pratique, seuls 220 ont été effectivement délivrés pour le moment à des personnes âgées entre 16 et 35 ans ou de plus de 55 ans, ce qui donne lieu à des situations problématiques au sein de plusieurs familles: le père obtenant un permis mais pas la mère et inversement, ou des permis accordés aux enfants mais pas aux parents et inversement. Mgr Giacinto Boulos Marcuzzo, vicaire patriarcal pour Jérusalem et la Palestine avoue ne pas saisir la politique choisie par Israël dans ce domaine. «C’est une logique d’occupation que nous ne comprenons pas, ni ne justifions», assène-t-il. Pouvoir se rendre à Bethléem pour fêter Noël devrait être un droit naturel pour un chrétien gazaoui et non pas un privilège, déplore l’évêque italien. Mgr Marcuzzo se trouvait d’ailleurs à Gaza dimanche dernier, en compagnie de l’administrateur apostolique du patriarcat latin de Jérusalem, Mgr Pierbattista Pizzaballa, pour célébrer Noël avec la petite communauté latine locale, selon une tradition désormais bien installée. Le vicaire patriarcal évoque une atmosphère générale empreinte de tristesse, même si la médiation égyptienne et qatarie entreprise ces derniers jours a fait baisser la tension dans le territoire palestinien, après des semaines de fièvre et d’affrontements liés aux «marches du retour». La présence chrétienne quant à elle s’amoindrit sensiblement. Face à des conditions de vie précaires et au manque évident de perspectives, l’émigration reste une tentation inexorable. On comptait il y a encore quelques années environ 3 000 chrétiens de toute confessions à Gaza; ils ne représentent aujourd’hui que 1 200 âmes, dont 120 catholiques latins. Vatican news
A Gaza également, l’ambiance est sombre (…) Une partie de la communauté chrétienne de la bande Gaza ne pourra pas se rendre dans la ville natale du Christ en raison des restrictions de circulation imposées par Israël qui comme chaque année n’a délivré des permis qu’au compte-gouttes. (…) Tous aimeraient être à Béthléem pour Noël, mais cette année seules 600 personnes ont reçu des permis, plus d’un tiers de la toute petite communauté chrétienne de l’enclave s’apprête donc à passer le réveillon sur place et sans grand enthousiasme.  (…) Un Noël maussade dans une bande de Gaza soumise à un sévère blocus israélien et ces restrictions de circulation concernent plus de deux millions de Palestiniens (…) Une situation qui a contribué à l’exode des chrétiens de Gaza. On en comptait 3.500 il y a 15 ans, selon les estimations, ils ne seraient plus qu’un millier aujourd’hui. France Inter
A la Maison de la Radio, les vieilles traditions de Noël ne se perdent pas. Dans les temps anciens, la fête de la nativité était l’occasion d’accabler les Juifs afin rappeler sa faute inexpiable au « peuple déicide ». Reprenant le flambeau, France Inter semble s’ingénier à diffuser tous les 24 décembre une petite perfidie anti-israélienne, afin de mieux stigmatiser ceux qui aux yeux de la station constituent les fauteurs de trouble dans la région. Cette année, dans la page consacrée aux préparatifs de Noël, nous avons ainsi eu droit à un reportage sur le triste sort des chrétiens de Gaza. Vivre dans l’enclave islamiste aux mains des terroristes du Hamas n’est certes pas une sinécure lorsque l’on n’est pas musulman. Mais à écouter le journal du matin, présenté par Agnès Soubiran, « l’ambiance sombre » qui affecte le petit territoire palestinien n’est due qu’à une cause : « Une partie de la communauté chrétienne de la bande Gaza ne pourra pas se rendre dans la ville natale du Christ en raison des restrictions de circulation imposées par Israël qui comme chaque année n’a délivré des permis qu’au compte-gouttes… » Suit le reportage à Gaza de la journaliste Marine Vlahovic. On y apprend que « seules 600 personnes ont reçu un permis » de la part des autorités israéliennes pour pouvoir quitter Gaza et se rendre à Bethléem. Les autres ont célébré la messe à Gaza. « On fait un petit dîner pour le réveillon et ensuite on assiste à la messe de minuit ici. A par ça, il n’y a rien à faire. Alors qu’ailleurs il y a plein de festivités. C’est vraiment très frustrant de rester ici. En fait c’est comme si ce n’était pas vraiment Noël », explique une jeune Gazaouite chrétienne au micro de France Inter. Les responsables de ce « Noël maussade » ? Les Israéliens bien sûr, en raison du « blocus sévère » qu’ils imposent à Gaza. Sur les conditions et les raisons de ce « blocus » (qui n’en est pas un puisque chaque jour des centaines de camions de marchandises pénètrent à Gaza et de très nombreux Gazaouites ont la possibilité de pénétrer en Israël ne serait-ce que pour aller se faire soigner dans les hôpitaux israéliens), on ne saura rien. Ni l’irrédentisme du Hamas, ni la violence qu’il dirige chaque jour contre Israël, ni les tirs de roquettes et de missiles sur les villes israéliennes ne sont évoqués dans ce reportage. Si les chrétiens souffrent à Gaza, c’est de la faute des Juifs, pas des milices islamistes qui ont imposé leur loi sur le territoire. Rien sur les discriminations, les menaces et les humiliations dont sont quotidiennement victimes les chrétiens (sans parler des conversions forcées). L’envoyée spéciale de France Inter à Gaza, Marine Vlahovic, n’a peut-être pas réussi à mettre la main sur le tract diffusé par les brigades al-Nasser al-Din, l’une des plus implacables milices islamiques à Gaza, intimant à la population de ne pas célébrer Noël ? Si la journaliste s’était donnée la peine de lire le Jerusalem Post, elle aurait pu apprendre que ce tract a été diffusé auprès des musulmans mais également des chrétiens auxquels on a bien fait comprendre qu’il leur est demandé d’adopter un profil bas en toutes circonstances. Le tract, qui a été distribué dans les jours précédant Noël, rappelle, versets du Coran à l’appui, la stricte interdiction de célébrer cette fête. « Dieu n’est pas pour le peuple du mal », peut-on y lire à gauche (juste au-dessus d’un sapin barré d’une croix rouge). (…) Dans son reportage radio, la journaliste de France Inter a aussi omis de préciser que les églises de Gaza étaient illuminées en vert, aux couleurs de l’islam ! La petite minorité chrétienne de l’enclave aux mains des islamistes a-t-elle manifesté son consentement pour ces illuminations de Noël d’un genre très particulier ? (…) Bien entendu, à aucun moment l’envoyée spéciale à Gaza n’a jugé utile de prendre contact avec les autorités israéliennes pour connaître leur position sur ce dossier. Le reportage en tout cas n’en parle pas. (…) Pareillement, le reportage rend les Israéliens responsables de l’exode des chrétiens dont une grande majorité a quitté Gaza ces dernières années. Pour la radio de service public, ce n’est certes pas l’instauration implacable de la charia – la loi islamique – qui a poussé ces chrétiens à fuir mais bien les « sionistes » qui auraient rendu l’atmosphère irrespirable. « Une situation qui a contribué à l’exode des chrétiens de Gaza. On en comptait 3.500 il y a 15 ans, selon les estimations, ils ne seraient plus qu’un millier aujourd’hui », conclut la journaliste. On sursaute un peu à la lecture de cette dernière information qui change un tantinet la donne (c’est à se demander si les journalistes et les présentateurs comprennent ce qu’ils disent à l’antenne). Les Israéliens ont donc distribué cette année 600 autorisations pour se rendre à la messe de minuit à Bethléem pour une population estimée à mille âmes ? Malgré le climat de violence que le Hamas fait régner depuis le printemps dernier à la frontière avec Israël, plus d’un chrétien sur deux s’est vu autorisé à la franchir ? Et c’est ce que la présentatrice appelle des autorisations délivrées « au compte-gouttes » ? (…) Cette enquête sur les tourments infligés par Israël aux chrétiens de Gaza est tellement bidon qu’aucun grand titre de la presse française ne l’a reprise. En cherchant bien, nous avons retrouvé l’info sur ce site turc francophone pro-Erdogan… accompagnée d’une photo de propagande qui relève plus de la mise en scène que de l’authentique reportage. InfoEquitable
Mind the gap. Annonce du métro londonien
La période intertestamentaire désigne, selon l’exégèse chrétienne, l’intervalle historique s’étendant entre la rédaction des textes canoniques de l’Ancien Testament et du Nouveau Testament. On considère généralement qu’elle s’étend sur environ quatre siècles, entre la mort de Malachie, dernier prophète vétérotestamentaire, autour du Ve siècle av. J.-C., et la prédication de Jean le Baptiste, bien que cette division soit discutée. L’adjectif intertestamentaire s’applique en particulier à certains écrits religieux issus du judaïsme au cours de cette période, rédigés en grec ou en langue hébraïque. Une grande partie de ces textes sont jugés apocryphes ou pseudépigraphes. Plusieurs Livres deutérocanoniques considérés comme canoniques par l’Église catholique et l’Église orthodoxe ont toutefois été rédigés au cours de cette période. Cette appellation est critiquée par certains spécialistes, d’une part parce que cette littérature s’est maintenue pendant et dans une certaine mesure après la prédication du Christ, et d’autre part parce que selon eux plusieurs livres du Tanakh, dont Daniel, Esdras/Néhémie et Chroniques, furent écrits au cours cette période dite « intertestamentaire ». Bon nombre d’écrits intertestamentaires relèvent de la littérature apocalyptique et furent rédigés entre le début du IIe siècle av. J.-C. et la fin du Ier siècle av. J.-C.. Certains textes furent réunis en collection avec d’autres plus anciens, comme le Livre d’Hénoch. Ces écrits étaient généralement attribués à des figures bibliques anciennes, peut-être dans le but d’échapper à la répression des autorités. Parmi ceux-ci on peut citer l’Apocalypse d’Esdras, l’Apocalypse de Baruch, l’Apocalypse d’Élie, le Livre des Jubilés, les Testaments des douze patriarches et les Psaumes de Salomon, entre autres. La littérature rabbinique fut abondante au cours de cette période, bien qu’on ne le classe généralement pas dans la littérature intertestamentaire, s’agissant dans bien des cas de transcriptions de règles orales plus anciennes. Les manuscrits de la mer Morte constituent un important échantillon de littérature intertestamentaire. Wikipedia
Une synagogue (du grec Συναγωγή / Sunagôgê, « assemblée » adapté de l’hébreu בית כנסת (Beit Knesset), « maison de l’assemblée ») est un lieu de culte juif. L’origine de la synagogue, c’est-à-dire d’un lieu de rassemblement des fidèles dissociés de l’ancien rituel de l’autel du Temple, remonte peut-être aux prophètes et à leurs disciples ; originellement elle ne possède pas un caractère sacré, mais l’acquiert au fil du temps. La synagogue en tant qu’institution caractéristique du judaïsme naquit avec l’œuvre d’Esdras. Elle y a depuis pris une telle importance que « la Synagogue » en vient à désigner figurativement le système du judaïsme, par opposition à « l’Église » (…) Ni le terme, ni le concept d’une synagogue ne se retrouvent dans le Pentateuque (bien que la tradition rabbinique ainsi que Philon d’Alexandrie et Flavius Josèphe affirment que l’institution remonte à Moïse). L’idée d’une prière collective n’y est pas davantage mentionnée, et le seul lieu du culte décrit est le Tabernacle, un sanctuaire transportable abritant en son Saint des Saints l’Arche d’alliance. Celle-ci se retrouve dans le Temple de Salomon, construit pour l’abriter de façon permanente. La première évocation d’un rassemblement hors du Temple est trouvée dans Isaïe 8:16 : il s’agit d’un cercle de disciples réunis autour d’Isaïe, afin d’entendre de lui la parole de Dieu et la Torah. C’est également le cas dans Ézéchiel 8:11, où les anciens de Juda se réunissent dans la maison d’Ezéchiel. Le psaume 74:8 probablement daté du premier exil, mentionne « les centres consacrés à Dieu dans le pays ». Il semblerait que les synagogues se soient multipliées après la destruction du premier et du second Temples : selon une tradition rabbinique consignée dans la Mishnah (laquelle fut compilée vers 200 EC, plus d’un siècle après la destruction du second Temple), une grande ville compte obligatoirement dix batlanim, sinon c’est un village ; un batlan étant défini comme un individu renonçant à son travail pour aller prier, la Mishna enseigne qu’il existe une synagogue en tout endroit où un minyan de dix hommes est capable, à n’importe quel moment, de se réunir pour prier. Les Actes des Apôtres indiquent également que les synagogues que l’on trouvait dans chaque ville existaient depuis de nombreuses années (Actes 15:21), et en citent plusieurs, dont celle des Affranchis, celle des Cyrénéens et celle des Alexandrins. Le Talmud mentionne de nombreuses synagogues en Mésopotamie, dont celle de Néhardéa, et plus de 400 synagogues à Jérusalem avant la destruction du second Temple (Keritot 105a), tandis que les Évangiles évoquent celles de Nazareth et de Capharnaüm. Paul prêche dans les synagogues de Damas, de Salamine en Chypre, d’Antioche, etc. La chute du second Temple amplifie l’importance de la synagogue, car c’est là que seront perpétués les rites du Temple à l’exception capitale du sacrifice et c’est dans les synagogues que pourra se réunir le minyan composé de 10 hommes. Les synagogues vont donc se multiplier dans la diaspora. Celle d’Alexandrie décrite dans le Talmud était énorme puisque le chantre y indiquait aux fidèles à l’aide de drapeaux quand dire Amen. Wikipedia
Dans la Bible, la racine śāṭan apparaît à la fois sous forme de nom et verbe. Sous la forme de verbe, śāṭan apparaît 6 fois dans le texte massorétique de la Bible hébraïque, principalement dans le livre des Psaumes (Psaumes 38, 71 et 109). En dehors des Psaumes, le verbe n’est attesté que dans le livre de Zacharie (3.1)3. Le texte grec de la Septante rend le verbe par endieballon. Sous forme de nom, le terme śāṭān n’existe presque exclusivement qu’en tant que nom commun, désignant une fonction qui peut s’appliquer à des êtres humains, des créatures célestes ou une allégorie. Le roi David est par exemple qualifié de śāṭān par les Philistins, c’est-à-dire d’adversaire militaire. Lui-même qualifie Abishaï, un membre de sa cour, de śāṭān pour avoir proposé de condamner à mort un ancien opposant au roi. Dans sa lettre à Hiram de Tyr, on voit le roi Salomon utiliser le terme śāṭān pour signifier qu’il n’a plus d’ennemi qui menace son royaume. Plus tard, lorsque Hadad d’Édom et Rezin de Syrie s’attaquent à son royaume, ils sont qualifiés de śāṭān. Dans quatre passages de la Bible, le nom śāṭan est utilisé pour désigner des créatures célestes : livre des Nombres 22.22 et 22.32, Premier livre des Chroniques 21.1, livre de Zacharie 3.1 et livre de Job, chapitre 1 et 2. Dans les Nombres et les Chroniques, śāṭān apparaît à la forme indéfinie (« un satan »). Dans les Nombres, il désigne un ange de Yahweh placé sur le chemin du prophète Balaam pour empêcher son ânesse d’avancer. Il est l’envoyé de Yahweh et n’a rien en commun avec Satan tel qu’on le concevra plus tard. Dans les deux premiers chapitres du livre de Job, où le terme revient 14 fois, il apparaît toujours à la forme définie (haśśāṭān « le satan »). Il ne s’agit donc pas d’un nom propre. Le satan a une fonction judiciaire, celle d’accusateur. Il assiste Yahweh dans le jugement de Job mais il n’est pas autonome. Même s’il s’en prend à Job, il est soumis à Yahweh et n’agit qu’avec sa permission. Certains chercheurs ont proposé de voir dans cette fonction d’accusateur le reflet d’une pratique du système légal dans l’Israël antique ou à l’époque perse. Même dans ce cas, il ne s’agit pas nécessairement d’une fonction officielle pour un accusateur professionnel, il peut s’agir d’un statut légal donné temporairement dans des circonstances appropriées. La forme définie utilisée dans le livre de Job est généralement comprise comme un exemple de détermination imparfaite où l’article n’insiste pas sur l’identité précise d’un personnage mais sur ce qui le caractérise dans les circonstances particulières du récit. Le satan apparaît également comme une figure allégorique dans le troisième chapitre du livre de Zacharie. Dans la quatrième vision de Zacharie, le grand prêtre Josué se tient devant l’ange de Yahweh avec le satan pour l’accuser. L’ange réprimande le satan et donne de nouveaux vêtements au grand prêtre. Cette vision peut être comprise comme le symbole d’une communauté juive nouvellement restaurée au retour de l’exil à Babylone à la fin du VIe siècle av. J.-C. et à qui Yahweh a pardonné ses péchés. Elle peut aussi être comprise comme une allégorie politique qui symbolise la lutte entre Néhémie (l’ange) et Sanballat le Horonite (le satan) pour l’influence sur le sacerdoce du petit-fils de Josué, Eliashiv. La communauté juive est alors profondément divisée sur les questions cultuelles et sur la grande prêtrise. L’intervention du satan contre le grand prêtre peut symboliser les divisions internes de la communauté. Dans le premier livre des Chroniques, le mot śāṭān apparaît à la forme indéfinie et c’est le seul endroit dans la Bible hébraïque où cette forme désigne peut-être un nom propre (« Satan ») et pas un nom commun (« un satan »). Ce passage indique que c’est Satan qui a incité David à recenser le peuple. Dans le passage parallèle du second livre de Samuel, c’est pourtant Yahweh qui est à l’origine de ce recensement. Différentes explications ont été proposées pour expliquer ce transfert de responsabilité de Yahweh à Satan. Lorsque l’auteur des Chroniques retravaille le livre de Samuel, il a pu vouloir exonérer Yahweh d’un acte manifestement condamnable. Une autre explication y voit une réflexion sur l’origine du mal dans la littérature biblique tardive. La littérature ancienne, dont Samuel, ne connaît qu’une seule cause dans l’histoire humaine : Yahweh. Le Chroniste semble proposer un nouveau développement en introduisant une cause secondaire, Satan. Dans la littérature juive de l’époque hellénistique, d’autres points de vue sur le satan commencent à circuler dans le judaïsme. La démonologie devient plus développée, peut-être sous l’influence de la religion perse et du dualisme zoroastrien. Dans cette littérature post-biblique, Satan apparaît comme le nom d’un démon. Il figure dans le Livre des Jubilés (23.29) et dans l’Assomption de Moïse (en) (10.1). Le texte pseudépigraphique de l’Apocalypse de Moïse contient une légende sur la façon dont Satan a été transformé en ange de lumière et a travaillé avec le serpent pour tromper Ève. La littérature de cette période cite aussi d’autres démons par leur nom, Asmodée dans le livre de Tobie, Azazel dans le livre d’Hénoch (8.1-2). Même si Satan figure dans les Jubilés, c’est surtout Mastema qui est à la tête des esprits démoniaques et qui se voit transférer la responsabilité des actions problématiques de Yahweh. Dans les manuscrits de Qumrân, les forces des ténèbres sont représentées par Belial. Dans la Bible, belial est un terme qui caractérise une personne « sans valeur » alors qu’à Qumrân, belial devient un nom propre. La prolifération des démons dans la littérature post-biblique reflète une évolution de la perception du monde. Alors que dans la Bible, le monde est régi par la seule volonté de Yahweh, le judaïsme post-biblique voit l’émergence d’une mythologie qui reprend des thèmes déjà présents dans la Bible, quoique rejetés par les prophètes4. Dans le Nouveau Testament, on voit Jésus de Nazareth utiliser le vocable de Satan comme un nom propre « diabolique ». Satan est connu par l’expression latine : Vade retro Satana (« Arrière, Satan ! ») extraite de l’Évangile selon Matthieu (4,10) selon la Vulgate de Jérôme de Stridon, lors de la tentation de Jésus dans le désert. Il est également cité dans le passage correspondant de l’évangile selon Marc : « Aussitôt, l’Esprit poussa Jésus dans le désert, Où il passa quarante jours, tenté par Satan » (Marc 1,11 et Marc 1,12), ainsi que dans un autre passage, dans l’évangile selon Luc : « Jésus leur dit : Je voyais Satan tomber du ciel comme l’éclair ! » (Luc 10,18). Les Sages de la Mishna mentionnent rarement Satan. Il y apparaît comme une force du mal impersonnelle. Chez les Amoraïm, Satan occupe une place plus importante. Il développe une identité propre. Il est identifié au yetser hara qui désigne le mauvais penchant, la tentation. Il est responsable de tous les péchés décrits dans la Bible. Les sources rabbiniques identifient Satan au serpent du Jardin d’Éden (Sanhédrin 29a). Elles le tiennent pour responsable de la faute du Veau d’or (Shabbat 89a) et de celle de David avec Bethsabée (Sanhédrin 107a). Une des fonctions du shofar pendant la célébration du Roch Hachana est de couvrir les accusations portées par Satan contre les Enfants d’Israël (Roch Hachana 16b). Satan est d’ailleurs sans pouvoir contre eux le jour du Yom Kippour (Yoma 20a). Tel que l’enseigne la Torah d’Israël, l’autorité divine ne se partage pas et en ce sens le « diable » n’existe pas : il existe une instance appelée « le satan », avec l’article défini parce que ce n’est pas un nom propre mais une fonction, dont l’objet est d’éprouver toute réussite afin de l’authentifier comme dans le livre de Job où le satan participe à l’assemblée des anges. Après la destruction du Second Temple en 70, et la révolte de Bar-Kokhba en 132, le judaïsme rabbinique a rejoint le point de vue strictement monothéiste de la Bible hébraïque. Par exemple, Tryphon le juif critiquait les idées de Justin le Martyr concernant les Nephilim du Genèse ch.6 comme blasphématoire, mais, en fait, les croyances de Justin trouvent leur source dans les mythes juifs, comme le Livre d’Hénoch. Wikipedia
There are three explicit examples in the Hebrew Bible of people being resurrected from the dead: The prophet Elijah prays and God raises a young boy from death (1 Kings 17:17-24) Elisha raises the son of the Shunammite woman (2 Kings 4:32-37); this was the very same child whose birth he previously foretold (2 Kings 4:8-16) A dead man’s body that was thrown into the dead Elisha’s tomb is resurrected when the body touches Elisha’s bones (2 Kings 13:21) During the period of the Second Temple, there developed a diversity of beliefs concerning the resurrection. The concept of resurrection of the physical body is found in 2 Maccabees, according to which it will happen through recreation of the flesh. Resurrection of the dead also appears in detail in the extra-canonical books of Enoch, in Apocalypse of Baruch, and 2 Esdras. According to the British scholar in ancient Judaism Philip R. Davies, there is “little or no clear reference … either to immortality or to resurrection from the dead” in the Dead Sea scrolls texts. Both Josephus and the New Testament record that the Sadducees did not believe in an afterlife, but the sources vary on the beliefs of the Pharisees. The New Testament claims that the Pharisees believed in the resurrection, but does not specify whether this included the flesh or not. According to Josephus, who himself was a Pharisee, the Pharisees held that only the soul was immortal and the souls of good people will “pass into other bodies,” while “the souls of the wicked will suffer eternal punishment.” Paul, who also was a Pharisee, said that at the resurrection what is « sown as a natural body is raised a spiritual body. » Jubilees seems to refer to the resurrection of the soul only, or to a more general idea of an immortal soul. Wikipedia
Jésus a maintenant un contexte. Nous l’avons mis là où il doit être. Il n’est plus un personnage tout seul, il n’est plus ponctuel. Et une fois que nous comprenons Jésus comme faisant partie d’un monde juif plus large, je pense que nous rendons beaucoup plus justice au Nouveau Testament. (…) Ma thèse est que pendant cet intervalle, les juifs se sont sentis libres d’écrire de nouveaux textes, de penser de nouvelles choses, de développer de nouvelles formes d’expression littéraire. (…) À la fin de cette période, les Juifs se sont courageusement essayés à de nouvelles idées, et le christianisme émerge … Jésus arrive, l’héritier de ces idées. (…) Nous ouvrons le Nouveau Testament et nous trouvons un Jésus qui faisait partie du judaïsme de son époque. Il était Juif, né en Israël de parents juifs, élevé là, présenté au Temple, et qui est mort juif. (…) Dans le Nouveau Testament, Jésus se rend à la synagogue dans le chapitre 4 de l’évangile de saint Luc, ‘suivant sa coutume’, le jour du Shabbat. Il n’y a pas de synagogue dans l’Ancien Testament et la Bible hébraïque. Jésus est appelé ‘rabbi’ par ses disciples. Il n’y a pas de rabbins dans le Tanakh. Jésus passe beaucoup de temps à discuter de la Torah et des Pharisiens, comme tout chrétien le sait. Il n’y a pas de Pharisiens dans le Tanakh. On dit que la résurrection est la fin de la vie. Ce n’est pas le cas dans la Bible hébraïque, sauf le Livre de Daniel, le dernier livre dans la Bible. (…) Oui, tout cela vient de l’Ancien Testament. Mais ils ne sont pas vraiment évoqués dans l’Ancien Testament. Ils étaient plus tirés de la littérature très riche qui suivait l’Ancien Testament et qui précède le Nouveau Testament, où ces thèmes étaient plus systématiques. (…) lorsque les chrétiens lisent ceci et se tournent vers l’Ancien Testament, et qu’il n’y a pas de textes qui l’expliquent, ils supposent que Jésus rompait vraiment avec tout. … L’argument du livre est que oui, c’est extraordinaire, mais seulement si tout ce que vous lisez est l’Ancien Testament. Nous négligeons le fait que Jésus faisait partie d’un judaïsme dérivé qui s’est écarté de la Bible hébraïque. (…) Je lance quelques défis aux lecteurs chrétiens. Comment notre compréhension de Jésus et du Nouveau Testament change-t-elle si nous prenons au sérieux le fait que Jésus était un juif ? (…) Beaucoup de chrétiens croient que Jésus était exactement comme eux, qu’il avait la même théologie, il vous ressemblait, il était de la même confession et vivait dans l’Israël du premier siècle. (…) Mon espoir pour le livre est qu’il va trouver un large public et les gens vont commencer à repenser ce qu’ils croyaient connaître. Matthias Henze
Lorsque Matthias Henze, professeur de religion à Rice University, se rend dans des églises et des synagogues locales de Houston pour promouvoir la compréhension interconfessionnelle entre le christianisme et le judaïsme, il aborde une période particulière : le fossé de quatre à cinq siècles qui existe entre l’Ancien et le Nouveau Testament. (…) Selon Henze, le « fossé de plusieurs siècles » entre le quatrième siècle avant notre ère et le premier siècle de notre ère est crucial pour comprendre que l’abîme entre les deux religions pourrait être beaucoup, beaucoup moins important qu’on ne le pense. Il soutient que les textes religieux hébraïques de cette période, y compris les manuscrits de la mer Morte, ont contribué à influencer Jésus, qu’il décrit comme un juif qui pratiquait le judaïsme de son époque. (…) Ces années d’intervalle ont commencé après que les derniers livres de l’Ancien Testament ont été écrits au quatrième siècle avant l’ère commune (la seule exception étant le Livre de Daniel, qui a été rédigé à partir du deuxième siècle avant l’ère commune) et prennent fin avec le Nouveau Testament, écrit dans la seconde moitié du premier siècle de l’ère commune. (…) C’était une époque où les royaumes d’Israël et de Judas étaient gouvernés, successivement, par les Perses, les Grecs, les Hasmonéens et les Romains. Seuls les Hasmonéens, de la dynastie des Maccabées, étaient une lignée locale. À la fin de cette période, déclare Henze, les juifs se sont courageusement essayés à de nouvelles idées, et « le christianisme émerge … Jésus arrive, l’héritier de ces idées. » Mais cette pensée nouvelle a été suivie par des actes punitifs — la crucifixion de Jésus et la destruction du Second Temple. La date généralement acceptée de la crucifixion de Jésus se situe entre 30 et 33 de l’ère commune. Le Second Temple est tombé en 70 de notre ère. Les manuscrits de la mer Morte, compilés par la communauté essénienne à Qumrân, font partie des textes religieux hébreux les plus connus de cette période de vide liturgique. Henze en cite d’autres également. La Septante, ou la traduction grecque du Tanakh, inclut les Apocryphes, que Henze a qualifiés de « liste bien définie de certains anciens livres juifs » non retrouvés dans la Bible hébraïque, tels que les livres de Tobith et Judith, et le livre 1 et 2 des Maccabées. D’autres textes juifs plus anciens datant de la même époque, ou d’un peu avant, ne faisaient pas partie d’une liste fixe et ont été désignés comme des pseudépigraphes, un terme grec signifiant « écrit sous un pseudonyme », déclare Henze. Dans ce cas, « ils ont été écrits sous le nom d’une ancienne figure biblique ». Il mentionne le livre d’Énoch, qui évoque « un personnage mentionné dans le 5e chapitre de la Genèse, une figure très importante pour les juifs aux troisième et deuxième siècles avant notre ère », ainsi que le Livre des Jubilés, « un livre juif du deuxième siècle avant notre ère qui racontait [les faits décrits dans] le Livre de la Genèse et de l’Exode. » Collectivement, explique Henze, ces œuvres éclairent sur le judaïsme de Jésus. (…) Mais le judaïsme de l’époque de Jésus diffère de celui de l’Ancien Testament. (…) Pour faire valoir son point de vue, Henze se concentre sur ce qu’il décrit comme les quatre grands thèmes du christianisme primitif : « le messianisme, les démons et esprits impurs — un monde vivant densément peuplé d’anges et de démons — la Torah, sa signification et son interprétation correcte, et la croyance en la résurrection ou la vie sur la mort, la vie avec les anges. (….) L’idée que Jésus était le Messie d’Israël est née de « l’attente d’un messie [qui viendrait] à la fin des temps, l’histoire telle que nous la connaissons, un agent de Dieu, moshiach [le Messie] », a-t-il expliqué. « C’est le genre de choses que l’on ne trouve pas dans le Tanakh en tant que tel. » Mais, nuance-t-il, « il existe un certain nombre de textes, principalement tirés des manuscrits de la mer Morte, sur les premières attentes messianiques juives comparables à la description de Jésus dans les Evangiles. Il est évident que l’écrivain évangélique essayait de prouver que Jésus était le messie qu’Israël attendait, en utilisant des termes que la population juive connaissait [à l’époque]. » Et, poursuit-il, bien que « la résurrection, était [un thème] si central au début du christianisme à l’époque, il n’y avait aucune croyance en la résurrection des morts dans le Tanakh », sauf dans le Livre de Daniel, qui date de la fin de la période du Second Temple. « Entre l’Ancien et le Nouveau Testament, un certain nombre de textes juifs parlent de la résurrection, de la vie en compagnie des anges. Nous devons l’étudier dans le contexte d’autres textes juifs », a déclaré Henze. (…) Les autres collègues de Henze trouvent ses arguments intrigants — mais mettent toutefois en garde. (…) Darrell L. Bock, professeur de recherche des études sur le Nouveau Testament au Dallas Theological Seminary, met en garde contre la surestimation de la signification de l’écart entre ces siècles. Par exemple, Bock disait que, ce n’est pas parce que les rabbins « n’émergent pas d’une manière significative jusqu’à ce que la centralité du Temple soit perdue, que la destruction du Temple signifie pour autant qu’il n’y avait pas de rabbins. » « Faites attention lorsque vous [qualifiez les rabbins] d’anachronisme », met-il en garde.  (…) Il a également noté que l’évolution pendant la période d’intervalle pourrait ne pas avoir été causée exclusivement par des facteurs religieux, mais aussi par des facteurs politiques et sociaux. L’Israël biblique « contrôlait la situation politique et sociale sur le territoire », explique Bock. « Ce n’était pas le cas du temps de Jésus. L’influence gréco-romaine était omnipotente, omniprésente. Ces différences sont importantes. Des concepts sont développés — le Messie, un espoir, un retour à la règle dynastique effective de l’Ancien Testament. (…) Bock précise pour le Times of Israël que Jésus finit par différer de tous les groupes de son époque : les Sadducéens, les Pharisiens, les Esséniens et les Zélotes. (…) Henze appelle les chrétiens à se familiariser avec le judaïsme — celui de leur voisin d’aujourd’hui, mais aussi avec la version vieille de 2 000 ans pratiquée par Jésus et d’autres juifs de son époque. Henze espère que tous les lecteurs, de toutes religions, « s’ouvriront à la possibilité d’un contexte historique et religieux » et « liront le Nouveau Testament d’une manière plus responsable et mieux informée. » The Times of Israël
Fortunately, there is a growing number of scholars and students who take the Jewish context of the New Testament seriously (even though I continue to be surprised how few New Testament scholars know the Jewish sources from the Second Temple period well and write about them in their work with authority). The book is intended primarily for the general public, but also as a first introduction for college students and seminarians to the Jewish world of the New Testament. To them, this is all new. The chapters of the book grew out of lectures I gave in various churches and synagogues. My experience has been that there is a significant divide: whereas an increasing number of scholars is well familiar with the Scrolls, the Apocrypha and Pseudepigrapha, and is able to explain why these texts are significant for our understanding of the early Jesus movement, the same is not true for the general audience. Time and again my audiences have told me that everything I told them in my talks was completely new to them. In general, Christians know little about Judaism, of any period, and they certainly do not know the Judaism of the late Second Temple period. (…) My interest in Mind the Gap is in the worldview and theological concepts in general that are taken for granted in the New Testament but that are never explained, such as the expectation of the Messiah as a divine agent of the end-time, or the belief in demons and evil spirits and all they represent, to name only two examples. There is a risk that we are grossly anachronistic and read into the New Testament texts who we think the Messiah is or what demons are. (…) my argument is that there was a variety of different understandings of the Messiah and of demons and of many other issues in Early Judaism. The authors of the New Testament were well aware of, participated in, and contributed to this vigorous Jewish debate of the first century. (…) my basic claim is that the New Testament needs to be read within the context of early Jewish writings in general, with which it has so much in common. (…) The point I always emphasize in my book talks is that there is a significant historical divide between the Old and the New Testament. By turning the page, the reader of the Protestant Bible moves effortlessly from the prophet Malachi to Matthew’s Gospel. Theologically, the transition from the Old to the New Testament makes good sense. After all, Matthew goes to great lengths to claim that Jesus emerged straight out of Israel’s prophetic tradition. But the reader may not be aware that there is a gap of no less than half a millennium between these two books. Recognizing that there is a chronological gap between the Testaments, a period of at least four centuries that is simply glossed over in the Protestant Bible, is a first step. Realizing that this was a time of incredible literary creativity during which Jewish intellectuals thought new thoughts and wrote new texts is the next step. And becoming familiar with at least some of the Jewish texts from the gap years and learning what they can and cannot tell us about the Judaism we find in the New Testament is the third and most important step. That’s what I do in Mind the Gap. (…) few readers of the New Testament are aware of the gap between the Testaments, let alone that the gap years were a time of significant change in the religion of ancient Israel. (…) wfor most readers of the New Testament, the New Testament does not have a context, it is in a category by itself. If you do not realize that the Judaism of Jesus is no longer the religion of the Old Testament and that it has developed significantly, and if you do not realize that the issues Jesus debates with the Pharisees have been debated for centuries, and continue to be debated at the time, then Jesus must seem totally radical, a break with the religion of the past. In my talks, I invite my audience to engage in a thought experiment. Suppose you welcome a visitor to the U.S. who has never been here before. She marvels at the high risers, at the ethnic diversity in our society, at iPhones and the internet. “What is all this?,” she wonders, to which you answer: “ Don’t worry. Just read the U.S. Constitution and everything will become clear.” Reading the Old Testament at the time of Jesus must have been a bit like reading the Constitution today: it continues to be the fundamental text, but it cannot explain the changes in society in recent centuries. Matthias Henze

Attention à la marche en descendant… de l’Ancien testament !

En ce 2018e jour-anniversaire de notre ère commune que l’on n’ose même plus nommer (judéo-)chrétienne

Et probable 2011e anniversaire de l’incarnation de son Fondateur

Qui après l’abandon du sabbat et sur fond de rengaines d’auteurs plus américains que les Américains devrait plus que tout autre jour rapprocher mais souvent – sauf rares heureuses exceptions – continue à séparer Juifs et Chrétiens …

Pendant que dans l’antisémitisme vulgaire comme dans l’anti-israélisme prétendument savant et bienpensant et faisant opportunément oublier la vraie menace islamiste et tout simplement musulmane, nos quenellistes de caniveau comme nos beaux esprits des médias ou des arts, voire du Vatican lui-même, profitent du chaos ambiant pour rallumer les inimitiés entre nos deux peuples …

Mais qu’après l’épuration ethnique des deux tiers de ses chrétiens (cherchez l’erreur !), les Irakiens viennent officiellement de reconnaitre

Comment ne pas se réjouir …

De la place toujours plus grande qu’accorde à la judaïté enfin retrouvée du Jésus de nos évangiles tout un courant, tant du côté chrétien que juif, des recherches historiques et théologiques récentes …

Et avec des livres comme celui du bibliste germano-américain de Rice University Matthias Henze, du fait que les résultats desdites recherches atteignent enfin le grand public …

Concernant notamment les quelque 400 ans d’écart (jusque ici négligés, d’où le titre de l’ouvrage) de la période inter-testamentaire

Comme si autrement dit on n’avait à sa disposition pour expliquer l’ensemble des innovations actuelles (gratte-ciels, diversité ethnique, Iphones, internet) que le seul texte de la Constitution américaine !

Mais aussi une période qui par l’intensité de sa production littéraire (apocryphes, pseudépigraphes, littérature apocalyptique, textes esséniens de Qumran) …

Et de ses innovations théologiques et religieuses totalement ou presque absentes de la Bible hébraïque (synagogues, rabbins, pharisiens, anges, démons, Satan, résurrection – à un ou deux livres tardifs près, Daniel, Job) …

Permet d’enfin apprécier à leur juste valeur nombre de débats dont sont truffés les Evangiles …

Et partant, la véritable nouveauté et radicalité de l’apport du Christ … ?

Jésus était plus juif que vous ne le pensez, affirme un expert de la Bible
L’origine de la foi du Messie chrétien se comprend mieux après une plongée dans l’ère du Second Temple, où judaïsme et christianisme se mêlaient
Rich Tenorio
The Times of Israel
25 décembre 2018

Lorsque Matthias Henze, professeur de religion à Rice University, se rend dans des églises et des synagogues locales de Houston pour promouvoir la compréhension interconfessionnelle entre le christianisme et le judaïsme, il aborde une période particulière : le fossé de quatre à cinq siècles qui existe entre l’Ancien et le Nouveau Testament.

« Cela a été négligé pour un certain nombre de raisons », analyse Henze, érudit de la Bible hébraïque et du judaïsme, en mettant l’accent sur le Second Temple. « Les juifs et les chrétiens ne prêtent pas beaucoup attention à cette période. »

Selon Henze, le « fossé de plusieurs siècles » entre le quatrième siècle avant notre ère et le premier siècle de notre ère est crucial pour comprendre que l’abîme entre les deux religions pourrait être beaucoup, beaucoup moins important qu’on ne le pense. Il soutient que les textes religieux hébraïques de cette période, y compris les manuscrits de la mer Morte, ont contribué à influencer Jésus, qu’il décrit comme un juif qui pratiquait le judaïsme de son époque.

Cet argument est évoqué dans le sous-titre de son nouveau livre, « Attention à la différence : comment les écrits juifs entre l’Ancien et le Nouveau Testament nous aident à comprendre Jésus. »

Ayant connaissance des textes religieux hébraïques de ces années d’intervalle, « Jésus a maintenant un contexte », se félicite Henze. « Nous l’avons mis là où il doit être. Il n’est plus un personnage tout seul, il n’est plus ponctuel. »

Et, ajoute-t-il, « une fois que nous comprenons Jésus comme faisant partie d’un monde juif plus large, je pense que nous rendons beaucoup plus justice au Nouveau Testament. »

Le côté face de la pièce

Henze est un fervent partisan de la sensibilisation interconfessionnelle. Luthérien originaire de Hanovre, en Allemagne, il est le directeur du département des études juives de Rice University, qu’il a fondé en 2009.

« J’ai un profond intérêt pour le judaïsme et l’histoire de Jésus, et aussi pour l’hébreu », déclare Henze.

Des centres d’intérêt qui l’ont bien préparé pour ses séminaires sur le judaïsme et le christianisme dans les institutions religieuses locales.

« Je suis très à l’aise lorsque je fais des conférences dans les églises sur les questions juives et la construction de la communauté », s’est réjoui Henze. « Les gens veulent parler du christianisme, en particulier de Jésus. Ils ont un grand désir d’en apprendre plus sur les origines du christianisme, le mouvement du début de Jésus. »

Cela a été essentiel pour comprendre les années d’intervalle — en gros, « la dernière partie de la période du Second Temple », écrit Henze dans un courriel.

Ces années d’intervalle ont commencé après que les derniers livres de l’Ancien Testament ont été écrits au quatrième siècle avant l’ère commune (la seule exception étant le Livre de Daniel, qui a été rédigé à partir du deuxième siècle avant l’ère commune) et prennent fin avec le Nouveau Testament, écrit dans la seconde moitié du premier siècle de l’ère commune.

« Ma thèse est que pendant cet intervalle », analyse Henze, « les juifs se sont sentis libres d’écrire de nouveaux textes, de penser de nouvelles choses, de développer de nouvelles formes d’expression littéraire. »

C’était une époque où les royaumes d’Israël et de Judas étaient gouvernés, successivement, par les Perses, les Grecs, les Hasmonéens et les Romains. Seuls les Hasmonéens, de la dynastie des Maccabées, étaient une lignée locale.

À la fin de cette période, déclare Henze, les juifs se sont courageusement essayés à de nouvelles idées, et « le christianisme émerge … Jésus arrive, l’héritier de ces idées. »

Mais cette pensée nouvelle a été suivie par des actes punitifs — la crucifixion de Jésus et la destruction du Second Temple. La date généralement acceptée de la crucifixion de Jésus se situe entre 30 et 33 de l’ère commune. Le Second Temple est tombé en 70 de notre ère.

Les manuscrits de la mer Morte, compilés par la communauté essénienne à Qumrân, font partie des textes religieux hébreux les plus connus de cette période de vide liturgique. Henze en cite d’autres également.

La Septante, ou la traduction grecque du Tanakh, inclut les Apocryphes, que Henze a qualifiés de « liste bien définie de certains anciens livres juifs » non retrouvés dans la Bible hébraïque, tels que les livres de Tobith et Judith, et le livre 1 et 2 des Maccabées.

D’autres textes juifs plus anciens datant de la même époque, ou d’un peu avant, ne faisaient pas partie d’une liste fixe et ont été désignés comme des pseudépigraphes, un terme grec signifiant « écrit sous un pseudonyme », déclare Henze. Dans ce cas, « ils ont été écrits sous le nom d’une ancienne figure biblique ».

Il mentionne le livre d’Énoch, qui évoque « un personnage mentionné dans le 5e chapitre de la Genèse, une figure très importante pour les juifs aux troisième et deuxième siècles avant notre ère », ainsi que le Livre des Jubilés, « un livre juif du deuxième siècle avant notre ère qui racontait [les faits décrits dans] le Livre de la Genèse et de l’Exode. »

Un produit de son temps

Collectivement, explique Henze, ces œuvres éclairent sur le judaïsme de Jésus.

« Nous ouvrons le Nouveau Testament et nous trouvons un Jésus qui faisait partie du judaïsme de son époque », déclare Henze. « Il était Juif, né en Israël de parents juifs, élevé [là], présenté au Temple, et qui est mort juif. »

Mais le judaïsme de l’époque de Jésus diffère de celui de l’Ancien Testament.

« Dans le Nouveau Testament, Jésus se rend à la synagogue dans le chapitre 4 de l’évangile de saint Luc, ‘suivant sa coutume’, le jour du Shabbat. Il n’y a pas de synagogue dans l’Ancien Testament et la Bible hébraïque », déclare Henze.

« Jésus est appelé ‘rabbi’ par ses disciples. Il n’y a pas de rabbins dans le Tanakh. Jésus passe beaucoup de temps à discuter de la Torah et des Pharisiens, comme tout chrétien le sait. Il n’y a pas de Pharisiens dans le Tanakh. On dit que la résurrection est la fin de la vie. Ce n’est pas le cas dans la Bible hébraïque, sauf le Livre de Daniel, le dernier livre dans la Bible. »

Henze ajoute que « lorsque les chrétiens lisent ceci et se tournent vers l’Ancien Testament, et qu’il n’y a pas de textes qui l’expliquent, ils supposent que Jésus rompait vraiment avec tout. … L’argument du livre est que oui, c’est extraordinaire, mais seulement si tout ce que vous lisez est l’Ancien Testament. Nous négligeons le fait que Jésus faisait partie d’un judaïsme dérivé qui s’est écarté de la Bible hébraïque. »

Pour faire valoir son point de vue, Henze se concentre sur ce qu’il décrit comme les quatre grands thèmes du christianisme primitif : « le messianisme, les démons et esprits impurs — un monde vivant densément peuplé d’anges et de démons — la Torah, sa signification et son interprétation correcte, et la croyance en la résurrection ou la vie sur la mort, la vie avec les anges. »

« Oui, tout cela vient de l’Ancien Testament », opine-t-il. « Mais ils ne sont pas vraiment évoqués dans l’Ancien Testament. Ils étaient plus tirés de la littérature très riche qui suivait l’Ancien Testament et qui précède le Nouveau Testament, où ces thèmes étaient plus systématiques. »

L’idée que Jésus était le Messie d’Israël est née de « l’attente d’un messie [qui viendrait] à la fin des temps, l’histoire telle que nous la connaissons, un agent de Dieu, moshiach [le Messie] », a-t-il expliqué. « C’est le genre de choses que l’on ne trouve pas dans le Tanakh en tant que tel. »

Mais, nuance-t-il, « il existe un certain nombre de textes, principalement tirés des manuscrits de la mer Morte, sur les premières attentes messianiques juives comparables à la description de Jésus dans les Evangiles. Il est évident que l’écrivain évangélique essayait de prouver que Jésus était le messie qu’Israël attendait, en utilisant des termes que la population juive connaissait [à l’époque]. »

Et, poursuit-il, bien que « la résurrection, était [un thème] si central au début du christianisme à l’époque, il n’y avait aucune croyance en la résurrection des morts dans le Tanakh », sauf dans le Livre de Daniel, qui date de la fin de la période du Second Temple.

« Entre l’Ancien et le Nouveau Testament, un certain nombre de textes juifs parlent de la résurrection, de la vie en compagnie des anges. Nous devons l’étudier dans le contexte d’autres textes juifs », a déclaré Henze.

Une chronologie fascinante

Les autres collègues de Henze trouvent ses arguments intrigants — mais mettent toutefois en garde.

« Les sources de notre compréhension de Jésus sont complexes », déclare David Lincicum, professeur associé à l’université américaine Notre-Dame, qui s’intéresse aux études bibliques, au christianisme et au judaïsme dans l’Antiquité et qui collabore avec Henze sur un autre projet. « On ne sait pas quel genre d’éducation [Jésus] recevait. »

« Je pense qu’il est juste de dire que beaucoup de textes [hébraïques pendant cet intervalle] reflètent les discussions dans l’air au premier siècle. Les Apocryphes semblent avoir été répandus au début du judaïsme. Il y avait une connaissance en dehors des textes », déclare Lincicum.

Et « si la Bible hébraïque est relativement silencieuse sur le messie, [le sujet devient un thème familier plus tard], soudain tout le monde parle du messie. Il y a des fossés qui se creusent dans le judaïsme. Dans certaines branches, il y a une figure consacrée pour sauver Israël. Il se peut que Jésus ne connaisse pas de texte particulier, mais cela pourrait attester d’un courant dominant auquel il n’avait peut-être pas accès », estime-t-il.

Cependant, Darrell L. Bock, professeur de recherche des études sur le Nouveau Testament au Dallas Theological Seminary, met en garde contre la surestimation de la signification de l’écart entre ces siècles.

Par exemple, Bock disait que, ce n’est pas parce que les rabbins « n’émergent pas d’une manière significative jusqu’à ce que la centralité du Temple soit perdue, que la destruction du Temple signifie pour autant qu’il n’y avait pas de rabbins. »

« Faites attention lorsque vous [qualifiez les rabbins] d’anachronisme », met-il en garde. La connaissance de Bock sur Jésus est peut-être mieux résumée dans son best-seller de 2004 Briser le code Da Vinci: réponses aux questions que tout le monde se pose.

Il a également noté que l’évolution pendant la période d’intervalle pourrait ne pas avoir été causée exclusivement par des facteurs religieux, mais aussi par des facteurs politiques et sociaux.

L’Israël biblique « contrôlait la situation politique et sociale sur le territoire », explique Bock. « Ce n’était pas le cas du temps de Jésus. L’influence gréco-romaine était omnipotente, omniprésente. Ces différences sont importantes. Des concepts sont développés — le Messie, un espoir, un retour à la règle dynastique effective de l’Ancien Testament. »

« Dans le texte inter-testamentaire, on met l’accent sur le culte messianique, qui suscitera l’espoir et la justification. Jésus se présente comme le messie pas seulement pour Israël. Il se concentre également sur la façon dont les autres sont traités. C’est similaire d’un côté et distinct de l’autre », a déclaré Bock.

Bock précise pour le Times of Israël que Jésus finit par se différer de tous les groupes de son époque : les Sadducéens, les Pharisiens, les Esséniens et les Zélotes.

« Je pense que Jésus espérait qu’il se distinguerait quelque peu de la variété de ces approches », déclare Bock. « Il a développé une tradition qui réagissait dans une certaine mesure contre tous ces groupes. »

Bock convient que « Jésus n’a pas rempli un vide. Il ne l’a pas fait en tant que juif qui s’est éloigné de tout ce qui était juif. Clairement, Jésus pensait indépendamment les choses : la tradition juive, ce genre de chose. »

Qu’en penserait Jésus ?

Que l’on soit d’accord ou non avec Henze, l’auteur espère encourager la pensée indépendante avec son livre — y compris dans sa section finale.

« Je lance quelques défis aux lecteurs chrétiens », explique-t-il. « Comment notre compréhension de Jésus et du Nouveau Testament change-t-elle si nous prenons au sérieux le fait que Jésus était un juif ? ».

« Beaucoup de chrétiens croient que Jésus était exactement comme eux, qu’il avait la même théologie, il vous ressemblait, il était de la même confession et vivait dans l’Israël du premier siècle », a déclaré Henze.

Henze appelle les chrétiens à se familiariser avec le judaïsme — celui de leur voisin d’aujourd’hui, mais aussi avec la version vieille de 2 000 ans pratiquée par Jésus et d’autres juifs de son époque.

Henze espère que tous les lecteurs, de toutes religions, « s’ouvriront à la possibilité d’un contexte historique et religieux » et « liront le Nouveau Testament d’une manière plus responsable et mieux informée ».

« Mon espoir pour le livre est qu’il va trouver un large public et les gens vont commencer à repenser ce qu’ils croyaient connaître », a-t-il conclu.

Voir aussi:

Mind The Gap: An Interview with Matthias Henze
James F. McGrath
Patheos
December 12, 2017

I am ever so grateful to Matthias Henze for allowing me the opportunity to interview him about his new book, Mind the Gap. Here are the questions that I posed to him, followed by his answers:

JM: I saw an article in the Times of Israel about your book, the headline of which said that a Bible prof had said that Jesus is “more Jewish” than you think. How did you feel about that headline as a way of encapsulating the message of your book? Is it appropriate to talk about any particular Jew as “more Jewish” or “less Jewish”?

MH: The author of the Times article, Rich Tenorio, called me up out of nowhere and asked me whether I’d be willing to do an interview with him. When I spoke with him, it quickly became clear to me that he had not read the book, and that he knew very little about Early Judaism, the historical Jesus, or the early Jesus movement. The headline, “more Jewish than you think,” is certainly not taken from anything I write in the book. It is misleading to say that Jesus was “more Jewish” or “less Jewish.” I suspect the headline was intended to catch the attention of the Jewish readers and to suggest to them that they, too, should care about Jesus.

JM: When I shared that article (mentioned in my previous question) on social media, at least one scholar that I am connected with reshared it, adding the comment, “In other news, water is wet.” And in the book, you tell the story of a student who reacted similarly when you mentioned what you were writing on. How can the Jewish identity and heritage of Jesus be so widely accepted by scholars and students, and yet still insufficiently grasped by significant portions the general public?

This is an excellent question. Fortunately, there is a growing number of scholars and students who take the Jewish context of the New Testament seriously (even though I continue to be surprised how few New Testament scholars know the Jewish sources from the Second Temple period well and write about them in their work with authority). The book is intended primarily for the general public, but also as a first introduction for college students and seminarians to the Jewish world of the New Testament. To them, this is all new.

The chapters of the book grew out of lectures I gave in various churches and synagogues. My experience has been that there is a significant divide: whereas an increasing number of scholars is well familiar with the Scrolls, the Apocrypha and Pseudepigrapha, and is able to explain why these texts are significant for our understanding of the early Jesus movement, the same is not true for the general audience. Time and again my audiences have told me that everything I told them in my talks was completely new to them. In general, Christians know little about Judaism, of any period, and they certainly do not know the Judaism of the late Second Temple period.

JM: Just as the “Jewishness of Jesus” is insufficiently known or appreciated in many circles, the value of and creative energy evidenced in first-century Jewish literature and thought is also underappreciated. Do you find that that is a harder case to make to Christian and Jewish audiences in our time than your point about Jesus?

MH: I think these two aspects are interrelated and cannot be separated from each other. To say that Jesus was a Jew remains an empty phrase, unless we can be more specific about the kind of Judaism Jesus practiced. And in order to be able to do that, we need to turn to the texts that describe the Jewish world of first century Israel. Reading only the New Testament will not do. My experience has been that so-called lay people are much more open to a comparative reading of New Testament and early Jewish texts than many of our colleagues. The responses to Mind the Gap from both Jewish and Christian readers have been overwhelmingly positive; people are eager to learn.

JM: The question of Jesus’ literacy has been debated much. Is there any work from before Jesus’ time, apart from those that became part of a Jewish or Christian Bible such as is known today, the influence of which seems so apparent in his words and teaching, you feel confident that Jesus had read it (as opposed to simply sharing a cultural and conceptual world of ideas with the author)?

MH: No. We have absolutely no idea what Jesus read, or whether he read at all. I am not making the case for a direct literary connection between any early Jewish texts and the New Testament. John J. Collins has wondered whether Luke knew the Son of God text from Qumran, but I am not willing to go that far. My interest in Mind the Gap is in the worldview and theological concepts in general that are taken for granted in the New Testament but that are never explained, such as the expectation of the Messiah as a divine agent of the end-time, or the belief in demons and evil spirits and all they represent, to name only two examples. There is a risk that we are grossly anachronistic and read into the New Testament texts who we think the Messiah is or what demons are.

Rather than pointing to connections between specific texts, which in my view would be difficult to prove, my argument is that there was a variety of different understandings of the Messiah and of demons and of many other issues in Early Judaism. The authors of the New Testament were well aware of, participated in, and contributed to this vigorous Jewish debate of the first century. Instead of postulating that Jesus, or the authors of the anew Testament, knew specific ancient Jewish texts, my basic claim is that the New Testament needs to be read within the context of early Jewish writings in general, with which it has so much in common.

JM: If you had to choose, what one point that you emphasize in your book would you consider it most important that readers learn and remember?

MH: The point I always emphasize in my book talks is that there is a significant historical divide between the Old and the New Testament. By turning the page, the reader of the Protestant Bible moves effortlessly from the prophet Malachi to Matthew’s Gospel. Theologically, the transition from the Old to the New Testament makes good sense. After all, Matthew goes to great lengths to claim that Jesus emerged straight out of Israel’s prophetic tradition. But the reader may not be aware that there is a gap of no less than half a millennium between these two books.

Recognizing that there is a chronological gap between the Testaments, a period of at least four centuries that is simply glossed over in the Protestant Bible, is a first step. Realizing that this was a time of incredible literary creativity during which Jewish intellectuals thought new thoughts and wrote new texts is the next step. And becoming familiar with at least some of the Jewish texts from the gap years and learning what they can and cannot tell us about the Judaism we find in the New Testament is the third and most important step. That’s what I do in Mind the Gap. This is, of course, much more than simply claiming that Jesus was Jewish.

JM: Was there anything that you learned about Jesus and his historical religious context, or came to appreciate in a new way, as a result of writing this book?

MH: Prior to writing the book, I had never quite understood why people are so eager to set Jesus apart from his contemporary Judaism and think of him as the one who radically broke with, and in the end overcame Judaism. Now I understand their reasoning much better.

I think there are two things coming together here. One is that few readers of the New Testament are aware of the gap between the Testaments, let alone that the gap years were a time of significant change in the religion of ancient Israel. The other is that for most readers of the New Testament, the New Testament does not have a context, it is in a category by itself. If you do not realize that the Judaism of Jesus is no longer the religion of the Old Testament and that it has developed significantly, and if you do not realize that the issues Jesus debates with the Pharisees have been debated for centuries, and continue to be debated at the time, then Jesus must seem totally radical, a break with the religion of the past.

In my talks, I invite my audience to engage in a thought experiment. Suppose you welcome a visitor to the U.S. who has never been here before. She marvels at the high risers, at the ethnic diversity in our society, at iPhons and the internet. “What is all this?,” she wonders, to which you answer: “ Don’t worry. Just read the U.S. Constitution and everything will become clear.” Reading the Old Testament at the time of Jesus must have been a bit like reading the Constitution today: it continues to be the fundamental text, but it cannot explain the changes in society in recent centuries.

JM:  Thank you for taking the time to talk with me about Mind the Gap. I hope it makes a lasting impact, and continues to generate useful conversations about Jesus, ancient Judaism, and the connection between the two!

Voir encore:

Christmas in America is good for the Jews
Jeff Jacoby
The Boston Globe
December 24, 2018

Liberals snicker at the idea that Americans are engaged in a “War on Christmas ,” and considering how robustly and pervasively the holiday is celebrated, it’s often hard to deny that they have a point. But then, just as the skirmishing over whether to say “Merry Christmas” or “Happy Holidays” seems to be finally fading away, along comes someone like Julia Ioffe — a widely-published journalist (The Atlantic, The New Republic, GQ) — to fire up the hostilities anew.

Please don’t wish me ‘Merry Christmas,’” admonished a cranky Ioffe in a Washington Post op-ed column on Friday. “It’s wonderful if you celebrate it, but I don’t — and I don’t feel like explaining that to you. It’s lonely to be reminded a thousand times every winter that the dominant American cultural event occurs without me.”

And why does it occur without her? Because, she says, she’s “a Jewish person” and Christmas is a Christian holiday. Or at least it is here in America. Ioffe didn’t mind Christmas as it was observed in the militantly anti-religious Soviet Union where she grew up. There it was a secular New Year’s celebration, and “waking up to a sparkling, decorated tree in my room, piled high with presents” remains one of the “central, beloved memories” of her childhood.

But everything changed, and Christmas became intolerable, after her family moved to America:

It was no longer a New Year’s tree in a Soviet house. It had become a Christian symbol in a Jewish house. Christmas was all around us, for nearly one-tenth of the year, every year. It began to feel deeply alien precisely because we were secular, but it was not . Despite the movies and the shopping, despite the Germanic decor, Christmas is still, at its core and by design, about the birth of Christ, a point that seems bizarre to argue. Just look at all those nativity scenes! And we don’t observe the holiday on just any day. Dec. 25 has Christian significance. Whenever I hear the name, I hear the “Christ” in it. To me, it’s strange that many of its celebrants do not.

And despite its celebration of a Christian god, it is everywhere, for over a month, in a way no other holiday is — not even Easter. It is in every ad, in every window and doorway, and on everyone’s lips. If you’re not a part of the festivities, even its sparkling aesthetic can wear you down. When you are from a minority religion, you’re used to the fact that cabdrivers don’t wish you an easy fast on Yom Kippur. But it’s harder to get used to the oppressive ubiquity of a holiday like Christmas. “This is always the time of year I feel most excluded from society,” one Jewish friend told me. Another told me it made him feel “un-American.”

Seriously? It doesn’t make me feel that way.

I’m an Orthodox Jew for whom Dec. 25 has zero theological significance. My family doesn’t put up a tree, my kids never wrote letters to Santa, and we don’t go to church for midnight Mass. But while I may not celebrate Christmas, I love seeing my Christian friends and neighbors celebrate it. I like living in a society that makes a big deal out of religious holidays. Far from feeling excluded or oppressed when the sights and sounds of Christmas return each December — OK, November — I find them reassuring. To my mind, they reaffirm the importance of the Judeo-Christian culture that has made America so exceptional — and such a safe and tolerant haven for a religious minority like mine.

Ioffe writes that being told “Merry Christmas,” even once, is “ill-fitting and uncomfortable.” Hearing it for weeks on end is almost more than she can bear. “It’s exhausting and isolating,” she writes. “It makes me feel like a stranger in my own land.”

Is it really the Christmas cheer that makes her feel so alienated? That certainly isn’t the reaction Christmas evoked in other Jewish immigrants and their children. Not only were many of the greatest Christmas songs composed by Jewish songwriters , but several of those songwriters were themselves first-generation Americans. Irving Berlin (“White Christmas”) was born in Russia. So were the parents of Mel Torme (“The Christmas Song”). Edward Pola (“It’s the Most Wonderful Time of the Year”) was the son of immigrants from Hungary. And the parents of Sammy Cahn (“The Christmas Waltz”) came to America from Galicia.

Granted, Berlin, Torme, and the others weren’t known for their Jewish scholarship or observance. But it isn’t only highly secularized Jews who appreciate Christmas. Rabbis do, too.

“Christmas fascinates me,” wrote Rabbi Michael Gottlieb in a Wall Street Journal column a couple years ago.
I’m drawn to its history, its color, its atmosphere, its music. And, of course, I’m drawn to the fact that Jesus was a Jew. He was born a Jew, lived as a Jew and died a Jew. If for nothing else, I can appreciate Christmas as the celebration of one Jew’s epic birthday. . . .

I am grateful to my Christian neighbors and friends. Through their religious holy day, I am better able to confront and clarify my own religious convictions and theological certitudes.

Like a brightly lighted Christmas tree, Christianity dispels a lot of darkness, theological as well as moral. In its glow, it challenges Christians and non-Christians alike to consider that which is transcendent, eternal, and greater than us all.”

If that seems too abstract, consider a different rabbi’s more concrete take on why Christmas in America should be meaningful even for those who aren’t Christian.

In a 2013 essay titled “Is Christmas Good for the Jews?” Rabbi Benjamin Blech, a widely admired Orthodox Jewish scholar, describes how Christmas was a season of fear and danger for his parents, who grew up in Poland a century ago, when Poles were steeped in anti-Semitic bigotry actively fueled by the Catholic Church. For Polish Jews of his parents’ generation, Blech writes, the advent of Christmas was “far too often filled with pogroms, beatings, and violent anti-Semitic demonstrations.”

But for Jews and other religious minorities in America, Christianity has shown a far more gentle and brotherly face. Here, non-Christians are not subjected to forced conversions or beaten because they don’t celebrate Christian holidays. Unlike the beleaguered Jewish minority in the Poland of his parents’ generation, members of the comparatively tiny Jewish minority in America — less than 1.5% of the population — are free to believe and worship as they please.

Surrounded by Christmas celebrations, I have never had difficulty explaining to my children and my students that although we share with Christians a belief in God, we go our separate ways in observance. They are a religion of creed and we are a religion of deed. They believe God became man. We believe man must strive to become more and more like God.

We differ in countless ways. Yet Christmas allows us to remember that we are not alone in our recognition of the Creator of the universe. [Christians and Jews alike] have faith in a higher power.

Indeed, Blech points out, the Christmas season in America has often motivated Jews, who see their neighbors’ concern with their religion, to ask themselves what they know of their own. “To begin to wonder why we don’t celebrate Christmas,” he suggests, “is to take the first step on the road to Jewish self-awareness.”

Unlike the Eastern European Jews of his parents’ generation a century ago — and unlike Julia Ioffe today — Blech doesn’t dread the yearly showering of Christmas spirit. “Call me naïve, but nowadays I really love this season,” he writes. “Because together all people of goodwill are joined in the task to place the sacred above the profane.”

As an observant Jew, I don’t celebrate Christmas and never have. Do the inescapable reminders at this time of year that hundreds of millions of my fellow Americans do celebrate it make me feel excluded or offended? Not in the least: They make me feel grateful — grateful to live in a land where freedom of religion shields the Chanukah menorah in my window no less than it shields the Christmas tree in my neighbor’s. That freedom is a reflection of America’s Judeo-Christian culture, and a central reason why, in this overwhelmingly Christian country, it isn’t only Christians for whom Christmas is a season of joy. And why it isn’t only Christians who should make a point of saying so.

Voir par ailleurs:

Noël à Gaza: toujours moins de permis pour les chrétiens
Vatican news
19 décembre 2018

Comme tous les ans durant la période de Noël, des milliers de pèlerins et touristes du monde entier convergent vers la ville de Bethléem. Mais pour les chrétiens de Gaza, soumis à des restrictions de mouvements, cette possibilité semble désormais relever du privilège.

Entretien réalisé par Manuella Affejee- Cité du Vatican

L’accès au territoire palestinien est en effet rigoureusement contrôlé par les autorités militaires israéliennes qui délivrent des permis d’entrée et de sortie. Chaque année, un certain nombre d’entre eux est concédé aux chrétiens de Gaza souhaitant se rendre à Jérusalem ou en Cisjordanie pour les fêtes de Noël et de Pâques.

Pour Noël 2018, 500 permis de sortie ont été promis par Israël, mais en pratique, seuls 220 ont été effectivement délivrés pour le moment à des personnes âgées entre 16 et 35 ans ou de plus de 55 ans, ce qui donne lieu à des situations problématiques au sein de plusieurs familles: le père obtenant un permis mais pas la mère et inversement, ou des permis accordés aux enfants mais pas aux parents et inversement. Mgr Giacinto Boulos Marcuzzo, vicaire patriarcal pour Jérusalem et la Palestine avoue ne pas saisir la politique choisie par Israël dans ce domaine. «C’est une logique d’occupation que nous ne comprenons pas, ni ne justifions», assène-t-il. Pouvoir se rendre à Bethléem pour fêter Noël devrait être un droit naturel pour un chrétien gazaoui et non pas un privilège, déplore l’évêque italien.

Mgr Marcuzzo se trouvait d’ailleurs à Gaza dimanche dernier, en compagnie de l’administrateur apostolique du patriarcat latin de Jérusalem, Mgr Pierbattista Pizzaballa, pour célébrer Noël avec la petite communauté latine locale, selon une tradition désormais bien installée. Le vicaire patriarcal évoque une atmosphère générale empreinte de tristesse, même si la médiation égyptienne et qatarie entreprise ces derniers jours a fait baisser la tension dans le territoire palestinien, après des semaines de fièvre et d’affrontements liés aux «marches du retour».

La présence chrétienne quant à elle s’amoindrit sensiblement. Face à des conditions de vie précaires et au manque évident de perspectives, l’émigration reste une tentation inexorable. On comptait il y a encore quelques années environ 3 000 chrétiens de toute confessions à Gaza; ils ne représentent aujourd’hui que 1 200 âmes, dont 120 catholiques latins.

Voir enfin:

Désinformation anti-israélienne: pas de trêve de Noël sur France Inter!

Selon la radio de service public, Israël serait responsable des malheurs des chrétiens de Gaza. Le reportage passe sous silence l’action des islamistes du Hamas.
InfoEquitable
25 décembre 2018

A la Maison de la Radio, les vieilles traditions de Noël ne se perdent pas. Dans les temps anciens, la fête de la nativité était l’occasion d’accabler les Juifs afin rappeler sa faute inexpiable au « peuple déicide ».

Reprenant le flambeau, France Inter semble s’ingénier à diffuser tous les 24 décembre une petite perfidie anti-israélienne, afin de mieux stigmatiser ceux qui aux yeux de la station constituent les fauteurs de trouble dans la région.

Cette année, dans la page consacrée aux préparatifs de Noël, nous avons ainsi eu droit à un reportage sur le triste sort des chrétiens de Gaza.

 

 

Vivre dans l’enclave islamiste aux mains des terroristes du Hamas n’est certes pas une sinécure lorsque l’on n’est pas musulman.

Mais à écouter le journal du matin, présenté par Agnès Soubiran, « l’ambiance sombre » qui affecte le petit territoire palestinien n’est due qu’à une cause : « Une partie de la communauté chrétienne de la bande Gaza ne pourra pas se rendre dans la ville natale du Christ en raison des restrictions de circulation imposées par Israël qui comme chaque année n’a délivré des permis qu’au compte-gouttes… »

Suit le reportage à Gaza de la journaliste Marine Vlahovic.

On y apprend que « seules 600 personnes ont reçu un permis » de la part des autorités israéliennes pour pouvoir quitter Gaza et se rendre à Bethléem.

Les autres ont célébré la messe à Gaza.

 

 

« On fait un petit dîner pour le réveillon et ensuite on assiste à la messe de minuit ici. A par ça, il n’y a rien à faire. Alors qu’ailleurs il y a plein de festivités. C’est vraiment très frustrant de rester ici. En fait c’est comme si ce n’était pas vraiment Noël », explique une jeune Gazaouite chrétienne au micro de France Inter.

Les responsables de ce « Noël maussade » ? Les Israéliens bien sûr, en raison du « blocus sévère » qu’ils imposent à Gaza.

Sur les conditions et les raisons de ce « blocus » (qui n’en est pas un puisque chaque jour des centaines de camions de marchandises pénètrent à Gaza et de très nombreux Gazaouites ont la possibilité de pénétrer en Israël ne serait-ce que pour aller se faire soigner dans les hôpitaux israéliens), on ne saura rien.

Ni l’irrédentisme du Hamas, ni la violence qu’il dirige chaque jour contre Israël, ni les tirs de roquettes et de missiles sur les villes israéliennes ne sont évoqués dans ce reportage.

Si les chrétiens souffrent à Gaza, c’est de la faute des Juifs, pas des milices islamistes qui ont imposé leur loi sur le territoire.

Rien sur les discriminations, les menaces et les humiliations dont sont quotidiennement victimes les chrétiens (sans parler des conversions forcées).

A Gaza, les islamistes distribuent des tracts pour interdire la célébration de Noël

L’envoyée spéciale de France Inter à Gaza, Marine Vlahovic, n’a peut-être pas réussi à mettre la main sur le tract diffusé par les brigades al-Nasser al-Din, l’une des plus implacables milices islamiques à Gaza, intimant à la population de ne pas célébrer Noël ?

Si la journaliste s’était donnée la peine de lire le Jerusalem Postelle aurait pu apprendre que ce tract a été diffusé auprès des musulmans mais également des chrétiens auxquels on a bien fait comprendre qu’il leur est demandé d’adopter un profil bas en toutes circonstances.

 

 

Voici le tract qui a échappé à la grande reporter de terrain envoyée par France Inter à Gaza :

 

 

Le tract, qui a été distribué dans les jours précédant Noël, rappelle, versets du Coran à l’appui, la stricte interdiction de célébrer cette fête. « Dieu n’est pas pour le peuple du mal », peut-on y lire à gauche (juste au-dessus d’un sapin barré d’une croix rouge).

Mais à France Inter, on ne lit pas le Jerusalem Post et on se méfie de la presse israélienne.

On préfère mettre en garde les auditeurs : ce sont les Juifs qui persécutent les chrétiens de Gaza. Pas les musulmans. Pas les islamistes.

 

Les églises de Gaza illuminées… aux couleurs de l’islam

Dans son reportage radio, la journaliste de France Inter a aussi omis de préciser que les églises de Gaza étaient illuminées en vert, aux couleurs de l’islam !

 

 

La petite minorité chrétienne de l’enclave aux mains des islamistes a-t-elle manifesté son consentement pour ces illuminations de Noël d’un genre très particulier ?

Nous sommes prêts à parier que non.

L’effet saisissant de cette déco gazaouite donne en tout cas une idée de l’état de soumission et de dhimmitude dans lequel les chrétiens sont cantonnés.

 

Le point de vue israélien n’est pas donné

Bien entendu, à aucun moment l’envoyée spéciale à Gaza n’a jugé utile de prendre contact avec les autorités israéliennes pour connaître leur position sur ce dossier.

Le reportage en tout cas n’en parle pas.

Mettre en cause une partie sans lui donner la parole, c’est presque une habitude sur France Inter lorsqu’il s’agit d’Israël.

Cette année, plus d’un chrétien sur deux a pu se rendre à Bethléem

Pareillement, le reportage rend les Israéliens responsables de l’exode des chrétiens dont une grande majorité a quitté Gaza ces dernières années.

Pour la radio de service public, ce n’est certes pas l’instauration implacable de la charia – la loi islamique – qui a poussé ces chrétiens à fuir mais bien les « sionistes » qui auraient rendu l’atmosphère irrespirable.

« Une situation qui a contribué à l’exode des chrétiens de Gaza. On en comptait 3.500 il y a 15 ans, selon les estimations, ils ne seraient plus qu’un millier aujourd’hui », conclut la journaliste.

 

 

On sursaute un peu à la lecture de cette dernière information qui change un tantinet la donne (c’est à se demander si les journalistes et les présentateurs comprennent ce qu’ils disent à l’antenne).

Les Israéliens ont donc distribué cette année 600 autorisations pour se rendre à la messe de minuit à Bethléem pour une population estimée à mille âmes ?

Malgré le climat de violence que le Hamas fait régner depuis le printemps dernier à la frontière avec Israël, plus d’un chrétien sur deux s’est vu autorisé à la franchir ? Et c’est ce que la présentatrice appelle des autorisations délivrées « au compte-gouttes » ?

On demeure pantois devant une telle présentation des faits qui relève de la malhonnêteté intellectuelle.

Cette enquête sur les tourments infligés par Israël aux chrétiens de Gaza est tellement bidon qu’aucun grand titre de la presse française ne l’a reprise.

En cherchant bien, nous avons retrouvé l’info sur ce site turc francophone pro-Erdogan…

 

 

 

… accompagnée d’une photo de propagande qui relève plus de la mise en scène que de l’authentique reportage.

Ce site Medyatürk ne bénéficie que d’une faible visibilité auprès de l’opinion publique française.

France Inter peut se féliciter d’avoir donné une plus grande audience à cette campagne de désinformation anti-israélienne.

Voir enfin:

Rice Jewish Studies head illuminates the world from which rabbinic Judaism emerged
Aaron Howard
JHV
Aug 17, 2017

2 Baruch is a Jewish text attributed to the biblical Baruch, Jeremiah’s scribe. Believed to have been written in the late first century C.E., in a style that is similar to the Book of Jeremiah, the text predicts the imminent destruction of Jerusalem and the coming messianic era, complete with resurrection of the dead.

Never heard of 2 Baruch? You’re not alone. The text was never recognized as Jewish scripture, although it was one of many Jewish religious texts written in the 500 years between the end of the writing of the books in the Tanach and the earliest rabbinic texts. That half-a-millennium time gap is the subject of Matthias Henze’s new book, “Mind The Gap” (Fortress Press).

Henze is professor of Hebrew Bible and Early Judaism and founding director of the Jewish Studies Program at Rice University.

The book is written for a general audience that is interested in ancient Judaism. For Jewish readers, the book argues that to understand the Jewish world from which rabbinic Judaism emerged, one needs to read ancient Jewish texts outside the Bible. For Christian readers, the book will inform them about the Jewish world of Jesus beyond what is read in the New Testament. The New Testament assumes that its readers are familiar with Jewish beliefs and practices of first century Israel. In fact, most Christians are not. But, if Jesus were a practicing Jew, and if one knows little about his Judaism, how can one understand Jesus, his life and message?

The gap, as Henze calls it, is the period between the canonized Hebrew Bible and the early writings that made up rabbinic Judaism.

“We’re talking about Second Temple period Jewish texts,” Henze told the JHV. “The books of the Tanach date as late as sixth to fifth centuries B.C.E.: Haggai, the end of Isaiah and Malachi. And, in the fourth century B.C.E.: First and Second Chronicles, Esther and Kohelet (Ecclesiastes). There is a consensus among biblical scholars that all the books of the Tanach were written with the exception of the Book Of Daniel, which comes from the second century B.C.E.

“The earliest rabbinic writing, which typically people say is the Mishnah, dates from the late second century C.E. If we can agree on those dates, then there’s a gap between the Tanakh and the rabbinic writings of about a of half a millennium.

“The rabbis claim that they stand in an unbroken chain going back to Moses. That is underscored in the chain of transmission of the Written and Oral Torahs that open the Pirkei Avot.

“Most of us are familiar with Tanach and with the Mishna. But, we will not be familiar with the literature written during those gap years. The reason for that is those books are not part of any corpus of texts that we usually study. They were simply forgotten for two millennia.”

They were forgotten because they never achieved the status of authority that the biblical and later Talmudic texts did. Or, to put it in other terms, these books were not canonized.


Vulgarisation: Même Hollande s’y était mis (With over 400,000 sold, L’Histoire de France Pour Les Nuls tops sales for non-English Dummies titles)

25 novembre, 2018
Cet ouvrage produira sûrement avec le temps une révolution dans les esprits, et j’espère que les tyrans, les oppresseurs, les fanatiques et les intolérants n’y gagneront pas. Nous aurons servi l’humanité. (…) Parmi quelques hommes excellents, il y en eut de faibles, de médiocres & de tout à fait mauvais. De là cette bigarrure dans l’ouvrage où l’on trouve une ébauche d’écolier, à côté d’un morceau de maître ; une sottise voisine d’une chose sublime, une page écrite avec force, pûreté, chaleur, jugement, raison, élégance au verso d’une page pauvre, mesquine, plate & misérable. Diderot
Imaginez un monde où chaque individu peut accéder gratuitement à la totalité des connaissances de l’humanité. C’est ce que nous voulons faire. Jimmy Wales
Consulter Wikipedia, c’est comme poser des questions à un type rencontré dans un bar. Vous pouvez tomber sur un physicien nucléaire ou… le premier cinglé venu! Paul Vallely
On n’avait pas connu une telle mobilisation, une telle émotion du monde instruit depuis L’Encyclopédie de D’Alembert et Diderot (1772), accusée elle aussi de déposséder les « maîtres » de leur pouvoir. Bruno Le Gendre
Wikipedia est une encyclopédie, et toutes les encyclopédies ont des limites intrinsèques. (…) Les encyclopédies « vous donnent les têtes de chapitre »; elles sont  » le Reader’s Digest de la connaissance en profondeur « . Il y a cinquante ans, l’encyclopédie familiale offrait cette  » notion brute de fonderie sur un nom ou une idée « ; désormais c’est Internet qui joue ce rôle et de plus en plus Wikipedia. (…) Mais faut-il reprocher à Wikipedia l’appétit pour de l’information prédigérée et préparée ou pour