Présidentielle 2022: Encore un instant, monsieur le bourreau ! (Alors que les macronistes et les mélenchonistes des centres-villes temporisent face à la menace du grand remplacement révélée par le brise-glace Zemmour, les outre-mer seraient-ils, comme les juifs de Sarcelles et les gilets jaunes avant eux, les nouveaux canaris jaunes annonciateurs du coup de grisou social qui vient ?)

25 avril, 2022
La candidate du Rassemblement national à l’élection présidentielle, Marine Le Pen, prend un bain de foule à Mamoudzou (Mayotte), le 18 décembre 2021.
CARTES - Présidentielle 2022 : Emmanuel Macron en tête dans le Grand Est, le RN se renforceD’abord ils sont venus (…) pour les Juifs, mais je n’ai rien dit parce que je n’étais pas juif … Martin Niemöller
J’ai une prémonition qui ne me quittera pas: ce qui adviendra d’Israël sera notre sort à tous. Si Israël devait périr, l’holocauste fondrait sur nous. Eric Hoffer
Le canari (…) fut longtemps élevé dans les mines où il était utilisé pour détecter le grisou. L’appareil respiratoire de l’oiseau étant fragile, le canari cessait de chanter et mourait dès l’apparition de ce gaz. Daniele
60 000 des 350 000 juifs de Paris et sa région ont déménagé ces dix dernières années. Les communautés juives de banlieues ont été complètement désertées Des synagogues sont sur le point de fermer. Comme à Saint-Denis, La Courneuve, Peyrefitte, Stains, Villepinte, Aulnay sous-bois, Bagnolet, Blanc-Mesnil. Un grand nombre de juifs sont partis en raison de l’insécurité ressentie après de multiples incidents de harcèlement, de pressions, d’agressions physiques. Sammy Gozlan
Certains sont amenés à quitter la banlieue pour habiter dans des quartiers au cadre de vie plus agréable. Généralement, au terme d’une vie bien remplie et surtout quand le statut social s’est élevé. Ce parcours résidentiel d’ascension sociale n’est pas évidemment spécifique à la population juive. Cependant, le départ de familles juives du 93 vers Paris, notamment le 17e arrondissement, ou vers des communes aisées des Hauts-de-Seine (Levallois, Neuilly) ou du Val-de-Marne que sont Vincennes et Saint-Mandé, renvoie pour partie à ce phénomène. Il en va de même, par exemple, de certains déménagements de Sarcelles ou Garges vers Saint-Brice, dans le Val d’Oise, ou de Créteil vers la ville de Saint-Maur-des Fossés. Ces mouvements de population sont souvent numériquement conséquents et parfois se voient car ils changent la physionomie de certaines villes. La sécurité a-t-elle joué un rôle majeur dans ces migrations qui ont, finalement, redessiné l’implantation juive à Paris et en Ile-de-France ? Bien sûr, mais ce n’est pas l’unique motif. Jérôme Fourquet (IFOP)
J’ai (…) depuis le début de la méfiance, et ces sondages, bien en amont de l’échéance présidentielle, m’apparaissaient trop beaux pour être vrais, surtout lorsque l’on observait sa manière de faire campagne. (…) Je suis entré, fin mars dernier, dans le comité exécutif de la pré-campagne, avec un seul objectif : faire du candidat Zemmour le successeur du candidat Sarkozy en 2007, soit l’alliance du « Kärcher » et du « travailler plus pour gagner plus » en intégrant les enjeux sociaux et économiques du dernier mandat présidentiel, principalement la crise des gilets jaunes. Il m’apparaissait possible qu’Eric Zemmour puisse faire l’alliance entre les électeurs populaires et la bourgeoisie conservatrice qu’appelait Patrick Buisson de ses voeux. La forte notoriété de ce « pré-candidat » et le nouveau souffle qu’il aurait pu donner à la campagne m’apparaissaient le meilleur moyen de casser la digue mitterrandienne et de rebâtir une droite de conviction sur les cendres d’un Rassemblement National inapte à rassembler une majorité d’électeurs depuis 30 ans. Peut-être avons-nous trop demandé à Eric Zemmour : quitter le couloir de l’intellectuel sans concession qui essentialise tout avec un pessimisme bien trop communicatif. J’attendais qu’il devienne l’homme qui dit publiquement, avec humour et foi en l’avenir : « Je vous promets qu’une fois élu, je ne dirai plus ‘c’était mieux avant' ». Sa pré-campagne est sur la forme et sur le fond aux antipodes du titre de son livre. Il a préféré rester le Cassandre d’une France qui aurait précisément dit son dernier mot. (…) Je ne soutiens pas cette candidature teintée de désespérance. Il faut proposer « du rêve » à nos concitoyens et non seulement du sang et des larmes. A défaut, je ne saurais ni avoir envie, ni même y croire. Il faudrait qu’il reprenne son narratif de campagne totalement à zéro. Mais qui sait, peut-être est-ce encore possible ? (…) Pour emporter la présidentielle, la brutalité du lanceur d’alerte ne suffit pas. Je partage ses convictions sur le danger migratoire, mais il ne convaincra pas les Français de lui apporter leurs suffrages sur un simple « votez pour moi sinon vous allez mourir ». Or, en substance, c’est son message. En six mois de pré-campagne électorale, son ton pour le moins anxiogène n’a pas évolué depuis son terrible discours à la Convention de la droite de septembre 2019. Il faut proposer un projet de civilisation, un destin commun, non se borner à identifier des menaces, même si celles-ci sont réelles. Le message que les Français veulent entendre, c’est « rendre sa fierté à la France » et « rendre leur dignité aux Français ». (…) Au-delà du ton, la campagne d’Eric Zemmour s’articule autour d’une double erreur stratégique. Il est convaincu, et ne manque pas de le dire devant son équipe de campagne et ses proches, que son adversaire principal s’appelle Jean-Luc Mélenchon, qui s’enthousiasme de la créolisation de la France. Par opposition, il rentre dans le piège d’une vision ethnique de la civilisation française, croyant que le socle des 70% de Français hostiles à l’immigration voteront majoritairement pour lui sous prétexte qu’il serait le plus cohérent et le plus clair. D’un point de vue intellectuel, cela pourrait se défendre. Mais s’il fait de Monsieur Mélenchon son adversaire principal, il contribue à faire exister politiquement ce dernier, qui n’est pas le président sortant. Veut-il gagner la présidentielle ou terminer devant Monsieur Mélenchon ? En outre, il n’est pas propriétaire de la fermeté migratoire et sécuritaire, quoi que l’on pense de la sincérité des autres offres politiques. D’Emmanuel Macron, qui mettra en avant ses lois sécuritaires et son ministre sarkozyste Gérald Darmanin, jusqu’au Rassemblement national dépositaire du sujet depuis des années, en passant par des Républicains largement « zemmourisés », tous les états-majors politiques fourbissent leurs armes pour absorber le zemmourisme. (…) Le tournant principal, c’est la « croisée des chemins ». L’occasion manquée pour Eric Zemmour d’aller voir cette France de Christophe Guilluy dont il parlait si souvent sur CNews. Malheureusement, Eric Zemmour a préféré s’exprimer devant une France qui ne vote pas pour lui, une France des grandes villes où il n’avait que des coups à prendre. J’aurais préféré qu’il aille à Vierzon, Montluçon, Firminy, Etampes, Aurillac, Macon, Auch, Carcassonne, Combourg, Lens, Vesoul… Cette France des villes moyennes dévitalisées par la mondialisation et la métropolisation. Finalement, la seule étape véritablement populaire de cette campagne fut Charvieu-Chavagneux, ville péri-urbaine de la grande couronne lyonnaise, dont j’ai été le directeur de cabinet du maire pendant trois ans, de 2015 à 2018. En réalité, le véritable tournant de cette campagne, c’est l’incapacité d’Eric Zemmour à sortir des grandes lignes TGV de la SNCF. Il dénonce depuis longtemps, à raison, le Jacques Attali mondialisé des aéroports. Il est malheureusement son miroir bourgeois des grandes gares SNCF, et je le regrette. Qu’elle est pourtant belle, cette France des routes nationales, des routes départementales et des petites communes. Elle avait tant à lui apporter. (…) C’est amusant parce que lorsque l’on dit à Eric Zemmour que la France, et notamment les classes populaires, attendent un programme complet, par exemple pour que nos villes moyennes et nos petites communes cessent d’être dévitalisées par la métropolisation, pour leur pouvoir d’achat également, il répond exactement ceci : « Je ne suis pas candidat pour faire la même campagne que Marine Le Pen ». Autrement dit, cela ne l’intéresse pas vraiment. Marine Le Pen fait certainement d’excellentes propositions concrètes pour cette France rurale et péri-urbaine. Mais je demeure persuadé que Marine Le Pen, lorsque le décrochage d’Eric Zemmour sera incontestable, risque de voir resurgir toutes les critiques sur ses faiblesses structurelles : débat raté en 2017, parti ruiné, et peut-être une affaire d’assistants parlementaires qui ressortira opportunément. Elle n’est pas, à mon avis et sous toutes réserves, en mesure de battre Emmanuel Macron. (…) Je regrette une pré-campagne qui ressemble à un acte manqué. L’ascension fulgurante dans les sondages l’a certainement conforté, lui avec son équipe, dans ses certitudes. J’appelais de mes voeux une pré-campagne de contrepied, lors de laquelle il aurait pu développer une image d’homme empathique, compétent, créatif, visionnaire et optimiste. Ce qui me choque, puisque c’est votre terme, c’est qu’il entend passer du métier de journaliste à celui de chef d’Etat sans changer sa méthode de travail ni ses habitudes. Il a fait la même tournée littéraire et médiatique que pour ses précédents ouvrages. (…) Sur le doigt d’honneur, c’est objectivement un vilain geste. Mais je trouve que c’est paradoxalement un geste très humain. Il découvre la violence d’une campagne présidentielle, et il faut bien reconnaître que les attaques qu’il subit de ses opposants sont inouïes, scandaleuses et intolérables dans une démocratie. Je me mets à sa place, et je ne communierai pas au procès en indignité qui lui est fait. Sur le Bataclan, j’ai trouvé ça déplacé, et jamais je n’aurais conseillé cela. Surtout que tirer sur François Hollande revient à tirer sur un cadavre. Il aurait dû plutôt, par exemple, et comme je lui avais conseillé avec un ami, se rendre à la messe de Noël à Saint-Etienne-du-Rouvray, paroisse du Père Hamel, sans convoquer les journalistes. Il aurait pu faire une déclaration a posteriori pour lier christianisme, symbolique de Noël, civilisation française et lutte contre l’islamisme. (…) Je disais souvent à l’époque que m’occuper à plein temps du maillage territorial, de l’opérationnel militant et même des parrainages était compliqué pour le jeune trentenaire que je suis, même si j’ai quelques expériences en termes de campagne électorale, notamment au niveau local. Je trouve que l’équipe ne s’est pas, depuis, enrichie de profils réellement expérimentés. C’est bien sûr un signal de faiblesse qui préfigurait les erreurs de ces dernières semaines. Son équipe de communication, par exemple, est plus spécialisée dans ce que l’on appelle la « riposte », la communication « d’influenceur » ou même le « trolling ». Quel communicant sérieux aurait conseillé à Eric Zemmour de se rendre au Bataclan, ou d’arriver à Marseille en accusant la ville toute entière dans un tweet d’être le royaume de la racaille ? Et je ne vous parle pas des « newsletters » des Amis d’Eric Zemmour dont les textes font lever les yeux au ciel beaucoup de monde, avec des formules infantilisantes. Le tweet un peu immature sur Rama Yade : – « Je tiens à assurer Rama Yade de tout mon micro-soutien face au micro-drame qu’elle micro-traverse » – relève du trolling, pas de la communication d’un candidat en mesure d’accéder au second tour. Je n’ai pas compris pourquoi Antoine Diers, peut-être le meilleur élément politique de cette équipe, était réduit à un rôle d’animation médiatique et n’avait aucune information sur les opérations. Je n’ai pas non plus compris pourquoi Jean-Frédéric Poisson n’avait pas intégré le dispositif, par exemple pour diriger la recherche des parrainages ou le maillage territorial. Par ailleurs, Eric Zemmour ne gère absolument pas son équipe, il délègue tout à Sarah Knafo dont il attend qu’elle lui offre l’Elysée. Il ne participait jamais aux réunions du comité exécutif lorsque j’en faisais partie. [parler à la France des « gilets jaunes »] je crois que l’exercice lui coûte. Pour l’anniversaire des gilets jaunes, il a justement publié une vidéo directement adressée à ces derniers. Pendant dix minutes, il propose la suppression du permis à points, le rétablissement général des 90 km/h et une baisse de la CSG sur les bas salaires. Dix minutes pour trois mesures, annoncées dans un appartement parisien dont je n’ose demander le prix au mètre carré. Ce n’est pas une critique de classe, mais c’est une erreur de communication révélatrice d’une importante déconnexion du réel. (…) Il faut diviser par deux la taxe sur le carburant, rétablir en effet les 90 km/h, amnistier les petites infractions routières et, surtout, lancer un grand plan de rénovation des routes secondaires en France, pour réduire les accidents et fluidifier le trafic sur les axes les plus congestionnés. Mais pour saisir ce que vit l’automobiliste quotidien, il faut être entouré de gens qui connaissent le sujet. Eric Zemmour n’est pas entouré d’élus de terrain à même de lui faire saisir cette France qui pense que « nous sommes gouvernés par des lascars qui fixent le prix de la betterave et qui ne sauraient pas faire pousser un radis », selon le bon mot de Michel Audiard. En conséquence, soit ils votent Marine Le Pen, soit ils ne votent pas. Je pense depuis longtemps qu’offrir plus de libertés et de pouvoir d’achat aux automobilistes, c’est tendre enfin la main à ceux qui ont subi la relégation sociale, économique et même identitaire lors de ces quarante dernières années. C’est le geste symbolique principal pour ouvrir à nouveau un dialogue avec cette France qui ne vote souvent plus. Mais Eric Zemmour semble avoir trop de certitudes pour présenter un programme tenant compte de la trivialité du quotidien. (…) Une campagne est une course de fond, pas un sprint. Je suis très sceptique sur ses chances de dépasser les 6-8%, s’il obtient ses 500 signatures. Mais Eric Zemmour est un OVNI politique. Il a créé une dynamique qui, spectaculairement, montre à quel point les électeurs de droite sont en quête de radicalité sur les questions régaliennes. Il faut bien sûr porter ceci à son crédit. Il est déjà producteur des thèmes de la campagne, reléguant la gauche à ses absurdités progressistes, wokistes et ses débats sur le pronom « iel ». Grâce à lui en partie, la gauche est inexistante. Au-delà des thèmes de la campagne, il pourrait être aussi faiseur de roi, ou accompagner un candidat au second tour de la présidentielle, donc pourquoi pas contribuer à faire battre Emmanuel Macron. Mais nous en sommes encore loin. Cinq mois, c’est long, tout est ouvert. Pierre Meurin (novembre 2021)
Pendant toutes les années du mitterrandisme, nous n’avons jamais été face à une menace fasciste, donc tout antifascisme n’était que du théâtre. Nous avons été face à un parti, le Front National, qui était un parti d’extrême droite, un parti populiste aussi, à sa façon, mais nous n’avons jamais été dans une situation de menace fasciste, et même pas face à un parti fasciste. D’abord le procès en fascisme à l’égard de Nicolas Sarkozy est à la fois absurde et scandaleux. Je suis profondément attaché à l’identité nationale et je crois même ressentir et savoir ce qu’elle est, en tout cas pour moi. L’identité nationale, c’est notre bien commun, c’est une langue, c’est une histoire, c’est une mémoire, ce qui n’est pas exactement la même chose, c’est une culture, c’est-à-dire une littérature, des arts, la philo, les philosophies. Et puis, c’est une organisation politique avec ses principes et ses lois. Quand on vit en France, j’ajouterai : l’identité nationale, c’est aussi un art de vivre, peut-être, que cette identité nationale. Je crois profondément que les nations existent, existent encore, et en France, ce qui est frappant, c’est que nous sommes à la fois attachés à la multiplicité des expressions qui font notre nation, et à la singularité de notre propre nation. Et donc ce que je me dis, c’est que s’il y a aujourd’hui une crise de l’identité, crise de l’identité à travers notamment des institutions qui l’exprimaient, la représentaient, c’est peut-être parce qu’il y a une crise de la tradition, une crise de la transmission. Il faut que nous rappelions les éléments essentiels de notre identité nationale parce que si nous doutons de notre identité nationale, nous aurons évidemment beaucoup plus de mal à intégrer. Lionel Jospin (France Culture, 29.09.07)
Nous sommes à un tournant identitaire, car nous sommes devenus minoritaires, nous, les Guyanais. En fait, nous payons aujourd’hui les plans de peuplement lancés dans les années 1970 pour noyer les mouvements indépendantistes d’alors et sécuriser le centre spatial. Jacques Chirac, le ministre de l’Agriculture de l’époque, a joué les apprentis sorciers.  Christiane Taubira (députée PRG de Guyane)
A Mayotte et en Guyane, par exemple, plus d’un habitant sur quatre est un étranger en situation irrégulière. En Guadeloupe, le nombre de personnes en provenance d’Haïti ayant sollicité une demande d’asile est passé de 135 en 2003 à 3 682 en 2004. La majorité des reconduites à la frontière concernent l’outre-mer. Si, en métropole, on avait le même taux d’immigration clandestine, cela ferait 15 millions de clandestins sur le sol métropolitain. Vous imaginez les tensions sociales possibles. A terme, c’est tout l’équilibre démographique qui s’en trouvera modifié. Sans parler du fait que les immigrés irréguliers sont complètement exploités, cette situation engendre bien évidemment un fort déséquilibre économique et des tensions sociales exacerbées. Le travail clandestin, qui est une forme moderne d’esclavage, est tout aussi inacceptable au XXIe siècle. (…) A situation particulière, politique particulière. En Guyane, les frontières avec le Brésil et le Surinam ont une longueur totale de près de 3 000 kilomètres. Il est impossible de les surveiller mètre par mètre. A Mayotte, la proximité avec les Comores implique une surveillance du littoral, car l’immigration se fait par la mer et sur de petites embarcations de type canots de pêche. Il faut donc des mesures radicales. Sur ma proposition, une première série de mesures a été acceptée au comité interministériel de contrôle de l’immigration du 27 juillet dernier. Une loi viendra dans les tout prochains mois compléter ce dispositif de mesures de gestion en procédant à l’indispensable adaptation de notre droit à ces situations particulières. Il s’agira, notamment à la Guadeloupe, à la Martinique et à Mayotte, de permettre le contrôle d’identité de toute personne et de faire des visites sommaires de certains véhicules dans une zone de quelques kilomètres à partir du littoral. Comme c’est déjà le cas en Guyane, nous allons, en Guadeloupe, en Martinique et à La Réunion supprimer le caractère suspensif des recours formés contre un arrêté de reconduite à la frontière pour accélérer les délais. Nous allons pouvoir saisir ou détruire tous les véhicules (avions, voitures, bateaux) qui auront servi à transporter des clandestins. Il va falloir aller plus loin. A Mayotte, j’étudie la possibilité de limiter à un délai d’un an après la naissance de l’enfant la période pendant laquelle un Français peut reconnaître un enfant naturel dont la mère est étrangère. On peut également envisager de modifier ou de suspendre temporairement certaines règles relatives à l’acquisition de la nationalité française à Mayotte. Par exemple, poser la règle de la régularité du séjour des parents comme condition pour l’accès ultérieur des enfants à la nationalité française. Mayotte a une surface comparable à l’île d’Oléron. La croissance de sa population (180 000 habitants, dont bientôt une majorité d’étrangers) est quasiment le fait des naissances d’immigrés clandestins. Car les mères viennent accoucher là pour que leurs enfants obtiennent la nationalité française. (…) [La remise en question le droit du sol] Il faudrait l’envisager pour certaines collectivités d’outre-mer, car nous sommes confrontés à des politiques de peuplement non maîtrisées. Si l’on ne fait rien maintenant, à terme, ce sera l’explosion sociale. Pour enrayer ce phénomène, nous devons avoir recours à des mesures à caractère exceptionnel. Une remise en question du droit du sol ne provoque pas les mêmes réticences outre-mer qu’en métropole. L’histoire, la géographie de l’outre-mer ne sont pas toujours les mêmes qu’en métropole. Le droit du sol n’a pas toujours connu la même application, et, au fur et à mesure qu’il a été étendu, il y a eu des abus. Je reviens sur la situation de Mayotte : la maternité de Mamoudzou est, avec 7 500 naissances annuelles, la plus active de France. Deux tiers des mères sont comoriennes, et environ 80% d’entre elles sont en situation irrégulière. On estime à 15% le nombre de ces mères qui retournent aux Comores après avoir accouché. Il y a aussi de nombreux cas de paternité fictive. Il est de notoriété publique qu’à Mayotte, la reconnaissance de paternité par un Français est un « service » qui s’achète. (…) La mobilisation de tous est nécessaire. (…) Surtout, il est essentiel que nos compatriotes d’outre-mer aient des attitudes responsables et civiques. On ne peut pas se plaindre de l’immigration clandestine et en même temps employer des clandestins comme jardinier, femme de ménage ou chauffeur de taxi. J’ai donné des instructions particulières pour qu’il soit fait application la plus stricte des obligations statutaires, avec procédures disciplinaires systématiques, aux fonctionnaires et agents des services de l’Etat qui seraient convaincus de telles pratiques. (…) [Pour la métropole] Nous allons voir ce qui marche le mieux, mais les situations sont différentes, il ne s’agit pas de faire un calque. Cela permet, quoi qu’il en soit, de faire bouger les lignes, de sortir des tabous. Le droit du sol ne doit plus en être un. J’ai bien conscience de l’importance de ce débat. Des problèmes peuvent se poser au regard des libertés publiques et des conditions d’acquisition de la nationalité française, auxquelles je suis personnellement attaché. Mais lorsqu’on réduit le territoire et que l’on augmente les flux, ce n’est plus simplement un problème de cohésion sociale, c’est la question de la souveraineté qui est posée. François Baroin (17.09.2005)
Je ne parle plus des « invisibles » et des « oubliés », puisqu’ils sont devenus très visibles – trop, aux yeux de certains. Un seuil a été franchi et c’est pour cela que je suis plutôt optimiste sur la suite des opérations. Une bataille culturelle a été gagnée. On peut observer l’émergence dans les médias, mais aussi dans la recherche ou dans le monde de la culture, de ces catégories dont on ne parlait absolument plus ces vingt dernières années. L’utilisation du concept de « gens ordinaires » permet d’élargir, de dépasser la seule question de la lutte des classes, même si celle-ci est encore très présente. Les gens ordinaires, c’est à peu près tout le monde. Cela suggère qu’il s’agit du groupe majoritaire. Et cette majorité de la population, on ne la découpe plus en classes sociologiques : classes moyennes supérieures, classes moyennes inférieures, classes populaires, etc. Car la bataille politique qui reste à mener est, d’abord et avant tout, une bataille de la représentation. On l’a vu avec les « gilets jaunes » et l’ensemble des derniers mouvements sociaux. Chaque fois qu’émerge politiquement ou socialement ce groupe majoritaire, on va très vite vous expliquer que, en fait, non, ce sont plutôt des marges qui s’expriment, des catégories minoritaires. Les « gens ordinaires » ont désormais émergé et, en utilisant cette expression, il s’agit de dire qu’on ne reviendra pas en arrière. (…) Vous pouvez mettre la poussière sous le tapis, nier la réalité, instrumentaliser les médias, il n’empêche : une majorité existe. Il faut donc prendre cette guerre de représentation pour ce qu’elle est : une guerre politique. La société libérale ne peut perdurer que si elle morcelle. D’où la réussite médiatique de concepts portant sur le morcellement de la société, son « archipellisation », sa complexité. Tout cela vise à imposer une seule idée : le peuple n’existe pas. Et s’il n’existe pas, alors les choses peuvent être gérées de façon segmentée, catégorielle. Ce qui ne pose en fait aucun problème au pouvoir. Mais cette stratégie n’a qu’un temps. Au Royaume-Uni, la working class était totalement invisible jusqu’au Brexit. Pourtant, ses membres, ces « déplorables » – pour reprendre le mot de Hillary Clinton lors de la présidentielle américaine de 2016 – ont utilisé le référendum sur le Brexit pour dire : « Nous existons. » D’un coup, la working class britannique n’est plus à la marge, en voie de disparition. Elle apparaît même plus forte que l’ancienne classe ouvrière. Elle a, de par son poids, la possibilité de renverser la table. Est-ce que Boris Johnson sera la bonne personne pour accomplir cette volonté des électeurs britanniques ? Est-ce qu’il ira jusqu’au bout ? Est-ce qu’il mettra en place une véritable politique de réindustrialisation du pays ? Toutes ces questions restent posées. Mais voilà une majorité capable, quand elle utilise de « bonnes marionnettes », de changer la donne. Idem avec les « gilets jaunes ».Certes, vous n’aviez pas toute la population française dans la rue, mais étaient là des représentants de l’ensemble des catégories modestes : des ouvriers, des employés, des retraités, des jeunes, des vieux, des gens issus de l’immigration. On avait la France dans toute sa diversité : des Blancs, des Noirs, des Maghrébins. Que s’est-il passé ? Majoritairement, la population s’est reconnue dans ce mouvement. Je veux bien que l’on me dise qu’à la fin ce mouvement est devenu autre chose, avec une forte récupération politique. Mais il n’empêche : pourquoi a-t-il autant inquiété nos élites ? Parce que ces dernières ont parfaitement compris que se jouait sur les ronds-points ce qu’ils cherchent à déconstruire depuis trente ans. À savoir : une réunion des catégories modestes qui, depuis toujours, portent l’économie. La période de confinement nous l’a d’ailleurs prouvé : la société repose beaucoup sur ces catégories-là. Face à ce mouvement majoritaire de facto, tout a été fait pour segmenter, morceler à nouveau. C’était le sens même de l’opération « grand débat » avec ces mille thématiques, tous les sujets étant traités les uns après les autres. (…) Des réponses à tout et pour tous, pour chaque segment de la population. Avec, en toile de fond, l’idée que les gens ne demandent que de l’argent. Logiquement, la fin de partie a été sifflée avec un chèque. Ce genre de situation est parfaitement gérable pour les libéraux. Finalement, pour eux, ce n’est pas un gros problème de faire des chèques. Car, dans leur esprit, ce qu’il faut, c’est ne surtout rien changer au système et faire perdurer l’idée que la société est morcelée, « archipellisée ». Il s’est pourtant passé quelque chose sur ces ronds-points, une vraie recomposition sociologique et politique. Les médias n’y ont vu que de la « radicalisation ». Vous savez, ce discours consistant à dire : « Ces gens-là n’écoutent pas, ils sont incapables de réaliser des diagnostics clairs. » Les journalistes interrogeaient des quidams et leur demandaient : « Quel est votre programme économique ? » Il y a là toute la perversité et toute la responsabilité des médias. (…) Pour le moment, l’idée pour le pouvoir, qu’il soit médiatique, politique ou économique, est de préserver l’essentiel. Pour eux, « jusqu’ici tout va bien », comme on dit. Sauf qu’une société n’est durable que si le modèle proposé bénéficie au plus grand nombre. Or, dans la France périphérique et dans beaucoup de territoires, précarisation sociale et désaffiliation politique vont de pair. Vous avez un lien évident entre le processus de désindustrialisation du pays et le fait que les gens n’adhèrent plus au discours politique. L’idée pour le pouvoir est donc de maintenir ce morcellement des Français car il est plus simple et préférable pour lui de gérer par segments la société plutôt que d’avoir à remettre en cause le système dans son ensemble. [Mais] bien sûr (…) si, politiquement, rien ne se passe, on va à la catastrophe. Elle sera économique, culturelle, identitaire. Il est complètement fou d’imaginer que nos représentants politiques n’aient pas comme priorité de répondre aux attentes des gens ordinaires. Cela s’appelle la démocratie. Mais, aujourd’hui, dire : « Répondez aux demandes de la majorité », c’est être immédiatement soupçonné en retour d’être contre les minorités ! En travaillant, comme je l’ai fait, dans le logement social, les quartiers dits sensibles, on se rend compte que toutes les demandes des gens ordinaires ne sont pas clivées ethniquement. En banlieue, tout le monde veut plus de sécurité. Tous : Blancs, Noirs, Maghrébins, etc. D’ailleurs, tous les « petits » – Blancs, Noirs, Maghrébins, catholiques, juifs… – ont un immense problème avec les représentants de leurs communautés respectives.Le clivage petit/gros, haut/bas marche aussi à cette échelle. Aucun ne se sent convenablement représenté. (…) Cette décélération est en train de se faire. Mais pas joyeusement. Ce que l’on voit arriver, c’est une crise sociale, qui sera évidemment plus violente dans la France périphérique que dans les grandes métropoles. Les gens ordinaires ont certes gagné la bataille culturelle, mais économiquement et socialement on est encore loin du compte. Ce qui se prépare, et qui est déjà à l’œuvre, ce sont partout des plans sociaux. Bravo, les technocrates français, d’avoir tout misé sur l’aéronautique, le tourisme, etc. ! Si Jean-Pierre Chevènement se présentait aujourd’hui, il serait élu à 60 %. Son diagnostic est absolument pertinent. Mais il est arrivé trop tôt… À un moment où tout le monde pensait que seule la classe ouvrière allait souffrir. Une classe ouvrière que la gauche avait déjà abandonnée. C’est pourquoi je commence mon livre avec la phrase de Pierre Mauroy qui constate que le mot « ouvrier » a disparu du discours des socialistes. Sauf que, après que les ouvriers ont été touchés, il y a eu les employés, puis les paysans, ensuite les indépendants, les petits retraités… C’était une fusée à plusieurs étages. De sorte que le discours de Chevènement a été perçu initialement comme une sorte d’attachement désuet à un monde industriel appartenant au passé. Tous ces gens, ce bloc qu’ils forment, iraient aujourd’hui à lui. Politiquement, il y a donc un décalage entre la prise de conscience de la population et le seul choix qui leur est proposé aujourd’hui, à savoir départager Macron et l’extrême droite… (…) [Mais] D’abord, il s’agit de ne pas sombrer dans le pessimisme. Tout est fait pour dire aux gens qu’ils ne sont rien. Par ailleurs, nous ne sommes pas dans une période de révolution, mais dans une sorte de guérilla culturelle. C’est long, la guérilla, mais les choses progressent. Même chez ceux qui dénonçaient le concept de France périphérique et qui maintenant utilisent l’expression. Même chez un Macron : il nomme un Premier ministre dont on nous vante l’accent ! Et puis, le totalitarisme, même « adouci », n’est pas durable. Quand la masse n’y croit plus, ça ne tient pas. Et là, déjà, ça craque. Le modèle économique n’est plus durable. Il ne peut perdurer longtemps grâce à ses derniers bastions que sont les métropoles et quelques secteurs d’activité. Prenons le revenu universel : donner aux gens de l’argent pour remplir leur Caddie chez Lidl, ce n’est pas répondre à leurs aspirations. Réindustrialiser, c’est évidemment faire du protectionnisme – un gros mot. Ça prendra du temps, mais ça se fera. La question de l’Europe, c’est pareil. Les choses sont en train de s’écrouler. Plus personne n’y croit. On fait porter aux catégories populaires la défiance de l’Europe. Mais c’est faux. Ils ont joué le jeu. Comme ils ont joué le jeu de la mondialisation. On pourrait même dire qu’ils ont joué le jeu du néolibéralisme, inconsciemment. Et puis, ils font le bilan : le compte n’y est pas, ça ne marche pas. Toutes les croyances anciennes ne fonctionnent plus. On peut aller plus loin : l’instrumentalisation de l’écologie, le diversity washing, les gens voient bien que ça ne repose sur rien. On est donc à la veille d’un renversement culturel. (…) Je connais les techniques de délégitimation. J’en ai été la victime avec le concept de France périphérique. Ça non plus, ça ne fonctionne plus. Les catégories populaires ont fait confiance à leurs élites, elles ont cru aux médias. Les gens sont d’ailleurs prêts à aller vers leurs élites. Il n’y a pas intrinsèquement d’anti-intellectualisme ou d’anti-élitisme, pas de rejet a priori. Il y a juste des gens qui font le constat que les élites d’aujourd’hui n’ont plus le bien commun chevillé au corps. Christophe Guilluy
La Corse est un territoire assez emblématique de la France périphérique. Son organisation économique est caractéristique de cette France-là. Il n’y a pas de grande métropole mondialisée sur l’île, mais uniquement des villes moyennes ou petites et des zones rurales. Le dynamisme économique est donc très faible, mis à part dans le tourisme ou le BTP, qui sont des industries dépendantes de l’extérieur. Cela se traduit par une importante insécurité sociale : précarité, taux de pauvreté gigantesque, chômage des jeunes, surreprésentation des retraités modestes. L’insécurité culturelle est également très forte. Avant de tomber dans le préjugé qui voudrait que « les Corses soient racistes », il convient de dire qu’il s’agit d’une des régions (avec la PACA et après l’Ile-de-France) où le taux de population immigrée est le plus élevé. Il ne faut pas l’oublier. La sensibilité des Corses à la question identitaire est liée à leur histoire et leur culture, mais aussi à des fondamentaux démographiques. D’un côté, un hiver démographique, c’est-à-dire un taux de natalité des autochtones très bas, et, de l’autre, une poussée de l’immigration notamment maghrébine depuis trente ans conjuguée à une natalité plus forte des nouveaux arrivants. Cette instabilité démographique est le principal générateur de l’insécurité culturelle sur l’île. La question qui obsède les Corses aujourd’hui est la question qui hante toute la France périphérique et toutes les classes moyennes et populaires occidentales au XXIe siècle : « Vais-je devenir minoritaire dans mon île, mon village, mon quartier ? » C’est à la lumière de cette angoisse existentielle qu’il faut comprendre l’affaire du burkini sur la plage de Sisco, en juillet 2016, ou encore les tensions dans le quartier des Jardins de l’Empereur, à Ajaccio, en décembre 2015. C’est aussi à l’aune de cette interrogation qu’il faut évaluer le vote « populiste » lors de la présidentielle ou nationaliste aujourd’hui. En Corse, il y a encore une culture très forte et des solidarités profondes. À travers ce vote, les Corses disent : « Nous allons préserver ce que nous sommes. » Il faut ajouter à cela l’achat par les continentaux de résidences secondaires qui participe de l’insécurité économique en faisant augmenter les prix de l’immobilier. Cette question se pose dans de nombreuses zones touristiques en France : littoral atlantique ou méditerranéen, Bretagne, beaux villages du Sud-Est et même dans les DOM-TOM. En Martinique aussi, les jeunes locaux ont de plus en plus de difficultés à se loger à cause de l’arrivée des métropolitains. La question du « jeune prolo » qui ne peut plus vivre là où il est né est fondamentale. Tous les jeunes prolos qui sont nés hier dans les grandes métropoles ont dû se délocaliser. Ils sont les pots cassés du rouleau compresseur de la mondialisation. La violence du marché de l’immobilier est toujours traitée par le petit bout de la lorgnette comme une question comptable. C’est aussi une question existentielle ! En Corse, elle est exacerbée par le contexte insulaire. Cela explique que, lorsqu’ils proposent la corsisation des emplois, les nationalistes font carton plein chez les jeunes. C’est leur préférence nationale à eux. (…) La condition de ce vote, comme de tous les votes populistes, est la réunion de l’insécurité sociale et culturelle. Les électeurs de Fillon, qui se sont majoritairement reportés sur Macron au second tour, étaient sensibles à la question de l’insécurité culturelle, mais étaient épargnés par l’insécurité sociale. À l’inverse, les électeurs de Mélenchon étaient sensibles à la question sociale, mais pas touchés par l’insécurité culturelle. C’est pourquoi le débat sur la ligne que doit tenir le FN, sociale ou identitaire, est stérile. De même, à droite, sur la ligne dite Buisson. L’insécurité culturelle de la bourgeoisie de droite, bien que très forte sur la question de l’islam et de l’immigration, ne débouchera jamais sur un vote « populiste » car cette bourgeoisie estime que sa meilleure protection reste son capital social et patrimonial et ne prendra pas le risque de l’entamer dans une aventure incertaine. Le ressort du vote populiste est double et mêlé. Il est à la fois social et identitaire. De ce point de vue, la Corse est un laboratoire. L’offre politique des nationalistes est pertinente car elle n’est pas seulement identitaire. Elle prend en compte la condition des plus modestes et leur propose des solutions pour rester au pays et y vivre. Au-delà de l’effacement du clivage droite/gauche et d’un rejet du clanisme historique, leur force vient du fait qu’ils représentent une élite et qu’ils prennent en charge cette double insécurité. Cette offre politique n’a jamais existé sur le continent car le FN n’a pas intégré une fraction de l’élite. C’est même tout le contraire. Ce parti n’est jamais parvenu à faire le lien entre l’électorat populaire et le monde intellectuel, médiatique ou économique. Une société, c’est une élite et un peuple, un monde d’en bas et un monde d’en haut, qui prend en charge le bien commun. Ce n’est plus le cas aujourd’hui. Le vote nationaliste et/ou populiste arrive à un moment où la classe politique traditionnelle a déserté, aussi bien en Corse que sur le continent. L’erreur de la plupart des observateurs est de présenter Trump comme un outsider. Ce n’est pas vrai. S’il a pu gagner, c’est justement parce qu’il vient de l’élite. C’est un membre de la haute bourgeoisie new-yorkaise. Il fait partie du monde économique, médiatique et culturel depuis toujours, et il avait un pied dans le monde politique depuis des années. Il a gagné car il faisait le lien entre l’Amérique d’en haut et l’Amérique périphérique. Pour sortir de la crise, les sociétés occidentales auront besoin d’élites économiques et politiques qui voudront prendre en charge la double insécurité de ce qu’était hier la classe moyenne. C’est ce qui s’est passé en Angleterre après le Brexit, ce qui s’est passé aux Etats-Unis avec Trump, ce qui se passe en Corse avec les nationalistes. Il y a aujourd’hui, partout dans le monde occidental, un problème de représentation politique. Les électeurs se servent des indépendantismes, comme de Trump ou du Brexit, pour dire autre chose. En Corse, le vote nationaliste ne dit pas l’envie d’être indépendant par rapport à la France. C’est une lecture beaucoup trop simpliste. Si, demain, il y a un référendum, les nationalistes le perdront nettement. D’ailleurs, c’est simple, ils ne le demandent pas. Christophe Guilluy
Présentée comme illusoire ou anachronique, la demande de régulation des flux migratoires est, sur tous les continents, une demande banale des classes populaires quelles que soient leurs origines. (…) Décrite comme l’illustration d’une dérive xénophobe des « petits blancs », on constate qu’elle concerne en réalité tous les “petits”, quelles que soient leurs origines ethniques ou religieuses. (…) comme les gens ordinaires ne peuvent ériger des frontières invisibles avec l’Autre (comme le font les classes supérieures), ils craignent évidemment plus de devenir minoritaires dans leur immeuble, leur village ou leur quartier. Car être ou devenir minoritaire, c’est dépendre de la bienveillance de la majorité. (…) C’est en cassant le rythme d’une immigration perpétuelle que les pouvoirs publics pourraient agir sur le contexte social (la réduction des arrivées de ménages précaires stopperait la spirale de la paupérisation) mais aussi sécuritaire (la stabilisation puis la baisse du nombre de jeunes assécherait le vivier dans lequel recrutent les milieux délinquants). En reprenant la main sur cet « exercice de souveraineté qui a en partie été délégué à l’échelon européen », les politiques pourraient ainsi jouer sur les flux permanents qui, comme l’explique Laurent Chalard, empêche l’assimilation. Cette politique répondrait enfin aux attentes de la population de ces quartiers qui demandent depuis des décennies une plus grande fermeté de l’Etat à l’égard de l’immigration clandestine mais aussi des dealers qui pourrissent la vie de ces territoires. Christophe Guilluy
Pour un certain nombre d’analystes, le relatif échec de l’assimilation des populations d’origine maghrébine en France par rapport aux vagues migratoires précédentes, se traduisant, entre autres, par le maintien de prénoms spécifiques au sein des deuxième et troisième générations,est relié à un facteur culturel essentiellement considéré sous sa forme religieuse, la pratique de l’islam, qui rendrait impossible à ses membres de devenir complètement des Français comme les autres. Or, si le rôle de ce facteur ne peut être totalement nié, il en existe cependant un autre, d’ordre démographique, renforçant considérablement le phénomène, qui est le non-tarissement des flux. En effet, les immigrés à l’assimilation réussie, que sont les Italiens, les Polonais, les Espagnols ou les Vietnamiens se sont totalement fondus dans la population française parce que, suite aux vagues migratoires très importantes, les flux d’arrivée se sont taris, coupant définitivement les nouveaux arrivants des évolutions récentes de leur culture d’origine. (…) En conséquence, il s’est produit une adaptation rapide à la culture du pays d’accueil puisque ces nouveaux arrivants n’avaient aucun intérêt à maintenir leur culture d’origine. Leurs enfants scolarisés avec les autres petits français, à une époque où l’école était inclusive et le niveau d’enseignement satisfaisant, s’intégraient pleinement conduisant dès la première génération à de nombreux mariages avec la population locale, puisqu’ils n’allaient pas chercher leur conjoint dans le pays de naissance de leurs parents, et à l’adoption de comportements de fécondité semblables aux « autochtones », conduisant à une stabilisation des effectifs. Pour montrer l’influence primordiale de ce facteur, il convient de citer le cas des immigrés vietnamiens et cambodgiens arrivés en une seule vague à la fin des années 1970, sans espoir de retour à l’époque, dont l’intégration dans la société française est particulièrement exemplaire, bien qu’ils ne soient pas de culture européenne, qu’ils pratiquent, en règle générale, une religion différente (le bouddhisme) et que leur apparence physique en fasse une minorité visible! Or, pour les Maghrébins, la situation apparaît différente car les flux migratoires ne se sont jamais arrêtés depuis le début des Trente Glorieuses, soit depuis 70 ans. Il n’y a jamais réellement eu de pause permettant à la population de s’assimiler, la fin de l’immigration de travail sous la présidence de Valéry Giscard d’Estaing laissant place à la politique de regroupement familial, qui va à la fois maintenir un niveau non négligeable du flux d’entrées chaque année et stimuler la natalité de ces populations du fait de la féminisation de l’immigration. En conséquence, pour une large part des Maghrébins, le cordon ombilical n’a pas été coupé avec le pays d’origine, ce qui sous-entend le maintien et la transmission des traditions culturelles d’une génération à l’autre, en particulier sur le plan religieux, et une politique matrimoniale non assimilationniste, privilégiant une certaine endogamie, que ce soit à travers des mariages au sein de la communauté en France ou avec des congénères du pays d’origine, un des principaux moteurs du regroupement familial à l’heure actuelle. Il convient donc de s’interroger sur ce sujet, quitte à poser une question taboue, qui risque de faire débat: l’immigration perpétuelle empêche-t-elle l’assimilation? En effet, il est légitime de se poser la question. Les Français d’origine maghrébine se seraient peut-être plus facilement assimilés et auraient probablement une situation économique meilleure, si les flux d’arrivées s’étaient taris au milieu des années 1990, leur permettant de se tourner complètement vers leur nouveau pays. Dans ce contexte, le fondamentalisme religieux aurait probablement plus difficilement pénétré notre société, puisqu’il est d’abord arrivé en France par l’Algérie. Parallèlement, la natalité serait plus basse, permettant une meilleure réussite scolaire des enfants et les quartiers d’accueil seraient moins homogènes ethniquement, favorisant l’assimilation, car les flux migratoires auraient été moins nombreux. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, les jeunes Maghrébins nés en France sont peut-être les premières victimes de l’immigration continue, d’autant plus que les nouveaux arrivants viennent les concurrencer sur le marché du travail. Laurent Chalard
Il est vrai que, pendant quelques mois, à la fin de l’année dernière, on a davantage «parlé» d’immigration. A mon sens, pour deux raisons. D’une part, le temps passant et le phénomène s’amplifiant, il s’est avéré de plus en plus difficile – selon la formule de Péguy, désormais consacrée – d’empêcher les Français de «voir ce qu’ils voient». D’autre part, une personnalité de rupture a brusquement surgi dans le champ convenu de la politique pour les inciter à ouvrir leurs yeux. Pour autant, les choses n’ont pas tardé à «rentrer dans l’ordre» et tout indique qu’une fois encore, l’immigration ne tiendra pas, dans la campagne actuelle, une place à la hauteur des enjeux qu’elle porte. Dans un premier temps, les pratiques coutumières de diversion ont fait florès. La principale a consisté en la mise en avant systématique d’inquiétudes présentées comme concurrentes: le «pouvoir d’achat», la crise sanitaire, le changement climatique. Aujourd’hui, la guerre à l’Est a pris le relais. Non que ces préoccupations soient infondées, loin s’en faut, mais le fait de les opposer les unes aux autres, à coup de sondages, au sein d’une seule et même échelle de valeurs, de priorités et de temporalités, comme si elles étaient commensurables entre elles, s’apparente, je le redoute, à une énième façon de «noyer le poisson». D’ailleurs, même lorsque, presque par hasard, le sujet est mis sur la table, tous les moyens sont bons pour l’escamoter à nouveau, soit en le détournant vers des impasses sémantiques (le «Grand Remplacement»), soit en accolant à ses promoteurs les étiquettes disqualifiantes habituelles, soit en reprenant les mêmes artifices éculés (accent mis sur les courants [d’immigration] «illégaux»). Or, pour ma part, vous le savez, je tiens le type d’immigration, que nous subissons depuis un demi-siècle, pour un événement hors catégorie, sans précédent dans notre Histoire. Et, très honnêtement, j’avoue ne pas comprendre comment des esprits libres et éclairés peuvent encore sous-estimer sa gravité. (…) Il suffit pourtant d’en énumérer froidement les caractéristiques, pour mesurer l’impact de ce qui nous arrive: volume massif des flux, vocation de peuplement, absence de régulation politique et économique, majorité de civilisation extra-européenne et musulmane, esprit de revanche post-colonial, réticence à la mixité, préférence pour l’endogamie, cristallisation en diasporas, taux de fécondité supérieur à celui du peuple d’accueil, et surtout – novation inouïe – évolution non-convergente au fil des générations. A mes yeux, ce bouleversement progressif de la population française, s’il n’est pas l’unique défi auxquels nous sommes confrontés, est le seul qui menace directement la paix civile sur notre territoire. (…) au contact des milliers d’étrangers que j’ai côtoyés, j’ai pu vérifier la validité lancinante de constats, autrefois banals, aujourd’hui tabous. A savoir que, si la nature nous réunit, la culture impose entre les groupes que nous formons, une distance qui peut aller jusqu’à exclure leur cohabitation. De même, passée une masse critique, les interactions individuelles – jamais irréparables – cèdent la place à des forces collectives, qui n’obéissent en rien aux mêmes lois. Soit un effet de seuil, qui commande, entre autres, l’acculturation: possible en deçà, irréalisable au-delà. Si bien que ce que l’on dénonce avec horreur sous le nom d’amalgame n’est, au fond, que l’observation d’un fait, déterminé par le nombre. De sorte que le monde que dessinent ces «collectivités en action» n’est ni plaisant, ni souriant. D’un côté, ne nous le cachons pas, nul sentiment n’y est plus répandu que la xénophobie, en particulier au sein des pays dont nous recevons les immigrants. D’un autre côté, toutes – je dis bien toutes – les sociétés «multi» sont vouées à des déchirements plus ou moins profonds. Et dans ce cadre, il arrive que les minorités soient violentes et gagnantes, les majorités placides et perdantes, voire que les victimes n’en soient pas, car responsables de leurs malheurs. Enfin, il faut admettre que l’Occident, dont la France ne saurait s’exclure, est une exception, dont la domination écrasante sur les affaires de la planète – couronnée par la Globalisation – a partout semé envie et ressentiment. Dans ce contexte, l’islam, entré en ébullition en réaction à cet ultime avatar de notre suprématie, est devenu le porte-drapeau des «humiliés et offensés», l’emblème du refus, voire du rejet, de ce que nous sommes, alors que la Chine et l’Asie, pareillement outragées, choisissaient de nous défier sur notre créneau de la compétition économique: le fait que l’arc musulman ne compte aucune démocratie mais concentre au moins 80 % des crises «chaudes» de la planète, le fait aussi que ses formes de contestation (jihadisme, salafisme, islamisme) se retrouvent à l’identique sur notre sol, en disent long sur l’insatisfaction d’un acteur historique de première grandeur, à la fois dynamique et rétrograde, dont il est clair qu’après des siècles d’absence, il a repris – via l’immigration – sa marche en avant sur la rive nord de la Méditerranée. Dernier enseignement, franco-français celui-ci: en conversant avec nombre de personnalités politiques dans la quiétude des salons d’ambassade, j’ai pu mesurer le fossé qui séparait leurs propos publics des jugements, moins amènes, qu’ils émettaient en privé, sur les effets de l’immigration dans leurs fiefs électoraux. (…) La première est que, si la coopération entre les civilisations est désirable, elle reste moins probable que leur rivalité, proportionnelle à leurs disparités culturelles, imbrications territoriales et conflits antérieurs. La deuxième est qu’il n’y a aucune raison que les désastres observés ailleurs ne se reproduisent pas chez nous, pour peu que les mêmes ingrédients y soient réunis: ne nous prétendons pas plus intelligents que les Libanais ou les Yougoslaves. La troisième est qu’il vaut mieux prévoir le pire pour avoir une chance de le prévenir et qu’au fond telle est la fonction du régalien, auquel j’ai consacré ma vie. J’en ai conclu que, derrière la générosité des discours, personne ici-bas ne faisait de cadeau à personne, qu’en conséquence l’émotion et la compassion n’étaient pas les plus fiables des outils d’analyse, que les conseilleurs – fussent-ils le New York Times ou d’honorables ONG – n’étaient pas les payeurs et que, si nos dirigeants renonçaient à défendre nos intérêts vitaux, sur notre propre territoire, personne ne le ferait à leur place. C’est ce corpus ultra-réaliste et, je le reconnais, désenchanté – mais, vous en conviendrez, pas vraiment réfuté par les événements du moment -, qui a servi de trame à mes réflexions, non sur l’immigration en général, inévitable et parfois souhaitable, mais sur le ressac des vagues «anormales» qui s’abattent sur nous depuis les années 70 et dont seuls des rêveurs ou des hypocrites peuvent tirer un bilan «globalement positif». (…) Nous n’avons d’autre choix, si nous voulons vraiment reprendre le contrôle de notre démographie, que d’opérer un renversement de cap à 180 degrés, c’est à dire envoyer le message, urbi et orbi, «loud and clear», que la France ne sera plus, pour l’avenir prévisible, une terre d’accueil. Ce qui suppose une approche globale du problème et une intransigeance de tous les instants pour la mettre en oeuvre. Toute émigration est, en effet, activée, à la fois, par un facteur «push» (qui incite à quitter le pays d’origine) et un facteur «pull» (qui attire vers le pays de destination). N’ayant guère le moyen d’agir sur le premier – l’invocation rituelle du «co-développement» ne dupant plus personne -, nous n’avons d’autre solution que de réduire notre attractivité à zéro. Je ne perçois pas, chez nos néophytes – et, soit dit en passant, encore moins chez le Président-candidat, pour qui l’immigration reste un angle mort – la féroce inflexibilité qu’appelle l’urgence absolue. Sans compter le colossal travail de «rétropédalage» historique, qu’exige la restauration du «pouvoir de faire et d’empêcher» de l’Etat National, aux lieux et place du «laissez aller, laissez passer», que nous proposent la Société des Individus et son extension européenne. (…) il est bien tard. Car voyons les choses en face. Nous avons désormais affaire non plus à des individus dispersés, soit autant de «cas particuliers», en quête chacun d’avenir meilleur, mais à des «diasporas», c’est à dire des réalités collectives, solidement ancrées dans notre sol, fermement décidées à y persévérer dans leur être et dont la dynamique holiste dépasse et emporte la destinée particulière de leurs membres. Pour moi, c’est une circonstance a priori banale – la rencontre de football France-Algérie en 2001, déjà bien oubliée – qui a marqué symboliquement ce basculement. Pour être plus explicite, une «diaspora» est une entité, formée d’immigrés et de leurs descendants – y compris, fait capital, de nationalité française -, dont les effectifs, regroupés dans l’espace, atteignent une masse critique suffisante pour que la pression sociale y favorise la pérennisation des croyances et modes de vie des pays d’origine, avec lesquels les relations demeurent intenses: ainsi se forment spontanément des enclaves étrangères, plus ou moins fermées, tournant le dos au pays d’accueil et à ses mœurs. Maintenant que ces noyaux durs sont fermement incrustés, il est bien naïf de croire que les clivages qu’ils portent comme la nuée l’orage, soient exclusivement de nature économique et, donc, solubles dans la quantité. En fait, ces différences sont, d’abord et surtout, de type qualitatif, donc a priori non négociables. Elles recoupent même très exactement les conflits indécidables qui ont causé nos pires malheurs dans le passé: le dissentiment religieux (en l’occurrence, celui, millénaire, entre l’islam et le christianisme, de part et d’autre de la Méditerranée), l’antagonisme colonial (autrement dit, la guerre des mémoires, pas davantage monnayable que celle des croyances), le prisme racial (qui tend insidieusement à rapprocher le statut de nos immigrés de celui des descendants d’esclaves noirs américains, avec les mêmes effets calamiteux qu’outre-Atlantique). Ne nous cachons pas la vérité. Un tel triptyque est voué à provoquer des enchaînements quasi-mécaniques, dont nous voyons poindre les prémices, ainsi que je l’ai déjà indiqué: progression accélérée de la défiance sociale, séparation des ethnies (preuve par neuf de la faillite du «multi»), rivalité pour le contrôle des enclaves (en parodie des guerres coloniales), propension multiforme à la violence. (…) Ce qui s’est passé à la frontière polonaise, au cours des derniers six mois, illustre la complexité et la variété des problèmes que posent les flux de population aujourd’hui. [Avec les réfugiés ukrainiens] Nous avons à faire (…) à deux cas de figure diamétralement opposés, qui ne nous concerneraient qu’indirectement, s’ils ne mettaient, une nouvelle fois, en cause l’Union Européenne. Au cours du premier épisode, les migrants ont été l’objet d’une lutte entre États, donc sans rapport avec les flux auto-générés d’outre-Méditerranée, auxquels nous sommes abonnés. En l’occurrence, ils ont été le jouet des relations entre la Russie, la Biélorussie et la Pologne, pimentés d’un zeste d’activisme ottoman, l’Union européenne ne faisant que réagir à ces interactions. Ce qui est clair, néanmoins, à la lumière de cet exemple, c’est que l’émigration vers notre continent est aussi devenue une arme de guerre contre lui, aux mains d’Etats qui la manipulent au gré de leurs intérêts. La Turquie est passée maître dans cet art du chantage, mais d’autres (les milices libyennes, le Maroc) s’y emploient à l’occasion, tout comme, donc, en dernier lieu, la Biélorussie. Ce à quoi nous assistons depuis l’invasion de l’Ukraine, est un phénomène radicalement différent. Il s’agit là d’un afflux massif, non pas d’immigrés, ni de migrants, mais d’authentiques réfugiés de guerre, principalement de femmes, d’enfants et de vieillards, dont l’intention, semble-t-il très majoritaire, est de ne pas s’installer définitivement dans les pays qui les accueillent. Néanmoins, ces deux séries d’évènements ont en commun de se dérouler aux pseudo-frontières de l’Union Européenne, laquelle est devenue la cible privilégiée des mouvements de population, pour deux raisons: d’abord, à l’évidence, du fait de son haut niveau de revenus, mais aussi parce que les sociétés qui la composent vivent toutes, désormais, sous le régime de la «Société des Individus». (.. .) La Société des Individus présente, entre autres, deux caractéristiques. D’une part, elle fait de chaque être humain vivant, quelle que soit son origine et sa nationalité, européen ou non, l’ultime décideur de son sort, à commencer par le choix de ses déplacements et lieux d’existence, au sein d’un espace mondial indifférencié. D’autre part, en se prétendant la pointe avancée d’une émancipation humaine, gouvernée par les lois de la dialectique, elle est amenée à condamner le modèle immédiatement antérieur de l’Etat National, symbole et gardien de son antithèse, à savoir un espace cloisonné par le politique. Aussi cette configuration est-elle spontanément «immigrationiste». En premier lieu, parce que, se voulant universaliste, elle répugne à faire la différence entre l’autochtone et l’étranger, et, par extension, à admettre l’existence de limites entre un dedans et un dehors. En deuxième lieu, parce que, logiquement, elle n’interprète la matière sociale que comme une somme de relations interpersonnelles, de «cas particuliers» et de «faits divers» sans liens entre eux, ce qui réduit, de fait, la sphère du collectif aux registres folkloriques du divertissement et de l’art culinaire, et plus généralement du «tourisme», comme Nietzsche l’avait si génialement entrevu. Enfin, parce que, je l’ai dit, tout en érigeant le rempart de l’Etat National en contre-modèle, la Société des Individus porte un regard paradoxalement indulgent sur l’antépénultième strate des Communautés Naturelles, dans la mesure où, prééminente chez les immigrés, celle-ci est considérée comme la victime historique dudit État dans sa version «coloniale», lequel se retrouve pris en sandwich par cet improbable duo. Or, la superstructure bruxelloise, loin de contredire ce schéma, en est devenu l’accomplissement le plus pur, transformant notre «petit cap» de l’Asie en zone -unique au monde- d’aplatissement étatique, d’auto-désarmement politique et d’effacement frontalier. Soit ce que l’on appelle l’espace Schengen, perméable à tous les courants, alors même que la géographie l’encercle d’étendues turbulentes et vengeresses, ainsi que d’entités rapaces, prêtes à tout pour exploiter ses faiblesses. Comme si la maîtrise de l’immigration contemporaine n’était pas, en elle-même, une tâche herculéenne, nous l’avons entravée, compliquée et envenimée à plaisir, en plaquant, sur la couche des Etats, rendus à l’impuissance, un dispositif «accélérationniste». Pire, nos dirigeants semblent attendre de ce dispositif qu’il joue le rôle d’un filtre, alors qu’il a été précisément conçu, calibré et programmé pour l’inverse. Cet entêtement à creuser davantage, afin de sortir d’un trou où l’on s’est soi-même enfoui, serait comique, si les conséquences n’en étaient dramatiques. (…) Ce n’est là qu’une des très nombreuses contradictions de notre société, qui en font, à bien des égards, un voyage en Absurdistan. En effet, nous ne nous interrogerons jamais assez, non seulement sur la radicale nouveauté de la Société des Individus, mais aussi sur l’arrogance de son ambition, qui prétend transférer la souveraineté – le pouvoir du «dernier mot» – aux milliards d’individus vivant sur la planète à un instant donné, chacun d’eux étant sommé de «choisir» sa vie, que cela lui plaise ou non. Le tout en jetant un voile pudique sur l’appartenance à des groupes circonscrits, en rivalité (ou en coopération) pour leur survie, leur indépendance et leur puissance. En d’autres termes, un modèle qui refuse de faire la différence entre les aspirations du comptable suédois et du guerrier pachtoun, du geek californien et du berger sahélien, du paysan béarnais et du jeune «harrag» algérien, comme si tous étaient interchangeables et disposés à jouer le même jeu. Il va de soi que ce paradigme est frappé, d’emblée, d’une vulnérabilité à la mesure de son irréalité. En effet, même pour les tenants du système, la marge de viabilité est étroite: leur comportement ne doit à aucun prix sortir du couloir exigu défini par «l’Etat de droit», autrement dit le «politiquement correct», mais sans y être contraint par la coercition. En pratique, il s’agit pour eux, d’une part, de souscrire inconditionnellement à des valeurs «enveloppes» (tolérance, transparence, «respect») et, d’autre part, de participer à des mécanismes de conciliation de leurs «contenus» (marché, contrat, communication). A cette «ceinture» officielle, s’ajoutent les «bretelles» officieuses, plus sûres, d’un verrouillage par l’affect: d’un côté, la culpabilité (seconde guerre mondiale, colonisation, climat), de l’autre, la peur (là encore le climat, la sécurité sanitaire, la «guerre à nos portes»). Enfin, dernier rebouclage, on place le système sous le magistère moral et la surveillance active des juges et des media, devenus les chiens de garde d’un ordre social et «moral», prétendument horizontal. En bref, au nom même de leur liberté, et pour ne pas basculer dans l’anarchie qui les guette, les convaincus de la Société des Individus se doivent d’observer une discipline de tous les instants, à base de travail sur soi, d’auto-censure et d’intériorisation des interdits. Pour délivrer leurs corps, il leur faut accepter d’enfermer leurs esprit, sauf à «déraper» hors du corridor, véritable catastrophe qui met en péril tout l’édifice. On aura compris que ce modèle est réservé à une catégorie restreinte, celle du «Gentil Bobo», petit bourgeois des métropoles et de la «nouvelle ruralité», qui réussit à cumuler tout à la fois un conformisme cool, un haut degré d’ignorance ou de lassitude historique, le refus unilatéral de la culture de l’honneur, la disposition à tendre l’autre joue, la pratique généralisée de l’euphémisme, en un mot la bienveillance et la non-violence de principe envers l’Autre (aussi longtemps que les enfants de celui-ci ne fréquentent pas la même école que les siens). Or, nous sommes là en présence d’une «espèce à protéger», tellement antinomique de tout ce que l’espèce humaine a produit jusqu’ici, qu’elle ne peut survivre et prospérer que dans l’enceinte d’une sorte de zoo, coupé de tout ce qui ne lui ressemble pas. Pour faire court, une société «ouverte» qui a besoin d’être «fermée» pour rester «ouverte»: la quadrature du cercle. (…) cette approche angélique ne se rencontre nulle part ailleurs qu’en Occident, lequel n’y est parvenu qu’à la suite d’un long cheminement solitaire. De notre point de vue, ce périple modernisateur a vu se succéder, je l’ai dit, les Communautés Naturelles (présentes partout), l’Etat National Moderne (première de nos inventions, répandue par la colonisation), enfin la Société des Individus (zénith de l’occidentalisation, diffusé par la Globalisation). De fait, cette utopie est encore largement minoritaire, non seulement au loin de nos frontières, mais aussi – ce qui est plus grave – à l’intérieur. Toujours en résumant beaucoup, on peut avancer que les immigrants ont massivement réimplanté sur notre sol les Communautés Naturelles, tandis que l’imaginaire des Français, autochtones et assimilés, reste profondément attaché à l’Etat National. D’où un espace au minimum tripartite, mais en pratique infiniment plus fragmenté, où l’oligarchie qui se donne le monde pour horizon et l’Humanité pour boussole, entend formater les mentalités sans y parvenir vraiment: celles-ci, même fortement perfusées par les séductions de l’individualisme, lui résistent encore au nom de la «persistance des agrégats» et de «l’inertie des affections». Donc, c’est vrai, nous vivons dans une sorte de magasin de porcelaine, où se meuvent, avec des docilités inégales, ces vieux éléphants remuants que sont les nostalgies nationales et communautaires. Ou, si vous préférez, la Société des individus est tellement «en avance» par rapport au ressenti de la majorité de la population, qu’elle flirte en permanence avec le chaos et, à la limite, la «guerre de tous contre tous». Sans autre filet de sécurité que l’espoir de voir le virus du narcissisme finir par pénétrer suffisamment les cerveaux, pour qu’ils perdent à jamais l’idée saugrenue de fomenter des projets alternatifs. (…) Il est exact que la crise du Covid aurait pu être l’occasion théorique d’un «retour» du politique, sous un régime qui a renié sa légitimité, au point d’en oublier l’existence. On aurait, d’ailleurs, pu en attendre autant du terrorisme de masse et, maintenant, de l’invasion de l’Ukraine (quoique à un degré moindre, n’y étant pas en première ligne). De même, l’immigration aurait pu et dû offrir un champ privilégié à un telle remise en question. Au fond, qu’est-ce que le Politique? Beaucoup d’autres avant moi, infiniment plus qualifiés, se sont risqués à répondre à la question. Pour ma part, je le définirai comme l’activité qui vise à assurer la pérennité des groupes humains. Il est donc inséparable d’une aventure collective, située dans l’espace et dans le temps, dont il assume la responsabilité de la continuité. Dans notre sphère de civilisation, ce projet collectif a fini par se confondre avec l’Etat National. Par temps calme, le Politique ne fait qu’affleurer en surface. Il n’émerge en pleine lumière, dans toute sa singularité, que lorsque la tempête se lève et que la mort redevient l’enjeu déterminant. Ou encore, selon Carl Schmitt, quand l’on est obligé de distinguer entre l’ami et l’ennemi. Dans ces circonstances, foin de tergiversations, il devient impératif de prendre des décisions tranchées, c’est à dire non-juridiques, discrétionnaires et souvent négatives, la plus haute manifestation du politique étant, à mes yeux, de dire non à la facilité. La Raison et le Secret d’Etat deviennent alors des armes justifiables, dussent la morale et le sentiment en souffrir. On voit par là en quoi notre Société des Individus, en prenant le contrepied de l’Etat National, se révèle anti-politique par essence, puisqu’elle contredit tout ce que je viens d’énoncer: les appartenances, la verticalité, le discrétionnaire, et même l’éventualité de la mort, considérée comme un scandale, dès lors que, pour l’individu isolé, «né orphelin, mort célibataire», la vie est une occasion unique à prolonger le plus longtemps possible. C’est dans ce contexte que nous est «tombée dessus» l’épidémie. En fait, ce que vous appelez le retour du politique nous a été imposé par les évènements, sans qu’il y ait eu, au départ, la moindre volonté de nos dirigeants de remonter le cours du temps. Plongés dans cette situation, ces mêmes dirigeants, mais aussi, avec eux, beaucoup de nos compatriotes, se sont retrouvés comme une poule devant un couteau: les premiers avaient perdu jusqu’au souvenir du commandement, les seconds de l’obéissance. Il s’en est suivi une grande désorientation de la société, prise au dépourvu par ce «flash-back» inattendu. D’où une invraisemblable série de pataquès: d’un côté, un pouvoir, qui, loin de retrouver une authentique inspiration politique, s’est abrité derrière son contraire, c’est-à-dire la tyrannie des experts, et, de l’autre, une opinion tourneboulée, où les habituels défenseurs de la loi et l’ordre se sont révélés les plus insoumis des individus. En bref, une expérience peu concluante, pleine d’impréparation et d’improvisation, qui a confirmé la fameuse expression de Marx, selon laquelle les évènements, d’abord vécus en tragédie, se répètent en farce, ou le non moins célèbre aphorisme d’Héraclite, qui veut que l’on ne se baigne jamais deux fois dans la même eau d’un fleuve. (…) Si je refuse de perdre espoir, je ne nourris pas non plus d’illusions excessives quant à la possibilité d’une reprise en mains «politique» des courants d’immigration. Quand on constate que le programme de l’actuel chef de l’Etat, candidat à sa réélection, continue d’ignorer superbement le sujet, on se prend à réfléchir sur ce que l’Histoire peut comporter d’inéluctable et d’irréversible, même si, ce faisant, elle nous conduit droit vers les plus grands des malheurs. Pour conclure, tout en essayant d’éviter la paranoïa, j’avoue sans ambages être obsédé par la menace que l’immigration, telle que nous la connaissons, fait peser sur l’avenir de notre pays. Si rien n’est décidé pour la réduire à sa plus simple expression, toute mes expériences accumulées me font prévoir un futur sombre, et même très sombre, pour nos enfants et petits-enfants. Au mieux, s’achemineront-ils vers un effondrement insoupçonné de leur qualité de vie (l’implosion) ; au pire, c’est vers de terribles affrontements que nous les dirigeons (l’explosion). Le plus probable étant une combinaison des deux, dans une confusion croissante. Tous nos gouvernants sans exception, mais aussi beaucoup de nos compatriotes, ont préféré regarder ailleurs. Les premiers par lâcheté, puisqu’ils n’en pensaient pas moins. Les seconds par naïveté, insouciance ou idéologie. Ce comportement d’autruche m’angoisse encore davantage qu’il ne m’exaspère. Pour nos jeunes, intellectuellement désarmés par la scolarité compatissante qui leur a été servie, les réveils risquent d’être terriblement difficiles. Mais, alors, quelle responsabilité pour tous ceux qui, bien qu’ayant eu la possibilité de l’empêcher, auront laissé s’installer cette bombe à mèche lente et ne seront plus là pour en subir la déflagration. Pierre Brochand
Les outre-mer ont voté en majorité pour la candidate Le Pen contre Macron. La question qui se pose est : comment des Noirs, des afrodescendants ont pu voter pour le Rassemblement national, un parti qui renvoie au racisme, aux discriminations… On peut réduire Le Pen à l’extrême droite mais les choses sont plus complexes que cela. Il faut relativiser ce vote en évitant d’en faire un vote d’extrême droite. C’est un vote pour Le Pen, contre Macron mais pas un vote d’extrême droite au sens où les gens auraient adhéré aux valeurs du RN. Quand on interroge les gens qui ont voté Le Pen, ils répondent spontanément : « on a voté contre Macron et on a voté contre les élus locaux ». Le vote contre Macron est lié à des problèmes sociaux qui se posent dans le pays, la question vaccinale, l’insécurité, la délinquance… La critique qui est faite aux élus locaux est très forte. Pour beaucoup d’électeurs, les élus locaux ont failli et sont les principaux responsables de la situation parce qu’ils n’ont pas été en mesure de prendre en charge les demandes sociales. (…) pour analyser cela il faut partir du premier tour. Jean-Luc Mélenchon arrive largement en tête en Guadeloupe (56,16 %) et en Martinique (53,10 %). Marine Le Pen arrive en deuxième position en Guadeloupe avec près de 18 % des voix et en troisième en Martinique avec 13 %. Les électeurs ont d’abord voté Mélenchon, s’ils étaient fondamentalement lepeniste ou d’extrême droite ils auraient voté d’emblée Marine Le Pen. C’est donc par défaut qu’ils se sont prononcés pour Le Pen au deuxième tout parce que Mélenchon n’a pas été qualifié. Le vote n’a pas de consistance idéologique, c’est un vote de protestation, de colère. Je crois que les électeurs ont instrumentalisé ces candidatures pour adresser un gros message aux élus locaux et à Emmanuel Macron. [Marine Le Pen] est dédiabolisée à l’évidence. Les électeurs disent : « on a tout essayé jusque là, essayons extrême droite cela ne nous coûte rien finalement c’est une candidate comme les autres avec un discours qui nous parle. Elle va remettre dans leur droit les employés suspendus par la crise sanitaire, elle va régler le problème de l’eau, tous les thèmes qui nous intéressent elle les prend en charge dans son discours. » (…) Je ne pense pas qu’il y ait un rejet de l’État français bien au contraire, je pense qu’il y a un appel à l’État, à plus d’État. Dans le contexte de mondialisation, d’incertitude, il y a une demande de protection et de sécurité. Et le discours de Marine Le Pen qui renvoie à l’autorité, à la centralisation même puisqu’elle refuse le principe de l’autonomie, je pense que cela parle à tous ces gens. Je crois que le vote anti-Macron est un vote qui renvoie aux dossiers sociaux principalement, à tous les problèmes qui n’ont pas été réglés et que Macron avait promis de régler. Il y a le sentiment que rien n’a été fait par les représentants de Macron sur place. C’est par manque d’interventionnisme étatique qu’on a rejeté Macron. (…) Je crois que la question vaccinale est venue se greffer sur la question sociale et elle a joué comme un catalyseur. Cela a renforcé encore plus les oppositions. Il y a un élément qui intervient à la fin, c’est quand on a su que finalement la pandémie était en baisse et que le port du masque n’était plus nécessaire, qu’on allégeait les restrictions, beaucoup de gens ont cru que les employés suspendus allaient être rappelés et allaient pouvoir retrouver leur emploi mais ça n’a pas été le cas. Cela a été perçu comme une forme de mépris par beaucoup de gens. (…) Il est certain qu’il y a une prise de distance avec nos élus locaux, une majorité d’entre eux ont appelé à voter Macron lors de la présidentielle. Je suis persuadé que pour les élections législatives peu de candidats vont faire référence à Macron mais je ne suis pas sûr que l’élection présidentielle va modifier en profondeur le paysage local. Je ne pense pas que la France insoumise ait une implantation locale suffisante pour avoir des députés. Ils semblent l’avoir compris parce que la FI, à la différence du RN, est en mesure de négocier avec d’autres partis de gauche comme le PCF ou le PS, et peut-être même une frange des nationalistes. Fred Reno (Université des Antilles)
Le vote Mélenchon a davantage été un vote anti-Zemmour et anti-Le Pen qu’un vote anti-Macron. Il s’agit d’un précipité hétérogène et instable qui juxtapose, pour l’essentiel, un vote ethnique et un vote des centres-villes, les esclaves et les maîtres, les dominés et les dominants dans une convergence d’intérêts propre à toutes les villes-mondes, parfaitement analysée par Christophe Guilluy. Là encore, l’effet de loupe sur le vote communautariste des musulmans a occulté le fait que Mélenchon a obtenu plus de deux fois le score cumulé de Le Pen et de Zemmour à Paris, Lyon et Bordeaux, c’est-à-dire dans les villes où le prix du foncier est le plus élevé. L’électorat de gauche auquel rêve Marine Le Pen dans le cadre d’une grande alliance des souverainistes des deux rives n’existe pas, ou plutôt n’existe plus. On l’a bien vu avec le fiasco de la candidature d’Arnaud Montebourg.(…) Contrairement à ce qu’a voulu croire son équipe, [Zemmour] n’était pas un candidat de rassemblement mais un candidat de déblaiement. Il a pleinement rempli son office de brise-glace idéologique en acclimatant de nouveaux thèmes dans le débat comme celui, par exemple, du grand remplacement, jusque-là très conceptuel. Il n’a cessé tout au long de la campagne d’invoquer le retour du tragique dans l’Histoire et de convoquer un imaginaire anxiogène. Mais ce qui a fait sa fortune médiatique aura causé sa perte dans les urnes. Lorsque le tragique est passé de la perspective à l’imminence avec la guerre en Ukraine, supplément non prévu au programme, le décor a brusquement changé. Zemmour est alors apparu comme le cavalier de l’Apocalypse. Emprunté au grec ancien, « apocalypse » signifie dévoilement. Zemmour aura été le candidat du grand dévoilement. Celui qui levait le voile sur un paysage terrifique. Dans ces conditions, il était fatal qu’on en vînt à confondre le message et le messager et que ce dernier finît par faire figure d’épouvantail. Face aux prophètes du malheur, la majeure partie de la bourgeoisie française sera toujours du parti de Jeanne Bécu, alias la comtesse du Barry : « Encore un instant, Monsieur le bourreau ! » C’est le syndrome du Titanic, qui veut que les passagers de première classe s’accrochent jusqu’à la dernière minute à leurs privilèges. (…) À quelques rares et louables exceptions près, qui ont sauvé l’honneur de ce parti, le spectacle des Républicains au lendemain du premier tour fait irrésistiblement penser à ce qu’on appelait le bloc des « Républicains opportunistes » sous la IIIe République. Leur fonction n’était pas de défendre des idées, mais de fournir des majorités d’appoint aux gouvernements successifs dont ils ne supportaient pas de rester trop longtemps éloignés. (…) Le suffrage universel est une guerre civile mimée qui a, entre autres, pour objet de purger les « passions démocratiques » dont on sait, depuis Tocqueville, qu’elles ne sont pas sans risques. L’absence de campagne et l’esquive du président sortant au premier tour n’ont pas permis à l’élection de remplir cette fonction cathartique. Il n’est pas sûr que la campagne de l’entre-deux-tours y supplée. En 2017, le vote protestataire totalisait 45 % des voix au premier tour de l’élection présidentielle, mais n’obtenait que 4 % des sièges à l’Assemblée nationale un mois plus tard. Cette fois, il recueille 55 % des suffrages et le gouffre abyssal entre représentés et représentants ne cesse de se creuser. Notre démocratie n’exprime plus la loi du nombre, mais la loi du petit nombre. Carl Schmitt disait : « Le mythe de la représentation supprime le peuple comme l’individualisme supprime l’individu. » Nous y sommes. La question est de savoir combien de temps encore les Français se résigneront à accepter cette démocratie Potemkine, ce kratos sans démos, cette démocratie sans le peuple. Il y a tout à craindre d’une situation où la crise de la légitimité viendrait se greffer sur une crise économique et sociale. Patrick Buisson
Le profil d’Éric Zemmour et ses discours – d’abord – strictement identitaire sont plus à même de séduire une bourgeoisie classique de droite et urbaine que des classes populaires de la France périphérique. Cela s’est vérifié lors du scrutin présidentiel. L’ancien journaliste est bien représenté dans le sud-est du pays, avec de nombreuses communes riches du Var, du Vaucluse, des Alpes-Maritimes, des Bouches-du-Rhône dans lesquelles il dépasse les 10 %. Il a réalisé également 19 % à Neuilly (5,6 % pour Le Pen) et 18 % (8,5 % pour elle) à Versailles. Dans le 16e arrondissement de Paris, il a atteint 17 % contre 5,8 % pour sa rivale – et peut-être future alliée. Que disent ces chiffres ? Ils montrent par la preuve électorale que les sociologies des deux bases ont peu de choses en commun. La candidate du RN fait ses meilleurs scores dans les départements anciennement industrialisés. De l’Eure (32,2 % pour Le Pen contre 6,5 % pour Zemmour) à la Nièvre (29,6 % contre 6,5 %), en passant par la Somme (32,7 % contre 5,6 %), le Pas-de-Calais (38,6 % contre 5,1 %), les Ardennes (36 % contre 6,5 %), les Vosges (32 % contre 6,4 %) et l’Yonne (31 % contre 7 %), nous sommes dans une France reléguée, qui a perdu, ces quarante dernières années, l’essentiel de son tissu industriel avec, progressivement, la disparition de certains services publics. Et, dans tous ces départements, entre Le Pen et Zemmour, il y a toujours Jean-Luc Mélenchon, ce qui montre de fortes attentes sociales. Zemmour a fait l’erreur stratégique de minimiser la question du pouvoir d’achat, même si, peu à peu, à côté du « grand remplacement », il a voulu installer le « grand déclassement ». Mais sur ce dernier thème, le crédit de Marine Le Pen est largement supérieur au sien. Ses mesures pour le pouvoir d’achat sont apparues comme des réponses ponctuelles à une conjoncture, quand chez Le Pen son programme a paru plus sincère et à même de changer durablement la donne. La récurrence des thèmes a situé les deux candidats dans des sphères sociales aux préoccupations parfois éloignées ou à un degré d’urgence différent s’agissant de l’immigration ou de l’insécurité. Zemmour a pour espoir d’unir l’électorat de Neuilly-sur-Seine et celui de Mouterhouse en Moselle où Marine Le Pen fait plus de 70 % des voix. Dans un entretien au Point, le politologue Patrick Buisson admettait que la clé du succès résidait dans ce rassemblement, « celui de la France de Johnny Hallyday et celle de La Manif pour tous ». Si ces deux catégories de Français peuvent avoir des convergences sur le refus de l’altérité et sur la nostalgie d’une France prospère et homogène, elles divergent sur les questions économiques. Dans la France des années 2020, la possession ou non d’un capital dicte pour l’essentiel les préceptes que l’on plébiscite en économie. Ou l’État, dans un cas, est vu comme un prédateur qui ponctionne le travail d’une vie et bride les énergies entrepreneuriales ; ou il est vu comme le garant de l’égalité qui compense les pertes (chômage, niveau de vie, logement…) liées à la mondialisation. Les deux approches sont antagonistes et ne se valent aucunement. Le bon report des voix de Zemmour vers Le Pen vient tempérer cette analyse, même si la détestation de Macron transcende la défense des intérêts, comme le vote Mélenchon en faveur de Macron, donc contre Le Pen. Mais est-il acquis que les électeurs de Zemmour souhaitent une alliance durable avec le RN de Marine Le Pen, qui supposerait des compromis et donc une dénaturation du Zemmour identitaire et libéral ? L’ancien journaliste n’ignore sûrement pas ces données. Il va lui falloir bouger politiquement, être plus attentif au sort de ces Français oubliés, dont l’urgence est la fin du mois et non seulement « la fin de la France ». Sauf à considérer qu’il est un politicien comme un autre qui, pour faire l’union des droites, s’appuiera uniquement sur des accords d’appareils, en faisant fi des incompatibilités de fond. Saïd Mahrane
Depuis les années 1970, on a enjoint aux classes populaires de s’adapter à un monde qui change. Et c’est ce qu’elles ont fait, à la demande de leurs élites économiques et intellectuelles. Il leur a fallu se former pour passer d’une économie centrée sur l’industrie à une économie de service. Accepter la mobilité géographique, accepter l’instabilité salariale. Les classes moyennes et populaires ont intégré le narratif progressiste sur la désindustrialisation comme sur l’Europe. Tous ces changements, elles en ont supporté le coût social et culturel, sans bénéfice pour elles ou leurs enfants. Elles ont ainsi vécu le plus grand plan social de l’histoire qui a touché tour à tour les paysans, les ouvriers, les employés puis les cadres. Cela a nourri ce que j’ai nommé le « marronnage des classes populaires ». Cette défiance est une réaction naturelle face à des classes dominantes qui se sont enfermées dans ces métropoles hypergagnantes à la mondialisation. Recluses dans leur citadelle, ce sont elles qui ont créé les conditions de leur propre impuissance à protéger et ont procédé à un démantèlement en règle d’un État-providence jugé trop coûteux, auquel les classes moyennes et populaires étaient, elles, très attachées. Reléguée dans la France périphérique, cette majorité silencieuse de gens ordinairess’est révoltée contre son sort en novembre 2018 avec les « gilets jaunes ». Sur les ronds-points, en tout cas au début, il n’y avait pas une France archipélisée mais des gens avec des demandes politiques, des demandes de classe. Dès lors, doit-on regarder la hausse de l’abstention comme un simple je-m’en-foutisme ou plutôt comme le résultat d’une offre politique inadaptée ? À vrai dire, le détachement des classes populaires n’est que la réponse à la sécession des classes dominantes qui les ignorent. Christophe Guilluy
Il faut analyser l’électorat mélenchoniste pour comprendre. Il est à peu près le même aujourd’hui qu’il y a cinq ans, en réalité. Ses deux assises sont les classes moyennes urbaines et les classes populaires issues des minorités. C’est un vote d’attachement à la gauche, et de volonté que cette dernière survive. Le vote du réflexe, en somme, de la gauche qui ne veut pas mourir. Mais il faut voir que Mélenchon a fait un tel score en siphonnant absolument tout ce qu’il y avait à siphonner chez les autres partis de gauche. Ces 21 %, ce sont bien la gauche, mais la gauche « toute mouillée ». Il y a eu une surmobilisation en sa faveur des professions intermédiaires, des fonctionnaires des grandes métropoles et de la petite bourgeoisie métropolitaine, certes. Mais je pense donc que c’est un chant du cygne. Car il s’agit d’une construction fragile, un alliage sociologique très complexe à tenir dans le temps, tant il repose sur la force de Mélenchon, et sur sa personnalité. Je crois qu’après lui, tout cela va voler en éclats. Car Mélenchon, malgré son hold-up sur l’électorat de gauche, se retrouve dans un corner à tenter de ressusciter la gauche, au moment où droite et gauche sont des notions dépassées. Les narratifs sur le retour de la gauche, comme celui de la droite et « l’union des droites », ne font rien vibrer dans le cœur de la majorité des gens ordinaires. (…) Le vote Macron est désormais le vote des vieux, des bourgeois de gauche et de droite, et plus du tout d’une population « En Marche », dynamique, comme l’a vantée le logiciel macroniste. C’est un paradoxe. C’est, en ce sens, un vote fondamentalement conservateur. Au sens de la conservation d’intérêts de classe et d’un ordre établi. Face à cela, il y a la contestation de la France périphérique, des classes populaires et des professions intermédiaires, mais aussi désormais maintenant de certaines métropoles, avec ce vote pour Jean-Luc Mélenchon. (…) Le point commun de ces contestations est toujours le même, aux accents gilet-jaunesques : la France qui gagne moins de 2 000 euros par mois ne veut plus du modèle économique néolibéral, et renverser la table. Les tentatives de remèdes proposées par le gouvernement ont donné l’impression que les révoltes avaient disparu. Mais nous assistons toujours à la révolte des premiers de corvée qu’on a encensés pendant la crise sanitaire, et des gilets jaunes. Car rien n’a disparu depuis, précisément, les gilets jaunes. Le diagnostic des gens ordinaires est solide, bétonné, et ils n’en démordront pas. En face il y a un électorat liquide, flottant, dont la stratégie électorale de marketing consiste à convaincre des segments de la société qui ont intérêt à la garantie de l’ordre établi. Aujourd’hui, ce sont les grands bataillons de retraités, et pas du tout les forces vives de la société. (…) Il faut sortir du discours de folklorisation des classes populaires tenu par les gens d’en haut de façon parfois méprisante (« ils font des barbecues et roulent au diesel », en gros) pour comprendre qu’est réel le problème de pouvoir d’achat, chez les gens qui gagnent moins de 2 000 euros par mois. Nous avons affaire à un double mouvement, existentiel et social, des classes populaires dans les démocraties occidentales. Ce mouvement est historique, général, et il ne s’arrêtera pas. Par lui, les classes populaires exercent des coups de butoir : gilets jaunes, votes populistes, etc . Et ses coups de butoir ne vont pas s’arrêter, pour la bonne et simple raison que cette majorité a besoin de vivre. On peut dire à l’infini que la représentation métropoles/France périphérique n’existe pas, que « c’est plus compliqué que cela », qu’il n’y a pas de conflit de classes… Il demeure que le vote des Français rappelle brutalement la réalité sociale tous les cinq ans. Et tous les cinq ans, le narratif d’en haut implose. (…) contrairement à l’idée que les problèmes auraient été réglés suite aux dépenses publiques après les gilets jaunes et le Covid (…) une sorte de théorie du ruissellement, appliquée aux territoires. Sauf que la question n’est pas celle d’une dépense ponctuelle, mais du modèle économique et social défendu. Et employer la formule « France périphérique » et dire quelques banalités sur les aspects délétères des métropoles, ce n’est pas changer de modèle. (…) sur le fond, rien n’a changé et n’a été fait. Tous les problèmes sont donc toujours sur la table. La seule vraie question qui vaille est : que s’est-il passé pour que la Macronie et une partie des commentateurs médiatiques aient pu nous faire croire que, finalement, le mouvement des gilets jaunes n’était pas si important, et que la contestation populaire n’existait pas vraiment ? La France périphérique ne veut pas qu’on parle d’elle une fois par an, elle veut être au centre des représentations. Elle veut que cela se sache : « On est perdants ! Et nous ne voulons pas être à la périphérie culturelle et économique du pays, nous voulons être au centre ! ». D’ailleurs, il est intéressant de constater que les partis politiques qui n’ont pas pris en compte sa voix – LR et PS – le payent électoralement. (…) [Pour les grosses zones de vote en faveur d’Emmanuel Macron dans l’Ouest, et notamment en Bretagne] Les fondamentaux pour comprendre sont : moins de classe ouvrière, fonction publique très importante, immigration moins importante. Il y a un décalage dans le temps avec les autres régions, mais les dynamiques sont les mêmes qu’avec le reste de la France. Quand on regarde les cartes, il ne faut pas les regarder nationalement, mais voir à l’intérieur de la Bretagne, par exemple. La Bretagne intérieure ne vote pas pareil que dans les grandes villes. Même résultat dans le Sud-Ouest : la Gironde périphérique ne vote pas comme à Bordeaux. [le «barrage »] fonctionne de moins en moins, à la marge. Et c’est tout de même très compliqué de faire campagne quand on a 100 % des médias contre soi. Si Marine Le Pen atteint 40 %, ce sera réellement un choc politique majeur. Pourquoi ? Parce que cela signifie qu’une grande partie des Français est prête à voter avec un bulletin moralement inacceptable pour changer les choses. Que les Français sont prêts à tout pour dire qu’ils existent. Cela en dit long sur le niveau de ressentiment. Cette pratique du barrage prouve aussi que les élites n’ont plus rien en stock à proposer pour promouvoir leur modèle. Nous allons assister à une ethnicisation de la campagne, et il sera d’ailleurs intéressant de voir ce qui va se passer dans les DOM-TOM. Si réellement c’est l’extrême droite, cela veut-il dire qu’il y aurait presque 50 % de néonazis en France ? D’autant plus que cela se fait sur fond de défense de son petit patrimoine. Ce qui est ironique tant on fait porter aux classes populaires l’idée qu’elles seraient matérialistes, portées sur la société de consommation. Alors que la réalité, c’est que la bourgeoisie métropolitaine est dans un nihilisme consumériste complètement dépolitisé. Et que c’est le vote de classe Macron qui est un réflexe matérialiste par excellence. Christophe Guilluy
Il souffle un vent de paradoxe à Mayotte. Lors du premier tour de la présidentielle française, la candidate d’extrême droite, Marine Le Pen, y a récolté 42,6 % des voix (contre 27,2 % au premier tour en 2017), soit plus que Jean-Luc Mélenchon (La France Insoumise, 23,9 %) et Emmanuel Macron (La République en Marche, 16,9 %). Ainsi, comment expliquer que cette femme politique, “fléau pour l’Islam depuis des années”, arrive en tête des votes dans un archipel “où 95 % de la population est musulmane” ? demande ABC. Pour le quotidien conservateur espagnol, “le discours féroce sur l’immigration et la sécurité” de la leader du Rassemblement national fait la différence auprès des Mahorais. Le président sortant, Emmanuel Macron, était pourtant arrivé en tête du second tour en 2017, avec 57,1 % des voix, mais “n’a pas été à la hauteur des attentes” durant son quinquennat aux yeux des quelque 290 000 habitants de Mayotte, assure ABC. En 2018, quelques mois après la prise de fonction d’Emmanuel Macron, l’île de Mayotte avait été secouée par un mouvement de protestation alimenté par l’insécurité et l’immigration irrégulière venue des Comores. La contestation sociale avait repris en février dernier. Courrier international
Le premier bilan est celui du macronisme qui nous porte l’ « extrême droite » à 41,4 %. En 2017, j’avais parlé d’une opposition chimiquement pure. Il semble qu’en 2022, on approche de la perfection. Quelles que soient les régions, l’opposition métropoles/périphéries s’est cristallisée. Tout se passe comme si, tous les cinq ans, nous avions une piqûre de rappel, une petite dose de réel, pour nous rappeler que le modèle dans lequel nous avons plongé il y a des décennies provoquait quelques désordres sociaux, et surtout culturels. Le problème est que ce booster de réel ne sera efficace que quelques mois, disons jusqu’aux législatives. Après, on oubliera l’essentiel, la fracture entre le haut et le bas, entre haut revenus et revenus modestes, entre les métropoles et la France périphérique. La quasi-absence de représentation, et donc de défense des classes populaires et moyennes à l’Assemblée nationale, réactivera alors le narratif marketing hors sol du pouvoir. Un narratif porté par les intérêts du socle électoral de la macronie: la bourgeoisie de droite et de gauche (77 % des catégories supérieures ont voté Macron) et les bataillons de retraités (70 % ont voté Macron). Car, comme en 2017, ce sont bien les seniors qui auront fait l’élection du jeune président de la République. Il semble que le président soit moins le pilote d’une start-up nation que le directeur d’une immense maison de retraite. Le président va donc pouvoir poursuivre les réformes dures pour les actifs modestes avec la bénédiction des classes supérieures et des inactifs qui l’ont élu; une politique qui sera habillée d’un discours bienveillant, de «care», de soin, de protection, qui sera soutenue par les retraités. Dans ce narratif, le sujet central, celui du destin des classes populaires et moyennes, sera traité, mais, à la marge, à la périphérie. (…) Le concept de France périphérique ne vise pas à distinguer le vote du RN, mais à révéler la place des classes moyennes et populaires. Ces trente dernières années, les métropoles se sont vidées de ces catégories. Le problème est que, compte tenu des logiques de nouveau modèle économique et de la désindustrialisation, les métropoles concentrent depuis trente ans l’essentiel de la création d’emplois, mais n’y vivent que 30 à 40 % maximum de la population. Dit autrement, et pour la première fois dans l’histoire, la majorité des catégories modestes ne vit pas là où se crée l’emploi. Ce choc social et culturel est à l’origine de toutes les contestations politiques, sociales ou culturelles en France comme dans tous les pays européens. De Maastricht (1992) aux «gilets jaunes» en passant par le vote populiste, toutes ces contestations émanent des territoires de la France périphérique, des villes moyennes, des petites villes, des zones rurales. Cela ne signifie évidemment pas que 100 % des habitants de ces territoires soient opposés au modèle. Faut-il rappeler une évidence, il n’y a pas de déterminisme géographique. Le territoire n’est rien. Ce qui fait le territoire, ce sont les gens qui y vivent. Quand un bobo parisien s’installe sur le littoral breton ou dans le Luberon, il ne devient pas un opposant au macronisme et ne prend pas sa carte RN! Les territoires ruraux aisés (par exemple, viticoles) votent évidemment Macron, les littoraux gentrifiés votent ainsi comme les métropoles. De la même manière, les métropoles sont en moyenne de plus en plus gentrifiées mais concentrent aussi dans les quartiers de logements sociaux des catégories populaires précaires. Les dynamiques électorales sont portées par des ressorts sociaux et d’âge; la bourgeoisie, qui bénéficie du modèle, comme les retraités, dont l’espérance de vie est évidemment plus réduite, n’ont pas intérêt à renverser la table. La majorité des classes populaires vit en moyenne dans la France périphérique tandis que la majorité des classes supérieures vit dans les métropoles de plus en plus embourgeoisées. Le RN capte une part majoritaire du vote dans la France périphérique, mais évidemment pas 100 %. Rappelons à ce titre que, dans l’histoire récente, aucun parti ou mouvement populiste n’a accédé au pouvoir sans alliance ou sans le soutien d’un parti puissant. En Italie, Salvini accède au pouvoir avec le Mouvement 5 étoiles; Trump n’est pas un homme seul, il est soutenu par l’appareil des Républicains; le Brexit est majoritaire parce qu’il bénéficie du soutien d’une partie de l’intelligentsia britannique et des tories, etc. (…) Depuis au moins Maastricht, tous les pouvoirs (de gauche comme de droite) ont compris qu’une potentielle majorité pouvait se dessiner à partir du socle populaire majoritaire, qui s’est affranchi depuis très longtemps du clivage gauche/droite. Si elle vote, cette majorité ordinaire peut remettre en cause le modèle. Or, dans l’esprit des élites, il ne peut plus y avoir d’alternative au modèle. Donc, et puisqu’on ne peut plus jouer sur l’alternance droite/gauche pour diviser les classes populaires (on l’a vu pendant le mouvement des «gilets jaunes»), que les élites sécessionnistes n’ont plus pour cadre la nation ni comme objectif le bien commun, la dernière défense va consister à exclure non pas politiquement, mais moralement la majorité ordinaire. À travers la rhétorique de diabolisation de «l’extrême droite» et du nom de «Le Pen», ce que les «élites» cherchent d’abord à diaboliser (sans le dire évidemment), c’est le diagnostic social, culturel et économique des classes populaires et moyennes, leur refus maintes fois exprimé du modèle. Et, in fine, réduire la contestation populaire à celle d’une tribu perdue, celle des fameux «petits Blancs»; une représentation qui ne correspond évidemment pas à la réalité, les résultats de Marine Le Pen outre-mer (69,6 % en Guadeloupe ; 60,87 % en Martinique ; et 60,7 % en Guyane), donc dans la France périphérique, font exploser ce narratif. Ces territoires, qui avaient fortement participé au mouvement des «gilets jaunes» en 2018, sont caractéristiques de la contestation populaire, une contestation qui agrège les classes populaires de toutes origines, et qui vient contredire le récit médiatique autour d’un «vote petit-blanc». Cette diabolisation fonctionne, car elle permet de déplacer le débat du champ politique à celui de la morale. Soutenir le non au référendum en 2005, les «gilets jaunes» et évidemment tout candidat «populiste» serait évidemment «stupide» mais aussi et surtout «immoral». Les gens ordinaires sont ainsi culturellement marginalisés, rejetés dans une immoralité difficilement tenable au quotidien. C’est pourquoi, et même si, sur la plupart des thématiques, une majorité de la population est, d’après les sondages, d’accord avec les propositions «populistes (souverainisme, protectionnisme, réindustrialisation, régulation des flux migratoires), une fraction d’entre eux (de plus en plus réduite cependant) ne franchira pas la limite morale. Cette question de l’immoralité du vote agit en effet comme un rayon paralysant pour une part importante de la population, notamment âgée. Même si les limites de Marine Le Pen tant sur son programme, sa maîtrise des dossiers que la faiblesse de son entourage sont patentes, il faut insister sur le fait que le théâtre antifasciste qui s’applique aujourd’hui à elle s’appliquerait à n’importe quel candidat venu de la gauche, de la droite, du monde du spectacle ou de nulle part, qui porterait le diagnostic de la majorité ordinaire. La question du casting est donc accessoire. Si demain le dalaï-lama se présentait avec un programme souverainiste, il serait lui aussi fascisé, décrit comme la quintessence de l’intolérance, le symbole de l’exclusion de l’autre. La diabolisation ne vise pas donc pas «l’extrême droite», mais le diagnostic des classes populaires et les classes populaires elles-mêmes. Car ce diagnostic, qui exige une remise à plat du modèle, fragiliserait mécaniquement ceux qui en bénéficient aujourd’hui. (…) C’est assez amusant d’entendre depuis des années cette inversion accusatoire qui tend à réduire les classes populaires à une masse de consommateurs individualistes, indifférents au bien commun, voire en sécession. Si, comme le reste de la population, les catégories modestes baignent évidemment dans tous les travers de la société de consommation, ils restent attachés au bien commun, au service public, à leur mode de vie. Cela est d’ailleurs assez logique pour des catégories de plus en plus fragilisées et qui ont besoin de protection. Si la contestation populaire est portée par une question sociale, elle revêt aussi une dimension existentielle, c’est ce qu’on a vu avec le mouvement des «gilets jaunes», dont les ressorts étaient tout autant le pouvoir d’achat que la volonté de se rendre visibles, de dire: «Nous existons.» De la même manière, le vote combine une dimension matérielle et existentielle, qui touche au mode de vie et au bien commun. D’ailleurs, si la seule question matérielle portait exclusivement les classes populaires, Mélenchon aurait été qualifié pour le second tour et peut-être élu président. À l’inverse, on ne souligne pas assez que le vote de la bourgeoisie, de droite comme de gauche, et plus largement celui des classes supérieures, ne se détermine absolument plus sur des valeurs, mais sur le matériel, le pouvoir d’achat, la défense du patrimoine. Comme en 2017, une grande partie de la «bourgeoisie versaillaise» a oublié ses valeurs conservatrices et plébiscité un président progressiste, quand de leur côté nombre de «bobos mélenchonistes» n’ont pas hésité à apporter, au second tour, leur suffrage au «candidat de la banque». Le pouvoir d’achat, le patrimoine, le matériel résument les préoccupations du monde d’en haut, mais cela n’est pas très étonnant puisque, comme nous l’expliquait Christopher Lasch, les élites ont fait sécession et abandonné le bien commun depuis les années 1980. (…) Il n’y a pas sécession des classes populaires, mais une réaction à la sécession sociale et culturelle des classes supérieures. On assiste en fait à une autonomisation réactive des gens ordinaires qui attendent une offre politique qui ne serait pas moralement condamnée. (…) Il y a évidemment de multiples fractures françaises sociales et culturelles, elles sont multiples et mêmes très anciennes si on songe à de Gaulle qui se demandait déjà comment gouverner un pays qui possède 300 variétés de fromages. Plaisanterie mise à part, il faut rappeler qu’aucune représentation n’est neutre, elle vise au contraire à faire passer un message politique. La guerre des représentations est essentielle pour le pouvoir comme pour son opposition. On se rappelle que, avec le grand débat, Macron avait allumé un contre-feu à la représentation d’un «bloc populaire» (expression du politologue Jérôme Sainte-Marie), soutenu au départ par une majorité de l’opinion. Il fallait casser cette représentation trop visible de cette majorité ordinaire en proposant un grand débat panélisé, segmenté, bref, marginal. Cette représentation d’une société tribalisée, ou libanisée, est celle de Netflix, du marché, elle est a-politique. Cette technique marketing du panel permet d’invisibiliser le commun, le diagnostic des gens ordinaires, de marginaliser la contestation, et surtout de faire disparaître un conflit de classes porté par un bloc populaire majoritaire. (…) Les 41,4 % de Marine Le Pen (après ses 33 % de 2017 et les 18 % de Jean-Marie Le Pen en 2002) apportent un démenti à cette thèse, on observe au contraire une lente progression de la contestation (un vote d’autant plus puissant qu’il est surreprésenté chez les actifs). Il faut s’inscrire dans le temps long. En 2002, Jacques Chirac l’emporte avec 62 % des inscrits; En 2017, Emmanuel Macron avec 43,1 % des inscrits et aujourd’hui avec seulement 38,5 % des inscrits. Le mouvement de la majorité ordinaire agit comme des coups de boutoir. Il ne s’arrêtera pas, car il est existentiel. (…) la photographie est bien celle de deux France et de deux candidats qui ne se réfèrent plus au clivage droite/gauche. Mélenchon a surnagé brillamment [ou plutôt cyniquement] en associant la carpe et le lapin, les bobos et les minorités, ce qui reste de la gauche et le vote musulman. Mais cet alliage entre une petite bourgeoisie woke et des classes populaires attachées aux valeurs traditionnelles, voire hyperconservatrices, véhiculées par l’islam, est très fragile et risque d’imploser quand le leader de LFI aura pris sa retraite. Une implosion déjà en partie actée lors de ce second tour puisque la petite bourgeoisie mélenchoniste s’est mobilisée pour Macron tandis que les banlieues s’abstenaient. (…) [le surgissement d’Éric Zemmour en début de campagne] était anachronique. Il me semble que proposer l’union des droites à un moment où le clivage droite/gauche disparaît était voué à l’échec. (…) [Que le prochain quinquennat soit marqué par d’importants troubles politiques et sociaux] est une évidence et cette contestation viendra comme, c’est le cas depuis vingt ans, de la France périphérique. Christophe Guilluy

Quels nouveaux canaris jaunes dans la mine avant le coup de grisou social qui vient ?

Alors qu’après l’effondrement du « brise-glace idéologique » Zemmour

Victime à la fois de son étrange hémiplégie l’empêchant de reconnaitre la meurtrière supercherie du nouveau Führer du panrussisme

Et, le coupant des préoccupations de la France de « la fin du mois » avec son seul discours de « la fin de la France », de sa propre chambre d’écho médiatico-numérique …

Comme, ayant réduit pour la troisième fois son débat du second tour à un entretien d’embauche pour future ministre des finances

Celui de la petite boutiquière du « pouvoir d’achat »

Les premiers de cordée des centre-villes, mélenchonistes compris, se félicitent  avec leur directeur d’EPHAD de l’Elysée …

Nouvelles madame du Barry appelant le bourreau à un dernier petit répit …

Ou nouveaux première classe du Titanic s’accrochant jusqu’à la dernière minute à leurs privilèges …

D’avoir à nouveau terrassé, à coups de chèques et de subventions et surtout avec l’ultime arme de la disqualification morale, le prétendu monstre du fascisme et du racisme

Devinez qui …

Ultime pied de nez de l’histoire et infirmation définitive du cynique contresens consistant à réduire le vote national des premiers de corvée à un vote ethnique …

Entre les départements respectivement les plus noirs et le plus musulman de France …

Viennent rappeler derrière respectivement leurs quelque 70%  et 60% de voix anti-Macron  …

Après les juifs de Sarcelles avec leurs pieds ou les gilets jaunes avec leurs ronds-points …

A l’instar de ces canaris servant d’alerte dans les mines de nos arrières-grands-parents …

Le coup de grisou social qui vient ?

Christophe Guilluy: « La contestation des gens ordinaires ne s’arrêtera pas, car elle est existentielle »

Alexandre Devecchio

Le Figaro

25/04/2022

GRAND ENTRETIEN – Pour l’auteur de Fractures françaises, «on assiste à une autonomisation réactive des gens ordinaires, qui attendent une offre politique qui ne serait pas moralement condamnée».

De l’élection présidentielle, le géographe retient avant tout le score de 41,4 % de Marine Le Pen. Un score qui témoigne, selon lui, de la révolte des classes populaires et qui confirme la persistance et la centralité du clivage entre la France périphérique, regroupant les perdants de la mondialisation et celle des métropoles, où vivent la majorité des gagnants. Christophe Guilluy souligne les scores de la candidate du Rassemblement national outre-mer, qui, selon lui, contredisent la thèse d’un vote xénophobe de «petits Blancs». Il relativise la percée de Mélenchon, soulignant la fragilité de l’alliage entre le vote des bobos et celui des minorités; et ne croit pas davantage à une union des droites à l’heure de la disparition du clivage droite/gauche.

LE FIGARO – Quel bilan tirez-vous de cette campagne et de son résultat?

CHRISTOPHE GUILLUY – Le premier bilan est celui du macronisme qui nous porte l’«extrême droite» à 41,4 %. En 2017, j’avais parlé d’une opposition chimiquement pure. Il semble qu’en 2022, on approche de la perfection. Quelles que soient les régions, l’opposition métropoles/périphéries s’est cristallisée. Tout se passe comme si, tous les cinq ans, nous avions une piqûre de rappel, une petite dose de réel, pour nous rappeler que le modèle dans lequel nous avons plongé il y a des décennies provoquait quelques désordres sociaux, et surtout culturels. Le problème est que ce booster de réel ne sera efficace que quelques mois, disons jusqu’aux législatives. Après, on oubliera l’essentiel, la fracture entre le haut et le bas, entre haut revenus et revenus modestes, entre les métropoles et la France périphérique. La quasi-absence de représentation, et donc de défense des classes populaires et moyennes à l’Assemblée nationale, réactivera alors le narratif marketing hors sol du pouvoir.

Un narratif porté par les intérêts du socle électoral de la macronie: la bourgeoisie de droite et de gauche (77 % des catégories supérieures ont voté Macron) et les bataillons de retraités (70 % ont voté Macron). Car, comme en 2017, ce sont bien les seniors qui auront fait l’élection du jeune président de la République. Il semble que le président soit moins le pilote d’une start-up nation que le directeur d’une immense maison de retraite. Le président va donc pouvoir poursuivre les réformes dures pour les actifs modestes avec la bénédiction des classes supérieures et des inactifs qui l’ont élu; une politique qui sera habillée d’un discours bienveillant, de «care», de soin, de protection, qui sera soutenue par les retraités. Dans ce narratif, le sujet central, celui du destin des classes populaires et moyennes, sera traité, mais, à la marge, à la périphérie.

Vous avez écrit que «la France périphérique» est majoritaire. Dans ce cas, comment expliquez-vous les échecs répétés de Marine Le Pen, censée incarner cette France-là?

Le concept de France périphérique ne vise pas à distinguer le vote du RN, mais à révéler la place des classes moyennes et populaires. Ces trente dernières années, les métropoles se sont vidées de ces catégories. Le problème est que, compte tenu des logiques de nouveau modèle économique et de la désindustrialisation, les métropoles concentrent depuis trente ans l’essentiel de la création d’emplois, mais n’y vivent que 30 à 40 % maximum de la population. Dit autrement, et pour la première fois dans l’histoire, la majorité des catégories modestes ne vit pas là où se crée l’emploi. Ce choc social et culturel est à l’origine de toutes les contestations politiques, sociales ou culturelles en France comme dans tous les pays européens. De Maastricht (1992) aux «gilets jaunes» en passant par le vote populiste, toutes ces contestations émanent des territoires de la France périphérique, des villes moyennes, des petites villes, des zones rurales. Cela ne signifie évidemment pas que 100 % des habitants de ces territoires soient opposés au modèle. Faut-il rappeler une évidence, il n’y a pas de déterminisme géographique. Le territoire n’est rien.

Ce qui fait le territoire, ce sont les gens qui y vivent. Quand un bobo parisien s’installe sur le littoral breton ou dans le Luberon, il ne devient pas un opposant au macronisme et ne prend pas sa carte RN! Les territoires ruraux aisés (par exemple, viticoles) votent évidemment Macron, les littoraux gentrifiés votent ainsi comme les métropoles. De la même manière, les métropoles sont en moyenne de plus en plus gentrifiées mais concentrent aussi dans les quartiers de logements sociaux des catégories populaires précaires. Les dynamiques électorales sont portées par des ressorts sociaux et d’âge; la bourgeoisie, qui bénéficie du modèle, comme les retraités, dont l’espérance de vie est évidemment plus réduite, n’ont pas intérêt à renverser la table. La majorité des classes populaires vit en moyenne dans la France périphérique tandis que la majorité des classes supérieures vit dans les métropoles de plus en plus embourgeoisées. Le RN capte une part majoritaire du vote dans la France périphérique, mais évidemment pas 100 %. Rappelons à ce titre que, dans l’histoire récente, aucun parti ou mouvement populiste n’a accédé au pouvoir sans alliance ou sans le soutien d’un parti puissant. En Italie, Salvini accède au pouvoir avec le Mouvement 5 étoiles; Trump n’est pas un homme seul, il est soutenu par l’appareil des Républicains; le Brexit est majoritaire parce qu’il bénéficie du soutien d’une partie de l’intelligentsia britannique et des tories, etc.

La stratégie de dédiabolisation de Marine Le Pen a-t-elle atteint ses limites?

Bien sûr. Depuis au moins Maastricht, tous les pouvoirs (de gauche comme de droite) ont compris qu’une potentielle majorité pouvait se dessiner à partir du socle populaire majoritaire, qui s’est affranchi depuis très longtemps du clivage gauche/droite. Si elle vote, cette majorité ordinaire peut remettre en cause le modèle. Or, dans l’esprit des élites, il ne peut plus y avoir d’alternative au modèle. Donc, et puisqu’on ne peut plus jouer sur l’alternance droite/gauche pour diviser les classes populaires (on l’a vu pendant le mouvement des «gilets jaunes»), que les élites sécessionnistes n’ont plus pour cadre la nation ni comme objectif le bien commun, la dernière défense va consister à exclure non pas politiquement, mais moralement la majorité ordinaire.

À travers la rhétorique de diabolisation de «l’extrême droite» et du nom de «Le Pen», ce que les «élites» cherchent d’abord à diaboliser (sans le dire évidemment), c’est le diagnostic social, culturel et économique des classes populaires et moyennes, leur refus maintes fois exprimé du modèle. Et, in fine, réduire la contestation populaire à celle d’une tribu perdue, celle des fameux «petits Blancs»; une représentation qui ne correspond évidemment pas à la réalité, les résultats de Marine Le Pen outre-mer (69,6 % en Guadeloupe ; 60,87 % en Martinique ; et 60,7 % en Guyane), donc dans la France périphérique, font exploser ce narratif. Ces territoires, qui avaient fortement participé au mouvement des «gilets jaunes» en 2018, sont caractéristiques de la contestation populaire, une contestation qui agrège les classes populaires de toutes origines, et qui vient contredire le récit médiatique autour d’un «vote petit-blanc».

Cette diabolisation fonctionne, car elle permet de déplacer le débat du champ politique à celui de la morale. Soutenir le non au référendum en 2005, les «gilets jaunes» et évidemment tout candidat «populiste» serait évidemment «stupide» mais aussi et surtout «immoral». Les gens ordinaires sont ainsi culturellement marginalisés, rejetés dans une immoralité difficilement tenable au quotidien. C’est pourquoi, et même si, sur la plupart des thématiques, une majorité de la population est, d’après les sondages, d’accord avec les propositions «populistes (souverainisme, protectionnisme, réindustrialisation, régulation des flux migratoires), une fraction d’entre eux (de plus en plus réduite cependant) ne franchira pas la limite morale. Cette question de l’immoralité du vote agit en effet comme un rayon paralysant pour une part importante de la population, notamment âgée.

Même si les limites de Marine Le Pen tant sur son programme, sa maîtrise des dossiers que la faiblesse de son entourage sont patentes, il faut insister sur le fait que le théâtre antifasciste qui s’applique aujourd’hui à elle s’appliquerait à n’importe quel candidat venu de la gauche, de la droite, du monde du spectacle ou de nulle part, qui porterait le diagnostic de la majorité ordinaire. La question du casting est donc accessoire. Si demain le dalaï-lama se présentait avec un programme souverainiste, il serait lui aussi fascisé, décrit comme la quintessence de l’intolérance, le symbole de l’exclusion de l’autre.

La diabolisation ne vise pas donc pas «l’extrême droite», mais le diagnostic des classes populaires et les classes populaires elles-mêmes. Car ce diagnostic, qui exige une remise à plat du modèle, fragiliserait mécaniquement ceux qui en bénéficient aujourd’hui.

Marine Le Pen a axé toute sa campagne sur le pouvoir d’achat. Si l’angoisse de la fin du mois est une réalité pour beaucoup de Français, les électeurs des classes populaires sont-ils mus uniquement par leurs intérêts matériels?

C’est assez amusant d’entendre depuis des années cette inversion accusatoire qui tend à réduire les classes populaires à une masse de consommateurs individualistes, indifférents au bien commun, voire en sécession. Si, comme le reste de la population, les catégories modestes baignent évidemment dans tous les travers de la société de consommation, ils restent attachés au bien commun, au service public, à leur mode de vie. Cela est d’ailleurs assez logique pour des catégories de plus en plus fragilisées et qui ont besoin de protection. Si la contestation populaire est portée par une question sociale, elle revêt aussi une dimension existentielle, c’est ce qu’on a vu avec le mouvement des «gilets jaunes», dont les ressorts étaient tout autant le pouvoir d’achat que la volonté de se rendre visibles, de dire: «Nous existons.» De la même manière, le vote combine une dimension matérielle et existentielle, qui touche au mode de vie et au bien commun. D’ailleurs, si la seule question matérielle portait exclusivement les classes populaires, Mélenchon aurait été qualifié pour le second tour et peut-être élu président.

À l’inverse, on ne souligne pas assez que le vote de la bourgeoisie, de droite comme de gauche, et plus largement celui des classes supérieures, ne se détermine absolument plus sur des valeurs, mais sur le matériel, le pouvoir d’achat, la défense du patrimoine. Comme en 2017, une grande partie de la «bourgeoisie versaillaise» a oublié ses valeurs conservatrices et plébiscité un président progressiste, quand de leur côté nombre de «bobos mélenchonistes» n’ont pas hésité à apporter, au second tour, leur suffrage au «candidat de la banque». Le pouvoir d’achat, le patrimoine, le matériel résument les préoccupations du monde d’en haut, mais cela n’est pas très étonnant puisque, comme nous l’expliquait Christopher Lasch, les élites ont fait sécession et abandonné le bien commun depuis les années 1980.

Le parti majoritaire chez les classes populaires, c’est finalement l’abstention. Ne craignez-vous pas une forme de sécession politique des classes populaires?

Il n’y a pas sécession des classes populaires, mais une réaction à la sécession sociale et culturelle des classes supérieures. On assiste en fait à une autonomisation réactive des gens ordinaires qui attendent une offre politique qui ne serait pas moralement condamnée.

Certains observateurs évoquent une archipellisation de la société française, d’autres une décomposition du système politique français? Qu’en pensez-vous?

Il y a évidemment de multiples fractures françaises sociales et culturelles, elles sont multiples et mêmes très anciennes si on songe à de Gaulle qui se demandait déjà comment gouverner un pays qui possède 300 variétés de fromages. Plaisanterie mise à part, il faut rappeler qu’aucune représentation n’est neutre, elle vise au contraire à faire passer un message politique. La guerre des représentations est essentielle pour le pouvoir comme pour son opposition.

Il n’y a pas sécession des classes populaires, mais une réaction à la sécession sociale et culturelle des classes supérieures

On se rappelle que, avec le grand débat, Macron avait allumé un contre-feu à la représentation d’un «bloc populaire» (expression du politologue Jérôme Sainte-Marie), soutenu au départ par une majorité de l’opinion. Il fallait casser cette représentation trop visible de cette majorité ordinaire en proposant un grand débat panélisé, segmenté, bref, marginal. Cette représentation d’une société tribalisée, ou libanisée, est celle de Netflix, du marché, elle est a-politique. Cette technique marketing du panel permet d’invisibiliser le commun, le diagnostic des gens ordinaires, de marginaliser la contestation, et surtout de faire disparaître un conflit de classes porté par un bloc populaire majoritaire.

Vous croyez au «soft power» des classes populaires. La victoire d’Emmanuel Macron ne témoigne-t-elle pas, au contraire, de la difficulté des classes populaires à peser réellement sur leur destin?

Les 41,4 % de Marine Le Pen (après ses 33 % de 2017 et les 18 % de Jean-Marie Le Pen en 2002) apportent un démenti à cette thèse, on observe au contraire une lente progression de la contestation (un vote d’autant plus puissant qu’il est surreprésenté chez les actifs). Il faut s’inscrire dans le temps long. En 2002, Jacques Chirac l’emporte avec 62 % des inscrits; En 2017, Emmanuel Macron avec 43,1 % des inscrits et aujourd’hui avec seulement 38,5 % des inscrits. Le mouvement de la majorité ordinaire agit comme des coups de boutoir. Il ne s’arrêtera pas, car il est existentiel.

La percée de Jean-Luc Mélenchon au premier tour n’invalide-t-elle pas la thèse d’une fracture élite/peuple avec une France coupée en deux?

Non, la photographie est bien celle de deux France et de deux candidats qui ne se réfèrent plus au clivage droite/gauche. Mélenchon a surnagé brillamment en associant la carpe et le lapin, les bobos et les minorités, ce qui reste de la gauche et le vote musulman. Mais cet alliage entre une petite bourgeoisie woke et des classes populaires attachées aux valeurs traditionnelles, voire hyperconservatrices, véhiculées par l’islam, est très fragile et risque d’imploser quand le leader de LFI aura pris sa retraite. Une implosion déjà en partie actée lors de ce second tour puisque la petite bourgeoisie mélenchoniste s’est mobilisée pour Macron tandis que les banlieues s’abstenaient.

À la percée de Mélenchon est venu s’ajouter le surgissement d’Éric Zemmour en début de campagne…

Tout cela était anachronique. Il me semble que proposer l’union des droites à un moment où le clivage droite/gauche disparaît était voué à l’échec.

Beaucoup d’observateurs redoutent que le prochain quinquennat soit marqué par d’importants troubles politiques et sociaux…

C’est une évidence et cette contestation viendra comme, c’est le cas depuis vingt ans, de la France périphérique.

Voir aussi:

Présidentielle 2022 : Marine le Pen arrive largement en tête en Guadeloupe, Martinique et Guyane

En Martinique, en Guadeloupe et en Guyane – où les résultats sont déjà complets – Marine Le Pen, la candidate du Rassemblement national, est arrivée largement en tête devant Emmanuel Macron, ce dimanche 24 avril.

Jean-Luc Mélenchon s’y était détaché lors du premier tour. Lors du second, c’est Marine Le Pen qui est arrivée en tête des votes dans les départements d’Outre-mer, ce dimanche 24 avril. En Guadeloupe, la candidate du Rassemblement national remporte 69,60% des voix, contre 30,40% pour Emmanuel Macron. En Martinique, Marine Le Pen atteint 60,87%, des voix contre 39,13% pour le président sortant. 60,70% des voix contre 39,30 en Guyane également. À Saint-Martin et Saint-Barthélémy, Marine Le Pen arrive également en tête (55,52%) tout comme à Saint-Pierre-et-Miquelon (50,69%).

Emmanuel Macron en tête en Polynésie

Il n’y a qu’en Polynésie française que le président sortant fait mieux que sa rivale en décrochant 51,81% des voix. Ce dernier aurait également été largement plébiscité par les électeurs français vivant sur le continent américain : 89% des voix en Argentine, 86% au Bérsil, 87% au Chili, ou encore 86% au Canada.

Concernant les territoires d’Outre-mer, il semblerait donc que les électeurs de Mélenchon se sont reportés sur la candidate d’extrême droite dans ces territoires particulièrement touchés par la crise sanitaire. Avec, à chaque fois, le taux d’abstention est énorme : plus de 52% en Guadeloupe ou encore plus de 55% en Martinique.

Il s’agit d’un revirement par rapport à 2017 où, lors du second tour, Marine Le Pen n’était arrivée en tête dans aucune collectivité ultramarine. En Martinique, elle avait par exemple obtenu seulement 22,45 % des voix. En Guadeloupe, où aujourd’hui elle frôle les 70%, elle avait recueilli 24,87% des voix.

Voir aussi:

Présidentielle. Le “mystère de Mayotte”, l’archipel “pauvre et musulman” où Le Pen arrive en tête des votes
La candidate du Rassemblement national séduit les électeurs de ce département d’outre-mer, situé dans l’océan Indien, de confession très majoritairement musulmane. Sa recette ? Un discours sécuritaire et anti-immigration, selon ce journal conservateur espagnol.
Courrier international
18 avril 2022

Il souffle un vent de paradoxe à Mayotte. Lors du premier tour de la présidentielle française, la candidate d’extrême droite, Marine Le Pen, y a récolté 42,6 % des voix (contre 27,2 % au premier tour en 2017), soit plus que Jean-Luc Mélenchon (La France Insoumise, 23,9 %) et Emmanuel Macron (La République en Marche, 16,9 %). Ainsi, comment expliquer que cette femme politique, “fléau pour l’Islam depuis des années”, arrive en tête des votes dans un archipel “où 95 % de la population est musulmane” ? demande ABC.

Pour le quotidien conservateur espagnol, “le discours féroce sur l’immigration et la sécurité” de la leader du Rassemblement national fait la différence auprès des Mahorais. Le président sortant, Emmanuel Macron, était pourtant arrivé en tête du second tour en 2017, avec 57,1 % des voix, mais “n’a pas été à la hauteur des attentes” durant son quinquennat aux yeux des quelque 290 000 habitants de Mayotte, assure ABC.

En 2018, quelques mois après la prise de fonction d’Emmanuel Macron, l’île de Mayotte avait été secouée par un mouvement de protestation alimenté par l’insécurité et l’immigration irrégulière venue des Comores. La contestation sociale avait repris en février dernier.

77 % de la population sous le seuil de pauvreté

En décembre 2021, Marine Le Pen s’était rendue dans l’archipel et avait été accueillie par “des chants et des fleurs”. La cheffe du RN se disait favorable “à une position ‘très ferme’ sur l’immigration clandestine” et avait “qualifié l’insécurité à Mayotte de ‘terrifiante’”, se remémore la journaliste Susana Gaviña.

Le succès de Le Pen dans cet archipel “pauvre et musulman” repose aussi sur “le fait que le profil de ses électeurs soit beaucoup plus proche – comparé à celui des électeurs de Macron – de celui de la population de l’archipel : classe ouvrière, peu éduquée, à faible revenu et rurale”, ajoute le journal madrilène. À Mayotte, 77 % de la population vit sous le seuil de pauvreté, selon un rapport de l’Observatoire des inégalités, publié en juin 2021. C’est plus que nulle part ailleurs sur le territoire français.

Voir également:

Résultats présidentielle 2022 : aux Antilles, Marine Le Pen surfe sur « un vote antisystème »

La candidate du Rassemblement national remporte plus de 60 % des voix en Guadeloupe et en Martinique au second tour de l’élection présidentielle, réalisant son meilleur score dans ces deux départements.

Jean-Michel Hauteville (Fort-de-France (Martinique), correspondance)

25 avril 2022

Franchissant la sortie de son bureau de vote installé dans l’école primaire du quartier de Morne-Acajou, sur les hauteurs de la commune du François, Hugues Ramanich ajuste son élégant chapeau de paille, ses lunettes de soleil et avance d’un pas digne, accroché au bras de sa fille. « J’ai voté pour Marine Le Pen : il faut essayer pour voir », bougonne le retraité ce samedi 23 avril, jour du second tour de l’élection présidentielle en Martinique. Dans ce département antillais, de même que dans les autres collectivités françaises situées dans les Amériques, le scrutin était anticipé d’une journée en raison du décalage horaire.

« Macron n’a rien fait pour nous. La retraite est trop basse : je touche 800 euros par mois ! », se lamente le septuagénaire, qui assure avoir voté à gauche toute sa vie. Magali Ramanich acquiesce. « J’ai voté Le Pen au premier tour aussi », souligne la quadragénaire. « Trop de jeunes sont dans la rue, il n’y a pas assez de travail. Il faudrait peut-être remettre le service militaire », suggère-t-elle.

« Notre président est nul ! »

A l’instar des deux résidents de ce secteur rural et verdoyant, de nombreux Martiniquais ont glissé dans l’urne un bulletin au nom de Marine Le Pen. Après un plébiscite pour Jean-Luc Mélenchon au premier tour de l’élection présidentielle, la candidate du Rassemblement national (RN) a obtenu, deux semaines plus tard, 60,87 % des suffrages exprimés, soit près de trois fois son score du second tour de l’élection présidentielle de 2017 en Martinique, un département où les scores de l’extrême droite sont habituellement faibles lors des scrutins locaux et nationaux. Mme Le Pen se place en tête dans 32 des 34 communes de cette île qu’elle n’a jamais visitée depuis son accession à la tête du parti d’extrême droite, en 2011.

En contrebas de la crête venteuse de Morne-Acajou, dans le centre-bourg du François, petite ville de 16 000 habitants, la droite populiste avait battu un record au premier tour : le candidat Eric Zemmour avait recueilli 30,3 % des suffrages exprimés – dix fois plus que son score dans l’île – dans le bureau de vote no 3, affecté aux quartiers huppés de Cap-Est et de Frégate. Au second tour, le report de voix s’est effectué à l’avantage de Marine Le Pen. « Notre président est nul ! », s’afflige Faustine en sortant du bâtiment. Cette jeune femme de 23 ans fustige « la gestion de l’immigration et de la crise du Covid » par le gouvernement. Fraîchement rentrée en Martinique après avoir terminé ses études à Paris, celle qui se destine à devenir enseignante « dans le privé hors contrat », dit s’inquiéter également de la montée de l’insécurité dans le pays.

« Nous avons un président qui va malheureusement passer et va mettre des lois qui sont contre notre conscience », s’offusque Brigitte, prédisant la réélection d’Emmanuel Macron. « On avait envie de voter blanc », dit Michel, son époux, venu voter avec elle. Mais, finalement, ce couple de sexagénaires distingués a changé d’avis, notamment en raison de leurs inquiétudes au sujet des questions sociétales : euthanasie, bioéthique, avortement ou encore gestation pour autrui. « On va parler de genre à l’école, c’est du n’importe quoi », s’émeut Brigitte, ancienne directrice d’une école privée. Dans sa commune, Marine Le Pen a recueilli 66 % des voix au second tour, contre 14 % deux semaines auparavant.

Records pulvérisés

Le basculement de Jean-Luc Mélenchon vers Marine Le Pen entre les deux tours de l’élection présidentielle est encore plus spectaculaire en Guadeloupe. Dans cet archipel de 390 000 habitants, le leader de La France insoumise avait obtenu son meilleur score de France, avec 56,16 % des suffrages exprimés. Deux semaines plus tard, c’est la candidate du RN qui y pulvérise tous les records : frôlant la barre des 70 % de voix, elle se place en tête dans 31 des 32 communes du département, dépassant largement son résultat dans son fief du Pas-de-Calais. Le vote Le Pen atteint des pics de 80 % à La Désirade, pittoresque village de pêcheurs de 1 500 âmes situé sur l’île du même nom, et de 78,85 % à Capesterre-Belle-Eau, bourgade agricole de 18 000 habitants au sud de l’île de Basse-Terre.

« J’éprouve de la nausée », se désole Patricia Braflan-Trobo. « Ce qui a gagné en Guadeloupe hier, c’est le complotisme, les “antivax” et l’ivermectine [molécule présentée par certains comme un traitement miracle contre le Covid-19] », ironise cette essayiste et sociologue, qui voit dans ce succès de la députée du Pas-de-Calais « un vote antisystème ». Les Antillais « n’adhèrent pas aux thèses du RN, j’en suis convaincue », abonde Marie-Luce Penchard, vice-présidente (divers droite) du conseil régional de Guadeloupe. « Globalement, le bilan du gouvernement sur nos territoires est bon », juge l’élue, regrettant toutefois des « erreurs stratégiques » et un « manque de compassion » de la part de l’exécutif. « On ne sait plus parler aux Ultramarins », déplore l’ancienne ministre. « Quel gâchis », soupire Mme Penchard.

Voir de plus:

Christophe Guilluy : « Le vote Macron est celui des vieux, des bourgeois de gauche et de droite » 

Christophe Guilluy, théoricien de « la France périphérique », celle qui vote massivement pour Marine Le Pen, analyse pour « Marianne » les résultats de l’élection présidentielle. Qui prouve selon lui que « le diagnostic des gens ordinaires est solide », et qu’ils « n’en démordront pas ».

Etienne Campion

Marianne

11/04/2022

Sa parole est rare. Et son visage moins connu que le concept dont il est le théoricien : « la France périphérique », titre de l’un de ses essais phares. Cette France en voie de déclassement, écartée du processus de développement des grandes métropoles lié à la mondialisation, qui s’affranchit du projet politique des classes supérieures. Un concept désormais accepté de presque tous, depuis qu’élections et autres évènements politiques des dernières années – gilets jaunes en tête – ont démontré sa légitimité. Emmanuel Macron lui-même l’a employé, dans certains de ses discours et son livre Révolution (Xo Éditions, 2016). Sans, pourtant, rassurer cette France qui vote massivement pour Marine le Pen, comme lors du premier tour des élections présidentielles de ce 10 avril. Pour Marianne, Christophe Guilluy livre son analyse sur les résultats de ce dimanche, et sur la pratique du « barrage », qui prouve selon lui que « les élites n’ont plus rien en stock à proposer pour promouvoir leur modèle ».

Marianne : Jean-Luc Mélenchon est arrivé en tête dans de nombreuses métropoles (Montpellier, Rennes, Nantes, Marseille…). Quand on sait qu’Emmanuel Macron était le candidat des « métropoles mondialisées » contre la « France périphérique », cela change-t-il votre analyse sur la question ?

Christophe Guilluy : Il faut analyser l’électorat mélenchoniste pour comprendre. Il est à peu près le même aujourd’hui qu’il y a cinq ans, en réalité. Ses deux assises sont les classes moyennes urbaines et les classes populaires issues des minorités. C’est un vote d’attachement à la gauche, et de volonté que cette dernière survive. Le vote du réflexe, en somme, de la gauche qui ne veut pas mourir. Mais il faut voir que Mélenchon a fait un tel score en siphonnant absolument tout ce qu’il y avait à siphonner chez les autres partis de gauche. Ces 21 %, ce sont bien la gauche, mais la gauche « toute mouillée ».

Il y a eu une surmobilisation en sa faveur des professions intermédiaires, des fonctionnaires des grandes métropoles et de la petite bourgeoisie métropolitaine, certes. Mais je pense donc que c’est un chant du cygne. Car il s’agit d’une construction fragile, un alliage sociologique très complexe à tenir dans le temps, tant il repose sur la force de Mélenchon, et sur sa personnalité. Je crois qu’après lui, tout cela va voler en éclats. Car Mélenchon, malgré son hold-up sur l’électorat de gauche, se retrouve dans un corner à tenter de ressusciter la gauche, au moment où droite et gauche sont des notions dépassées. Les narratifs sur le retour de la gauche, comme celui de la droite et « l’union des droites », ne font rien vibrer dans le cœur de la majorité des gens ordinaires.

Justement, l’électorat de droite, âgé, a déserté la droite pour devenir le socle de l’électorat Macron…

Le vote Macron est désormais le vote des vieux, des bourgeois de gauche et de droite, et plus du tout d’une population « En Marche », dynamique, comme l’a vantée le logiciel macroniste. C’est un paradoxe. C’est, en ce sens, un vote fondamentalement conservateur. Au sens de la conservation d’intérêts de classe et d’un ordre établi. Face à cela, il y a la contestation de la France périphérique, des classes populaires et des professions intermédiaires, mais aussi désormais maintenant de certaines métropoles, avec ce vote pour Jean-Luc Mélenchon.

« La France qui gagne moins de 2 000 euros par mois ne veut plus du modèle économique néolibéral. »

Le point commun de ces contestations est toujours le même, aux accents gilet-jaunesques : la France qui gagne moins de 2 000 euros par mois ne veut plus du modèle économique néolibéral, et renverser la table. Les tentatives de remèdes proposées par le gouvernement ont donné l’impression que les révoltes avaient disparu. Mais nous assistons toujours à la révolte des premiers de cordée qu’on a encensés pendant la crise sanitaire, et des gilets jaunes. Car rien n’a disparu depuis, précisément, les gilets jaunes. Le diagnostic des gens ordinaires est solide, bétonné, et ils n’en démordront pas. En face il y a un électorat liquide, flottant, dont la stratégie électorale de marketing consiste à convaincre des segments de la société qui ont intérêt à la garantie de l’ordre établi. Aujourd’hui, ce sont les grands bataillons de retraités, et pas du tout les forces vives de la société.

Vous parlez d’une bataille de représentation, verrouillée par en haut, au profit du haut…

Il faut sortir du discours de folklorisation des classes populaires tenu par les gens d’en haut de façon parfois méprisante (« ils font des barbecues et roulent au diesel », en gros) pour comprendre qu’est réel le problème de pouvoir d’achat, chez les gens qui gagnent moins de 2 000 euros par mois. Nous avons affaire à un double mouvement, existentiel et social, des classes populaires dans les démocraties occidentales. Ce mouvement est historique, général, et il ne s’arrêtera pas. Par lui, les classes populaires exercent des coups de butoir : gilets jaunes, votes populistes, etc . Et ses coups de butoir ne vont pas s’arrêter, pour la bonne et simple raison que cette majorité a besoin de vivre.

On peut dire à l’infini que la représentation métropoles/France périphérique n’existe pas, que « c’est plus compliqué que cela », qu’il n’y a pas de conflit de classes… Il demeure que le vote des Français rappelle brutalement la réalité sociale tous les cinq ans. Et tous les cinq ans, le narratif d’en haut implose.

Emmanuel Macron n’a donc pas réglé les problèmes de la « France périphérique »…

Non, contrairement à l’idée que les problèmes auraient été réglés suite aux dépenses publiques après les gilets jaunes et le Covid. Elles ont donné lieu à une sorte de théorie du ruissellement, appliquée aux territoires. Sauf que la question n’est pas celle d’une dépense ponctuelle, mais du modèle économique et social défendu. Et employer la formule « France périphérique » et dire quelques banalités sur les aspects délétères des métropoles, ce n’est pas changer de modèle.

Le même trio de tête qu’en 2017 arrive sur la ligne d’arrivée. Est-ce étonnant ?

Non c’est logique, car, sur le fond, rien n’a changé et n’a été fait. Tous les problèmes sont donc toujours sur la table. La seule vraie question qui vaille est : que s’est-il passé pour que la Macronie et une partie des commentateurs médiatiques aient pu nous faire croire que, finalement, le mouvement des gilets jaunes n’était pas si important, et que la contestation populaire n’existait pas vraiment ?

« Si Marine Le Pen atteint 40 %, ce sera réellement un choc politique majeur. Pourquoi ? Parce que cela signifie qu’une grande partie des Français est prête à voter avec un bulletin moralement inacceptable pour changer les choses. »

La France périphérique ne veut pas qu’on parle d’elle une fois par an, elle veut être au centre des représentations. Elle veut que cela se sache : « On est perdants ! Et nous ne voulons pas être à la périphérie culturelle et économique du pays, nous voulons être au centre ! ». D’ailleurs, il est intéressant de constater que les partis politiques qui n’ont pas pris en compte sa voix – LR et PS – le payent électoralement.

Sur l’analyse géographique nationale, les grosses zones de vote en faveur d’Emmanuel Macron sont dans l’Ouest, et notamment en Bretagne.

Les fondamentaux pour comprendre sont : moins de classe ouvrière, fonction publique très importante, immigration moins importante. Il y a un décalage dans le temps avec les autres régions, mais les dynamiques sont les mêmes qu’avec le reste de la France. Quand on regarde les cartes, il ne faut pas les regarder nationalement, mais voir à l’intérieur de la Bretagne, par exemple. La Bretagne intérieure ne vote pas pareil que dans les grandes villes. Même résultat dans le Sud-Ouest : la Gironde périphérique ne vote pas comme à Bordeaux.

Concernant la pratique du « barrage », vous avez théorisé l’ « antifascisme de classe ». L’idée que la fascisation du comportement politique des classes populaires sert à conserver l’ordre établi. Celui-ci peut-il toujours fonctionner ?

Il fonctionne de moins en moins, à la marge. Et c’est tout de même très compliqué de faire campagne quand on a 100 % des médias contre soi. Si Marine Le Pen atteint 40 %, ce sera réellement un choc politique majeur. Pourquoi ? Parce que cela signifie qu’une grande partie des Français est prête à voter avec un bulletin moralement inacceptable pour changer les choses. Que les Français sont prêts à tout pour dire qu’ils existent. Cela en dit long sur le niveau de ressentiment.

Cette pratique du barrage prouve aussi que les élites n’ont plus rien en stock à proposer pour promouvoir leur modèle. Nous allons assister à une ethnicisation de la campagne, et il sera d’ailleurs intéressant de voir ce qui va se passer dans les DOM-TOM. Si réellement c’est l’extrême droite, cela veut-il dire qu’il y aurait presque 50 % de néonazis en France ?

D’autant plus que cela se fait sur fond de défense de son petit patrimoine. Ce qui est ironique tant on fait porter aux classes populaires l’idée qu’elles seraient matérialistes, portées sur la société de consommation. Alors que la réalité, c’est que la bourgeoisie métropolitaine est dans un nihilisme consumériste complètement dépolitisée. Et que c’est le vote de classe Macron qui est un réflexe matérialiste par excellence.

Voir encore:

Pierre Brochand (ex-DGSE): « Nous subissons une immigration sans précédent »

Eugénie Bastié

Le Figaro

24/03/2022

ENTRETIEN EXCLUSIF – L’immigration de masse que vit la France depuis des décennies a créé des groupes culturels distincts dans notre pays, estime Pierre Brochand. Il juge que l’Europe est la seule partie du monde à nier l’importance de l’homogénéité culturelle, et plaide pour un changement de cap complet de nos politiques publiques.

Pierre Brochand a été directeur général de la Direction générale de la sécurité extérieure (DGSE) de 2002 à 2008, ainsi qu’ambassadeur de France, notamment, en Hongrie et en Israël. Il est intervenu lors d’un colloque de la Fonation Res Publica sur le thème: «Pour une véritable politique de l’immigration».

LE FIGARO.- A l’automne dernier, l’immigration semblait prendre une place centrale dans la campagne présidentielle. Le sujet est aujourd’hui éclipsé par la guerre en Ukraine et le pouvoir d’achat. Pourquoi selon vous ce thème de l’immigration avait-il réussi à se frayer un passage dans le débat?

Pierre BROCHAND.- Il est vrai que, pendant quelques mois, à la fin de l’année dernière, on a davantage «parlé» d’immigration. A mon sens, pour deux raisons. D’une part, le temps passant et le phénomène s’amplifiant, il s’est avéré de plus en plus difficile – selon la formule de Péguy, désormais consacrée – d’empêcher les Français de «voir ce qu’ils voient». D’autre part, une personnalité de rupture a brusquement surgi dans le champ convenu de la politique pour les inciter à ouvrir leurs yeux.

Pour autant, les choses n’ont pas tardé à «rentrer dans l’ordre» et tout indique qu’une fois encore, l’immigration ne tiendra pas, dans la campagne actuelle, une place à la hauteur des enjeux qu’elle porte. Dans un premier temps, les pratiques coutumières de diversion ont fait florès. La principale a consisté en la mise en avant systématique d’inquiétudes présentées comme concurrentes: le «pouvoir d’achat», la crise sanitaire, le changement climatique. Aujourd’hui, la guerre à l’Est a pris le relais. Non que ces préoccupations soient infondées, loin s’en faut, mais le fait de les opposer les unes aux autres, à coup de sondages, au sein d’une seule et même échelle de valeurs, de priorités et de temporalités, comme si elles étaient commensurables entre elles, s’apparente, je le redoute, à une énième façon de «noyer le poisson».

D’ailleurs, même lorsque, presque par hasard, le sujet est mis sur la table, tous les moyens sont bons pour l’escamoter à nouveau, soit en le détournant vers des impasses sémantiques (le «Grand Remplacement»), soit en accolant à ses promoteurs les étiquettes disqualifiantes habituelles, soit en reprenant les mêmes artifices éculés (accent mis sur les courants [d’immigration] «illégaux»).

Or, pour ma part, vous le savez, je tiens le type d’immigration, que nous subissons depuis un demi-siècle, pour un événement hors catégorie, sans précédent dans notre Histoire. Et, très honnêtement, j’avoue ne pas comprendre comment des esprits libres et éclairés peuvent encore sous-estimer sa gravité.

Pourquoi cet enjeu est-il, à vos yeux, particulièrement grave?

Il suffit pourtant d’en énumérer froidement les caractéristiques, pour mesurer l’impact de ce qui nous arrive: volume massif des flux, vocation de peuplement, absence de régulation politique et économique, majorité de civilisation extra-européenne et musulmane, esprit de revanche post-colonial, réticence à la mixité, préférence pour l’endogamie, cristallisation en diasporas, taux de fécondité supérieur à celui du peuple d’accueil, et surtout – novation inouïe – évolution non-convergente au fil des générations.

A mes yeux, ce bouleversement progressif de la population française, s’il n’est pas l’unique défi auxquels nous sommes confrontés, est le seul qui menace directement la paix civile sur notre territoire.

Vous avez été ambassadeur, puis directeur général de la DGSE. Comment avez-vous été amené à formuler un jugement aussi sévère sur la question de l’immigration?

J’ai entièrement consacré ma vie à l’étranger. Ce qui me vaudra, je l’espère, l’indulgence du jury et, notamment, d’échapper à l’accusation – classique mais rédhibitoire – de «repli frileux sur un hexagone rabougri». D’abord, je rappelle que, dans l’exercice des deux métiers que vous avez cités, le déni du réel et son corollaire, le «wishful thinking», constituent des fautes lourdes, de nature à se voir montrer la sortie. Si, donc, je mets les «pieds dans le plat», c’est au nom de ces décennies d’expérience, qui m’ont appris à lire le monde tel qu’il est, et maintenant qu’il est entré chez nous, à regarder mon pays tel qu’il devient. Et, à ce titre, je crains de devoir tempérer quelque peu les nouvelles rassurantes, que l’on nous sert, à longueur de journée, sur la généralité humaine.

En effet, au contact des milliers d’étrangers que j’ai côtoyés, j’ai pu vérifier la validité lancinante de constats, autrefois banals, aujourd’hui tabous. A savoir que, si la nature nous réunit, la culture impose entre les groupes que nous formons, une distance qui peut aller jusqu’à exclure leur cohabitation. De même, passée une masse critique, les interactions individuelles – jamais irréparables – cèdent la place à des forces collectives, qui n’obéissent en rien aux mêmes lois. Soit un effet de seuil, qui commande, entre autres, l’acculturation: possible en deçà, irréalisable au-delà. Si bien que ce que l’on dénonce avec horreur sous le nom d’amalgame n’est, au fond, que l’observation d’un fait, déterminé par le nombre.

De sorte que le monde que dessinent ces «collectivités en action» n’est ni plaisant, ni souriant. D’un côté, ne nous le cachons pas, nul sentiment n’y est plus répandu que la xénophobie, en particulier au sein des pays dont nous recevons les immigrants. D’un autre côté, toutes – je dis bien toutes – les sociétés «multi» sont vouées à des déchirements plus ou moins profonds. Et dans ce cadre, il arrive que les minorités soient violentes et gagnantes, les majorités placides et perdantes, voire que les victimes n’en soient pas, car responsables de leurs malheurs.

Enfin, il faut admettre que l’Occident, dont la France ne saurait s’exclure, est une exception, dont la domination écrasante sur les affaires de la planète – couronnée par la Globalisation – a partout semé envie et ressentiment.

Dans ce contexte, l’islam, entré en ébullition en réaction à cet ultime avatar de notre suprématie, est devenu le porte-drapeau des «humiliés et offensés», l’emblème du refus, voire du rejet, de ce que nous sommes, alors que la Chine et l’Asie, pareillement outragées, choisissaient de nous défier sur notre créneau de la compétition économique: le fait que l’arc musulman ne compte aucune démocratie mais concentre au moins 80 % des crises «chaudes» de la planète, le fait aussi que ses formes de contestation (jihadisme, salafisme, islamisme) se retrouvent à l’identique sur notre sol, en disent long sur l’insatisfaction d’un acteur historique de première grandeur, à la fois dynamique et rétrograde, dont il est clair qu’après des siècles d’absence, il a repris – via l’immigration – sa marche en avant sur la rive nord de la Méditerranée.

Dernier enseignement, franco-français celui-ci: en conversant avec nombre de personnalités politiques dans la quiétude des salons d’ambassade, j’ai pu mesurer le fossé qui séparait leurs propos publics des jugements, moins amènes, qu’ils émettaient en privé, sur les effets de l’immigration dans leurs fiefs électoraux.

Quelles conclusions en tirez-vous?

La première est que, si la coopération entre les civilisations est désirable, elle reste moins probable que leur rivalité, proportionnelle à leurs disparités culturelles, imbrications territoriales et conflits antérieurs. La deuxième est qu’il n’y a aucune raison que les désastres observés ailleurs ne se reproduisent pas chez nous, pour peu que les mêmes ingrédients y soient réunis: ne nous prétendons pas plus intelligents que les Libanais ou les Yougoslaves. La troisième est qu’il vaut mieux prévoir le pire pour avoir une chance de le prévenir et qu’au fond telle est la fonction du régalien, auquel j’ai consacré ma vie.

J’en ai conclu que, derrière la générosité des discours, personne ici-bas ne faisait de cadeau à personne, qu’en conséquence l’émotion et la compassion n’étaient pas les plus fiables des outils d’analyse, que les conseilleurs – fussent-ils le New York Times ou d’honorables ONG – n’étaient pas les payeurs et que, si nos dirigeants renonçaient à défendre nos intérêts vitaux, sur notre propre territoire, personne ne le ferait à leur place.

C’est ce corpus ultra-réaliste et, je le reconnais, désenchanté – mais, vous en conviendrez, pas vraiment réfuté par les événements du moment -, qui a servi de trame à mes réflexions, non sur l’immigration en général, inévitable et parfois souhaitable, mais sur le ressac des vagues «anormales» qui s’abattent sur nous depuis les années 70 et dont seuls des rêveurs ou des hypocrites peuvent tirer un bilan «globalement positif».

Plusieurs candidats à la présidentielle ont avancé des solutions pour maîtriser les flux migratoires. Celles-ci sont-elles satisfaisantes?

Nous n’avons d’autre choix, si nous voulons vraiment reprendre le contrôle de notre démographie, que d’opérer un renversement de cap à 180 degrés, c’est à dire envoyer le message, urbi et orbi, «loud and clear», que la France ne sera plus, pour l’avenir prévisible, une terre d’accueil. Ce qui suppose une approche globale du problème et une intransigeance de tous les instants pour la mettre en oeuvre.

Toute émigration est, en effet, activée, à la fois, par un facteur «push» (qui incite à quitter le pays d’origine) et un facteur «pull» (qui attire vers le pays de destination). N’ayant guère le moyen d’agir sur le premier – l’invocation rituelle du «co-développement» ne dupant plus personne -, nous n’avons d’autre solution que de réduire notre attractivité à zéro.

Je ne perçois pas, chez nos néophytes – et, soit dit en passant, encore moins chez le Président-candidat, pour qui l’immigration reste un angle mort – la féroce inflexibilité qu’appelle l’urgence absolue. Sans compter le colossal travail de «rétropédalage» historique, qu’exige la restauration du «pouvoir de faire et d’empêcher» de l’Etat National, aux lieux et place du «laissez aller, laissez passer», que nous proposent la Société des Individus et son extension européenne.

Il serait donc, selon vous, trop tard?

En tous cas, il est bien tard. Car voyons les choses en face. Nous avons désormais affaire non plus à des individus dispersés, soit autant de «cas particuliers», en quête chacun d’avenir meilleur, mais à des «diasporas», c’est à dire des réalités collectives, solidement ancrées dans notre sol, fermement décidées à y persévérer dans leur être et dont la dynamique holiste dépasse et emporte la destinée particulière de leurs membres. Pour moi, c’est une circonstance a priori banale – la rencontre de football France-Algérie en 2001, déjà bien oubliée – qui a marqué symboliquement ce basculement.

Pour être plus explicite, une «diaspora» est une entité, formée d’immigrés et de leurs descendants – y compris, fait capital, de nationalité française -, dont les effectifs, regroupés dans l’espace, atteignent une masse critique suffisante pour que la pression sociale y favorise la pérennisation des croyances et modes de vie des pays d’origine, avec lesquels les relations demeurent intenses: ainsi se forment spontanément des enclaves étrangères, plus ou moins fermées, tournant le dos au pays d’accueil et à ses mœurs.

Maintenant que ces noyaux durs sont fermement incrustés, il est bien naïf de croire que les clivages qu’ils portent comme la nuée l’orage, soient exclusivement de nature économique et, donc, solubles dans la quantité. En fait, ces différences sont, d’abord et surtout, de type qualitatif, donc a priori non négociables. Elles recoupent même très exactement les conflits indécidables qui ont causé nos pires malheurs dans le passé: le dissentiment religieux (en l’occurrence, celui, millénaire, entre l’islam et le christianisme, de part et d’autre de la Méditerranée), l’antagonisme colonial (autrement dit, la guerre des mémoires, pas davantage monnayable que celle des croyances), le prisme racial (qui tend insidieusement à rapprocher le statut de nos immigrés de celui des descendants d’esclaves noirs américains, avec les mêmes effets calamiteux qu’outre-Atlantique).

Ne nous cachons pas la vérité. Un tel triptyque est voué à provoquer des enchaînements quasi-mécaniques, dont nous voyons poindre les prémices, ainsi que je l’ai déjà indiqué: progression accélérée de la défiance sociale, séparation des ethnies (preuve par neuf de la faillite du «multi»), rivalité pour le contrôle des enclaves (en parodie des guerres coloniales), propension multiforme à la violence.

Oui, il est très tard. Si l’on veut éviter qu’il ne soit trop tard, écoutons Monsieur de La Palice, quand il nous rappelle qu’il n’est pas d’effets sans causes et que, pour contrecarrer les premiers, il faut au minimum commencer par s’attaquer aux secondes.

Cet hiver à la frontière polonaise se pressaient des migrants d’origine syrienne envoyés par la Biélorusse pour faire pression sur l’Union européenne. Ce printemps, ce sont des réfugiés ukrainiens fuyant les bombes russes qui se sont rués vers les frontières européennes. Que vous inspirent ces deux évènements?

Ce qui s’est passé à la frontière polonaise, au cours des derniers six mois, illustre la complexité et la variété des problèmes que posent les flux de population aujourd’hui. Nous avons à faire, en effet, à deux cas de figure diamétralement opposés, qui ne nous concerneraient qu’indirectement, s’ils ne mettaient, une nouvelle fois, en cause l’Union Européenne.

Au cours du premier épisode, les migrants ont été l’objet d’une lutte entre États, donc sans rapport avec les flux auto-générés d’outre-Méditerranée, auxquels nous sommes abonnés. En l’occurrence, ils ont été le jouet des relations entre la Russie, la Biélorussie et la Pologne, pimentés d’un zeste d’activisme ottoman, l’Union européenne ne faisant que réagir à ces interactions. Ce qui est clair, néanmoins, à la lumière de cet exemple, c’est que l’émigration vers notre continent est aussi devenue une arme de guerre contre lui, aux mains d’Etats qui la manipulent au gré de leurs intérêts. La Turquie est passée maître dans cet art du chantage, mais d’autres (les milices libyennes, le Maroc) s’y emploient à l’occasion, tout comme, donc, en dernier lieu, la Biélorussie.

L’émigration vers notre continent est aussi devenue une arme de guerre contre lui, aux mains d’Etats qui la manipulent au gré de leurs intérêts.

Ce à quoi nous assistons depuis l’invasion de l’Ukraine, est un phénomène radicalement différent. Il s’agit là d’un afflux massif, non pas d’immigrés, ni de migrants, mais d’authentiques réfugiés de guerre, principalement de femmes, d’enfants et de vieillards, dont l’intention, semble-t-il très majoritaire, est de ne pas s’installer définitivement dans les pays qui les accueillent.

Néanmoins, ces deux séries d’évènements ont en commun de se dérouler aux pseudo-frontières de l’Union Européenne, laquelle est devenue la cible privilégiée des mouvements de population, pour deux raisons: d’abord, à l’évidence, du fait de son haut niveau de revenus, mais aussi parce que les sociétés qui la composent vivent toutes, désormais, sous le régime de la «Société des Individus».

Qu’est-ce que cette société des individus, et en quoi est-elle selon vous une particularité européenne?

La Société des Individus présente, entre autres, deux caractéristiques. D’une part, elle fait de chaque être humain vivant, quelle que soit son origine et sa nationalité, européen ou non, l’ultime décideur de son sort, à commencer par le choix de ses déplacements et lieux d’existence, au sein d’un espace mondial indifférencié. D’autre part, en se prétendant la pointe avancée d’une émancipation humaine, gouvernée par les lois de la dialectique, elle est amenée à condamner le modèle immédiatement antérieur de l’Etat National, symbole et gardien de son antithèse, à savoir un espace cloisonné par le politique.

Aussi cette configuration est-elle spontanément «immigrationiste». En premier lieu, parce que, se voulant universaliste, elle répugne à faire la différence entre l’autochtone et l’étranger, et, par extension, à admettre l’existence de limites entre un dedans et un dehors. En deuxième lieu, parce que, logiquement, elle n’interprète la matière sociale que comme une somme de relations interpersonnelles, de «cas particuliers» et de «faits divers» sans liens entre eux, ce qui réduit, de fait, la sphère du collectif aux registres folkloriques du divertissement et de l’art culinaire, et plus généralement du «tourisme», comme Nietzsche l’avait si génialement entrevu. Enfin, parce que, je l’ai dit, tout en érigeant le rempart de l’Etat National en contre-modèle, la Société des Individus porte un regard paradoxalement indulgent sur l’antépénultième strate des Communautés Naturelles, dans la mesure où, prééminente chez les immigrés, celle-ci est considérée comme la victime historique dudit État dans sa version «coloniale», lequel se retrouve pris en sandwich par cet improbable duo.

Or, la superstructure bruxelloise, loin de contredire ce schéma, en est devenu l’accomplissement le plus pur, transformant notre «petit cap» de l’Asie en zone -unique au monde- d’aplatissement étatique, d’auto-désarmement politique et d’effacement frontalier. Soit ce que l’on appelle l’espace Schengen, perméable à tous les courants, alors même que la géographie l’encercle d’étendues turbulentes et vengeresses, ainsi que d’entités rapaces, prêtes à tout pour exploiter ses faiblesses.

Comme si la maîtrise de l’immigration contemporaine n’était pas, en elle-même, une tâche herculéenne, nous l’avons entravée, compliquée et envenimée à plaisir, en plaquant, sur la couche des Etats, rendus à l’impuissance, un dispositif «accélérationniste». Pire, nos dirigeants semblent attendre de ce dispositif qu’il joue le rôle d’un filtre, alors qu’il a été précisément conçu, calibré et programmé pour l’inverse. Cet entêtement à creuser davantage, afin de sortir d’un trou où l’on s’est soi-même enfoui, serait comique, si les conséquences n’en étaient dramatiques.

Vous dites que la société des individus, qui se veut ouverte, est paradoxalement celle qui a le plus besoin de fermeture. Pouvez-vous expliquer ce paradoxe?

Ce n’est là qu’une des très nombreuses contradictions de notre société, qui en font, à bien des égards, un voyage en Absurdistan.

En effet, nous ne nous interrogerons jamais assez, non seulement sur la radicale nouveauté de la Société des Individus, mais aussi sur l’arrogance de son ambition, qui prétend transférer la souveraineté – le pouvoir du «dernier mot» – aux milliards d’individus vivant sur la planète à un instant donné, chacun d’eux étant sommé de «choisir» sa vie, que cela lui plaise ou non. Le tout en jetant un voile pudique sur l’appartenance à des groupes circonscrits, en rivalité (ou en coopération) pour leur survie, leur indépendance et leur puissance. En d’autres termes, un modèle qui refuse de faire la différence entre les aspirations du comptable suédois et du guerrier pachtoun, du geek californien et du berger sahélien, du paysan béarnais et du jeune «harrag» algérien, comme si tous étaient interchangeables et disposés à jouer le même jeu.

Il va de soi que ce paradigme est frappé, d’emblée, d’une vulnérabilité à la mesure de son irréalité.

En effet, même pour les tenants du système, la marge de viabilité est étroite: leur comportement ne doit à aucun prix sortir du couloir exigu défini par «l’Etat de droit», autrement dit le «politiquement correct», mais sans y être contraint par la coercition. En pratique, il s’agit pour eux, d’une part, de souscrire inconditionnellement à des valeurs «enveloppes» (tolérance, transparence, «respect») et, d’autre part, de participer à des mécanismes de conciliation de leurs «contenus» (marché, contrat, communication). A cette «ceinture» officielle, s’ajoutent les «bretelles» officieuses, plus sûres, d’un verrouillage par l’affect: d’un côté, la culpabilité (seconde guerre mondiale, colonisation, climat), de l’autre, la peur (là encore le climat, la sécurité sanitaire, la «guerre à nos portes»). Enfin, dernier rebouclage, on place le système sous le magistère moral et la surveillance active des juges et des media, devenus les chiens de garde d’un ordre social et «moral», prétendument horizontal. En bref, au nom même de leur liberté, et pour ne pas basculer dans l’anarchie qui les guette, les convaincus de la Société des Individus se doivent d’observer une discipline de tous les instants, à base de travail sur soi, d’auto-censure et d’intériorisation des interdits. Pour délivrer leurs corps, il leur faut accepter d’enfermer leurs esprit, sauf à «déraper» hors du corridor, véritable catastrophe qui met en péril tout l’édifice.

On aura compris que ce modèle est réservé à une catégorie restreinte, celle du «Gentil Bobo», petit bourgeois des métropoles et de la «nouvelle ruralité», qui réussit à cumuler tout à la fois un conformisme cool, un haut degré d’ignorance ou de lassitude historique, le refus unilatéral de la culture de l’honneur, la disposition à tendre l’autre joue, la pratique généralisée de l’euphémisme, en un mot la bienveillance et la non-violence de principe envers l’Autre (aussi longtemps que les enfants de celui-ci ne fréquentent pas la même école que les siens).

Or, nous sommes là en présence d’une «espèce à protéger», tellement antinomique de tout ce que l’espèce humaine a produit jusqu’ici, qu’elle ne peut survivre et prospérer que dans l’enceinte d’une sorte de zoo, coupé de tout ce qui ne lui ressemble pas. Pour faire court, une société «ouverte» qui a besoin d’être «fermée» pour rester «ouverte»: la quadrature du cercle.

Nous sommes les seuls à avoir ce modèle?

En effet, cette approche angélique ne se rencontre nulle part ailleurs qu’en Occident, lequel n’y est parvenu qu’à la suite d’un long cheminement solitaire. De notre point de vue, ce périple modernisateur a vu se succéder, je l’ai dit, les Communautés Naturelles (présentes partout), l’Etat National Moderne (première de nos inventions, répandue par la colonisation), enfin la Société des Individus (zénith de l’occidentalisation, diffusé par la Globalisation).

De fait, cette utopie est encore largement minoritaire, non seulement au loin de nos frontières, mais aussi – ce qui est plus grave – à l’intérieur. Toujours en résumant beaucoup, on peut avancer que les immigrants ont massivement réimplanté sur notre sol les Communautés Naturelles, tandis que l’imaginaire des Français, autochtones et assimilés, reste profondément attaché à l’Etat National. D’où un espace au minimum tripartite, mais en pratique infiniment plus fragmenté, où l’oligarchie qui se donne le monde pour horizon et l’Humanité pour boussole, entend formater les mentalités sans y parvenir vraiment: celles-ci, même fortement perfusées par les séductions de l’individualisme, lui résistent encore au nom de la «persistance des agrégats» et de «l’inertie des affections».

Donc, c’est vrai, nous vivons dans une sorte de magasin de porcelaine, où se meuvent, avec des docilités inégales, ces vieux éléphants remuants que sont les nostalgies nationales et communautaires. Ou, si vous préférez, la Société des individus est tellement «en avance» par rapport au ressenti de la majorité de la population, qu’elle flirte en permanence avec le chaos et, à la limite, la «guerre de tous contre tous». Sans autre filet de sécurité que l’espoir de voir le virus du narcissisme finir par pénétrer suffisamment les cerveaux, pour qu’ils perdent à jamais l’idée saugrenue de fomenter des projets alternatifs.

La crise du Covid a été l’occasion d’un retour du «politique» sur l’ ««économique» dans les démocraties libérales. Celui-ci peut-il selon vous s’avérer pérenne, et permettre de reprendre à bras-le corps les sujets régaliens comme la maitrise de nos frontières?

Il est exact que la crise du Covid aurait pu être l’occasion théorique d’un «retour» du politique, sous un régime qui a renié sa légitimité, au point d’en oublier l’existence. On aurait, d’ailleurs, pu en attendre autant du terrorisme de masse et, maintenant, de l’invasion de l’Ukraine (quoique à un degré moindre, n’y étant pas en première ligne). De même, l’immigration aurait pu et dû offrir un champ privilégié à un telle remise en question.

Au fond, qu’est-ce que le Politique? Beaucoup d’autres avant moi, infiniment plus qualifiés, se sont risqués à répondre à la question. Pour ma part, je le définirai comme l’activité qui vise à assurer la pérennité des groupes humains. Il est donc inséparable d’une aventure collective, située dans l’espace et dans le temps, dont il assume la responsabilité de la continuité. Dans notre sphère de civilisation, ce projet collectif a fini par se confondre avec l’Etat National. Par temps calme, le Politique ne fait qu’affleurer en surface. Il n’émerge en pleine lumière, dans toute sa singularité, que lorsque la tempête se lève et que la mort redevient l’enjeu déterminant. Ou encore, selon Carl Schmitt, quand l’on est obligé de distinguer entre l’ami et l’ennemi. Dans ces circonstances, foin de tergiversations, il devient impératif de prendre des décisions tranchées, c’est à dire non-juridiques, discrétionnaires et souvent négatives, la plus haute manifestation du politique étant, à mes yeux, de dire non à la facilité. La Raison et le Secret d’Etat deviennent alors des armes justifiables, dussent la morale et le sentiment en souffrir.

On voit par là en quoi notre Société des Individus, en prenant le contrepied de l’Etat National, se révèle anti-politique par essence, puisqu’elle contredit tout ce que je viens d’énoncer: les appartenances, la verticalité, le discrétionnaire, et même l’éventualité de la mort, considérée comme un scandale, dès lors que, pour l’individu isolé, «né orphelin, mort célibataire», la vie est une occasion unique à prolonger le plus longtemps possible.

C’est dans ce contexte que nous est «tombée dessus» l’épidémie. En fait, ce que vous appelez le retour du politique nous a été imposé par les évènements, sans qu’il y ait eu, au départ, la moindre volonté de nos dirigeants de remonter le cours du temps.

Plongés dans cette situation, ces mêmes dirigeants, mais aussi, avec eux, beaucoup de nos compatriotes, se sont retrouvés comme une poule devant un couteau: les premiers avaient perdu jusqu’au souvenir du commandement, les seconds de l’obéissance. Il s’en est suivi une grande désorientation de la société, prise au dépourvu par ce «flash-back» inattendu. D’où une invraisemblable série de pataquès: d’un côté, un pouvoir, qui, loin de retrouver une authentique inspiration politique, s’est abrité derrière son contraire, id est la tyrannie des experts, et, de l’autre, une opinion tourneboulée, où les habituels défenseurs de la loi et l’ordre se sont révélés les plus insoumis des individus.

En bref, une expérience peu concluante, pleine d’impréparation et d’improvisation, qui a confirmé la fameuse expression de Marx, selon laquelle les évènements, d’abord vécus en tragédie, se répètent en farce, ou le non moins célèbre aphorisme d’Héraclite, qui veut que l’on ne se baigne jamais deux fois dans la même eau d’un fleuve.

Êtes-vous optimiste?

Si je refuse de perdre espoir, je ne nourris pas non plus d’illusions excessives quant à la possibilité d’une reprise en mains «politique» des courants d’immigration. Quand on constate que le programme de l’actuel chef de l’Etat, candidat à sa réélection, continue d’ignorer superbement le sujet, on se prend à réfléchir sur ce que l’Histoire peut comporter d’inéluctable et d’irréversible, même si, ce faisant, elle nous conduit droit vers les plus grands des malheurs. Pour conclure, tout en essayant d’éviter la paranoïa, j’avoue sans ambages être obsédé par la menace que l’immigration, telle que nous la connaissons, fait peser sur l’avenir de notre pays. Si rien n’est décidé pour la réduire à sa plus simple expression, toute mes expériences accumulées me font prévoir un futur sombre, et même très sombre, pour nos enfants et petits-enfants. Au mieux, s’achemineront-ils vers un effondrement insoupçonné de leur qualité de vie (l’implosion) ; au pire, c’est vers de terribles affrontements que nous les dirigeons (l’explosion). Le plus probable étant une combinaison des deux, dans une confusion croissante.

Tous nos gouvernants sans exception, mais aussi beaucoup de nos compatriotes, ont préféré regarder ailleurs. Les premiers par lâcheté, puisqu’ils n’en pensaient pas moins. Les seconds par naïveté, insouciance ou idéologie. Ce comportement d’autruche m’angoisse encore davantage qu’il ne m’exaspère. Pour nos jeunes, intellectuellement désarmés par la scolarité compatissante qui leur a été servie, les réveils risquent d’être terriblement difficiles. Mais, alors, quelle responsabilité pour tous ceux qui, bien qu’ayant eu la possibilité de l’empêcher, auront laissé s’installer cette bombe à mèche lente et ne seront plus là pour en subir la déflagration.

COMPLEMENT:

Christophe Guilluy, Brice Teinturier… Ils analysent la sécession des classes populaires 

Cocooning et renoncement, un cocktail à trois ingrédients : la désindustrialisation, synonyme de décrochage économique, l’impuissance des politiques à agir sur le réel, et la pandémie, cause de « distance sociale ». Ensuite, à chacun son dosage.

Propos recueillis par Emmanuel Lévy , Kévin Boucaud-Victoire et Soazig QuéménerMarianne

27/11/2022

Brice Teinturier, politologue, directeur général d’Ipsos

« Dans un livre*, en 2017, j’appelais les « Plus rien à faire, plus rien à foutre » (Praf) les Français passés de déception en déception et habités par une forme de dégoût ou, du moins, de détachement grandissant à l’égard de la politique. C’était un ensemble interclassiste, avec une petite surreprésentation des milieux populaires. Je faisais la distinction entre cette catégorie-là et les coléreux que l’on retrouvait au RN ou à LFI. Parce que quand vous êtes en colère, dans la protestation, vous êtes encore en relation avec le collectif. Et j’indiquais à quel point l’enjeu d’une campagne électorale est de faire revenir des Praf. Cela vaut plus que jamais en 2022. L’évidence, c’est que ce groupe des Praf a grossi en cinq ans. Il suffit de voir les taux d’abstention colossaux qu’on a eus aux municipales et aux régionales, ce n’était pas lié uniquement au Covid.

D’ailleurs, dès 2017, on avait enregistré une abstention forte à la présidentielle (22 %) et record (plus de 50 %) aux législatives : ce n’était pas dû à un simple effet institutionnel ! Les Français se disent beaucoup moins en colère qu’auparavant. En revanche, ils se laissent gagner par une forme de lassitude, de résignation, même. Et ce n’est pas uniquement une conséquence du Covid ! Au contraire, les études le montrent, la pandémie a redonné conscience aux Français qu’il était utile que des gens prennent des décisions pour les protéger. Non, cette crise démocratique est bien plus grave, et le vrai danger, plus que jamais, c’est le détachement. »

* « Plus rien à faire, plus rien à foutre. La vraie crise de la démocratie », Robert Laffont, 2017.

***

« Une névrotique « quête de soi » »

Vincent Cocquebert, journaliste

« Plusieurs raisons expliquent cette tendance lourde au repli sur soi. Les premières manifestations de ce phénomène ont été observées dès la fin des années 1980, surtout chez les classes populaires, qui, conscientes qu’elles n’avaient que peu de cartes à jouer dans cette décennie aussi bling-bling que performative, ont opéré un retour vers le foyer. C’est le début du fantasme du petit pavillon, de la cabane au fond du jardin, du marché de la déco et du jardinage. Ensuite, via la numérisation du monde, cette tendance a fini par s’élargir aux classes sociales plus favorisées, qui peuvent aujourd’hui domicilier presque l’entièreté de leur existence (consommation, culture, loisirs, travail, séduction).

Un fantasme de sécession domestique auquel la pandémie a offert une formidable justification sanitaire, mais qui a révélé, notamment avec la quasi-désertion des espaces culturels ou festifs depuis leur réouverture, la sacralisation des proches, l’usure des relations sociales et la défiance grandissante envers autrui. Comment sortir de cette posture de repli physique et psychique ? Peut-être en comprenant qu’une vie consacrée à la quête de confort et de bien-être n’est pas un but en soi. Que la santé, aussi importante soit-elle, a tendance à dangereusement prendre la place du salut. En cessant de nous perdre dans une névrotique « quête de soi » pour se frotter à l’altérité et regagner en empathie. Et, enfin, en intégrant que nous réfugier dans nos safe spaces dans une dynamique du « tous aux abris » est sans doute le meilleur moyen de laisser s’écrouler le monde commun. »

***

« Une technologie numérique amoindrissante de la vie »

Éric Sadin, philosophe

« En 1987 apparaît le terme de « cocooning », qui désignait une tendance à se lover dans son confort domestique. Ce, au moment où les effets du tournant libéral se faisaient sentir, voyant la généralisation de méthodes de management implacables, la célébration de la performance et de la réussite individuelle. Chacun, dans ce monde glacial, étant comme renvoyé à soi-même. L’habitat faisant alors office d’abri réconfortant, de consolation douillette. Depuis vingt ans, les technologies numériques assurent cette dimension cathartique, donnant l’illusion aux individus d’être davantage agissants.

Récemment, la crise du Covid a réduit le domicile à un lieu de retranchement au sein duquel nombre d’actions s’effectuent en ligne… L’écran s’érigeant dorénavant comme l’instance d’interférence majeure entre les êtres. C’est comme si la société s’était dévitalisée du fait de cette pixélisation du réel, instituant un utilitarisme généralisé et un état d’isolement collectif. Ce processus d’encadrement des conduites ne pouvant qu’intensifier l’impression d’être absents à nous-mêmes, que nourrir les rancœurs et porter de redoutables périls. C’est pourquoi il nous revient de contrecarrer cette technologisation amoindrissante de la vie, pour engager des modes d’organisation faits de liens sensibles, favorisant la meilleure expression de chacun et ne lésant pas la biosphère. »

***

Une réaction naturelle face aux classes dominantes”

Christophe Guilluy, auteur du Temps des gens ordinairesFlammarion (2020).

« Depuis les années 1970, on a enjoint aux classes populaires de s’adapter à un monde qui change. Et c’est ce qu’elles ont fait, à la demande de leurs élites économiques et intellectuelles. Il leur a fallu se former pour passer d’une économie centrée sur l’industrie à une économie de service. Accepter la mobilité géographique, accepter l’instabilité salariale. Les classes moyennes et populaires ont intégré le narratif progressiste sur la désindustrialisation comme sur l’Europe.

Tous ces changements, elles en ont supporté le coût social et culturel, sans bénéfice pour elles ou leurs enfants. Elles ont ainsi vécu le plus grand plan social de l’histoire qui a touché tour à tour les paysans, les ouvriers, les employés puis les cadres. Cela a nourri ce que j’ai nommé le « marronnage des classes populaires ». Cette défiance est une réaction naturelle face à des classes dominantes qui se sont enfermées dans ces métropoles hypergagnantes à la mondialisation. Recluses dans leur citadelle, ce sont elles qui ont créé les conditions de leur propre impuissance à protéger et ont procédé à un démantèlement en règle d’un État-providence jugé trop coûteux, auquel les classes moyennes et populaires étaient, elles, très attachées.

Reléguée dans la France périphérique, cette majorité silencieuse de gens ordinaires s’est révoltée contre son sort en novembre 2018 avec les « gilets jaunes ». Sur les ronds-points, en tout cas au début, il n’y avait pas une France archipélisée mais des gens avec des demandes politiques, des demandes de classe. Dès lors, doit-on regarder la hausse de l’abstention comme un simple je-m’en-foutisme ou plutôt comme le résultat d’une offre politique inadaptée ? À vrai dire, le détachement des classes populaires n’est que la réponse à la sécession des classes dominantes qui les ignorent. »

Voir de même:

ANALYSE. Alliance de la bourgeoisie et des classes populaires et union des droites, de LR au RN. Dans les deux cas, le candidat Reconquête! a échoué.
Saïd Mahrane
Le Point
27/04/2022
« Je ne suis pas un politicien, contrairement aux autres », a martelé Éric Zemmour tout au long de sa campagne présidentielle. On veut bien le croire, lui qui a renoncé à sa carrière de journaliste au Figaro pour endosser l’habit du politique. Longtemps observateur de la pratique du pouvoir, il n’ignore pourtant pas qu’il existe des passages obligés pour qui espère, comme lui, la « reconquête » du pays. Ces obligations desservent parfois la stature que se forge un candidat à la présidentielle dans cette fameuse rencontre avec le peuple. Car les législatives sont plus une affaire de famille qui supposent des investitures, des tractations, des alliances, des compromis… Soit de la bonne vieille tambouille politique à laquelle Zemmour devra s’adonner s’il veut perdurer dans le paysage.
Comment exister sérieusement sans être élu à l’Assemblée nationale ? Difficile. L’enjeu est celui de la visibilité, de l’occupation du terrain, de l’information parlementaire et, bien sûr, du financement… Ceci expliquant ses offres d’alliance à Marine Le Pen, particulièrement insistantes depuis 24 heures. La finaliste de la présidentielle rechigne, mais est-ce en raison de ces mauvaises manières ou pour des considérations plus politiques ?
« Grand remplacement » contre « grand déclassement »
Outre ce que pensent bien des marinistes de Zemmour (en somme, il est inéligible à la fonction présidentielle car trop extrémiste), il faut s’arrêter sur les résultats des premier et second tours de la présidentielle pour constater que le candidat de Reconquête ! commet une double erreur d’analyse : à la fois sur l’union des droites, mais également sur le rassemblement des classes supérieures et des classes populaires dans un même vote. « Je suis le seul », disait-il en campagne, à pouvoir faire ces jonctions. Or, comme écrit ici à plusieurs reprises, le profil d’Éric Zemmour et ses discours – d’abord – strictement identitaire sont plus à même de séduire une bourgeoisie classique de droite et urbaine que des classes populaires de la France périphérique.
Cela s’est vérifié lors du scrutin présidentiel. L’ancien journaliste est bien représenté dans le sud-est du pays, avec de nombreuses communes riches du Var, du Vaucluse, des Alpes-Maritimes, des Bouches-du-Rhône dans lesquelles il dépasse les 10 %. Il a réalisé également 19 % à Neuilly (5,6 % pour Le Pen) et 18 % (8,5 % pour elle) à Versailles. Dans le 16e arrondissement de Paris, il a atteint 17 % contre 5,8 % pour sa rivale – et peut-être future alliée. Que disent ces chiffres ? Ils montrent par la preuve électorale que les sociologies des deux bases ont peu de choses en commun.
La candidate du RN fait ses meilleurs scores dans les départements anciennement industrialisés. De l’Eure (32,2 % pour Le Pen contre 6,5 % pour Zemmour) à la Nièvre (29,6 % contre 6,5 %), en passant par la Somme (32,7 % contre 5,6 %), le Pas-de-Calais (38,6 % contre 5,1 %), les Ardennes (36 % contre 6,5 %), les Vosges (32 % contre 6,4 %) et l’Yonne (31 % contre 7 %), nous sommes dans une France reléguée, qui a perdu, ces quarante dernières années, l’essentiel de son tissu industriel avec, progressivement, la disparition de certains services publics. Et, dans tous ces départements, entre Le Pen et Zemmour, il y a toujours Jean-Luc Mélenchon, ce qui montre de fortes attentes sociales. Zemmour a fait l’erreur stratégique de minimiser la question du pouvoir d’achat, même si, peu à peu, à côté du « grand remplacement », il a voulu installer le « grand déclassement ». Mais sur ce dernier thème, le crédit de Marine Le Pen est largement supérieur au sien.
« La France de Johnny Hallyday et celle de La Manif pour tous »
Ses mesures pour le pouvoir d’achat sont apparues comme des réponses ponctuelles à une conjoncture, quand chez Le Pen son programme a paru plus sincère et à même de changer durablement la donne. La récurrence des thèmes a situé les deux candidats dans des sphères sociales aux préoccupations parfois éloignées ou à un degré d’urgence différent s’agissant de l’immigration ou de l’insécurité. Zemmour a pour espoir d’unir l’électorat de Neuilly-sur-Seine et celui de Mouterhouse en Moselle où Marine Le Pen fait plus de 70 % des voix. Dans un entretien au Point, le politologue Patrick Buisson admettait que la clé du succès résidait dans ce rassemblement, « celui de la France de Johnny Hallyday et celle de La Manif pour tous ».
Si ces deux catégories de Français peuvent avoir des convergences sur le refus de l’altérité et sur la nostalgie d’une France prospère et homogène, elles divergent sur les questions économiques. Dans la France des années 2020, la possession ou non d’un capital dicte pour l’essentiel les préceptes que l’on plébiscite en économie. Ou l’État, dans un cas, est vu comme un prédateur qui ponctionne le travail d’une vie et bride les énergies entrepreneuriales ; ou il est vu comme le garant de l’égalité qui compense les pertes (chômage, niveau de vie, logement…) liées à la mondialisation. Les deux approches sont antagonistes et ne se valent aucunement. Le bon report des voix de Zemmour vers Le Pen vient tempérer cette analyse, même si la détestation de Macron transcende la défense des intérêts, comme le vote Mélenchon en faveur de Macron, donc contre Le Pen. Mais est-il acquis que les électeurs de Zemmour souhaitent une alliance durable avec le RN de Marine Le Pen, qui supposerait des compromis et donc une dénaturation du Zemmour identitaire et libéral ?
L’ancien journaliste n’ignore sûrement pas ces données. Il va lui falloir bouger politiquement, être plus attentif au sort de ces Français oubliés, dont l’urgence est la fin du mois et non seulement « la fin de la France ». Sauf à considérer qu’il est un politicien comme un autre qui, pour faire l’union des droites, s’appuiera uniquement sur des accords d’appareils, en faisant fi des incompatibilités de fond.
COMPLEMENT:

Présidentielle aux Antilles : « Le vote d’extrême droite était lié aux problèmes sociaux »

Fred Reno 

Professeur de science politique, Université des Antilles 

2 mai 2022 

Après un plébiscite pour Jean-Luc Mélenchon au premier tour de l’élection présidentielle, la candidate du Rassemblement national (RN) a obtenu, deux semaines plus tard, près de 61 % des voix en Martinique et en Guyane, et même près de 70 % en Guadeloupe, réalisant son meilleur résultat dans ces départements où les scores de l’extrême droite sont habituellement faibles lors des scrutins locaux et nationaux. Fred Reno, chercheur en sciences politiques à l’Université des Antilles décrypte les logiques qui ont conduit à ces résultats. 

The Conversation : Comment expliquer que les électeurs des régions d’outre-mer aient voté aussi massivement pour Marine Le Pen au second tour de l’élection présidentielle ? 

Fred Reno : Les outre-mer ont voté en majorité pour la candidate Le Pen contre Macron. La question qui se pose est : comment des Noirs, des afrodescendants ont pu voter pour le Rassemblement national, un parti qui renvoie au racisme, aux discriminations… On peut réduire Le Pen à l’extrême droite mais les choses sont plus complexes que cela. Il faut relativiser ce vote en évitant d’en faire un vote d’extrême droite. C’est un vote pour Le Pen, contre Macron mais pas un vote d’extrême droite au sens où les gens auraient adhéré aux valeurs du RN. 

Quand on interroge les gens qui ont voté Le Pen, ils répondent spontanément : « on a voté contre Macron et on a voté contre les élus locaux ». Le vote contre Macron est lié à des problèmes sociaux qui se posent dans le pays, la question vaccinale, l’insécurité, la délinquance… La critique qui est faite aux élus locaux est très forte. Pour beaucoup d’électeurs, les élus locaux ont failli et sont les principaux responsables de la situation parce qu’ils n’ont pas été en mesure de prendre en charge les demandes sociales. 

TC : Les votes pour Marine Le Pen ne sont donc pas des votes d’adhésion mais plutôt des votes sanction ? 

FR : Oui, pour analyser cela il faut partir du premier tour. Jean-Luc Mélenchon arrive largement en tête en Guadeloupe (56,16 %) et en Martinique (53,10 %). Marine Le Pen arrive en deuxième position en Guadeloupe avec près de 18 % des voix et en troisième en Martinique avec 13 %. Les électeurs ont d’abord voté Mélenchon, s’ils étaient fondamentalement lepeniste ou d’extrême droite ils auraient voté d’emblée Marine Le Pen. C’est donc par défaut qu’ils se sont prononcés pour Le Pen au deuxième tout parce que Mélenchon n’a pas été qualifié. Le vote n’a pas de consistance idéologique, c’est un vote de protestation, de colère. Je crois que les électeurs ont instrumentalisé ces candidatures pour adresser un gros message aux élus locaux et à Emmanuel Macron. 

TC : Marine Le Pen est donc perçue comme une candidate antisystème, pas comme une personne d’extrême droite ? 

FR : Absolument, elle est dédiabolisée à l’évidence. Les électeurs disent : « on a tout essayé jusque là, essayons extrême droite cela ne nous coûte rien finalement c’est une candidate comme les autres avec un discours qui nous parle. Elle va remettre dans leur droit les employés suspendus par la crise sanitaire, elle va régler le problème de l’eau, tous les thèmes qui nous intéressent elle les prend en charge dans son discours. » 

TC : Le vote anti-Macron s’inscrit-il dans la continuité d’un rejet des institutions et de l’État français ? 

Je ne pense pas qu’il y ait un rejet de l’État français bien au contraire, je pense qu’il y un appel à l’État, à plus d’États. Dans le contexte de mondialisation, d’incertitude, il y a une demande de protection et de sécurité. Et le discours de Marine Le Pen qui renvoie à l’autorité, à la centralisation même puisqu’elle refuse le principe de l’autonomie, je pense que cela parle à tous ces gens. Je crois que le vote anti-Macron est un vote qui renvoie aux dossiers sociaux principalement, à tous les problèmes qui n’ont pas été réglés et que Macron avait promis de régler. Il y a le sentiment que rien n’a été fait par les représentants de Macron sur place. C’est par manque d’interventionnisme étatique qu’on a rejeté Macron. 

TC : Les mobilisations qui ont eu lieu suite à l’instauration de l’obligation vaccinale et du passe sanitaire ont aussi pu influencer ces votes de protestation ? 

FR : Je crois que la question vaccinale est venue se greffer sur la question sociale et elle a joué comme un catalyseur. Cela a renforcé encore plus les oppositions. Il y a un élément qui intervient à la fin, c’est quand on a su que finalement la pandémie était en baisse et que le port du masque n’était plus nécessaire, qu’on allégeait les restrictions, beaucoup de gens ont cru que les employés suspendus allaient être rappelés et allaient pouvoir retrouver leur emploi mais ça n’a pas été le cas. Cela a été perçu comme une forme de mépris par beaucoup de gens. 

TC : Durant sa campagne Jean-Luc Mélenchon s’est particulièrement adressé aux outre-mer. C’est ce qui explique qu’il soit arrivé en tête du scrutin au premier tour ? 

FR : Mélenchon est l’homme politique qui a été le plus actif en Guadeloupe et en Martinique. Il a pris la parole sur des sujets importants ici, comme l’eau et le chlordécone. Pas seulement lui mais aussi ses émissaires, notamment Danièle Obono et Mathilde Panot. Cette dernière a fait un rapport avec d’autres députés sur la question de l’eau. Elle eu une prise de parole qui a beaucoup plu ici, sur les réseaux sociaux notamment. Elle a été présentée comme celle qui faisait ce que ne font pas nos élus locaux. 

Il y a un élément supplémentaire qui est la question de la créolisation. Mélenchon est le seul candidat a avoir donné une dimension culturelle à ses interventions politiques. Il a érigé la créolisation en réponse à la question du multiculturalisme en France. Même si tout le monde ne partage pas cette théorie, en se référant ouvertement à Édouard Glissant, Mélenchon parle de nous et fait de nous une référence. 

TC : Pensez-vous qu’en Guadeloupe et en Martinique les électeurs vont se mobiliser pour les élections législatives ? 

FR : Il est certain qu’il y a une prise de distance avec nos élus locaux, une majorité d’entre eux ont appelé à voter Macron lors de la présidentielle. Je suis persuadé que pour les élections législatives peu de candidats vont faire référence à Macron mais je ne suis pas sûr que l’élection présidentielle va modifier en profondeur le paysage local. Je ne pense pas que la France insoumise ait une implantation locale suffisante pour avoir des députés. Ils semblent l’avoir compris parce que la FI, à la différence du RN, est en mesure de négocier avec d’autres partis de gauche comme le PCF ou le PS, et peut-être même une frange des nationalistes. 


Ensauvagement: Et si on relisait Elias ? (One is not born, but rather becomes, a civilized person)

22 novembre, 2021

The Course of Empire, destruction (Thomas Cole, 1836)https://i1.wp.com/carolineglick.com/wp-content/uploads/2020/07/Said-rock-thrower.jpg Urooj Rahman, one of the two Brooklyn lawyers who torched an NYPD cruiser in Brooklyn using a Bud Light bottle stuffed with a rag as a Molotov cocktail.

Nous retrouvons une fois de plus ce que nous avons appelé plus haut la “loi fondamentale sociogénétique”. L’histoire d’une société se reflète dans l’histoire interne de chaque individu : chaque individu doit parcourir pour son propre compte en abrégé le processus de civilisation que la société a parcouru dans son ensemble ; car l’enfant ne naît pas “civilisé”. Norbert Elias (la Civilisation des moeurs)
Ainsi s’accomplit dans chaque individu un processus qui, dans l’évolution histori­que et sociale, a duré des siècles. (…) Si l’on tenait à qualifier de “lois” les processus récurrents, on serait en droit de formuler à l’exemple de la “loi fondamentale de la biogenèse” une loi fondamentale de la sociogenèse et de la psychogenèse. Norbert Elias
C’est ainsi que les hommes, sur le plan social, ont parcouru dans leur commerce avec la nature un long chemin dont le point de départ est constitué par ces formes de pensée et de comportement, primaires, naïvement égocentriques et plus fortement chargées d’affectivité, que nous ne voyons plus aujourd’hui se manifester au grand jour que chez les enfants. Tout homme, en tant qu’individu, doit, en grandissant, parcourir en raccourci le même itinéraire. Norbert Elias
When Benjamin Disraeli spoke of the ‘two nations’ in Britain he was perfectly right, only the working classes were not exactly a nation. But the gap in behavioral standards and in outlook, and of course in standards of living, were enormous. And in course of time, at least in countries such as Britain, the working classes more or less adopted and have become assimilated to the standards of the so-called ‘gentle’ classes. That is assimilation.The working class has hardly been able to govern, but they are no longer outsiders in relation to the state as they were before. Norbert Elias
I would like to remind you that both assimilation and integration apply to the working classes in the nineteenth century, at least in Britain and also Germany. Like most outsider groups compared with the establishment, the working classes were treated more or less with the same kind of stigmatization as immigrant groups are treated today. Norbert Elias
Assimilation, a certain uniformity of conduct, is necessary in a multi-party state.This is not only a requirement to the established majority; it is also a requirement to the minorities themselves. Norbert Elias
Perhaps I should say that in general there are three solutions to such a situation. I mean not only in Holland, but everywhere where there are minority groups: in America, in Vietnam with the Chinese. Everywhere there is the same problem. But there are fundamentally three, actually only two possible solutions. A possible solution is that the despised minority is able to establish its own state somewhere else. The other solution is a higher or lesser degree of assimilation. And the third possibility, which is not a solution at all, is the permanence of the tension and conflict over time. Norbert Elias
J’ai touché ici un problème qui est masqué si l’on parle de racisme. Et c’est le fait que les différences majeures entre les gens du dedans et les gens du dehors, qui créent des tensions et des irritations, ne sont pas la forme du visage ou la couleur de la peau mais la forme du comportement : quelque chose qui s’apprend. La forme de comportement et de sentiment, de sentiment, est différente dans les groupes immigrés de celle des groupes établis, et cela peut donner lieu à une énorme irritation. Norbert Elias
La façon dont on se comporte et se sent en tant que Néerlandais et Néerlandaise est le résultat d’un long développement. Ce n’est en aucun cas « la manière naturelle » ou « la manière humaine » de se comporter, c’est un code de comportement particulier qui s’est développé au fil des ans. Et ces gens, les immigrés, viennent d’un groupe où différentes normes de conduite et de comportement se sont développées. Ce qui entre en conflit, c’est ces deux normes de conduite et de comportement. Norbert Elias
I think that one not only has to make demands on the established group, but one also has to make demands on the outsider group. One has to make clear: if you want to leave, please do so. But if you want to stay here, a degree of accommodation to the Dutch outlook, Dutch manners, and a degree of identification with the Netherlands will be expected of you. There is no reason why there cannot be Dutch Turks or Dutch Moroccans. But one can expect from them a degree of identification, some change of their own social identity. Norbert Elias
The integration in Germany was made easier by the fact that I am probably of the third generation. So I have undergone a process of assimilation, of Jews into German society. I lived as a child in Germany, the feeling of being surrounded by people of whom the majority had very strong anti-Semitic sentiments. But there was one very odd thing in the whole milieu in which I lived: no one accepted the stigmatization. It is quite difficult. No one, my father for instance, would ever take it seriously. He would regard anti-Semites as people of no education. Norbert Elias
Very often people who live in a ghetto accept some of the stigmatisation against them. I mention the case of a Japanese minority the Burakumin, which was pure Japanese in descent, but which was concerned with dirty work: leather work, cadavers, and some other things. There was a famous story of an old man who asked: ‘Do you yourself believe you are the same as the Japanese?’ And the outsider said: ‘I do not know, we are dirty.’ This kind of conscience was never there in the surroundings in which I lived. One always felt as someone whom could be proud of, being both German and Jewish. Norbert Elias
One has to give minority groups a kind of reward, an emotional reward, that it is worthwhile assimilating to this particular majority group. And if this majority group looks down on itself … If a minority group is not given some pride in assimilating to the culture of another group then the process is very difficult. Norbert Elias
The heart of assimilation process of absorbing minorities lies in the self-image of a nation. There are, as you will know, big differences for instance between the self-image of the French and the English. And the Germans, in accordance with their rather chequered history, had at least in the past very little capacity for absorbing minorities. Norbert Elias
Le cruel paradoxe, c’est qu [’avec l’Holocausete] l’on en revint à une très efficace monopolisation par l’État des instruments de la violence. Ainsi devons-nous penser les pressions civilisatrices et décivilisatrices sur le mode de pressions contradictoires – tout comme, sous l’influence d’Elias, nous avons appris à penser en termes de forces centrifuges et centripètes opposées les unes aux autres à l’intérieur de processus de formation d’États. Stephen Mennell
Le résultat d’une lutte de concurrence qui fait imiter par les couches bourgeoises les manières d’être aristocratiques et qui, en retour, oblige la noblesse de cour à accroître les exigences de la civilité afin de lui redonner une valeur discriminante. Cette compétition pour l’appropriation ou, au contraire, la confiscation perpétuée de la distinction est le moteur principal du procès de civilisation puisqu’elle conduit à accroître les raffinements du savoir-vivre, à multiplier les interdits, à élever plus encore le seuil des censures. Roger Chartier
C’est là le cœur de cette « théorie de la civilisation » qu’Elias va esquisser (…) passant de l’histoire à l’anthropologie. (…) c’est le passage de la contrainte sociale à l’autocontrainte, autrement dit l’intériorisation du contrôle des émotions et des pulsions, qui tend à raréfier les explosions affectives, à atténuer les écarts émotionnels et les sautes d’humeur. (…) Ce sont essentiellement des phénomènes non concertés de mobilité sociale au niveau collectif qui expliquent le refoulement progressif des pulsions, l’augmentation des sentiments de pudeur et de gêne : tout d’abord, la curialisation des guerriers, remplacés « par une noblesse « domestiquée », habituée à refouler ses émotions, par une noblesse de cour »; puis la concurrence entre couches sociales, amenant les supérieurs à se démarquer des inférieurs par le raffinement de leurs mœurs lorsque leur suprématie n’est plus établie sur le plan du pouvoir ou des biens matériels : c’est pourquoi, de façon générale, « les couches inférieures cèdent plus facilement à leurs émotions et pulsions, leurs comportements sont moins rigoureusement réglés que ceux des couches supérieures correspondantes ; les contraintes qui agissent pendant de longues périodes de l’histoire humaine sur les couches inférieures sont les contraintes de la menace physique, de la torture, de l’extermination par l’épée, la misère, la faim. » (…) Mais parce que les groupes inférieurs cherchent peu à peu à se conformer aux normes d’excellence des supérieurs, l’écart tend à se réduire à mesure que s’étend la civilisation des mœurs, au profit d’« une augmentation des variantes ou des nuances des comportements civilisés. (…) Fidèle à sa méthode, Elias va proposer une explication de la genèse de ces différences : centralisation étatique et concurrence entre noblesse de cour et bourgeoisie, d’un côté ; dispersion et repliement sur eux-mêmes des cercles aristocratiques, de l’autre, ont amené les élites françaises à privilégier un raffinement des manières que la bourgeoisie montante en Allemagne tendit à stigmatiser comme des qualités extérieures, superficielles, mondaines, privilégiant à l’opposé la profondeur, l’authenticité, la sincérité des valeurs de « culture » –  celle-ci s’étendant peu à peu d’une acception sociale, caractérisant une catégorie détentrice de ces qualités, à une acception nationale, englobant l’ensemble du peuple allemand. (…) Ce processus de distinction entre lui-même en tension avec les tendances à la divulgation des conduites « classantes » du haut vers le bas : comme le remarque Roger Chartier, le modèle d’Elias va au-delà d’une simple diffusion des élites vers les couches inférieures, en faisant de la généralisation des conduites de cour « le résultat d’une lutte de concurrence qui fait imiter par les couches bourgeoises les manières d’être aristocratiques et qui, en retour, oblige la noblesse de cour à accroître les exigences de la civilité afin de lui redonner une valeur discriminante. Cette compétition pour l’appropriation ou, au contraire, la confiscation perpétuée de la distinction est le moteur principal du procès de civilisation puisqu’elle conduit à accroître les raffinements du savoir-vivre, à multiplier les interdits, à élever plus encore le seuil des censures ». Ce processus produit lui-même des compétences psychologiques spécifiques : l’art d’observer ses semblables, l’art de manier les hommes, la rationalisation et le contrôle des affects, l’incorporation des règles de civilité – caractéristiques du « processus de civilisation ». (…)  Mais (…) la « civilisation » ainsi décrite relève non d’un état achevé, selon une logique discontinue (une société serait ou ne serait pas « civilisée »), mais d’un processus, selon une logique continue, autorisant des stades inégaux d’avancement, voire de recul : des poussées de civilisation ont pu émerger dans l’Antiquité, régresser, se former à nouveau à la Renaissance ; d’autres encore nous attendent. (…) Ainsi l’existence actuelle de la « société permissive », loin de réfuter le modèle, ne fait que l’exemplifier de façon plus manifeste encore, puisque c’est seulement dans une situation d’extrême autocontrainte qu’émerge la possibilité d’un relatif relâchement des conduites, lequel démontre l’efficacité des contrôles internes. Elias donne à ce sujet l’exemple du maillot de bain : il faut, dit-il, une grande capacité d’autocontrôle de ses pulsions érotiques pour circuler sans risques d’agression parmi des corps à moitié nus – et la démonstration vaut plus encore, bien sûr, pour le naturisme qui, loin de signifier dans nos cultures un rapprochement avec l’état de nature, n’est possible qu’à un stade avancé de « civilisation », au sens où il exige un haut degré de désérotisation du rapport au corps. (…) [De même] l’holocauste a plutôt démontré des capacités d’extrême rationalisation dans l’usage de la violence (ce qui contribue à sa monstruosité), plutôt que de déchaînement aveugle des pulsions. (…) dans la mesure où il prend en compte une multiplicité de formes (commercialisation, urbanisation, croissance démographique, migrations, industrialisation, division du travail), et des mouvements complexes, incluant progressions et régressions : cette théorie « ne pose pas le principe d’une augmentation continue de l’autocontrôle mais plutôt un mouvement de l’Europe occidentale vers une plus grande régularité et stabilité des contrôles des émotions ». (…) Toutefois, la pensée d’Elias peut être qualifiée d’évolutionniste au sens où elle postule une cohérence et, partant, une intelligibilité des phénomènes : « Elias n’en présuppose pas moins une cohérence globale de l’évolution de l’humanité sur le long terme : malgré des phases régressives, la succession des sociétés humaines témoigne d’une différenciation de plus en plus grande des fonctions et de mécanismes d’intégration de plus en plus complexes. Cette complexité croissante s’accompagne d’une transformation de l’économie psychique, marquée par la place grandissante des contraintes intériorisées. Ces deux processus solidaires, psychique et social indissolublement, ont une direction et une orientation générales ». En défendant « l’idée d’un ordre immanent au changement, l’idée d’un procès aveugle, échappant à tout plan délibéré, et qui est cependant intelligible », Elias s’inscrit à contre-courant de la sociologie de son temps, attentive à rompre avec l’évolutionnisme du XIXe  siècle (celui de Comte, de Marx ou de Spencer), imprégné d’idéologies, de postulats axiologiques définissant le progrès en fonction de valeurs politiques ou éthiques. Il se borne à constater une évolution, une structuration intelligible du devenir des sociétés humaines, sans toutefois la juger ni la rapporter à une finalité ; il passe ainsi d’un évolutionnisme théorique et spéculatif à un évolutionnisme empirique et réfutable. Cette question du rapport à l’empirie est centrale dans la pensée d’Elias, qui a toujours fondé ses modèles théoriques, y compris les plus généraux, sur l’analyse de faits observés. (…) cette conjonction des deux niveaux de réflexion, empirique et théorique, est sans doute le plus grand atout de la pensée d’Elias. Son originalité se lit en outre dans son invention d’un objet inédit, à l’articulation de plusieurs disciplines (histoire, sociologie, politologie, psychologie) ; sa modernité, dans sa capacité à travailler sur des formats très différents, du plus « micro » au plus « macro » ; et sa cohérence, dans le fait que son analyse du processus de civilisation, achevée alors qu’il n’avait pas encore quarante ans, contient tout le développement ultérieur de ses recherches : la question des affects, la longue durée, la notion d’interdépendance. Nathalie Heinich
À quoi tient la civilisation? À cette question le sociologue Norbert Elias a tenté de donner une réponse qui n’est pas sans rappeler la grande intuition de Freud dans son fameux livre Le Malaise dans la culture. La civilisation repose sur la sublimation des instincts les plus profonds de l’homme, à commencer par la violence. C’est très progressivement, expliquera Norbert Elias à travers ses principaux livres qui ont marqué l’histoire de la sociologie, notamment La Civilisation des mœurs et La Société de cour, que les classes supérieures diffusent des codes et des valeurs normatives qui, peu à peu, imprègnent la société entière. En France, ce processus s’est incarné à travers un pouvoir monarchique qui a refréné l’arbitraire des féodaux en faisant de l’État le seul dépositaire de la violence légitime. En témoigne, par exemple, l’interdiction des duels, condamnés par l’Église et qui iront se raréfiant. Mais que se passe-t-il si une caste aux mentalités encore féodales, loin de se soumettre à l’État de droit, lui impose ses codes et ses valeurs? Pour Elias, qui a vécu son enfance dans l’Allemagne de Bismarck et a combattu dans les tranchées en 14-18 avant d’assister à la montée du national-socialisme, celui-ci ne serait jamais advenu si la société allemande n’avait entretenu en son sein des formes de domination «archaïques» qui lui étaient spécifiques. Alors qu’en Angleterre l’aristocratie et la bourgeoisie, porteuse de valeurs libérales, passent des compromis, en Allemagne, le culte de la force dont témoigne la valorisation des duels dans les confraternités étudiantes après la victoire sur la France en 1871, deviendra une valeur éminente. Alors qu’en France les idéaux humanistes de l’école républicaine et de l’Église catholique atténuent le mépris des classes supérieures pour le peuple, en Allemagne les aristocrates éprouvent parfois un sentiment de suprématie exacerbée non seulement envers les ouvriers mais aussi envers la bourgeoisie commerçante. Pour étayer sa thèse, Elias (…) a aussi recours à la littérature, ô combien significative des mentalités d’une époque et d’un peuple. Ainsi des Réprouvés d’Ernst von Salomon, roman qui relate l’aventure des corps francs dans les pays Baltes à la fin de la Première Guerre mondiale. Dans ce grand classique, qui influencera Jünger, dont il est d’ailleurs aussi question, les jeunes nationalistes issus d’une armée allemande en décomposition se vivent comme des reîtres qui n’ont plus de compte à rendre à personne. Leurs ennemis ne sont plus les Français ou les Anglais, ce sont les autres Allemands qu’ils considèrent comme des traîtres, à commencer par les Juifs et les sociaux-démocrates. «C’était pour nous qui étions accourus vers les provinces baltes, l’enfantement d’une force nouvelle qui pousse le guerrier sur un sommet plus haut, c’était la rupture de tous les liens qui nous attachaient à un monde corrompu avec lequel le véritable guerrier n’avait plus aucun monde commun», écrit von Salomon. C’est cette rupture de tout lien social qui fait le terroriste pour qui le proche d’hier devient un ennemi potentiel. Plus tard, le nazisme diffusera à l’échelle de tout un peuple cet ethos barbare en le radicalisant à outrance. Au-delà du cas de l’Allemagne, le portrait qu’Elias fait du desperado nihiliste n’est pas sans rappeler la dérive de certains jeunes islamistes occidentaux. «Les hommes des corps francs ne se sentaient au fond aucune obligation envers quiconque sinon envers le groupe qu’ils formaient, écrit-il. Chacun de ces groupes avait son leader charismatique dont la personnalité autoritaire, la promesse tacite de victoire et de butin ainsi qu’un avenir meilleur garantissaient la cohésion et la solidarité au combat. » Paul-François Paoli
Il faut sans doute partir de la dé-civilisation pour comprendre (et mieux apprécier) ce que signifie la civilisation: en Syrie de 2012-2013 quelque 1200 milices fragmentaient le temps et l’espace collectifs et pouvaient agir en toute liberté pour accéder à des ressources militaires et partant économiques et humaines. Mais le prix payé pour cette liberté était la destruction de la vie, d’autrui, mais aussi la sienne, et le règne de la mort. Il en va de même de l’anti-démocratie. Il est extrêmement difficile de définir ce qu’est la démocratie, mais un court détour par la Chine, l’Iran, la Turquie ou la Russie des années 2000-2010 permet aisément de comprendre ce que signifie son absence. (…) Bien sûr, les Lumières ont donné lieu à des multiples interprétations et je reconnais bien volontiers leurs limites et leur potentiel de déclencher des processus de radicalisation par leur simple diffusion dans des contextes qui leur sont postérieurs ou extérieurs.   (…) Limitions-nous à un seul exemple: le jeune démographe nazi Peter-Heinz Seraphim estimait que la guerre lui offrait la possibilité et le droit de corriger les «erreurs» démographiques du dernier millénaire en Europe en éliminant des millions d’Européens. (…) Comme Ernest Bloch, Ernest Cassirer, Norbert Elias, ou Hannah Arendt l’ont remarquablement bien saisi, la dé-civilisation des années 1930-1940 consistait à détruire l’individu pour la fondre dans la « masse ». Sans mémoire, sans réseau, sans tissu social, sans faculté cognitive, ce qui restait de l’individu était obligé de se « massifier », hurler avec les loups pour ne pas être dévoré par eux. Le nazisme, le stalinisme, le khomeynisme, le djihadisme actuel, est la conversion de ce processus de massification en ressource ultime du pouvoir. (…) nous sommes gouvernés par nos intérêts, ce qui devrait en principe nous qualifier pour être rationnels, et par nos passions, qui ont toujours une dimension pulsionnelle. Mais on se constitue en cité, à savoir en communauté plurielle et complexe de citoyens, précisément pour défendre nos intérêts contradictoires tout en laissant une place à l’épanouissement de nos passions. L’histoire nous montre cependant que cet équilibre est fragile et peut s’effondrer, la société devenir morne dans sa rationalité routinière, sans imagination et sans horizon, ou se saborder par ses passions destructrices comme lors de la Guerre de Péloponnèse ou la Première Guerre mondiale. D’où la nécessité de refuser le fatalisme pour permettre aux générations successives d’inventer leurs mondes, mais aussi d’introduire la notion de la responsabilité, individuelle et collective, comme correctrice de nos passions. Hamit Bozarslan
Norbert Elias est surtout connu comme l’auteur d’une vaste fresque consacrée à ce qu’il a appelé « le procès de civilisation ». La civilisation des mœurs et La dynamique de l’Occident forment les deux volets d’une vaste théorie du processus de civilisation en Europe. Il en achève la rédaction en Angleterre où il s’est réfugié à la veille de la deuxième guerre mondiale. Il y mènera une existence précaire d’universitaire jamais reconnu pour le génie qu’il était. Mais c’est grâce à la réédition en allemand de son livre, trente ans plus tard, à la fin des années 60, alors qu’il est à la retraite, qu’il acquiert l’immense notoriété qui est encore aujourd’hui la sienne. Or, ce que Norbert Elias appelle le procès de civilisation c’est une histoire parallèle ; d’un côté celle de la manière dont l’Etat moderne se constitue en se réservant le monopole de la violence, de l’autre, celle de l’autocontrôle exercé, par les individus, sur leur violence spontanée, leurs instincts et leurs affects. La société de cour, que Norbert Elias étudie en utilisant toutes les ressources intellectuelles disponibles, impose une inhibition des passions. Elle prescrit des codes de comportement ritualisés, des formes de dissimulation – dont la pudeur. Progressivement, l’ensemble des sociétés européenne s’en inspirerait, tout en les transformant. De son vivant déjà, bien des lecteurs avaient fait remarquer à Elias que le processus de civilisation par l’autocontrôle des pulsions agressives, qu’il décrit si bien, cadrait assez mal avec le déchaînement de violence auquel ont donné lieu les deux guerres mondiales. Doit-on en conclure que sa thèse était radicalement fausse ? Qu’un processus de dé-civilisation avait succédé à son fameux procès de civilisation ? (…) Premier élément de réponse : Elias relève que, depuis les années 30, a eu lieu une « désinformalisation des rapports sociaux ». Autrefois, les « rapports formels », notamment ceux qu’entretiennent en public des personnes appartenant à des classes sociales ou d’âge différentes obéissaient à des rituels codés. Au cours du XX° siècle, la différence entre ces comportements formels et les comportements informels – ceux qu’on entretient spontanément avec des pairs, comme les discussions de bistrot – s’est progressivement atténuée. Au point d’avoir presque disparu de nos jours. On est « cool » avec ses profs, comme avec ses copains. D’où, relève-t-il, une inquiétude générale sur les statuts sociaux. Cette fluidité déstabilise autant qu’elle émancipe. Sans poser directement la question du rapport qui pourrait exister entre ce relâchement général des normes comportementales « depuis les années trente » et ce qu’il nomme « le grand relâchement de la conscience morale », qui s’est produit en Allemagne à l’époque du national-socialisme, il donne, en note de bas de page la clé de son livre. Je cite : « Je me suis posé au début la question de la civilisation comme un problème tout personnel quant au grand effondrement du comportement civilisé, à la grande poussée de barbarisation, qui se sont produits en Allemagne sous mes yeux, comme quelque chose de tout à fait inattendu. ». Et il poursuit : « Il y eut effectivement dans le national-socialisme, une tendance latente à se laisser aller, au relâchement de la conscience morale, à la grossièreté et à la brutalité. Au début, elle se manifestait surtout au niveau des comportements informels. » Mais, dans la mesure où il était vivement encouragé, voire exigé dans les hautes sphères du parti nazi, ce style de comportement fut adopté dans les relations formelles. Car c’est bien le groupe dirigeant du régime qui donna le signal d’un relâchement général de la contrainte civilisationnelle. On connaît la thèse centrale de La dynamique de l’Occident. Dans les sociétés traditionnelles, agraires, le contrôle social est exercé de l’extérieur, par les autres et par les autorités. Dans les sociétés modernes, les contraintes propres, autrement dit le contrôle de soi, prennent le dessus. Les normes sont intériorisées. Comment une telle inversion du processus de civilisation a-t-il pu se produire en Allemagne ? La réponse générale du livre est : pour des raisons qui tiennent à l’histoire particulière de ce pays. Pour résumer d’une phrase : contrairement à ce qui s’est produit en France ou en Angleterre, la bourgeoisie a perdu face à l’aristocratie. Elle a été incapable de réaliser l’unification de l’Allemagne dans une optique libérale en 1848. C’est le chancelier Bismarck qui l’a réalisée. « Par le fer et par le sang », grâce à deux guerres victorieuses consécutives : contre l’Autriche, d’abord, puis contre la France, 20 ans plus tard. Brice Couturier
Jusqu’à tout récemment, l’argument dominant de la gauche progressiste était que brûler des entreprises pour la justice raciale était à la fois bon et sain. Les incendies permettaient l’expression d’une rage juste, et les entreprises avaient toutes une assurance pour reconstruire. Je suis allé à Kenosha pour voir à ce sujet, et il s’est avéré que ce n’était pas vrai. La partie de Kenosha que les gens brûlait dans les émeutes était le quartier commercial pauvre et multiracial, plein de petits magasins de portables et de parkings sous-assurés. C’était très triste de voir et d’entendre des gens qui souffraient. (…) Il s’est passé quelque chose d’étrange avec cet article après que je l’ai rendu. Il n’a pas été publié. (…) Quelques semaines après, un rédacteur en chef m’a dit: Le Times ne serait pas en mesure de publier mon article sur la débâcle de l’assurance de Kenosha avant les élections de 2020. Désolé. Diverses raisons ont été avancées: espace, calendrier, ajustements ici ou là. Finalement, l’élection est passée. Biden a été élu. Et mon reportage sur Kenosha est sorti. Quelle que soit la raison de la rétention de mon article, couvrir les souffrances des victimes  des émeutes n’était pas une priorité. La réalité qui avait fait sortir Kyle Rittenhouse dans la rue était une réalité que nous, les journalistes, étions censés ignorer.  Nellie Bowles (ancienne journaliste du NYT)
As I’ve watched three separate trials about white male violence unfold across the US these past few weeks — the Kyle Rittenhouse trial, the Ahmaud Arbery death trial and the civil case against organizers of the 2017 Unite the Right rally in Charlottesville — I’ve come to a sobering conclusion: There is nothing more frightening in America today than an angry White man. It’s not the « radical Islamic terrorist » that I fear the most. Nor is it the brown immigrant or the fiery Black Lives Matter protester, or whatever the latest bogeyman is that some politician tells me I should dread. (…) Violent political rhetoric has been escalating among some members of the Republican Party. And while not all of it is fueled by White men, much of it starts at the top — with former President Donald Trump. Trump’s violent and sexist rhetoric has been well-documented. More white men now identify as Republican, and the gender gap between both major parties is as large as it’s ever been in the last two decades. One New York Times columnist, under the headline « The Angry White Male Caucus, » said this anger is driven by white men who fear a changing America « in which the privilege of being a white man isn’t what it used to be. (…) Political violence is not limited to the GOP. A Bernie Sanders supporter who publicly declared his hatred of conservatives shot five people at a Republican baseball practice in 2017. (…) Add to this toxic political atmosphere another element: Laws that not only protect white vigilante violence but, in some cases, seem to embolden vigilantes. Activists hoped that widely seen videos showing white police officers and white men shooting black men like Arbery would inspire the courts and state legislatures to revisit laws that made such actions possible. But even after nationwide protests over the murder of George Floyd by a white police officer, little has changed. A growing number of Americans now want police funding increased. And though Georgia overhauled its citizen’s arrest law, a reform bill called the George Floyd Justice in Policing Act died in Congress two months ago. (…) We have enough problems with White male violence as it is. Mass shootings in the US are committed more often by White men than by any other group. Top law enforcement officials now say the nation’s biggest domestic terror threat comes from White supremacists. And many of the most indelible news images of recent years include angry, red-faced White men, often armed with guns. (….) Consider scenes from the US Capitol riot, which were filled with angry White men wielding crude weapons and pummeling police. Or the snarling faces of young White men holding tiki torches during the 2017 rally in Charlottesville. Or the angry White men who clashed with anti-racist protesters across the US last year. White male anger has become one of the most potent political forces in contemporary America. That anger helped a White man win the White House. Trump’s rise to power is inconceivable without his ability to tap into White male anger and embody it. (…) This White male anger is causing many people — including other White men — to look over their shoulder when they go out in public. The two men who were shot and killed by Rittenhouse in Wisconsin were White, as was the man he wounded. Ijeoma Oluo, author of « Mediocre: The Dangerous Legacy of White Male America, » wrote that she lives with the constant fear that angry White men will turn violent toward her and « countless other black people, brown people, disabled people, queer people, trans people, and women of every demographic. » White male anger could prove to be one of the biggest roadblocks we face in building a successful multiracial democracy. (…) In 1898, for example, a mob of primarily [Democrat] white men staged a coup against the city government of Wilmington, North Carolina, which had elected a multiracial coalition of leaders. More than 60 black people were killed, and black residents of the city were barred from voting, and from elected office, for decades afterward. John Blake (CNN)
Si monsieur Zemmour pense que Pétain a protégé les juifs de France (…), c’est qu’il ne connaît rien à la réalité des choses. Je lui fais une proposition: qu’il vienne me voir! Nous irons dans un petit village, Séranon, dans lequel on verra des maisons détruites par les SS », et dont les habitants ont été « assassinés parce qu’ils avaient protégé des enfants juifs. Si quelqu’un était venu tenir le genre de propos de Zemmour devant nous, je ne sais pas dans quel état il serait ressorti. Charles Pasqua
Entre Zemmour que Pétain et de Gaulle, c’est la même chose. Se foutre du monde au point de dire « je suis un RPR »… Mais monsieur Zemmour, si monsieur Pasqua était là, il te filerait une balle dans la tête. Jean-Christophe Lagarde
Je ne réhabilite rien à propos du régime de Vichy qui était un régime ignoble. Je connais les lois antisémites votées à ce moment-là. La France, avec l’Italie, est l’un des pays où il y a eu le moins de juifs exterminés. Et des historiens comme Robert Paxton ou l’avocat Serge Klarsfeld ont expliqué que cela était dû aux « Justes », ces Français qui ont sauvé les juifs. Je pense que ce n’est pas possible et que c’est le pacte avec le diable de Pétain qui a contribué à sauver les juifs français. Il a sauvé ces juifs français en livrant les juifs étrangers. Eric Zemmour
Ce que les tenants de l’économisme n’ont toujours pas compris, c’est que les classes populaires et moyennes, non seulement étaient le ressort du modèle économique (ils portaient le modèle économique et social, ils finançaient l’État-providence par leur travail), mais ils portaient également un mode de vie majoritaire qui était la référence culturelle pour la classe politique, le monde culturel et les nouveaux arrivants. La question de l’intégration et de l’assimilation n’est pas une question abstraite à laquelle il suffirait de répondre par: «réaffirmons les valeurs républicaines». Si c’était le cas, on n’aurait pas exactement la même question posée en Suède, en Grande-Bretagne, aux États-Unis ou aux Pays-Bas. Tous ces pays ont des modèles et des valeurs complètement différents qui aboutissent exactement au même résultat: crise identitaire, culturelle, qui balaye tout l’Occident. Cette crise est donc liée à un phénomène économique et culturel qui est la fin de la classe moyenne occidentale. (…) Les gens ne disparaissent pas, ils sont encore là mais ne représentent plus un modèle attractif (non seulement pour l’intelligentsia, mais aussi pour les nouveaux arrivants). On peut discutailler du sexe des anges à l’infini sur ces questions d’intégration. Tant qu’on n’aura pas intégré et réintégré économiquement la majorité, il est vain d’aborder ces sujets. Quand on débarque d’un pays étranger, quelle que soit sa culture, on observe son voisin et on est prêt à s’assimiler seulement si son mode de vie paraît attrayant. Si l’autochtone a un travail et qu’il est respecté culturellement – deux conditions qui ont explosé dans les années 1980 -, alors il serait naturel que le nouvel arrivant se conforme à ce mode de vie. Malheureusement, les classes moyennes et populaires ne sont plus intégrées économiquement et géographiquement ni respectés par le monde politique et le monde culturel. L’essentiel des précepteurs d’opinion considère ces catégories comme des « losers », des »déplorables ». Quand on débarque de l’autre bout du monde, et qu’on nous dit que notre voisin est raciste, à moitié débile, à fond dans la consommation, son objectif de vie étant de bouffer et de regarder la télé, on ne va pas épouser ses valeurs. Le chantier pour les trente ans à venir est de savoir comment réintégrer la majorité de la population. Ils n’ont plus leur place dans le modèle économique qui compte symboliquement, celui des grandes métropoles, de la globalisation économique. Si le projet politique, économique et culturel de demain n’est pas la réintégration de ces populations encore majoritaires, alors il est inutile de parler d’intégration, d’assimilation ou que sais-je encore. C’est un sujet perdu d’avance si l’on ne s’intéresse pas à ce qu’est intrinsèquement une société. (…) Si on regarde les choses froidement et qu’on revient au résultat de Marine Le Pen en 2017, on note que, par rapport à son père, elle est passée de 18 % à 35 %. Ce chiffre constitue le principal socle du bloc populiste. Zemmour connaissant parfaitement les rouages politiques, il parvient à capter une grosse partie de cet électorat, mais cet ensemble reste identique et représente globalement 35 % du corps électoral. Je crois à la permanence de cette géographie électorale qui aujourd’hui se structure globalement autour de la dichotomie grandes métropoles-France périphérique. Les gens à l’écart du modèle économique néolibéral se retrouvent dans cette contestation populiste, et Zemmour, avec un discours plus droitier et intellectuel capte la fraction la mieux intégrée de cet électorat et une part marginale de la bourgeoisie qu’il appelle « bourgeoisie patriote ». (…) Pour les tenants du modèle actuel, l’un des éléments les plus importants est de déconstruire l’idée même d’une majorité, car cela leur permet de s’extraire des conditions de la démocratie. Il n’y a plus besoin d’être en démocratie s’il n’existe que des minorités. (…) La question de la régulation des flux migratoires travaille tout autant les Français d’origine maghrébine ou africaine que ce qu’on appelle de manière condescendante les « petits Blancs ». Les « gilets jaunes » ont ainsi souvent été qualifiés de « petits Blancs ». On oublie un peu rapidement qu’ils étaient par exemple très mobilisés dans les DOM-TOM. C’est se tromper sur le fond du mouvement que d’en faire un mouvement ethnique. C’était un mouvement très puissant composé de gens d’origines diverses mais qui ont intégré le mouvement sans leur étendard identitaire. Je ne dis pas cela pour faire l’éloge hypocrite de la diversité à la manière des publicitaires qui nous gouvernent. Je dis cela car, quand on a des classes populaires en mouvement, respectables, puissantes, fortes, elles redeviennent attractives, y compris pour des personnes de toutes origines. Quand tu es respecté culturellement, tu crées les conditions de l’assimilation des autres. (…) On organise une société avec un modèle économique ultra-inégalitaire qui ne bénéficie qu’aux 20 % les plus aisés. On laisse filer les logiques de marché et, logiquement, les gens achètent leur résidence secondaire là où c’est beau et on se fiche du destin des jeunes issus des catégories populaires, nés sur ce territoire et qui vont devoir déménager. On tiendra des grands discours, on organisera des assises du territoire, des élus locaux diront que c’est scandaleux, mais, comme on ne veut pas bouger sur le fond, on renforcera un ressentiment énorme des catégories populaires. Ce ressentiment alimente in fine le mouvement existentiel et social des classes populaires et moyennes occidentales. Et puisque les élites ne veulent ou ne peuvent pas y répondre, elles tiendront les populations par la peur. La gestion par la peur consiste à promettre l’apocalypse, qu’elle soit démocratique, écologique ou sanitaire. L’apocalypse démocratique consiste par exemple à nous faire croire depuis trente ans à l’arrivée du fascisme. C’est du théâtre et cela permet de rabattre éternellement les indécis ou le gros bloc des retraités vers les partisans du modèle globalisé. Les citoyens auront peur du fascisme, de l’apocalypse sanitaire ou encore de l’apocalypse écologique. Toutes ces peurs permettent à des gouvernements impuissants de rabattre vers eux des citoyens qui ne votent plus par adhésion mais par crainte de l’apocalypse. Il n’y a aucune adhésion au macronisme. Seulement un vote de peur. S’il est réélu, le lendemain il s’effondrera dans les sondages. Christophe Guilluy

Et si on relisait Elias ?

En ces temps d’ensauvagement généralisé de l’Occident …

Entre ces Etats-Unis où tout en censurant les informations embarrassantes, l’on en arrive à jouer les djihadistes

Et la France et l’Europe où on appelle à faire taire ou même à assassiner Eric Zemmour …

Pendant qu’oubliant, comme le rappelle Christophe Guilluy, l’importance de la réhabilitation des classes moyennes pour l’assimilation des nouveaux venus …

Nos élites tentent, entre la menace surjouée du Covid, du climat et du prétendu fascisme, de nous tenir par la peur  …

Retour sur la loi, oubliée, du célèbre sociologue germano-britannique Norbert Elias …

Qui pour expliquer la sociogenèse de nos comportements il y a plus de 80 ans …

Rappelait qu’à l’image de la célèbre et très controversée loi d’Haeckel qui affirme que l’ontogenèse reproduit la phylogenèse…

Comment la psychogenèse d’un individu particulier peut récapituler la sociogénèse de son groupe, tribu, clan, famille ou nation et peut-être bientôt l’humanité entière…

Et comment donc, contre nos rousseauistes attardés, on ne naît pas “civilisé mais on le devient …

Mais aussi si l’on n’y prend pas garde comme il l’avait montré pour l’Allemagne nazie …

Comment le processus peut également s’inverser …

La mystérieuse loi sociogénétique de Norbert Elias
Eugène Michel
Psychologie, éducation & enseignement spécialisé
décembre 2011

« Il est impossible de remonter aux origines d’un processus qui n’en a pas. Où qu’on commence, tout est mouvement et continuation d’un stade précédent. »
La Civilisation des mœurs
Norbert Elias
(1897-1990)

Elias eut une vie mouvementée, en particulier à cause du cauchemar hitlérien. Son livre Über den Prozess der Zivilisation paraît en 1939, il passe inaperçu et doit attendre 1969 pour être réédité et devenir un classique de la sociologie. Il paraît en France en deux volumes, en 1973 pour La Civilisation des mœurs et en 1975 pour La Dynamique de l’Occident (1).

Dès les premières pages de sa synthèse sur Elias (2), Nathalie Heinich cite l’étonnante « loi sociogénétique » qu’Elias promulgue dans La Civilisation des mœurs : « Nous retrouvons une fois de plus ce que nous avons appelé plus haut la “loi fondamentale sociogénétique”. L’histoire d’une société se reflète dans l’histoire interne de chaque individu : chaque individu doit parcourir pour son propre compte en abrégé le processus de civilisation que la société a parcouru dans son ensemble ; car l’enfant ne naît pas “civilisé” » (Pocket, 2010, p. 366).

Elias formule un fonctionnement de l’historicité humaine moderne, ce qu’il nomme le « processus de civilisation » : l’adulte vit en société avec des règles précises dont la transformation lente est automatiquement réinjectée dans le groupe par le fait que les enfants ne peuvent grandir qu’en refaisant le cheminement historique de leur groupe d’appartenance. La question est celle de comprendre comment les nouvelles contraintes extérieures peuvent devenir des autocontraintes. Ici, il s’agit des ablutions : «Il est vrai que de nos jours seuls les enfants se lavent encore sous la contrainte extérieure…/… Pour les adultes, ce comportement correspond en général à une “autocontrainte”… » (op. cité, p. 366).

Cette « loi fondamentale sociogénétique » (sociogenetische Grundgesetz) est un mystère pour ce qui relève de sa démonstration.

Le « plus haut » de la citation ci-dessus d’Heinich renvoie au chapitre de l’usage de la fourchette à table. Des automatismes s’acquièrent qui sont ensuite inculqués plus rapidement chez l’enfant : « Ainsi s’accomplit dans chaque individu un processus qui, dans l’évolution histori­que et sociale, a duré des siècles…/… Si l’on tenait à qualifier de “lois” les processus récurrents, on serait en droit de formuler à l’exemple de la “loi fondamentale de la biogenèse” une loi fondamentale de la sociogenèse et de la psychogenèse » (op. cité, pp. 274 et 275).

Or, il faut se souvenir que la « loi fondamentale biogénétique » n’est autre que la célèbre et très controversée loi d’Haeckel qui affirme que l’ontogenèse reproduit la phylogenèse (3).

Dans un article en ligne sur le web (4), Wolf Feuerhahn mentionne une 3e occurrence de la loi sociogénétique qui est citée dans l’avant-propos rédigé en 1936 (5) : « Elias se risque ainsi à imagi­ner une “loi sociogénétique fondamentale” qui ne pense pas l’évolution de la société sur le modèle de la vie individuelle (de l’enfance à la vieillesse), mais celle de l’individu sur le modèle de l’histoire de la société à laquelle il appartient ».

Il se trouve que cette préface n’a pas été traduite en français ! Regrettable lacune, puisqu’Elias insère une longue note de bas de page pour commenter ladite loi.

Celle-ci est mentionnée une quatrième fois (6) dans La Dynamique de l’Occident : « Il est possible d’observer encore de nos jours, en parfait accord avec la loi sociogénétique fondamentale, dans chaque enfant des processus orientés dans le même sens » (Pocket, 2010, p. 255). Dans ce passage, Elias explique que les nouveaux comportements collectifs deviennent peu à peu des automatismes, de la même façon qu’ils deviennent inconscients chez l’enfant. L’instauration d’un contrôle des pulsions se réalise par une conjonction entre psychogenèse et sociogenèse. Le « condi­tionnement » éducatif des enfants permet à chaque nouvel adulte d’intégrer le processus de civilisation en cours.

Dans leur article « Le procès du “procès de civilisation” ? » (7), Etienne Anheim et Benoît Grévin regrettent que « certaines thèses fondamentales » d’Elias « attendent encore leur critique, comme cette extraordinaire idée que “l’histoire de la société…” » et ils reprennent la citation d’Heinich. Les deux chercheurs ajoutent : « On ne peut qu’être perplexe à l’énoncé péremptoire (Elias l’appelle la “loi fondamentale sociogénétique”) de cette affirmation… »

Elias étudie la relation entre la construction psychique individuelle (psycho­genèse) et la construction sociale collective (sociogenèse). D’une façon surprenante, il emploie le terme très moderne de « plasticité » (8) : « Ce serait une tâche utile que d’exa­miner les effets des processus historiques sur la plasticité de la vie et du compor­tement humains…/… Toutes ces réactions émo­tionnelles sont en quelque sorte des structures de la nature humaine correspondant à des conditions sociales données, qui, par un effet de retour, contribuent au déroulement du processus historico-social » (CM, p. 343).

On aurait pu espérer trouver dans La Dynamique de l’Occident une plus ample explication de la « loi sociogénétique » puisque la 2e partie s’intitule « Esquisse d’une théorie de la civilisa­tion ». Elias y discute effectivement de l’intérêt de rechercher des « lois » dans le domaine de la sociologie, mais il se concentre sur le développement inéluctable des monopoles : «  Les grandes lignes de ce mouvement de civilisation, de la montée successive de couches sans cesse plus larges, sont dans tous les pays occidentaux et tendanciellement aussi dans les autres régions du globe, toujours les mêmes » (DO, p. 292). Pour Elias, il n’y a aucun doute, la civilisation s’oriente « vers l’intégration d’unités sans cesse plus grandes » (DO, p. 300). Les monopoles s’ins­tallent, puis s’élargissent sans cesse en « unités de domination plus englo­bantes » (DO, p. 303). De sorte qu’« on voit se dessiner, par suite du débordement des interdépendances sur d’autres régions, la lutte pour l’hégémonie dans un système englobant toute la terre habitée » (DO, p. 301).

En 1983, Elias publie Engagement und Distanzierung qui est traduit dix ans plus tard en France. On peut y déceler la loi sociogénétique sans qu’elle soit explicitement mentionnée : « Tout homme, en tant qu’individu, doit, en grandissant, parcourir en raccourci le même itinéraire. » Et il ajoute :  « Le chemin lui-même et la raison de cette évolution demeurent , dans leurs détails, largement inexplorés » (Engagement et Distanciation, Fayard, 1993, p. 17).

La loi sociogénétique est-elle indémontrable ou bien enfreint-elle le tabou de la séparation de l’individuel et du collectif ? Dans son texte La civilisation des parents, publié en 1980 (9) – peut-être destiné à un plus large public peu enclin à la théorie –, Elias ne la cite pas, mais on la décèle en filigrane : le temps éducatif est aujourd’hui plus long puisque le développement collectif est devenu, avec les siècles, plus complexe.

En 1987, Elias publie Die Gesellschaft des Individuen, (La Société des individus, Fayard, 1991). L’ouvrage est composé de trois parties de dimensions voisines rédigées à des dates diffé­rentes : en 1939 pour « La société des individus », dans les années 1940-1950 pour « Conscience de soi et image de l’homme », et en 1986 pour « Les transformations de l’équilibre “nous-je” ».

Comme le préfacier Roger Chartier nous l’apprend, cette première partie devait servir de conclusion synthétique à l’ouvrage Über den Prozess… Elias y étudie de près la relation entre les notions d’individu et de société. Pour lui, l’individualisation est rendue possible par la transmission au sein d’une société. « La société n’est pas seulement le facteur de caractérisation et d’unifor­misation, elle est aussi le facteur d’individualisation » (Fayard, 1991, p. 103).

Elias insiste sur l’historicité de la société et l’importance fondamentale de l’édu­cation. L’adulte est ce que son histoire sociale l’a fait devenir : « Et c’est justement parce que l’enfant démuni a besoin de l’empreinte sociale pour devenir un être plus fortement individualisé et distinct des autres, que l’individualité de l’adulte se définit uniquement à partir de son destin relationnel, uniquement dans le contexte de la structure de la société où l’individu a grandi » (Idem, p. 63).

Dans le troisième texte, on trouve une clé pour la description du développement humain. Sans le définir précisément, Elias propose le concept d’unité de survie qui s’élargit progressi­vement à partir de la famille jusqu’à la Nation pour atteindre maintenant la planète entière : « Le groupe familial a été à des stades antérieurs l’unité de survie première et indispensable. Il n’a pas tout à fait perdu cette fonction, en particulier pour l’enfant. Mais à l’époque moderne l’Etat (…) a repris à son compte cette fonction, comme beaucoup d’autres qu’assumait antérieurement la famille » (SI, p. 266). « Parmi toutes les formes de vie collective les Etats sont passés dans le monde entier au premier rang des unités de survie » (SI, p. 267). « L’humanité apparaît effective­ment de plus en plus clairement aujourd’hui comme le niveau d’intégration suprême » (SI. P. 296).

Pour Elias, « il n’y a pas d’identité du je sans identité du nous. Seules la pondéra­tion du rapport je-nous, la configuration de ce rapport changent » (SI, p. 241). Ainsi, la prépondérance du je augmente avec l’âge de la personne aussi bien qu’avec le déve­loppement de la civilisation, mais le nous reste indispensable.

Elias conclut magistralement : « Le passage au primat de l’Etat sur le clan et la tribu a repré­senté une poussée d’individualisation. Comme on peut le voir, le passage à l’humanité comme unité dominante sera aussi marqué par une nouvelle poussée d’individualisation…/… Nous n’en sommes qu’à une toute première phase de ce passage au niveau suprême d’intégration, et l’élaboration de ce qu’on entend par les droits de l’homme n’en est encore qu’à ses débuts » (SI, p. 301).

Dans sa préface à Qu’est-ce que la sociologie, Elias donne le schéma en forme de cercles concentriques habituellement perçu par les citoyens : au centre, le Moi ego, puis la famille, l’école, l’industrie, et enfin l’Etat (Editions de l’Aube, 1991, p. 8). La prise de conscience de l’émergence de l’individualisation opère une sorte d’inversion des valeurs puisque l’individu, par un réflexe existentiel logique, se voit habituelle­ment, dès qu’il prend conscience de lui-même, à l’origine de tout développement.

À juste titre, Elias insiste sur le caractère relationnel de l’être humain. Une partie de ses travaux peut se résumer par l’idée que l’individualisation est un affinement progressif tout au long de l’histoire collective et individuelle des aptitudes rela­tionnelles humaines à partir des groupes originels que sont la tribu et la famille vers la Nation puis vers le monde. L’éducation consiste à faire passer chaque enfant par le même cheminement.

Notes

(1) Calmann-Lévy.

(2) La Sociologie de Norbert Elias, Éditions la Découverte, 1997.

(3) Tous mes remerciements à Wolf Feuerhahn et Claude Blanckaert, chercheurs du Centre Koyré, dont les remarques et conseils m’ont été très précieux.

(4) Une sociologie des habitus nationaux (consulté en décembre 2011).

(5) « Nach einer Art von « sociogenetisches Grundgesetz »… », Suhrkamp, 1977, p.LXXIV).

(6) La table de référence des œuvres complètes publiées chez Suhrkamp indique une 5e occurrence dans une note d’un texte intitulé : « Blick auf das Leben eines Ritter ». Ce texte se trouve, sans les illustrations, dans l’édition originale Suhrkamp de La Civilisation des mœurs : « Der Zivilisation­prozess, den die Gesellschaft Ganzes während vieler Jahrhunderte durchlaufen hat, muss das einzelne Individuun, abgekürtz, von neuem durchlaufen ». (1977, p. 330). Ce texte conclut l’édition française, mais la note n’a pas été traduite.

(7) Revue d’histoire moderne et contemporaine, n° 48-1, 2001.

(8) À moins que ce ne soit le traducteur qui modernise Elias. La vogue du terme date justement des années 1970.

(9) La traduction française vient de paraître dans Au-delà de Freud, textes d’Elias présentés par Marc Joly, La Découverte, 2010.

Voir aussi:

Une sociologie de la civilisation
Nathalie Heinich
La sociologie de Norbert Elias (2010), pages 6 à 26

1Publié à Bâle en 1939, alors que son auteur avait déjà fui l’Allemagne, mais passé quasi inaperçu en raison des événements, le grand ouvrage d’Elias sur le « processus de civilisation » (Über den Prozess der Zivilisation, réédité en 1969) se présente en deux volumes : le premier, traduit en français en 1973 sous le titre La Civilisation des mœurs, est consacré à l’évolution des mœurs dans la société occidentale à partir de la Renaissance ; le second, traduit en 1975 sous le titre La Dynamique de l’Occident, propose une analyse historique et une synthèse anthropologique des phénomènes observés.

La civilisation des mœurs

2 La Civilisation des mœurs présente l’originalité de prendre au sérieux, comme objet d’investigation sociologique, ce sujet apparemment futile que sont les manières de gérer les fonctions corporelles : manières de se tenir à table, de se moucher, de cracher, d’uriner et de déféquer, de se laver, de copuler. Les manuels de civilité de la Renaissance fournissent à Elias un corpus très riche et quasi inexploité, illustrant non seulement l’état de ces « mœurs » à un moment donné, mais aussi leur évolution : une évolution indéniable, qui s’accélère dans le courant du XVIIe  siècle, et dans une direction clairement marquée puisque « les hommes s’appliquent, pendant le « processus de civilisation », à refouler tout ce qu’ils ressentent en eux-mêmes comme relevant de leur « nature animale » ; de la même manière, ils le refoulent dans leurs aliments » [CM, p. 197] [1][1]Les références entre crochets renvoient à la bibliographie en…. Omniprésente en effet est la tendance à augmenter le contrôle sur tout ce qui relève de l’animalité, en le rendant moins visible ou en le refoulant dans l’intimité : la nudité se montre moins, les odeurs corporelles se dissimulent, les fonctions naturelles tendent à s’exercer dans des lieux spécifiques et isolés, on ne crache plus par terre mais dans un crachoir, on ne se mouche plus dans sa manche mais dans un mouchoir, on ne mange plus avec les doigts mais avec une fourchette.

3 Ce constat permet à Elias, tout d’abord, de montrer que ces fonctions dites « naturelles » sont entièrement modelées par le contexte historique et social. En outre, l’évolution des gestes qui définissent ces « mœurs » est indissociable de l’évolution de la sensibilité et, en particulier, de l’intensification progressive et collective du sentiment de dégoût, qui rend insupportables les manifestations corporelles d’autrui, et des sentiments de honte, de gêne, de pudeur, qui incitent à dérober à autrui le spectacle de son propre corps, de ses excrétions et de ses pulsions. Profondément incorporés et ressentis comme naturels, ces sentiments entraînent la formalisation de règles de conduite, qui construisent un consensus sur les gestes qu’il convient ou ne convient pas de faire – gestes qui eux-mêmes contribuent à modeler en retour la sensibilité.

Sociogenèse et psychogenèse

4 Ainsi, « l’étude des formes du savoir-vivre et de ses modifications ne révèle qu’un secteur particulièrement simple et accessible d’un changement plus fondamental de la société considérée » [CM, p. 179] : évolution qui peut s’observer non seulement au niveau collectif – la « sociogenèse »  – mais au niveau individuel – la « psychogenèse » –, puisque « chaque individu doit parcourir pour son propre compte en abrégé le processus de civilisation que la société a parcouru dans son ensemble ; car l’enfant ne naît pas « civilisé » » [CM, p. 278]. C’est là ce qu’Elias, passant ici de l’histoire à l’anthropologie, nomme la « loi fondamentale sociogénétique. L’histoire d’une société se reflète dans l’histoire interne de chaque individu » [CM, p. 278].

5 Cette évolution doit impérativement se comprendre comme un processus de longue durée, avec des mouvements d’accélération (ainsi l’usage de la fourchette s’est imposé dans certains milieux en une ou deux générations) et des moments de stagnation voire de régression. Il ne s’agit pas d’un phénomène perceptible à l’échelle individuelle, mais à l’échelle collective d’un mouvement de société courant sur plusieurs siècles. Aussi le chercheur, historien ou sociologue, est-il le seul à même de le révéler, par la mise en relation de documents de natures et d’époques différentes. On peut d’ailleurs suivre aujourd’hui encore l’évolution de ce processus de refoulement des fonctions corporelles et d’intériorisation des contraintes, y compris sous cette forme paradoxale qu’est le relatif relâchement des mœurs associé à ce qu’on appelle la « société permissive » : ces relâchements actuels, explique Elias, ne sont rien d’autre qu’un jeu avec des normes si profondément intériorisées qu’elles permettent désormais une certaine marge de liberté, laquelle ne remet pas en cause le niveau de sensibilité collectivement atteint.

6 Ayant longuement décrit les modalités du phénomène, par une analyse serrée des témoignages historiques, Elias va s’interroger sur ses causes. Une explication par les conditions matérielles, telles que la diminution de la pauvreté ou l’amélioration des conditions sanitaires, ne suffit pas : les mœurs des plus riches seigneurs du Moyen Âge nous paraîtraient aujourd’hui aussi « sales » que celles des plus pauvres manants. C’est l’élévation du seuil de sensibilité qui explique l’amélioration des lieux d’aisance et l’invention des ustensiles liés aux fonctions corporelles – et non pas l’inverse. Tout aussi insuffisante est l’explication par l’hygiène, qui constitue moins une cause de l’évolution des mœurs qu’une rationalisation de la sensibilité. L’exemple du crachat est à cet égard très parlant : cette pratique est passée en une génération de l’hygiénique (on considérait qu’il était sain d’expectorer) à l’anti-hygiénique (on estime aujourd’hui que cracher augmente les risques de contagion).

Une explication sociologique

7 Qu’est-ce qui, alors, détermine une évolution aussi fondamentale ? Elias se révèle ici pleinement sociologue : c’est, explique-t-il, la dynamique des relations sociales entre inférieurs et supérieurs qui peut en rendre compte. Historiquement, les nouvelles manières, plus « civilisées », ont d’abord été élaborées par l’aristocratie de cour, puis se sont transmises aux autres catégories sociales : « C’est en partie ce mécanisme : mise au point d’usages de cour, diffusion de ces usages vers le bas, légère déformation sociale, dévaluation en tant que signe distinctif, qui a maintenu le mouvement des modes de comportement de la couche supérieure » [CM, p. 167]. Et ce sont en premier lieu les couches de la bourgeoisie amenées à fréquenter l’aristocratie, voire à la concurrencer dans certains domaines, qui ont été engagées dans ce processus de distinction par le degré de « civilisation » : « Les bourgeois sont influencés par le comportement des hommes de cour, les hommes de cour par le comportement des bourgeois » [CM, p. 181].

La fourchette et la pudeur

« Encore au XVIIe  siècle, la fourchette était essentiellement un objet de luxe en or ou en argent dont se servait la couche supérieure. L’accueil que cette société fit à la « nouveauté » met en évidence un autre fait : des hommes qui mangeaient comme les hommes du Moyen Âge, qui prenaient la viande dans le même plat avec les doigts, qui buvaient le vin dans la même coupe, qui lampaient la soupe dans le même bol ou dans la même assiette […] entretenaient entre eux des rapports différents des nôtres ; ces  différences n’affectaient pas seulement leur conscience claire et raisonnée mais également leur vie affective dont la structure et le caractère étaient différents des nôtres. Leur « économie affective » était orientée en fonction de relations et d’attitudes qui, comparées au conditionnement auquel nous sommes soumis, nous paraissent pénibles ou du moins peu attrayantes. Ce qui faisait défaut dans  ce monde « courtois » ou ce qui n’existait pas dans la même mesure qu’aujourd’hui, c’était ce mur invisible de réactions affectives se dressant entre les corps, les repoussant et les isolant, mur dont on ressent de nos jours la présence au simple geste d’un rapprochement physique, au simple contact d’un objet qui a touché les mains ou la bouche d’une autre personne ; il se manifeste déjà dans le sentiment de gêne que nous éprouvons en assistant à certaines fonctions physiques, et très souvent à leur évocation il se manifeste aussi dans le sentiment de honte qui s’empare de nous quand certaines de nos fonctions physiques sont exposées aux regards des autres, et parfois même quand nous prenons conscience de leur existence » [CM, p. 116-117].

8 Enfin, cette augmentation de la sensibilité au sein de l’aristocratie s’explique elle-même par des conditions historiques : l’instauration dans le courant du Moyen Âge d’un pouvoir royal fort, la disparition d’une chevalerie anarchique et violente, la « curialisation » (c’est-à-dire le rapprochement avec la cour) de l’aristocratie ont entraîné ce changement de mœurs qui s’est diffusé peu à peu dans l’ensemble de la société. C’est là qu’intervient la reconstitution de la genèse historique de ce processus de civilisation, qu’Elias va entreprendre dans le second volume de son grand œuvre.

La dynamique de l’Occident

9 C’est à partir de ce qu’il nomme une « sociogenèse de l’État » qu’Elias va reconstituer l’histoire de ce « processus de civilisation » en Europe, de la seigneurie féodale du XIe  siècle au royaume de la Renaissance, jusqu’à son apogée au siècle des Lumières. La dynamique de ce mouvement naît de la constitution de l’État, grâce à l’imposition progressive d’un double monopole royal : le monopole fiscal, qui monétarise les liens entre le souverain et les seigneurs, et le monopole de la violence légitime, qui place dans les seules mains du roi la force militaire et la condition de toute pacification. En mettant en avant cette notion de monopolisation étatique de la violence, Elias va au-delà de la théorie marxiste, qui faisait de la sphère économique la seule ou la plus déterminante des causes, pour se placer dans le sillage de la théorie webérienne ; il y ajoute cependant une double dimension, en s’intéressant à la fois à l’amont du phénomène – la formation de l’État à travers les différents monopoles – et à l’aval – ses effets sur la gestion des affects.

10 L’imposition de ce double monopole royal s’accompagne de la constitution d’une administration : c’est cet « appareil de domination différencié qui garantit la pleine efficacité du monopole militaire et financier, qui en fait une institution durable. Dorénavant, les luttes sociales n’ont plus pour objectif l’abolition du monopole de la domination, mais l’accès à la disposition de l’appareil administratif du monopole et la répartition de ses charges et profits. C’est à la suite de la formation progressive de ce monopole permanent du pouvoir central et d’un appareil de domination spécialisé que les unités de domination prennent le caractère d’États » [DO, p. 30]. À  la « phase de concurrence libre » qui caractérisait le système féodal du XIe au XIIIe  siècle, où la répartition des chances se faisait essentiellement par l’emploi de la force, avait succédé, du XIVe au XVe  siècle, la « phase des apanages », lorsque augmenta l’étendue des terres accordées aux enfants du roi et, avec elle, la désintégration du territoire : c’est là une caractéristique des poussées de féodalisation, corrélatives de la dissolution de tout monopole centralisé, même encore embryonnaire. Et il faudra attendre la fin du XVe  siècle pour que s’impose en réaction la victoire du monopole royal, permettant l’apparition d’une « économie » au sens strict, qui médiatise par l’argent la compétition pour les biens de consommation en évitant le recours à la violence physique, et d’une administration, qui focalise la concurrence pour l’obtention des meilleurs postes.

11 Alors le grand monopole centralisé « prend peu à peu l’aspect d’un instrument au service de la société tout entière, société pratiquant la division des fonctions : autrement dit, il devient l’organe central de cette unité sociale que nous appelons aujourd’hui l’État » [DO, p. 104-105]. Pour bien comprendre ce phénomène, il faut considérer, premièrement, qu’il n’obéit pas à un plan concerté, mais résulte de la logique interne de cette division des fonctions mises au service « de la coopération optimale de tous les individus entre lesquels la répartition des fonctions a tissé des liens » [DO, p. 43-44], donnant naissance « à un phénomène que personne n’a explicitement voulu ou programmé, mais qui découle néanmoins des ambitions et actions d’un grand nombre d’individus » [DO, p. 102] ; et, deuxièmement, qu’il est entièrement modelé par l’interdépendance entre tous ces individus : « Ici comme ailleurs, c’est l’entrelacement d’innombrables intérêts, projets et initiatives de personnes isolées qui convergeait vers un ensemble de lois régissant un réseau d’individus interdépendants et aboutit à un résultat qu’aucun des protagonistes n’avait voulu, l’État français » [DO, p. 102].

Interdépendance et équilibre des tensions

12 Cette interdépendance – notion clé dans la théorie éliasienne – est indissociable de cette autre notion clé qu’est l’équilibre des tensions. Celle-ci est caractéristique de ce qu’il appelle le « mécanisme absolutiste », lorsque l’opposition entre une noblesse déclinante et une bourgeoisie montante (notamment grâce à l’ouverture des fonctions administratives permettant d’assurer le monopole d’État) rend impossible leur coalition contre le souverain, et tend à renforcer la centralisation du pouvoir dans les mains du roi. Mais l’interdépendance concerne alors tout autant le roi, dépendant lui aussi du réseau de rapports de force qu’il contribue à stabiliser : « Les rois n’ont plus la liberté de disposer souverainement de leurs biens et de leurs domaines, comme à l’époque où l’interdépendance sociale était moins prononcée. Le gigantesque réseau humain sur lequel s’étend le pouvoir de Louis XIV a son inertie et ses lois propres, auxquelles même le monarque doit se plier » [DO, p. 152].

Du monopole de la violence à la maîtrise de soi

« La comparaison entre la situation de la noblesse féodale libre et celle de la noblesse de cour est éloquente à cet égard. Pour la noblesse féodale, l’élément qui décide de la conquête des chances est la puissance sociale d’une maison, puissance qui dépend aussi bien de ses moyens économiques que militaires, de la force physique et de l’habileté de chaque seigneur ; dans ce système, l’emploi de la violence physique est un moyen de combat indispensable à la conquête de chances. En effet, le partage des chances dépend en dernière analyse de la victoire armée remportée par telle maison – ou par les générations précédentes –, victoire qui lui a assuré le monopole de l’emploi de la contrainte physique. C’est en raison de ce monopole que, dans la lutte de la noblesse pour les chances distribuées par le prince, le recours à la violence pure et simple est à peu près exclu : les moyens de la compétition se sont raffinés et sublimés ; la dépendance des individus par rapport au détenteur du monopole impose à chacun une plus grande retenue dans ses manifestations émotionnelles ; les individus sont tiraillés entre la résistance contre les contraintes auxquelles ils se trouvent exposés, l’horreur que leur inspirent leur dépendance et leur état de soumission, la nostalgie de la compétition libre et chevaleresque d’une part, et la fierté de la maîtrise de soi qu’ils ont réussi à s’imposer, les plaisirs nouveaux qu’elle leur propose, de l’autre. En d’autres termes, nous avons affaire à un mouvement général vers la civilisation » [DO, p. 41].

13 C’est ainsi qu’« en Occident, entre XIIe et XVIIIe  siècle, les sensibilités et les comportements sont profondément modifiés par deux faits fondamentaux : la monopolisation étatique de la violence qui oblige à la maîtrise des pulsions et pacifie ainsi l’espace social ; le resserrement des relations interindividuelles qui implique nécessairement un contrôle plus sévère des émotions et des affects » [Chartier, 1985, p. XIX]. C’est là le cœur de cette « théorie de la civilisation » qu’Elias va esquisser dans la seconde partie du livre, passant de l’histoire à l’anthropologie.

L’économie psychique

14 « Quel rapport, demande-t-il, peut-on déceler entre l’organisation de la société en État, entre la monopolisation et la centralisation des contributions et de l’emploi de la force d’une part, et la civilisation de l’autre ? » [DO, p. 187] : c’est le passage de la contrainte sociale à l’autocontrainte, autrement dit l’intériorisation du contrôle des émotions et des pulsions, qui tend à raréfier les explosions affectives, à atténuer les écarts émotionnels et les sautes d’humeur. C’est ainsi qu’« au mécanisme de contrôle et de surveillance de la société correspond ici l’appareil de contrôle qui se forme dans l’économie psychique de l’individu » [DO, p. 210] – évolution indissociable d’un accroissement de l’interdépendance, d’un resserrement du réseau des interrelations entre les hommes.

15 Il faut se garder d’une interprétation téléologique, qui supposerait un plan orienté vers un but, une intention rationnelle d’obtenir ce phénomène d’intériorisation du contrôle sur les affects : « Rien dans l’histoire ne semble indiquer que cette modification ait été obtenue par un procédé « rationnel », par un effort d’éducation de quelques personnes isolées ou de groupes humains. Elle s’opère sans aucun plan » [DO, p. 188]. Mais en même temps – et c’est là un point fort de la pensée d’Elias – cette absence de plan concerté n’est nullement incompatible avec l’existence, fût-elle inconsciente, d’une cohérence, d’un ordre, d’une structuration, qu’il appartient au chercheur de mettre en évidence : quoique ne s’expliquant pas « par l’apparition, à un moment donné de l’histoire, d’une idée rationnelle conçue par des individus déterminés, transmise de génération en génération sous la forme d’une motivation consciente, d’un but à atteindre », cette transformation « n’en est pas moins soumise à un ordre spécifique, [et] ne résulte pas d’une modification amorphe et chaotique, [d’une] suite d’apparitions et de disparitions de structures désordonnées » [DO, p. 188].

16 Ce sont essentiellement des phénomènes non concertés de mobilité sociale au niveau collectif qui expliquent le refoulement progressif des pulsions, l’augmentation des sentiments de pudeur et de gêne : tout d’abord, la curialisation des guerriers, remplacés « par une noblesse « domestiquée », habituée à refouler ses émotions, par une noblesse de cour » [DO, p. 227] ; puis la concurrence entre couches sociales, amenant les supérieurs à se démarquer des inférieurs par le raffinement de leurs mœurs lorsque leur suprématie n’est plus établie sur le plan du pouvoir ou des biens matériels : c’est pourquoi, de façon générale, « les couches inférieures cèdent plus facilement à leurs émotions et pulsions, leurs comportements sont moins rigoureusement réglés que ceux des couches supérieures correspondantes ; les contraintes qui agissent pendant de longues périodes de l’histoire humaine sur les couches inférieures sont les contraintes de la menace physique, de la torture, de l’extermination par l’épée, la misère, la faim. Des violences de ce genre n’aboutissent pas à la transformation équilibrée des contraintes extérieures en autocontraintes » [DO, p. 214]. Mais parce que les groupes inférieurs cherchent peu à peu à se conformer aux normes d’excellence des supérieurs, l’écart tend à se réduire à mesure que s’étend la civilisation des mœurs, au profit d’« une augmentation des variantes ou des nuances des comportements civilisés » [DO, p. 220].

Vers une sociologie appliquée

17 Elias suggère en conclusion que, puisque le processus de civilisation, tout en n’étant ni « raisonnable » ni « rationnel », n’en est pas pour autant « irrationnel », il est possible d’intervenir pour l’orienter dans un sens plus adapté aux besoins de l’humanité, de façon à faire en sorte que l’homme trouve « l’équilibre durable ou même l’accord parfait entre ses tâches sociales, l’ensemble des exigences de son existence sociale d’une part et ses penchants et besoins personnels de l’autre » [DO, p. 324]. Ainsi la connaissance sociologique peut trouver une application pratique dans un projet humaniste, visant à améliorer la structure des interrelations et la coopération entre les hommes : « C’est alors seulement, dit-il, que les hommes pourront affirmer avec un peu plus de raison qu’ils sont « civilisés ». Jusque-là, ils sont dans la meilleure des hypothèses engagés dans le processus de la civilisation. Jusque-là, force leur sera de répéter encore souvent : « La civilisation n’est pas encore achevée. Elle est en train de se faire ! » » [DO, p.  324].

Culture et civilisation

18 Cette capacité d’Elias à proposer une vision globale de la condition humaine, élargie à une dimension anthropologique, s’accompagne cependant – et c’est là l’un des atouts majeurs de sa pensée – d’une attention précise aux particularités locales, aux spécificités historiques. Il s’intéresse ainsi, nous allons le voir, aux différences nationales dans l’acception du mot « civilisation », qui font l’objet du long avant-propos du Prozess der Zivilisation ; et à la dynamique des différences de mœurs selon les catégories sociales, analysées dans La Société de cour.

19 Avant de proposer sa propre définition de ce qu’il entend par « civilisation », Elias avait pris soin de décrire les différentes acceptions données à ce terme selon les traditions nationales, notamment entre la France et l’Allemagne. Son avant-propos (publié en français en ouverture de La Civilisation des mœurs) constitue un remarquable exercice de comparatisme, particulièrement pertinent à une époque – le milieu des années trente – où l’affrontement des valeurs nationales de part et d’autre du Rhin n’avait rien d’un simple jeu de l’esprit.

20 Il met en évidence le sens légèrement péjoratif du mot Zivilisation en allemand, associé à la superficialité des apparences, alors que le terme désignant positivement les qualités d’un peuple est celui de Kultur : « Légèreté, cérémonial, conversation superficielle d’un côté, intériorisation, profondeur du sentiment, lecture, formation de la personnalité individuelle de l’autre, c’est la même opposition, appliquée à une situation sociale déterminée, que Kant exprime dans son antithèse « culture »/ »civilisation » » [CM, p. 36]. Au contraire, les Anglais  et les Français font de la « civilisation » un sujet de fierté non seulement nationale, mais s’étendant aux progrès de l’Occident et de l’humanité en général : elle désigne ces formes de « politesse » ou de « civilité » qui s’opposent à la barbarie, voire ces raffinements des mœurs, ces formes de tact et d’égards qui distinguent les élites à l’intérieur d’une même société.

21 Ainsi la notion de « civilisation », prise au sens le plus général, tend à effacer les différences entre les peuples, tandis que la notion allemande de « culture » met au contraire l’accent sur les différences nationales – ce qu’on appellerait aujourd’hui les « cultures nationales ». En outre, la « civilisation » a un sens progressif, désignant un processus évolutif, tandis que la « culture » est plus limitative, désignant des produits finis – « œuvres d’art, livres, systèmes religieux ou philosophiques révélateurs des particularités d’un peuple » [CM, p. 14].

De l’opposition sociale à l’opposition nationale

« La lente montée de la bourgeoisie allemande qui, de couche négligeable, s’était hissée au rang de porte-parole de la conscience nationale et même – plus tard, dans une certaine mesure – à celui de classe dominante, qui après avoir pris ses distances par rapport à l’aristocratie de cour avait fini par fonder sa raison d’être et son action sur une stricte délimitation par rapport aux nations concurrentes, s’accompagnait d’une modification de sens et de fonction de l’antithèse « culture »/ »civilisation » et de son contenu : l’antithèse à prédominance sociale s’était transformée en une antithèse à prédominance nationale.
« Une évolution analogue affecte les caractères passant pour spécifiquement allemands : bien des traits qui, à l’origine, marquaient la classe moyenne et en imprégnaient les membres appartiennent dorénavant au caractère national. Ainsi, la sincérité et la franchise s’opposent en tant que vertus allemandes à la politesse et à la dissimulation. Mais la sincérité ainsi comprise était primitivement l’attitude spécifique de l’homme de la classe moyenne par opposition à l’attitude de l’homme du monde ou de l’homme de cour » [CM, p. 54].

22 Fidèle à sa méthode, Elias va proposer une explication de la genèse de ces différences : centralisation étatique et concurrence entre noblesse de cour et bourgeoisie, d’un côté ; dispersion et repliement sur eux-mêmes des cercles aristocratiques, de l’autre, ont amené les élites françaises à privilégier un raffinement des manières que la bourgeoisie montante en Allemagne tendit à stigmatiser comme des qualités extérieures, superficielles, mondaines, privilégiant à l’opposé la profondeur, l’authenticité, la sincérité des valeurs de « culture » –  celle-ci s’étendant peu à peu d’une acception sociale, caractérisant une catégorie détentrice de ces qualités, à une acception nationale, englobant l’ensemble du peuple allemand.

La société de cour

23 Avant de s’intéresser aux manuels de civilité, Elias avait consacré sa thèse, au début des années trente, à cet autre sujet apparemment futile qu’est l’étiquette de la cour dans la France d’Ancien Régime. Publié seulement en 1969, et traduit en français en 1974, La Société de cour (Die Höfische Gesellschaft) examine sous un autre angle les conséquences de la transformation politique, militaire, économique d’une société féodale en monarchie absolue : la monopolisation étatique de la fiscalité et de l’usage des armes est à l’origine de la formation d’une société de cour, qui consacre l’autonomisation du souverain à l’égard de la noblesse et, corrélativement, la dépendance accrue de celle-ci à l’égard de celui-là. Le monarque absolutiste, régnant sur sa cour, se démarque radicalement du chef charismatique qui met à exécution un bouleversement ou un regroupement social : il s’appuie sur les tensions entre les fractions qui l’entourent pour maintenir un équilibre, auquel contribue notablement l’étiquette de cour qui, en fixant les préséances et les positions hiérarchiques, constitue un « mécanisme de régulation, de consolidation et de surveillance » [SC, p. 134].

24 Mais le roi lui-même est prisonnier de ces règles : autocontrainte et interdépendance jouent là aussi à plein, faisant de l’étiquette « une chaîne qui le [lie] impitoyablement à la  mécanique sociale », puisqu’il ne peut « soumettre les autres  à la contrainte de l’étiquette et de la représentation, instrument de sa domination, sans y prendre part lui-même » [SC, p. 141-142]. C’est ainsi que, « pendant la dernière phase de ce régime, même les plus haut placés sur l’échelle hiérarchique, le roi, la reine, les membres de la maison royale avec ses dames de cour et ses courtisans, étaient tellement prisonniers de leur propre cérémonial et de l’étiquette qu’ils les observaient en ployant littéralement sous leur poids. Étant donné que chaque démarche, chaque geste symbolisait les privilèges de telles personnes ou de telles familles, que chaque entorse à l’étiquette risquait de susciter le mécontentement et la résistance active d’autres groupes et familles privilégiés, on renonçait à la moindre modification de peur qu’en touchant aux privilèges des autres on ne compromît ses propres privilèges. L’étiquette et le cérémonial de la cour symbolisaient en quelque sorte les interrelations des élites de l’Ancien Régime en général » [SC, p. 230].

Les trois paradoxes de la société de cour

25 L’historien Roger Chartier a bien résumé, dans sa préface à la réédition de l’ouvrage, les trois grands principes paradoxaux qui fondent la société de cour. Le premier est le paradoxe de la distance et de la proximité : « La société de cour est une configuration où le plus grand écart social se manifeste dans la plus grande proximité spatiale. Il en va ainsi de l’hôtel aristocratique où se côtoient et se croisent les existences des maîtres et celles des domestiques » [Chartier, 1985, p. XX-XXI]. Elias propose ainsi  une brillante analyse de l’habitat des élites parisiennes à l’âge classique, où il montre comment la configuration des hôtels particuliers de la noblesse et de la grande bourgeoisie reflète la structure des rapports internes à la « maison », entre sexes (mari et femme) et entre catégories sociales (maîtres et serviteurs), en même temps que la structure des rapports avec le milieu d’appartenance.

Structure et signification de l’habitat

« L’habitation de l’aristocratie sert aussi de modèle à l’habitation de la haute bourgeoisie. Ce qui a changé, ce sont  les dimensions de l’ensemble. La cour est petite, de même les « basses-cours » ; par conséquent, les pièces réservées aux travaux du ménage groupées autour des « basses-cours » sont également petites ; on ne trouve, dans ce type de maison, qu’une seule cuisine, un garde-manger, un office minuscule. On a beaucoup rapproché les appartements de Monsieur et de Madame, dont la proximité est le symbole et un des fondements de l’étroitesse relative du ménage bourgeois, mesurée aux vastes espaces dans lesquels se déroule la vie conjugale de l’aristocratie de cour. Ce qui a presque complètement disparu, ce sont les salons et les salles de réception. L' »appartement de parade » fait défaut. Le salon circulaire est maintenu, mais ses dimensions sont plus modestes, il ne comprend qu’un seul étage. Il est flanqué d’un côté d’une pièce rectangulaire qui réunit les fonctions d’un cabinet et d’une galerie ; de l’autre d’un petit boudoir, du troisième d’une « salle de compagnie ». L’antichambre qui précède le salon est en même temps la salle à manger de la famille. Si elle est utilisée à cette fin, on renvoie le personnel dans le vestibule. Il n’y a pas d’autres « locaux de société ».
« La différence entre la structure de la société bourgeoise et celle de la société aristocratique de cour qui se révèle ainsi à nous est riche d’enseignements. Les mondanités prennent beaucoup plus de place et de temps dans la vie des hommes de cour que dans celle de la bourgeoisie professionnelle. L’homme de cour est obligé de recevoir beaucoup plus de monde que le bourgeois, son habitation est aménagée en conséquence. Quant au représentant de la bourgeoisie professionnelle, il reçoit moins de visites privées et ne peut en recevoir autant que l’aristocrate. Ce dernier consacre beaucoup plus de temps à la vie sociale. Son réseau de relations directes a des mailles plus fines, ses contacts sociaux sont plus fréquents, ses liens directs avec la société plus étroits que ceux du bourgeois exerçant une profession, chez lequel les contacts indirects par l’intermédiaire de l’argent et des marchandises ont la priorité » [SC, p. 37-38].

26 Le deuxième principe de la société de cour est la réduction de l’identité à l’apparence : « L’être social de l’individu est totalement identifié avec la représentation qui en est donnée par lui-même ou par les autres. La « réalité » d’une position sociale n’y est que ce que l’opinion juge qu’elle est » [Chartier, 1985, p. XXI]. Dans ces conditions, assurer son rang – notamment par l’habitation – est une finalité en soi, irréductible à toute autre valeur : « Dans la société de l’aristocratie de cour, la grandeur et la magnificence de la maison n’étaient pas en premier lieu une marque de richesse, mais une marque du rang. L’apparence de la maison de pierre dans l’espace est pour le grand seigneur et toute la société seigneuriale le symbole de la position, c’est-à-dire du lignage, dont le maître de la maison est le représentant vivant » [SC, p. 32]. C’est ainsi que la consommation de prestige telle que Thornstein Veblen l’avait analysée à propos de la « classe de loisirs » (autrement dit « la volonté d’accorder les dépenses du ménage et la consommation en général avant toute chose au rang social, au statut, au prestige qu’on détient ou qu’on convoite » [SC, p. 48]) est une condition essentielle de l’appartenance à l’aristocratie, qui s’oppose diamétralement à cette vertu de la bourgeoisie qu’est la capacité à épargner pour s’assurer des gains futurs.

27 Le troisième principe est le paradoxe de la supériorité dans la soumission : « C’est seulement en acceptant sa domestication par le souverain et son assujettissement aux formalités contraignantes de l’étiquette curiale que l’aristocratie peut préserver la distance qui la sépare de sa concurrente pour la domination : la bourgeoisie des officiers » [Chartier, 1985, p. XXII]. L’étiquette est l’instrument par excellence de cette distinction par la soumission : tout comme l’habitation, c’est un « fétiche du prestige », le marqueur fondamental de la distinction, laquelle a acquis « le caractère d’une valeur absolument autonome, d’une fin en soi », faisant du « maintien des distances le mobile décisif du comportement » [SC, p. 96]. Ce phénomène est propre à toute formation élitaire : « Par l’étiquette, la société de cour procède à son autoreprésentation, chacun se distinguant de l’autre, tous ensemble se distinguant des personnes étrangères au groupe, chacun et tous ensemble s’administrant la preuve de la valeur absolue de leur existence » [SC, p. 97].

28 Ce processus de distinction entre lui-même en tension avec les tendances à la divulgation des conduites « classantes » du haut vers le bas : comme le remarque Roger Chartier, le modèle d’Elias va au-delà d’une simple diffusion des élites vers les couches inférieures, en faisant de la généralisation des conduites de cour « le résultat d’une lutte de concurrence qui fait imiter par les couches bourgeoises les manières d’être aristocratiques et qui, en retour, oblige la noblesse de cour à accroître les exigences de la civilité afin de lui redonner une valeur discriminante. Cette compétition pour l’appropriation ou, au contraire, la confiscation perpétuée de la distinction est le moteur principal du procès de civilisation puisqu’elle conduit à accroître les raffinements du savoir-vivre, à multiplier les interdits, à élever plus encore le seuil des censures » [Chartier, 1985, p. XXIV]. Ce processus produit lui-même des compétences psychologiques spécifiques : l’art d’observer ses semblables, l’art de manier les hommes, la rationalisation et le contrôle des affects, l’incorporation des règles de civilité – caractéristiques du « processus de civilisation ».

Une double distanciation

29 Urbanisation, monétarisation, commercialisation, curialisation de la noblesse : ces phénomènes, à l’origine de l’évolution des mœurs advenue au sein de la société de cour et progressivement élargie à l’ensemble de la société, ont également des conséquences sur la structure de la conscience humaine. Peu à peu, en effet, se produit une double distanciation : et par rapport à l’intériorité des émotions, et par rapport au monde extérieur. Ainsi, de plus en plus, les hommes « regardent la « nature » comme « paysage », comme « monde des objets », comme « objet de la connaissance » » [SC, p. 273-274] ; de même, « Descartes doutant de la « réalité » de tout ce qui se passe en dehors de sa propre pensée, l’adoption en peinture d’un style illusionniste, la mise en vedette, dans l’architecture profane et religieuse, d’une « façade » tournée vers l’extérieur, ce sont là autant de symptômes de la transformation structurelle de la société et des humains qui la constituent. Ils attestent que les hommes n’ont plus le sentiment, en raison de la retenue qu’on impose à leurs émotions, de se trouver simplement dans le monde, créatures parmi d’autres créatures, mais qu’ils sont confrontés de plus en plus, en tant qu’individus enfermés dans leur cuirasse, aux choses et aux hommes, à tout ce qui existe en dehors de leur cuirasse, à tout ce qui est séparé de leur « intérieur » par cette même cuirasse » [SC, p. 290].

30 Cette distanciation est également à l’œuvre dans toutes les formes de romantisme : glorification des chevaliers errants, nostalgie pour la bourgeoisie corporative du Moyen Âge, ou encore idéalisation de l’artiste bohème à partir du deuxième tiers du XIXe  siècle. Ces tendances romantiques naissent du décalage entre une situation matériellement privilégiée et des aspirations déçues ou impossibles à satisfaire sans sacrifier cette situation ; aussi s’observent-elles « dans certaines couches supérieures et plus spécialement dans leurs élites, dont les prétentions au pouvoir n’ont pas abouti et ne peuvent aboutir sans la destruction du régime qui leur garantit leur position privilégiée. […] Un des traits essentiels de la mentalité et de l’idéalisation romantiques est la tendance à voir dans le présent une dégradation du passé et à envisager l’avenir – si tant est qu’on s’en préoccupe – comme le rétablissement d’un passé plus beau, plus pur, plus merveilleux. […] C’est l’expression du dilemme devant lequel se trouvent placées des couches supérieures désireuses de briser leurs chaînes sans ébranler l’ordre social établi, garant de leurs privilèges, sans compromettre les fondements de leur philosophie sociale et de leur raison de vivre » [SC, p. 250-251].

31 Enfin, cette analyse de la société de cour permet de mieux comprendre les origines de la Révolution française. En effet, la « disparité entre rang social et puissance sociale », qui oblige à nuancer et à diversifier la notion de « couche dominante », avait entraîné un déséquilibre entre la « répartition effective des chances de puissance » et la « répartition apparente des centres de force figée dans la coque institutionnelle rigide de l’Ancien Régime » [SC, p. 316] : déséquilibre qui finalement ne trouvera de solution que dans un éclatement révolutionnaire, que ne suffisent à expliquer ni des facteurs purement économiques, ni une simple concurrence entre « dominants » et « dominés ».

Un modèle discuté

32 Cette théorie extrêmement ambitieuse de la « civilisation » par l’intériorisation des contraintes et l’autocontrôle des pulsions, sous l’effet des transformations entraînées par la formation de l’État et la curialisation des élites, a été évidemment soumise à discussions et critiques (répertoriées pour la plupart in Mennell [1989], Fletcher [1997] et Heinich [2000]). Elles permettent de mieux cerner la pensée d’Elias, même lorsqu’elles proviennent de contresens ou de malentendus.

Extension dans l’espace : l’universalisme

33 Une première critique repose sur l’argument du relativisme culturel, défendant la pluralité des « cultures » et niant, par conséquent, que toute « civilisation » passe forcément par les formes répertoriées dans les sociétés occidentales. Cette critique de l’ethnocentrisme du modèle est révélatrice de la confusion, trop fréquente, entre le registre descriptif du constat, qui est celui imparti au chercheur, et le registre normatif du jugement de valeur, en usage dans le monde ordinaire. Or, si le terme de « civilisation » est bien doté d’une connotation élogieuse, il est clair pour Elias que son usage scientifique doit être soigneusement dépouillé de toute valorisation, et considéré comme « un mot technique, utilisé sans aucune connotation en termes de valeur » [Dunning, 1997, p. 133] : ce n’est pas parce qu’une société a atteint un stade avancé dans le processus de « civilisation » qu’elle doit être considérée comme unilatéralement supérieure – ne serait-ce que parce que ce processus entraîne des contreparties en termes de refoulement des émotions, de distance au corps ou de bridage des capacités d’expression émotionnelle. Et même si un constat de différence est interprété comme constat d’inégalité, celui-ci n’en devient pas pour autant discrimination : l’énoncé d’un état de fait n’est pas un acte perpétuant cet état de fait, de même que, inversement, sa dénégation en paroles – « politiquement correcte »  – n’entraîne nullement son annulation en actes. En d’autres termes, ce n’est pas parce qu’on constate des inégalités de « civilisation » entre cultures, entre stades d’une même société ou à l’intérieur d’un même individu, qu’on valorise forcément ce seul et unique modèle d’évolution, ni qu’on opère une discrimination à l’égard d’autres modèles possibles, ou d’autres niveaux d’avancement dans ce modèle-là.

34 Quoique irrecevable, cette critique a l’intérêt de poser la question de l’universalisme du modèle éliasien : le processus de civilisation est-il généralisable à l’ensemble des sociétés humaines, ou n’est-il qu’un phénomène spécifique des sociétés occidentales ? La position d’Elias est ambiguë  : s’il a pu étayer l’interprétation universaliste (par exemple en déclarant que « la curialisation des guerriers est un phénomène qu’on n’observe pas seulement en Occident, mais –  pour autant que nos connaissances permettent d’en juger  – dans tous les processus de civilisation de quelque importance » [DO, p.  127]), toute sa méthode en revanche repose sur une attention aux contextes, aux situations spatio-temporelles, qui l’ancre davantage dans la mouvance de l’observation empirique –  fût-elle hautement généralisée  – que dans celle de la spéculation sur les universaux. D’ailleurs la prétention à l’universalité du modèle paraît contredite, comme l’ont remarqué des anthropologues, par l’existence de phénomènes de civilisation analogues dans des sociétés primitives sans État. On peut répondre à cela que la formation d’un État n’est qu’un moment d’accélération et de systématisation d’un processus qui peut connaître bien d’autres manifestations. Mais il est également possible de refuser toute prétention à l’universalité a priori du modèle, de façon à éviter tout risque d’ethnocentrisme, qui étendrait spontanément un point de vue spécifique à l’ensemble de l’humanité : dès lors la théorie d’Elias ne peut être considérée comme universelle que pour autant qu’on n’a pas découvert de cultures échappant totalement à ce phénomène.

35 Une façon opposée d’instruire le procès de l’universalisme consiste au contraire à plaider que le modèle éliasien n’est pas assez universaliste, car il historiciserait une donnée propre à toute société humaine  : c’est la thèse de l’historien allemand Hans-Peter Duerr dans son essai sur l’histoire de la pudeur (1998). Partant de deux erreurs d’interprétation des images commises par Elias, il tente d’invalider l’ensemble de la théorie du processus de civilisation (négligeant pour ce faire bien d’autres catégories d’indices utilisés par Elias), en essayant de montrer que la pudeur est un invariant dans toute l’histoire de l’humanité. Mais il lui faut pour cela raisonner de façon totalement décontextualisée, et en termes d’états de l’évolution et non pas, comme le fait Elias, en termes de processus  : ce en quoi sa thèse, loin de contredire celle d’Elias, ne fait qu’en illustrer sa radicale incompréhension, témoignant d’une pratique assez régressive de la discipline historique.

Extension dans le temps : l’évolutionnisme

36 Une autre catégorie de critiques porte sur l’extension non plus spatiale mais temporelle du modèle : extension dans le passé, avec l’existence de phénomènes de « civilisation » bien avant le Moyen Âge ; extension au présent – et, corrélativement, prédictibilité dans l’avenir – avec l’apparent abaissement des contraintes dans la dernière génération, marquée par la « société permissive ». Mais de telles critiques ignorent que la « civilisation » ainsi décrite relève non d’un état achevé, selon une logique discontinue (une société serait ou ne serait pas « civilisée »), mais d’un processus, selon une logique continue, autorisant des stades inégaux d’avancement, voire de recul : des poussées de civilisation ont pu émerger dans l’Antiquité, régresser, se former à nouveau à la Renaissance ; d’autres encore nous attendent. C’est que le processus de civilisation n’a ni début ni fin : « La civilisation n’est pas encore terminée », affirme Elias.

37 Ainsi l’existence actuelle de la « société permissive », loin de réfuter le modèle, ne fait que l’exemplifier de façon plus manifeste encore, puisque c’est seulement dans une situation d’extrême autocontrainte qu’émerge la possibilité d’un relatif relâchement des conduites, lequel démontre l’efficacité des contrôles internes. Elias donne à ce sujet l’exemple du maillot de bain : il faut, dit-il, une grande capacité d’autocontrôle de ses pulsions érotiques pour circuler sans risques d’agression parmi des corps à moitié nus – et la démonstration vaut plus encore, bien sûr, pour le naturisme qui, loin de signifier dans nos cultures un rapprochement avec l’état de nature, n’est possible qu’à un stade avancé de « civilisation », au sens où il exige un haut degré de désérotisation du rapport au corps.

38 De ces malentendus sur la progression temporelle du phénomène relève également l’argument de la « barbarisation » : l’histoire contemporaine, et notamment le nazisme, montrerait qu’il n’y a pas « civilisation » mais, bien plutôt, « décivilisation ». Or, un tel argument n’aurait de sens que si le processus était linéaire – alors qu’il ne s’agit pas d’une évolution régulière mais d’une progression par étapes, autorisant des sauts et des régressions. En outre, l’holocauste a plutôt démontré des capacités d’extrême rationalisation dans l’usage de la violence (ce qui contribue à sa monstruosité), plutôt que de déchaînement aveugle des pulsions. « Le cruel paradoxe, c’est que l’on en revint à une très efficace monopolisation par l’État des instruments de la violence », remarque Stephen Mennell. « Ainsi devons-nous penser les pressions civilisatrices et décivilisatrices sur le mode de pressions contradictoires – tout comme, sous l’influence d’Elias, nous avons appris à penser en termes de forces centrifuges et centripètes opposées les unes aux autres à l’intérieur de processus de formation d’États » [Mennell, 1997, p. 223 et 213].

39 Là encore, le malentendu permet de poser la question de l’évolutionnisme : ce modèle s’inscrit-il dans la tradition évolutionniste, postulant une progression uniforme, linéaire, continue ? Non, dans la mesure où il prend en compte une multiplicité de formes (commercialisation, urbanisation, croissance démographique, migrations, industrialisation, division du travail), et des mouvements complexes, incluant progressions et régressions : cette théorie « ne pose pas le principe d’une augmentation continue de l’autocontrôle mais plutôt un mouvement de l’Europe occidentale vers une plus grande régularité et stabilité des contrôles des émotions » [Dunning, 1997, p. 135]. Toutefois, la pensée d’Elias peut être qualifiée d’évolutionniste au sens où elle postule une cohérence et, partant, une intelligibilité des phénomènes : « Elias n’en présuppose pas moins une cohérence globale de l’évolution de l’humanité sur le long terme : malgré des phases régressives, la succession des sociétés humaines témoigne d’une différenciation de plus en plus grande des fonctions et de mécanismes d’intégration de plus en plus complexes. Cette complexité croissante s’accompagne d’une transformation de l’économie psychique, marquée par la place grandissante des contraintes intériorisées. Ces deux processus solidaires, psychique et social indissolublement, ont une direction et une orientation générales » [Colliot-Thélène, 1997, p. 68]. En défendant « l’idée d’un ordre immanent au changement, l’idée d’un procès aveugle, échappant à tout plan délibéré, et qui est cependant intelligible » [ibid., 1997, p. 67], Elias s’inscrit à contre-courant de la sociologie de son temps, attentive à rompre avec l’évolutionnisme du XIXe  siècle (celui de Comte, de Marx ou de Spencer), imprégné d’idéologies, de postulats axiologiques définissant le progrès en fonction de valeurs politiques ou éthiques. Il se borne à constater une évolution, une structuration intelligible du devenir des sociétés humaines, sans toutefois la juger ni la rapporter à une finalité ; il passe ainsi d’un évolutionnisme théorique et spéculatif à un évolutionnisme empirique et réfutable.

Empirie et réfutabilité

40 Cette question du rapport à l’empirie est centrale dans la pensée d’Elias, qui a toujours fondé ses modèles théoriques, y compris les plus généraux, sur l’analyse de faits observés. Mais c’est, paradoxalement, dans cette ressource que se situent sans doute ses points faibles, les défauts de la cuirasse qui peuvent donner prise à une critique pertinente. D’une part, en effet, le statut du matériel empirique qu’il utilise n’est pas toujours clair : dans quelle mesure s’agit-il de pratiques décrites ou de pratiques prescrites ? Par exemple, l’habitat analysé dans La Société de cour était-il effectivement celui des nobles et des bourgeois de l’âge classique, ou était-ce l’habitat idéal reconstitué par les penseurs de l’Encyclopédie ?

41 D’autre part, la question reste posée de la réfutabilité d’un modèle dont la souplesse, nous venons de le voir, permet d’intégrer des données apparemment contradictoires. Comme le suggère Catherine Colliot-Thélène, son anthropologie, quoique « fascinante », échappe à la vérification empirique : « Rien ne prouve que ces procès soient cumulatifs, rien ne nous autorise à traiter les périodes de recul comme des parenthèses qui n’affectent pas fondamentalement la progression générale de la rationalisation des conduites » [ibid., 1997, p. 70]. Mais cette question vaut pour tout modèle général de description dans les sciences sociales : ce pour quoi elle excède largement le cadre de notre propos.

42 Reste que cette conjonction des deux niveaux de réflexion, empirique et théorique, est sans doute le plus grand atout de la pensée d’Elias. Son originalité se lit en outre dans son invention d’un objet inédit, à l’articulation de plusieurs disciplines (histoire, sociologie, politologie, psychologie) ; sa modernité, dans sa capacité à travailler sur des formats très différents, du plus « micro » au plus « macro » ; et sa cohérence, dans le fait que son analyse du processus de civilisation, achevée alors qu’il n’avait pas encore quarante ans, contient tout le développement ultérieur de ses recherches : la question des affects, la longue durée, la notion d’interdépendance. C’est ce que nous allons voir à présent.

Voir également:

Christophe Guilluy: « On nous fait craindre depuis trente ans le retour du fascisme… C’est du théâtre! »
Alexandre Devecchio
Le Figaro
21 novembre 2021

ENTRETIEN – À quelques mois de l’élection présidentielle, le géographe, révélé par Fractures françaises, dresse un tableau du paysage politique et social actuel.

Pour le géographe, le grand clivage de notre époque demeure l’opposition entre la France périphérique, qui rassemble les perdants économiques et culturels du modèle globalisé, et la France des grandes métropoles, composée parles gagnants de la mondialisation. Emmanuel Macron reste le champion incontesté de ces derniers, tandis que Marine Le Pen et Éric Zemmour se disputent les classes moyennes et populaires. À eux deux, ils représentent un bloc électoral d’au moins 35 %, note Guilluy. S’il constate que celui-ci peine à trouver un débouché, le géographe note cependant sa solidité et sa détermination. Continuer à ignorer ses aspirations ne peut que conduire à une impasse politique.

LE FIGARO. – À quelques mois de l’élection présidentielle, comment appréhendez-vous la situation politique actuelle?

Christophe GUILLUY. – Au fond, il ne s’est pas passé grand-chose depuis 2017. Nous avions fait une interview sur le duel Macron-Le Pen où je disais que c’était un clivage chimiquement pur: classes populaires contre CSP+, métropole contre France périphérique. Tout cela n’a absolument pas changé. Le noyau de l’électorat de Macron est toujours constitué des bourgeoisies de droite et de gauche, des boomers, des retraités, des gens intégrés. Et pour cause, c’est le seul candidat qui défend le modèle économique et culturel de ces vingt dernières années. Par conséquent, l’électorat qui va le suivre est celui qui est intégré à ce modèle, en bénéficie ou en est protégé, comme les retraités par exemple. Partant de là, il bénéficie d’un socle hypersolide, avec ces 25 % qui ne bougent pas depuis son élection.

En face, il y a les désaffiliés, ceux qui ne sont plus intégrés économiquement, ce qu’on appelait hier la classe moyenne.

Ces derniers sont, selon vous, en révolte contre le modèle existant. Pourquoi?

La division internationale du travail est le point de départ d’une crise culturelle, sociale, économique et géographique. Le travail est parti en Chine, en Inde et partout dans le monde.

Mais cette question de délocalisation n’est pas seulement économique. Ce que les tenants de l’économisme n’ont toujours pas compris, c’est que les classes populaires et moyennes, non seulement étaient le ressort du modèle économique (ils portaient le modèle économique et social, ils finançaient l’État-providence par leur travail), mais ils portaient également un mode de vie majoritaire qui était la référence culturelle pour la classe politique, le monde culturel et les nouveaux arrivants.

La question de l’intégration et de l’assimilation n’est pas une question abstraite à laquelle il suffirait de répondre par: «réaffirmons les valeurs républicaines». Si c’était le cas, on n’aurait pas exactement la même question posée en Suède, en Grande-Bretagne, aux États-Unis ou aux Pays-Bas. Tous ces pays ont des modèles et des valeurs complètement différents qui aboutissent exactement au même résultat: crise identitaire, culturelle, qui balaye tout l’Occident. Cette crise est donc liée à un phénomène économique et culturel qui est la fin de la classe moyenne occidentale.

Cette classe moyenne est-elle en train de disparaître?

Les gens ne disparaissent pas, ils sont encore là mais ne représentent plus un modèle attractif (non seulement pour l’intelligentsia, mais aussi pour les nouveaux arrivants). On peut discutailler du sexe des anges à l’infini sur ces questions d’intégration. Tant qu’on n’aura pas intégré et réintégré économiquement la majorité, il est vain d’aborder ces sujets.

Quand on débarque d’un pays étranger, quelle que soit sa culture, on observe son voisin et on est prêt à s’assimiler seulement si son mode de vie paraît attrayant. Si l’autochtone a un travail et qu’il est respecté culturellement – deux conditions qui ont explosé dans les années 1980 -, alors il serait naturel que le nouvel arrivant se conforme à ce mode de vie. Malheureusement, les classes moyennes et populaires ne sont plus intégrées économiquement et géographiquement ni respectés par le monde politique et le monde culturel. L’essentiel des précepteurs d’opinion considère ces catégories comme des losers, des «déplorables». Quand on débarque de l’autre bout du monde, et qu’on nous dit que notre voisin est raciste, à moitié débile, à fond dans la consommation, son objectif de vie étant de bouffer et de regarder la télé, on ne va pas épouser ses valeurs.

Le chantier pour les trente ans à venir est de savoir comment réintégrer la majorité de la population. Ils n’ont plus leur place dans le modèle économique qui compte symboliquement, celui des grandes métropoles, de la globalisation économique. Si le projet politique, économique et culturel de demain n’est pas la réintégration de ces populations encore majoritaires, alors il est inutile de parler d’intégration, d’assimilation ou que sais-je encore. C’est un sujet perdu d’avance si l’on ne s’intéresse pas à ce qu’est intrinsèquement une société.

Y a-t-il une volonté politique de réintégrer ces catégories?

L’impasse politique du moment c’est qu’on a un monde politique et médiatique qui ne veut pas lâcher le modèle des grandes métropoles et de la globalisation économique. Ils nous expliquent depuis le Covid qu’il est possible de concevoir qu’ils soient allés trop loin sur le libre-échange. La main sur le cœur, ils ont honte de détruire la planète. Je dis toujours que la première mesure écologique est d’arrêter de faire venir des produits de Chine en cargo. Or les écolos ne sont pas en faveur de la fin du libre-échange.

Le gros problème, c’est que les constats sont faits, les diagnostics sont posés, mais nous sommes dans un moment religieux où il est impossible d’abandonner le dogme du libre-échange. Cela crée des politiques à la petite semaine, c’est-à-dire un peu de péréquations, des politiques très catégorielles, morcelées. Cette représentation morcelée de la société empêche de mener des réflexions sur le devenir de la population majoritaire.

Mais la France n’est-elle pas réellement de plus en plus morcelée?

Pour les tenants du modèle actuel, l’un des éléments les plus importants est de déconstruire l’idée même d’une majorité, car cela leur permet de s’extraire des conditions de la démocratie. Il n’y a plus besoin d’être en démocratie s’il n’existe que des minorités. Les élites entreprennent ainsi une gestion des représentations. C’est ce que j’appelle la «netflixisation». Netflix crée des séries en s’attachant à des panels. Il s’agit de créer une narration qui va satisfaire une catégorie spécifique. Toute la classe politique est là-dedans, alimentée par Netflix et Hollywood. Nous sommes aujourd’hui dans la lutte entre un monde fictionnel et une réalité existentielle. C’est pourquoi, quand on décrit la France comme un pays anomique, dispersé, en perte de valeur, cela me crispe. Il suffit de discuter avec des gens pour voir que ce qu’ils veulent est très précis. Ils sont majoritairement attachés à leur territoire, hyperattachés au fait que l’État-providence est lié au travail. Ils veulent juste préserver leur mode de vie. Les gens n’ont pas bougé d’un iota. Quand on s’étonne du potentiel électoral des populistes, pour ma part, je suis avant tout surpris qu’on s’en étonne. Il y a une permanence, une rationalité, une solidité qui dit tout le contraire d’une représentation d’une France anomique, atomisée, etc. Ces gens n’ont pas encore trouvé un débouché politique. Mais ils ont tout à fait conscience de la fragilité de leur existence. Les trois insécurités: physique, sociale, culturelle, ils les vivent. Il y a une mécanique que j’appelle le soft power des classes populaires. La question de l’immigration, par exemple, pourquoi ressurgit-elle? Ces questions-là sont présentes au plus profond des classes populaires quelles que soient leurs origines. La question de la régulation des flux migratoires travaille tout autant les Français d’origine maghrébine ou africaine que ce qu’on appelle de manière condescendante les «petits Blancs».

Les «gilets jaunes» ont ainsi souvent été qualifiés de «petits Blancs». On oublie un peu rapidement qu’ils étaient par exemple très mobilisés dans les DOM-TOM. C’est se tromper sur le fond du mouvement que d’en faire un mouvement ethnique. C’était un mouvement très puissant composé de gens d’origines diverses mais qui ont intégré le mouvement sans leur étendard identitaire. Je ne dis pas cela pour faire l’éloge hypocrite de la diversité à la manière des publicitaires qui nous gouvernent. Je dis cela car, quand on a des classes populaires en mouvement, respectables, puissantes, fortes, elles redeviennent attractives, y compris pour des personnes de toutes origines. Quand tu es respecté culturellement, tu crées les conditions de l’assimilation des autres.

Sur le plan politique, ce que vous appelez la «majorité ordinaire» apparaît cependant divisé. La percée d’Éric Zemmour ne vient-elle pas contredire l’idée d’un affrontement entre France périphérique et France des métropoles?

Tous ces débats de salon, conjoncturels, ne touchent pas ou peu la société. La mécanique des gens ordinaires, ce que j’appelle le temps des gens ordinaires, est plus importante, elle s’inscrit dans le temps long et produit des effets sociaux et politiques. Qui a cassé le clivage gauche-droite? On dit que c’est Macron grâce à son intelligence hors du commun. C’est faux, cela fait vingt ans que les classes moyennes et populaires ne se réfèrent plus au clivage gauche-droite, notamment les classes populaires allant de la gauche vers l’extrême droite ou se dirigeant vers l’abstention. C’est le mouvement de cette majorité ordinaire qui tue la gauche, renforce l’abstention ou les partis populistes. Si on regarde les choses froidement et qu’on revient au résultat de Marine Le Pen en 2017, on note que, par rapport à son père, elle est passée de 18 % à 35 %. Ce chiffre constitue le principal socle du bloc populiste. Zemmour connaissant parfaitement les rouages politiques, il parvient à capter une grosse partie de cet électorat, mais cet ensemble reste identique et représente globalement 35 % du corps électoral. Je crois à la permanence de cette géographie électorale qui aujourd’hui se structure globalement autour de la dichotomie grandes métropoles-France périphérique. Les gens à l’écart du modèle économique néolibéral se retrouvent dans cette contestation populiste, et Zemmour, avec un discours plus droitier et intellectuel capte la fraction la mieux intégrée de cet électorat et une part marginale de la bourgeoisie qu’il appelle «bourgeoisie patriote».

Sur le fond, la question matérielle reste déterminante. Si une partie de la bourgeoisie de droite ou de gauche peut faire le constat des échecs de la mondialisation et du modèle multiculturel, la différence essentielle, avec les 70 % qui gagne moins de 2000 euros par mois, tient toujours à sa capacité de se protéger des effets négatifs de ce modèle. À 5000 euros par mois, la bourgeoisie aura toujours la capacité d’effectuer des choix résidentiels et scolaires qui la protège. Par ailleurs, il ne faut jamais oublier que ces catégories supérieures bénéficient depuis plusieurs décennies du modèle en renforçant la valeur de leur patrimoine. La valeur de leur appartement à Paris a été multipliée par 10. Leur résidence secondaire, par 3. In fine, Macron est leur assurance-vie. Du côté des classes moyennes et populaires, les gens ont au contraire besoin d’un état qui régule, qui protège, puisqu’elles n’en ont pas les moyens. Mais, actuellement, l’offre politique ne permet pas de répondre à cette attente.

La majorité ordinaire a besoin d’un champion qui dépasse l’extrême droite. Boris Johnson ou Donald Trump n’étaient pas des hommes seuls, ils se sont appuyés sur des partis.

La pandémie a-t-elle bouleversé le clivage que vous décrivez? Le «monde d’après» sera-t-il caractérisé par un exode urbain?

En effet, le marché immobilier des villes moyennes, près des grandes métropoles, frémit un peu. Cela n’est cependant pas synonyme de rupture totale avec les grandes métropoles. Ces personnes mobiles sont majoritairement des CSP+ qui investissent dans des territoires déjà convoités. Quand on voit les marchés immobiliers qui frémissent, ce sont les zones déjà gentrifiées, notamment les littoraux atlantiques, les beaux villages, etc.

Ce qui me fascine autour de cette interrogation sur l’exode urbain, c’est le biais qu’il révèle. On se fiche de savoir ce qu’est le devenir de ceux qui vivent déjà dans la France périphérique (entre 60 % et 70 % des Français). Les élites pensent que l’avenir de ces territoires dépend de l’arrivée du bobo parisien, bordelais ou lyonnais. En réalité, l’arrivée de CSP+ par exemple sur les littoraux et dans les beaux villages de France fait qu’aujourd’hui les jeunes issus de milieux populaires ne pourront pas vivre là où ils sont nés. Ils sont obligés de se délocaliser le plus loin possible du littoral dans ce qu’on nomme le rétro-littoral, voire plus loin encore. Propriétaire à la mer, c’est fini pour les classes populaires. La vue sur la mer sera demain réservée aux catégories supérieures qui se seront rendues propriétaires de l’ensemble des littoraux. Cette violence invisible, cette appropriation, rappelle celle qu’ont connue les grandes villes hier et il n’y aura pas de retour en arrière.

On organise une société avec un modèle économique ultra-inégalitaire qui ne bénéficie qu’aux 20 % les plus aisés. On laisse filer les logiques de marché et, logiquement, les gens achètent leur résidence secondaire là où c’est beau et on se fiche du destin des jeunes issus des catégories populaires, nés sur ce territoire et qui vont devoir déménager. On tiendra des grands discours, on organisera des assises du territoire, des élus locaux diront que c’est scandaleux, mais, comme on ne veut pas bouger sur le fond, on renforcera un ressentiment énorme des catégories populaires. Ce ressentiment alimente in fine le mouvement existentiel et social des classes populaires et moyennes occidentales. Et puisque les élites ne veulent ou ne peuvent pas y répondre, elles tiendront les populations par la peur. La gestion par la peur consiste à promettre l’apocalypse, qu’elle soit démocratique, écologique ou sanitaire. L’apocalypse démocratique consiste par exemple à nous faire croire depuis trente ans à l’arrivée du fascisme. C’est du théâtre et cela permet de rabattre éternellement les indécis ou le gros bloc des retraités vers les partisans du modèle globalisé. Les citoyens auront peur du fascisme, de l’apocalypse sanitaire ou encore de l’apocalypse écologique. Toutes ces peurs permettent à des gouvernements impuissants de rabattre vers eux des citoyens qui ne votent plus par adhésion mais par crainte de l’apocalypse. Il n’y a aucune adhésion au macronisme. Seulement un vote de peur. S’il est réélu, le lendemain il s’effondrera dans les sondages.

Voir de même:

Norbert Elias et la « dé-civilisation » allemande
Paul-François Paoli
Le Figaro
03/05/2017

Dans un texte encore inédit en France, le grand sociologue des moeurs et de la civilisation éclaire d’une lumière originale la montée du national-socialisme.

À quoi tient la civilisation? À cette question le sociologue Norbert Elias a tenté de donner une réponse qui n’est pas sans rappeler la grande intuition de Freud dans son fameux livre Le Malaise dans la culture. La civilisation repose sur la sublimation des instincts les plus profonds de l’homme, à commencer par la violence. C’est très progressivement, expliquera Norbert Elias à travers ses principaux livres qui ont marqué l’histoire de la sociologie, notamment La Civilisation des mœurs et La Société de cour, que les classes supérieures diffusent des codes et des valeurs normatives qui, peu à peu, imprègnent la société entière. En France, ce processus s’est incarné à travers un pouvoir monarchique qui a refréné l’arbitraire des féodaux en faisant de l’État le seul dépositaire de la violence légitime. En témoigne, par exemple, l’interdiction des duels, condamnés par l’Église et qui iront se raréfiant. Mais que se passe-t-il si une caste aux mentalités encore féodales, loin de se soumettre à l’État de droit, lui impose ses codes et ses valeurs?

Pour Elias, qui a vécu son enfance dans l’Allemagne de Bismarck et a combattu dans les tranchées en 14-18 avant d’assister à la montée du national-socialisme, celui-ci ne serait jamais advenu si la société allemande n’avait entretenu en son sein des formes de domination «archaïques» qui lui étaient spécifiques. Alors qu’en Angleterre l’aristocratie et la bourgeoisie, porteuse de valeurs libérales, passent des compromis, en Allemagne, le culte de la force dont témoigne la valorisation des duels dans les confraternités étudiantes après la victoire sur la France en 1871, deviendra une valeur éminente. Alors qu’en France les idéaux humanistes de l’école républicaine et de l’Église catholique atténuent le mépris des classes supérieures pour le peuple, en Allemagne les aristocrates éprouvent parfois un sentiment de suprématie exacerbée non seulement envers les ouvriers mais aussi envers la bourgeoisie commerçante. Pour étayer sa thèse, Elias a recours à des explications parfois fastidieuses à la lecture. Mais il a aussi recours à la littérature, ô combien significative des mentalités d’une époque et d’un peuple.

Ethos barbare

Ainsi des Réprouvés d’Ernst von Salomon, roman qui relate l’aventure des corps francs dans les pays Baltes à la fin de la Première Guerre mondiale. Dans ce grand classique, qui influencera Jünger, dont il est d’ailleurs aussi question, les jeunes nationalistes issus d’une armée allemande en décomposition se vivent comme des reîtres qui n’ont plus de compte à rendre à personne. Leurs ennemis ne sont plus les Français ou les Anglais, ce sont les autres Allemands qu’ils considèrent comme des traîtres, à commencer par les Juifs et les sociaux-démocrates. «C’était pour nous qui étions accourus vers les provinces baltes, l’enfantement d’une force nouvelle qui pousse le guerrier sur un sommet plus haut, c’était la rupture de tous les liens qui nous attachaient à un monde corrompu avec lequel le véritable guerrier n’avait plus aucun monde commun», écrit von Salomon. C’est cette rupture de tout lien social qui fait le terroriste pour qui le proche d’hier devient un ennemi potentiel. Plus tard, le nazisme diffusera à l’échelle de tout un peuple cet ethos barbare en le radicalisant à outrance.

Au-delà du cas de l’Allemagne, le portrait qu’Elias fait du desperado nihiliste n’est pas sans rappeler la dérive de certains jeunes islamistes occidentaux. «Les hommes des corps francs ne se sentaient au fond aucune obligation envers quiconque sinon envers le groupe qu’ils formaient, écrit-il. Chacun de ces groupes avait son leader charismatique dont la personnalité autoritaire, la promesse tacite de victoire et de butin ainsi qu’un avenir meilleur garantissaient la cohésion et la solidarité au combat.»

«Les Allemands», de Norbert Elias, Seuil, 592 p., 35 €.

CRITIQUE – Une relecture moderne, banale et discutable de l’histoire de France.

Norbert Elias et la «dé-civilisation» allemande

Voir de plus:

Sommes-nous à l’ère de la « dé-civilisation »?
Etienne Campion
Le Figaro
22/02/2019

FIGAROVOX/GRAND ENTRETIEN – L’historien Hamit Bozarslan publie Crise, violence et dé-civilisation. Essai sur les angles morts de la cité (CNRS, 2019). Il analyse l’histoire du monde et interroge son avenir à l’aune de la violence et des crises, angle mort de la recherche scientifique.


Hamit Bozarslan est historien et maître de conférences à l’École des hautes études en sciences sociales. Spécialiste de la Turquie et de la question kurde, il est l’auteur, notamment, de Crise, Révolution et état de violence. Moyen-Orient 2011-2015 (CNRS, 2015), Histoire de la Turquie. De l’Empire à nos jours (Tallandier, 2013), Une histoire de la violence au Moyen-Orient. De la fin de l’Empire ottoman à al-Qaida (La Découverte, 2008). Il publie en ce début d’année Crise, violence et dé-civilisation. Essai sur les angles morts de la cité (CNRS, 2019).


FIGAROVOX.- Vous évoquez dans vos travaux un processus de «dé-civilisation», mais, d’abord, que dire à propos du terme «civilisation» au XXIe siècle?

Hamit BOZARSLAN.- De Thucydide à Norbert Elias et Sigmund Freud, en passant par Ibn Khaldûn (penseur maghrébin du 14ème siècle) et les Lumières, la définition de la civilisation n’a pas changé: la civilisation est la confiance dans le temps et dans l’espace, dans le fait qu’on puisse porter un regard réflexif sur le passé, maîtriser le présent et se projeter dans l’avenir, se mouvoir dans l’espace sans le craindre et sans le brutaliser. La civilisation est la capacité d’exister en tant que particulier, individuel ou collectif, mais aussi se penser comme universel. Elle est aisance, mais cette aisance se paye: il faut accepter la dépendance d’autrui, la pacification et l’«adoucissement des mœurs» qui exigent la soumission à un ordre et aux conduites et normes qu’il impose, la restriction de ses propres libertés, le renoncement au pouvoir de ses muscles. Il faut sans doute partir de la dé-civilisation pour comprendre (et mieux apprécier) ce que signifie la civilisation: en Syrie de 2012-2013 quelque 1200 milices fragmentaient le temps et l’espace collectifs et pouvaient agir en toute liberté pour accéder à des ressources militaires et partant économiques et humaines. Mais le prix payé pour cette liberté était la destruction de la vie, d’autrui, mais aussi la sienne, et le règne de la mort. Il en va de même de l’anti-démocratie. Il est extrêmement difficile de définir ce qu’est la démocratie, mais un court détour par la Chine, l’Iran, la Turquie ou la Russie des années 2000-2010 permet aisément de comprendre ce que signifie son absence.

Les tragédies qui ont ponctué l’histoire des deux derniers siècles ne s’expliquent pas par les Lumières, mais bien par l’abandon de leur potentiel critique, par le passage à un régime de « certitude ».

On s’interroge souvent sur le rôle des Lumières quant au processus historique de radicalisation et de rationalisation. Quelles sont leurs influences réelles?

Bien sûr, les Lumières ont donné lieu à des multiples interprétations et je reconnais bien volontiers leurs limites et leur potentiel de déclencher des processus de radicalisation par leur simple diffusion dans des contextes qui leur sont postérieurs ou extérieurs. Mais on ne peut jamais établir un lien de causalité entre les Lumières et les tragédies des XIXe et XXe siècles, pas plus qu’on ne peut expliquer le régime des Khmers rouges par Le Capital de Marx, qui fut avant tout un humaniste. Les Lumières étaient pour Kant la capacité de sortir de sa condition de mineur pour accéder à la «majorité». Ce nouveau statut garantit la liberté, mais la conjugue aussitôt à la responsabilité. Les Lumières, c’est la capacité de critiquer le monde tel qu’il est donné, mais aussi de se maintenir dans une posture critique, s’exposer soi-même à la critique, se penser dans la pluralité et dans la complexité. Les tragédies qui ont ponctué l’histoire des deux derniers siècles ne s’expliquent pas par les Lumières, mais bien par l’abandon de leur potentiel critique, par le passage à un régime de «certitude», de classe, de race, ou de Raison créatrice, par la quête chiliastique qui voulait détruire ce que le Chronos avait institué par la simple volonté de Kairos. Limitions-nous à un seul exemple: le jeune démographe nazi Peter-Heinz Seraphim estimait que la guerre lui offrait la possibilité et le droit de corriger les «erreurs» démographiques du dernier millénaire en Europe en éliminant des millions d’Européens.

L’individualisme libéral est-il le produit de ce processus de dé-civilisation, ou bien son origine?

Je suis étonné, voire choqué, d’observer qu’on associe facilement le terme de «libéralisme» au «néolibéralisme» des Chicago Boys ou de Thatcher («la société n’existe pas»), ou au capitalisme sanguinaire de Pinochet. Je ne me définirai pas comme «individualiste» ou «libéral», mais je ferai une nette distinction entre le libéralisme et la dé-civilisation. Comme Ernest Bloch, Ernest Cassirer, Norbert Elias, ou Hannah Arendt l’ont remarquablement bien saisi, la dé-civilisation des années 1930-1940 consistait à détruire l’individu pour la fondre dans la «masse». Sans mémoire, sans réseau, sans tissu social, sans faculté cognitive, ce qui restait de l’individu était obligé de se «massifier», hurler avec les loups pour ne pas être dévoré par eux. Le nazisme, le stalinisme, le khomeynisme, le djihadisme actuel, est la conversion de ce processus de massification en ressource ultime du pouvoir.

La théorie du complot est relativement facile à analyser du point de vue des sciences sociales : il faut répondre à la perte des repères, mettre le « monde en sens » et trouver l’intrigue aux origines occultes, aux voies sinueuses…

Vous interrogez longuement la rationalité des individus: les êtres humains sont-ils rationnels?

Je dirai que nous sommes gouvernés par nos intérêts, ce qui devrait en principe nous qualifier pour être rationnels, et par nos passions, qui ont toujours une dimension pulsionnelle. Mais on se constitue en cité, à savoir en communauté plurielle et complexe de citoyens, précisément pour défendre nos intérêts contradictoires tout en laissant une place à l’épanouissement de nos passions. L’histoire nous montre cependant que cet équilibre est fragile et peut s’effondrer, la société devenir morne dans sa rationalité routinière, sans imagination et sans horizon, ou se saborder par ses passions destructrices comme lors de la Guerre de Péloponnèse ou la Première Guerre mondiale. D’où la nécessité de refuser le fatalisme pour permettre aux générations successives d’inventer leurs mondes, mais aussi d’introduire la notion de la responsabilité, individuelle et collective, comme correctrice de nos passions.

La théorie du complot peut-elle être comprise à l’aune de ces processus que vous décrivez?

La théorie du complot est relativement facile à analyser du point de vue des sciences sociales: il faut répondre à la perte des repères, mettre le «monde en sens» et trouver l’intrigue aux origines occultes, aux voies sinueuses, aux desseins maléfiques qui nous explique ce qui se passe. La machination en cours est suffisamment bien rodée pour se faire énigme, mais pas assez puisqu’elle laisse quelques traces qui conduisent à elle et permettent de la mettre à nu à… «minuit moins cinq». C’est parce que nous sommes tous intrigués par cette fabrique à intrigues que nous nous jetons sur les Dan Brown et les Daniel Easterman.

Mais la cité démocratique ne peut s’arrêter sur ce constat qui est, comme je l’ai dit, facile à établir. Du génocide des Arméniens à celui des Tutsis en passant par la Shoah, de la terreur stalinienne aux purges et procès hallucinants de la Turquie d’Erdogan en passant par le maccarthysme, il n’y a pas une seule phase funeste de l’histoire humaine qui n’ait pas puisé dans la théorie du complot. Comme l’avait saisi l’épistémologue Karl Popper, les pouvoirs qui s’épuisent à défaire des complots qui les viseraient, finissent eux-mêmes par devenir de vastes machinations de complot.

Un dernier exemple, de 2019, montre que la théorie du complot est une menace pour la démocratie, mais aussi pour la construction européenne: les courants anti-européens allemand et français, qui s’entendent par ailleurs parfaitement, peuvent accuser Macron d’avoir «vendu Alsace-Lorraine» à l’Allemagne ou, inversement, calomnier Merkel d’avoir imposé la domination française sur le Ruhr comme… en 1923.

Les pouvoirs publics, mais aussi l’action citoyenne doivent intervenir pour contrer ces théories, qui trouvent leur force avant dans leur capacité à détruire la rationalité elle-même.

À regarder la production cinématographique, on a l’impression que le rêve a pénétré l’industrie autant que l’industrie a pénétré le rêve, il s’est fait résistance, par l’industrie, mais souvent aussi contre elle.

Vous rappelez à quel point Sainte-Beuve déplorait que «l’industrie pénètre le rêve» et citez la pensée d’Adorno et d’Horkeimer sur l’«industrie culturelle». Est-ce une bonne grille d’analyse de la crise actuelle?

Sainte-Beuve et le couple Adorno-Horkheimer s’expriment avec un siècle d’écart et dans des conditions qui sont radicalement différentes. Il est cependant frappant de voir la peur d’un monde sans culture et par conséquent vide de sens qui les habite. Je les cite, certes avec admiration et empathie, mais aussi pour m’en démarquer, pour suggérer que l’histoire n’est pas close, que la civilisation ne se réduit pas à sa technicité, et que la culture n’est pas morte. Sainte-Beuve concluait sa phrase par un constat mélancolique: «la librairie se meurt!» Or, deux siècles après, dans le tout petit périmètre où j’habite il y a trois libraires absolument magnifiques avec des libraires très raffinés. À regarder la production cinématographique dans la pluralité de ses langues et ses langages artistiques, on a l’impression que le rêve a pénétré l’industrie autant que l’industrie a pénétré le rêve, il s’est fait résistance, par l’industrie, mais souvent aussi contre elle. Il est peut-être temps qu’on mise sur la vie plutôt que sur l’épuisement de nos ressorts.

Comment analysez-vous le phénomène des Gilets jaunes?

Comme beaucoup d’observateurs, je suis également effaré par ce qui s’exprime aux marges du mouvement des Gilets jaunes. Hélas, les vérités profondes d’une société se manifestent plus souvent dans ses marges que dans son cœur ouvert. Les Gilets jaunes sont un catalyseur de la tension entre la passion d’égalité et la passion de liberté, que Tocqueville saisissait en son temps: la démocratie ne peut être prospère qu’à condition que ces deux passions se maintiennent en tant que passions, mais trouvent aussi des réponses concrètes. Malgré leurs nombreuses insuffisances, les démocraties contemporaines protègent largement les libertés (du moins de ceux qui disposent d’un statut légal), mais en est-il de même de l’égalité?

Comme le craignait Tocqueville, le refus, légitime, des inégalités, peut se faire liberticide, déboucher sur la recherche des boucs émissaires, les «nantis», les «intellos», les mariés du même sexe, les femmes qui «dévirilisent» les hommes, les «immigrés», et bien sûr, le «juif», toujours «argenté», mais coupable avant tout de son crime de naissance. Il faut répondre à ces stigmatisations avant tout en défendant l’individu, les libertés et la vie, mais aussi par le social. Je ne suis pas certain que prises individuellement les sociétés démocratiques européennes disposent assez de ressources pour mettre en œuvre cette double réponse.

Les Gilets jaunes sont un catalyseur de la tension entre la passion d’égalité et la passion de liberté, que Tocqueville saisissait en son temps.

On ne peut plus penser une démocratie à la fois de liberté et d’égalité sans passer par l’Europe, sans transformer l’Europe, sans qu’il y ait une politique européenne égalitaire dans les domaines de taxation, de redistribution, d’aménagement des territoires, des solidarités interclasses, inter-genres et inter-générations. Passer à l’échelle européenne exige à son tour qu’on habilite l’Europe comme projet mais aussi comme action citoyenne en deçà et au-delà des États, qu’on refuse le choix, parfaitement stérile, entre d’un côté le fatalisme, de l’autre côté le refus de représentation démocratique, de toute représentation démocratique, y compris la sienne.

Voir encore:

Norbert Elias et le processus de « décivilisation »
Brice Couturier
France Culture
22/05/2017

Dans son oeuvre ultime, le grand sociologue allemand enquête sur les causes profondes de l’aberration nationale-socialiste.

Vient de paraître, au Seuil, la traduction du tout dernier livre écrit par Norbert Elias. Il est titré Les Allemands. Sous-titre : « évolution de l’habitus et luttes de pouvoir aux XIX° et XX° siècles. Un ouvrage passionnant. Pourquoi ?

Parce que cet ultime effort, accompli à la veille de sa mort : le livre est paru en allemand en 1989 et Elias est disparu l’année suivante – apparaît comme une espèce de réponse à tous ceux qui avaient critiqué ses ouvrages fondateurs. Et aussi comme une interrogation très personnelle de ce Juif allemand sur les phénomènes sociaux et culturels à l’origine de l’idéologie qui a causé la mort de de ses parents. Son père a été tué à Breslau ; sa mère a disparu dans le camp d’Auschwitz. Le livre entreprend de répondre à la question lancinante : pourquoi le nazisme ? Pourquoi en Allemagne ?

Norbert Elias est surtout connu comme l’auteur d’une vaste fresque consacrée à ce qu’il a appelé « le procès de civilisation ». La civilisation des mœurs et La dynamique de l’Occident forment les deux volets d’une vaste théorie du processus de civilisation en Europe. Il en achève la rédaction en Angleterre où il s’est réfugié à la veille de la deuxième guerre mondiale. Il y mènera une existence précaire d’universitaire jamais reconnu pour le génie qu’il était. Mais c’est grâce à la réédition en allemand de son livre, trente ans plus tard, à la fin des années 60, alors qu’il est à la retraite, qu’il acquiert l’immense notoriété qui est encore aujourd’hui la sienne.

Or, ce que Norbert Elias appelle le procès de civilisation c’est une histoire parallèle ; d’un côté celle de la manière dont l’Etat moderne se constitue en se réservant le monopole de la violence, de l’autre, celle de l’autocontrôle exercé, par les individus, sur leur violence spontanée, leurs instincts et leurs affects. La société de cour, que Norbert Elias étudie en utilisant toutes les ressources intellectuelles disponibles, impose une inhibition des passions. Elle prescrit des codes de comportement ritualisés, des formes de dissimulation – dont la pudeur. Progressivement, l’ensemble des sociétés européenne s’en inspirerait, tout en les transformant.

De son vivant déjà, bien des lecteurs avaient fait remarquer à Elias que le processus de civilisation par l’autocontrôle des pulsions agressives, qu’il décrit si bien, cadrait assez mal avec le déchaînement de violence auquel ont donné lieu les deux guerres mondiales. Doit-on en conclure que sa thèse était radicalement fausse ? Qu’un processus de dé-civilisation avait succédé à son fameux procès de civilisation ?

Hé bien, ce livre, Les Allemands est extraordinaire, précisément parce qu’il constitue la réponse de Norbert Elias à ces questions qui revêtaient, pour lui, une importance existentielle.

Premier élément de réponse : Elias relève que, depuis les années 30, a eu lieu une « désinformalisation des rapports sociaux ». Autrefois, les « rapports formels », notamment ceux qu’entretiennent en public des personnes appartenant à des classes sociales ou d’âge différentes obéissaient à des rituels codés. Au cours du XX° siècle, la différence entre ces comportements formels et les comportements informels – ceux qu’on entretient spontanément avec des pairs, comme les discussions de bistrot – s’est progressivement atténuée. Au point d’avoir presque disparu de nos jours. On est « cool » avec ses profs, comme avec ses copains. D’où, relève-t-il, une inquiétude générale sur les statuts sociaux. Cette fluidité déstabilise autant qu’elle émancipe.

Sans poser directement la question du rapport qui pourrait exister entre ce relâchement général des normes comportementales « depuis les années trente » et ce qu’il nomme « le grand relâchement de la conscience morale », qui s’est produit en Allemagne à l’époque du national-socialisme, il donne, en note de bas de page la clé de son livre. Je cite : « Je me suis posé au début la question de la civilisation comme un problème tout personnel quant au grand effondrement du comportement civilisé, à la grande poussée de barbarisation, qui se sont produits en Allemagne sous mes yeux, comme quelque chose de tout à fait inattendu. ». Et il poursuit : « Il y eut effectivement dans le national-socialisme, une tendance latente à se laisser aller, au relâchement de la conscience morale, à la grossièreté et à la brutalité. Au début, elle se manifestait surtout au niveau des comportements informels. »

Mais, dans la mesure où il était vivement encouragé, voire exigé dans les hautes sphères du parti nazi, ce style de comportement fut adopté dans les relations formelles. Car c’est bien le groupe dirigeant du régime qui donna le signal d’un relâchement général de la contrainte civilisationnelle.

On connaît la thèse centrale de La dynamique de l’Occident. Dans les sociétés traditionnelles, agraires, le contrôle social est exercé de l’extérieur, par les autres et par les autorités. Dans les sociétés modernes, les contraintes propres, autrement dit le contrôle de soi, prennent le dessus. Les normes sont intériorisées. Comment une telle inversion du processus de civilisation a-t-il pu se produire en Allemagne ?

La réponse générale du livre est : pour des raisons qui tiennent à l’histoire particulière de ce pays. Pour résumer d’une phrase : contrairement à ce qui s’est produit en France ou en Angleterre, la bourgeoisie a perdu face à l’aristocratie. Elle a été incapable de réaliser l’unification de l’Allemagne dans une optique libérale en 1848. C’est le chancelier Bismarck qui l’a réalisée. « Par le fer et par le sang », grâce à deux guerres victorieuses consécutives : contre l’Autriche, d’abord, puis contre la France, 20 ans plus tard.

Voir par ailleurs:

Une sociologie des habitus nationaux. Norbert Elias et l’héritage de Heidelberg

Wolf Feuerhahn

Norbert Elias revendique la légitimité du concept d’ « habitus national » de façon provocatrice, conscient qu’il lève un tabou, l’idéologie national-socialiste ayant abusé de la caractérisation nationale des peuples. Nous chercherons à comprendre pourquoi Norbert Elias accorde une place centrale à ce concept dispositionnaliste et quel sens il lui attribue. Ce faisant, nous interrogerons la place dans son œuvre de l’héritage de la sociologie de Heidelberg.

Vu d’aujourd’hui, proposer une sociologie des habitus nationaux dans l’Allemagne fédérale des années soixante peut paraître paradoxal à deux titres au moins. On peut d’abord s’interroger sur le fait qu’un auteur de confession juive, contraint à l’exil après l’accession de Hitler au pouvoir en 1933, dont la mère a été exterminée par les nationaux-socialistes, utilise des caractérisations nationales dans le livre qu’il consacre à cette tragédie de l’histoire du XXesiècle. En effet, la psychologie des peuples paraît à beaucoup indissociablement liée à la pensée raciste et antisémite et notamment à celle promue par le IIIe Reich. Au point que certains voient même dans le développement de cette forme de psychologie l’une des racines intellectuelles de l’avènement du nazisme. Si l’historiographie récente nous a appris à nous méfier de ce genre de raccourcis, cet avis a longtemps été répandu en Allemagne après la Seconde Guerre mondiale, soit à l’époque où Norbert Elias rédige les Studien über die Deutschen1. Il est un second paradoxe, qui est peut-être plus délicat encore puisqu’il touche au concept d’habitus lui-même, et qui tient au fait que les années soixante correspondent à une époque phare du développement du paradigme behavioriste, dont la caractéristique a été de rejeter tout usage de termes dispositionnels comme ceux d’habitus ou d’ethos et de manière générale d’affirmer que seuls les comportements empiriquement observables sont des objets scientifiquement légitimes. Il est donc surprenant que les remarques théoriques de Norbert Elias sur les notions d’habitus et d’habitus national soient très rares dans son œuvre. Celles que l’on peut trouver sont très disséminées. C’est particulièrement étonnant en ce qui concerne la notion d’habitus que, rétrospectivement, les historiens de la sociologie associent pourtant souvent à la pensée d’Elias. Cela donne l’impression que, pour Elias, ces notions auraient présenté un certain caractère d’évidence, comme si elles avaient déjà fait partie des acquis de la toute jeune science sociologique.

Pour éprouver cette impression et comprendre la genèse et la fonction du concept d’habitus national chez Elias, je propose de revenir sur sa formation initiale et notamment sa confrontation avec les sciences humaines telles qu’elles se sont développées à Heidelberg depuis le début du XXe siècle. En effet, bien qu’étudiant en philosophie et en médecine à Breslau à partir de 1918, Elias étudie lors du semestre d’été 1919 à Heidelberg et y suit notamment le séminaire de deux amis de Max Weber : le néokantien Heinrich Rickert et Karl Jaspers (Elias 2005b : 25 ; traduction française : Elias 1991a : 119). Ce dernier l’entretient dès cette époque de Max Weber, mais ce n’est qu’après la grande crise inflationniste, lorsque Elias s’installe durablement en 1925 à Heidelberg pour préparer une thèse d’habilitation en sociologie qu’il se familiarise avec les œuvres principales de cette nouvelle science (Elias 2005b : 11, 227 ; traduction française : Elias 1991a : 49, 105). Selon Norbert Elias lui-même, le décès de Max Weber était loin d’avoir relégué l’importance de Heidelberg. Elle était au contraire devenue « une sorte de Mecque de la sociologie » (Elias 1991a : 49 ; original allemand : Elias 2005b : 227), dont Max Weber était la figure centrale sinon le prophète : L’une des particularités de l’université de Heidelberg était alors que la sociologie y avait un statut élevé. Le souvenir de Max Weber y contribuait beaucoup. Alfred Weber ne se contentait pas de gérer son héritage spirituel, mais donnait à sa manière de nouvelles impulsions à ce domaine scientifique. Et la veuve de Max Weber, Marianne, jouait un rôle important en tant que légataire de la tradition (Elias 1991a : 117)2. À la lecture des œuvres d’Elias, on perçoit cette domination de la référence à Max Weber y compris sur ceux dont il était proche : Alfred Weber, auprès duquel il avait amorcé une thèse d’habilitation sur le rôle de la société et de la culture florentines dans la naissance de la science (Elias 1991a : 122 ; original allemand : Elias 2005b : 28), et Karl Mannheim, dont il devint l’assistant à Francfort à partir de 1930 et qui finalement dirigea sa thèse d’habilitation sur l’homme de cour (Elias 1991a : 119-120 ; original allemand : Elias 2005b : 26). Si Elias se sent plus proche de Mannheim dans la querelle sur la sociologie du savoir qui l’oppose à Alfred Weber au cours du sixième congrès de sociologie en 1928 (cf. Raulet 2001), il ramène toutefois cette opposition à « une continuation et une nouvelle version de la querelle […] qui opposait Thomas [Mann], le conservateur, et son frère, Heinrich, plus à gauche », querelle qu’il avait analysée dès 1919 dans le cadre du séminaire de Karl Jaspers (Elias 1991a : 138 ; original allemand : Elias 2005b : 45-46)3. La reconstitution de la genèse de l’opposition entre « culture » et « civilisation » dans Über den Prozess der Zivilisation fut donc une manière pour Elias d’objectiver un inconscient d’école allemand qui était subrepticement passé dans la sociologie et qu’Alfred Weber comme Karl Mannheim reproduisaient sans le savoir4. Plus que ses contemporains vivants, Elias s’est donc surtout confronté, parmi les sociologues de Heidelberg, à Max Weber5. Cela explique pourquoi nous chercherons à élucider le sens du concept d’habitus national en le confrontant, pour l’essentiel, à la pensée de Max Weber.

1. Lever un tabou

Norbert Elias reconnaît, dès la première page des Studien über die Deutschen, que pour des citoyens de la République fédérale d’Allemagne, s’interroger sur l’habitus national relève d’un tabou. La question du caractère national rappelle trop l’idéologie national-socialiste pour pouvoir même être abordée : À cela s’ajoute que, dans le cas des Allemands de la République fédérale, le fait de s’occuper de l’habitus national conduit dans une zone taboue. La sensibilité accrue vis-à-vis de tout ce qui rappelle des doctrines national-socialistes a pour conséquence que le problème d’un « caractère national » continue à être frappé de silence. (Elias 1992 : 7-8)6 Cette concession masque toutefois mal la critique. En remarquant que cette question relève d’un tabou, Elias la restreint à un problème moral reconduit à sa genèse psychologique : il parle en effet de « sensibilité accrue » vis-à-vis de tout ce qui rappelle les doctrines national-socialistes. Il légitime à vrai dire de la sorte et par avance sa théorie de l’habitus national puisque, si les citoyens de la République fédérale d’Allemagne éprouvent une sensibilité accrue à tout ce qui évoque l’idéologie du IIIe Reich, c’est, comme il le montre dans la dernière partie du livre, parce que s’est formé « un nouvel ethos » largement partagé au sein de la population et qui rejette tout ce qui rappelle l’autoritarisme7. Les réticences vis-à-vis de toute recherche d’un habitus national seraient elles-mêmes l’effet de l’habitus national allemand postérieur à 1945. Elias cherche donc à rompre ce silence en l’expliquant et en prônant le recours aux sciences de l’homme, des sciences « détendues » [gelassen], dont le critère semble être qu’elles sont affranchies des tabous. Une fois cet obstacle levé, il énonce le critère d’un usage légitime du concept d’« habitus national » : On voit ensuite de façon suffisamment rapide que l’habitus national d’un peuple n’est pas biologiquement fixé une fois pour toutes. Il est bien plutôt lié de la façon la plus étroite avec le processus de formation de l’État qui lui correspond. (Elias 1992 : 8 ; Elias 2005a : 8)8 Le tabou associé à la notion d’habitus national serait ainsi tout entier lié à l’interprétation biologisante de ce concept. Celle-ci empêcherait de mettre en évidence le caractère processuel de la constitution des habitus nationaux. Pour Elias, les sciences de l’homme sont avant tout des sciences historiques qui ont vocation à mettre au jour la genèse des phénomènes qu’elles étudient9 et, si elles font des habitus nationaux un objet d’investigation légitime, c’est parce qu’elles supposent la distinction entre race et habitus national. À la fixité de la race, Elias oppose l’historicité de l’habitus national. Ce propos liminaire frappe avant tout par son caractère lapidaire. Une fois le tabou levé, Norbert Elias passe, sans plus attendre et dès l’introduction des Studien über die Deutschen, à une analyse des causes qui expliquent la spécificité de l’habitus national des Allemands et ne reviendra plus, sinon de façon subreptice, à des considérations théoriques sur ce concept. Il ne reconnaît pas non plus sur ce point de filiation théorique. Seule la comparaison des usages de ce concept peut permettre de mettre au jour ce qui serait une théorie éliasienne de l’habitus national. Nous avancerons donc prudemment et garderons en tête que notre travail cherche avant tout à proposer quelques hypothèses de lecture.

2. L’habitus national : un concept évident ?

2.1. L’héritage de la critique heidelbergienne du Volksgeist

La notion historiste de Volksgeist a connu dans l’Allemagne du XIXe siècle une fortune considérable. Mouvement multiforme et complexe, né en réaction aux théories modernes du droit naturel, l’historisme prétendait mettre au jour et expliquer la singularité des devenirs historiques des différentes nations. Celles-ci, conçues sur le modèle romantique du « génie », requéraient un type d’approche spécifique car, à l’image de l’acte humain de création, les textes, les monuments, les événements historiques ayant marqué l’histoire d’une nation étaient compris comme les productions intentionnelles d’une instance ayant une vie propre, le peuple. La science historique des nations se devait donc de prendre en compte l’intention objectivée et dès lors d’être interprétative, c’est-à-dire de montrer la genèse, dans l’« esprit du peuple » [Volksgeist], du droit, de l’économie, de la langue ou de l’art (Wittkau 1994). Heidelberg fut au tournant des XIXe et XXe siècles l’un des bastions d’une critique des pensées du Volksgeist. Le premier article épistémologique de Weber – « Roscher et Knies et les problèmes logiques de l’économie politique historique » –, publié entre 1903 et 1906, constitue ainsi l’une des critiques les plus précoces et les plus virulentes de l’interprétation historique en termes de Volksgeist10. Dans la pensée du Volksgeist, Weber voit à l’œuvre ce qu’il nomme, à la suite de son collègue philosophe de Heidelberg, Emil Lask, une logique émanatiste11. Dans son ouvrage Fichtes Idealismus und die Geschichte (L’Idéalisme de J. G. Fichte et l’histoire), ce dernier distingue en effet deux théories du concept : une logique analytique et une logique émanatiste. [La première] considère ce qui est empirique comme la réalité unique et entière, et le concept comme une partie artificiellement séparée, incapable d’une existence propre, […] et qui s’avère n’être qu’un produit de la pensée. La conceptualisation s’accomplit ici par l’analyse du donné immédiat ; nous pouvons nommer logique analytique celle qui défend ce point de vue. […] Dans le cas [des] théories [émanatistes], le concept doit toujours nécessairement apparaître doté d’un contenu plus riche que la réalité empirique, il ne faut pas le penser comme une partie de la réalité empirique, mais au contraire se le représenter englobant cette dernière en tant qu’elle est une partie de lui-même, une émanation de son essence supra-réelle [überwirklich]. […] Puisque le concept délivre pour ainsi dire chacune de ses réalisations à partir de sa richesse extrême, une conception qui promeut de tels résultats peut être qualifiée de logique émanatiste. (Lask 1923 : 29-30) Lask considère les philosophies de Kant et de Hegel respectivement comme les représentantes les plus typiques de la logique analytique et de la logique émanatiste. Mais cette distinction a vocation à être bien plus générale et à rendre compte de l’ensemble des théories conceptuelles dont témoigne l’histoire de la philosophie. Lask la prépare en opposant, quelques pages auparavant, deux conceptions de l’individualisme. Une première qui « affirme l’autonomie de l’individu isolé vis-à-vis de tous les contextes (historiques comme sociaux) » et dont le rationalisme des Lumières est l’un des meilleurs représentants ; une deuxième qui « combat la signification autonome de l’individualité de valeur vis-à-vis de toutes les valeurs simplement abstraites, mais affirme au contraire son incorporation dans une totalité de valeur » (Lask 1923 : 21). Les exemples choisis par Lask pour illustrer cette deuxième conception permettent de comprendre pourquoi Weber a interprété les travaux des économistes Wilhelm Roscher et Karl Knies en ce sens. Les représentants de cette seconde conception de l’individualisme sont, selon Lask, « le christianisme (la valeur de l’âme de chacun, à côté de cela l’idée de communauté), la conception historique et moderne du monde (une énonciation dans différents domaines : l’école historique du droit, l’école historique en économie nationale etc. ; leur polémique commune contre le rationalisme abstrait et l’ ‘atomisme’), enfin des philosophes comme Schleiermacher » (Lask 1923 : 21). L’inscription organiciste [Eingliederung] de l’individu dans une totalité – conçue de façon holiste comme différente de la somme de ses parties – est donc partagée, selon Lask, par l’historisme, par Schleiermacher et par Hegel. Cette lecture va certes à l’encontre de la manière dont les différentes écoles historiques allemandes présentent leur épistémologie puisqu’elles définissaient leur projet dans le cadre d’un rejet de la pensée hégélienne. Mais ce rejet était motivé surtout par une vision de Hegel comme continuateur du droit naturel abstrait des Lumières, un philosophe négligeant la contingence au profit de ce que Weber nommera un « panlogisme », et déterminant a priori un sens objectif de l’histoire (Cf. Colliot-Thélène 1990 : 11-12).

L’école historique du droit présente, peut-être parce qu’elle l’a créée, un exemple paradigmatique de l’explication en termes d’« esprit du peuple », et un bon aperçu de ses attendus épistémologiques et métaphysiques. Max Weber, qui concède par ailleurs la diversité des positions au sein de cette école (Weber 1988b : 9 n 1), y pointe ainsi, malgré tout, la récurrence d’une conception organiciste du peuple [Volksleben], qui a pour conséquence « l’hypostase du concept – nécessairement irrationnel et individuel – d’« esprit du peuple », créateur du droit, de la langue et des autres biens culturels des peuples » (Weber 1988b : 9). En saisissant la langue, le droit, l’art ou l’économie d’un peuple donné comme des « expressions » de l’esprit de ce peuple, a été forgée une psychologie métaphysique attribuant des intentions à un esprit collectif objectivé. La diversité des monuments, œuvres d’art, textes juridiques ou productions littéraires produits sur un même territoire est interprétée comme procédant d’une raison réelle unique, l’« esprit du peuple ». L’émanatisme se présente donc comme un avatar métaphysique du déductivisme et prétend surmonter le hiatus entre concept et réalité. Combinée à la pensée de l’« esprit du peuple », la logique émanatiste conduit à placer une psychologie métaphysique au fondement des sciences des productions humaines. Entité réelle, riche d’un contenu en attente d’actualisation, l’« esprit du peuple » est déjà gros de ses virtualités. Travaillée par une finalité interne, la psyché de l’« esprit du peuple » constitue l’essence de cet esprit. Dans l’ordre de la découverte, l’herméneute part certes de la diversité des phénomènes culturels historiques, mais guidé par la raison réelle qu’est l’« esprit du peuple », il les déchiffre comme les actualisations de son essence. On trouve parallèlement dans les Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung (1902) de Rickert, directeur de thèse de Lask et ami de Weber, une critique de la notion de Volksseele. Dénoncée comme une hypostase métaphysique, elle n’est, pour le philosophe qui reprend ainsi l’expression spinoziste, qu’un « asile de l’ignorance » (Rickert 1902 : 428). Dans L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Weber reprend d’ailleurs quasiment la même expression pour critiquer ceux qui auraient tendance à expliquer la spécificité du sérieux puritain « consistant à donner à la vie [intramondaine] la valeur d’une tâche » en ayant recours à la notion de Volkscharakter : Faire appel au « caractère national » n’est pas seulement, d’une manière générale, un simple aveu de non-savoir ; c’est aussi, dans notre cas, tout à fait dépourvu de pertinence. Attribuer aux Anglais du XVIIe siècle un « caractère national » unitaire serait tout simplement erroné historiquement. (Weber 2003 : 87 ; original allemand : Weber 1988a : 81)12 Chez Weber, ces critiques des notions historistes de Volksgeist ou de Volkscharaktern’impliquent nullement le refus de toute question relative à la spécificité nationale des dispositions à l’action. Sa réserve porte sur la fonction d’origine attribuée à ces notions par l’historisme. Les « caractères nationaux » – si jamais l’on veut conserver l’expression – ne sont pas le point origine de l’explication, ils doivent eux-mêmes être appréhendés génétiquement. Voici comment Weber résout la question des caractéristiques nationales : Ce que l’on ressent chez les Allemands comme de la « cordialité » et du « naturel », à l’opposé de l’atmosphère – qui s’étend jusqu’à la physionomie des personnes – anglo-américaine, […] et qui déconcerte habituellement les Allemands qui y voient de l’[étroitesse], un [manque de liberté] et une inhibition intérieure – ce sont là des oppositions dans la conduite de vie qui proviennent [pour une part tout à fait essentielle aussi] de cette moindre pénétration ascétique de la vie par le luthéranisme que par le calvinisme. (Weber 2003 : 150)

2.2. «Habitus national » et « caractère national »

Elias semble tout à fait conscient des critiques que l’on a pu adresser à la notion de « caractère national ». Il les évoque d’ailleurs dans un texte tardif (1987) où il distingue le « caractère national » de l’« habitus social » : La notion d’habitus social permet de soumettre à un examen scientifique des données de la réalité sociale qui s’y sont jusqu’à présent dérobées. Que l’on songe par exemple au problème de ce que l’on recouvrait à un stade préscientifique par la notion de caractère national – c’est un problème d’habitus par excellence (Elias 1991b : 238 ; original allemand : Elias 2001 : 244). Comme dans L’éthique protestante, garantir la scientificité de sa démarche suppose de prendre conscience que ce que l’on nomme communément « caractère national » recouvre la constitution d’un habitus. De même que Weber expliquait l’impression d’étroitesse et d’inhibition intérieure que laissent les Anglo-Saxons aux Allemands en expliquant sa genèse par la conduite de vie ascétique, Elias nous fait entrer dans la science en passant du vocable de « caractère national » à celui d’habitus. À vrai dire, Elias ne renonce pas à ce concept puisqu’il en limite simplement la portée : le « caractère national » est un des niveaux d’intégration de l’habitus social. Il n’existe à proprement parler que « chez les représentants d’une société au stade d’évolution de l’État moderne » (Elias 1991b : 240 ; original allemand : Elias 2001 : 245). Voilà qui explique sans doute que – contrairement à Weber qui renonce définitivement aux notions de Volksgeist et de Volkscharakter13 – Elias n’a cessé d’employer le concept de Nationalcharakter. Dans les Studien über die Deutschen, on trouve même davantage d’occurrences de la notion de Nationalcharakter (12) que de celle de nationaler Habitus (10). Mais le plus surprenant est qu’Elias ne renvoie jamais à Weber quand il est question de la critique de la notion de Nationalcharakter ou de la promotion du concept dispositionnaliste d’habitus.

2.3. Max Weber, un individualiste méthodologique ?

La plupart des passages de ses œuvres où Elias parle de Max Weber sont très critiques. Parmi les reproches qu’il lui adresse, celui qui revient le plus souvent consiste à en faire le parfait représentant de ce qu’il nomme la théorie de l’homo clausus. Cette expression désigne un schème de pensée qui considère « l’homme singulier […comme] un petit monde pour soi, qui, en dernier ressort, existe tout à fait indépendamment du grand monde » (Elias 1997a : 52). Selon cette conception, le véritable moi d’un homme est intérieur, séparé de tout ce qui est extérieur à lui par un mur. Ce schème très général connaît ainsi des avatars dans de multiples domaines : homo philosophicus, homo economicus, homo psychologicus, homo historicus et surtout homo sociologicus que vise prioritairement la critique d’Elias. En adoptant cette vision monadique et asociale de l’homme, Weber reprendrait une anthropologie héritée de Descartes14. Bien qu’Elias lui préfère l’expression d’homo clausus, l’interprétation qu’il propose de la sociologie wébérienne n’a rien d’original, elle correspond à celle qui en fait un défenseur de « l’individualisme méthodologique » opposé au « holisme » durkheimien. Was ist Soziologie ? reprend d’ailleurs l’opposition entre les deux pères fondateurs de la sociologie. Alors que Weber tenterait de « faire rentrer de force dans un cadre théorique l’‛individu absolu’ considéré comme la réalité sociale véritable »15, qu’il considèrerait la société comme une abstraction sans réalité propre, Durkheim tendrait symétriquement à une position inverse mettant l’accent sur l’autonomie de la société par rapport à la conscience des individus16. La solution proposée par Elias à cette aporie témoigne à mon avis du fait que sa connaissance de l’œuvre de Weber restait peu approfondie et surtout dépendait de cette grille interprétative opposant l’individualisme au holisme17. On trouve en effet dans La société des individus le passage suivant : En particulier la notion d’habitus social, que j’ai définie, occupe dans ce contexte une position clef. Alliée à la notion d’individualisation croissante ou décroissante, elle augmente les chances d’échapper à l’alternative brutale que présentent souvent les analyses sociologiques du rapport entre individu et société. (Elias 1991b : 239)18 La notion d’habitus apparaît donc à Elias comme une solution à l’aporie présentée. Si l’on veut pallier l’absence de définition positive de l’habitus chez Elias, il faut au moins noter qu’il est conçu comme un concept permettant de dépasser des alternatives unilatérales. Il permet surtout de penser la présence du social en l’homme. Quand on sait quelle place occupe le concept d’habitus dans l’œuvre wébérienne, on ne peut qu’être étonné qu’elle ne serve que de repoussoir à Elias. Les raisonnements de Weber mobilisent en effet toute une panoplie de termes dispositionnalistes comme « habitus », « ethos », « disposition » [Gesinnung] ou encore « conduite de vie » [Lebensführung]. Ainsi peut-on dire que Weber défend une position dispositionnaliste qui, pour expliquer les conduites humaines, souligne la nécessité de recourir à des entités non directement observables : facultés, aptitudes, tendances, propensions à faire quelque chose, à se comporter ou à réagir d’une façon caractéristique dans certaines situations.

Les partisans de l’individualisme méthodologique récusent au contraire l’emploi de telles notions illégitimes à leurs yeux. Ils défendent une position actualiste qui consiste à ne considérer que les entités actuelles comme réellement existantes. En sociologie, cela implique que l’analyse porte sur les actions attestées, avérées ou observables. Toute hypothèse concernant l’effet causal, sur le comportement, de dispositions dont l’agent serait porteur est repoussée sous prétexte de ne pas être vérifiable. Tout se passe donc comme si Norbert Elias avait d’une part bien hérité inconsciemment du dispositionnalisme wébérien, de sa critique de l’hypostase de la notion de Volksgeist et de sa promotion de celle d’habitus, mais comme si d’autre part sa lecture consciente de Weber s’était faite selon les grilles interprétatives de l’individualisme méthodologique.
2.4. Norbert Elias sourd aux critiques du dispositionnalisme ?
Plus surprenant encore, Elias semble avoir développé sa sociologie de l’habitus indépendamment d’une bonne part du contexte scientifique qui l’entourait. Il paraît être resté sourd aux critiques du dispositionnalisme. Celles-ci auraient pourtant pu le conduire à justifier son usage de ce type de concepts. À partir des années vingt, le dispositionnalisme se voit en effet critiqué de plusieurs parts : l’individualisme méthodologique actualiste dont nous avons parlé, mais surtout le positivisme logique et le behaviorisme. Ils réactualisent tous la critique cartésienne des qualités ainsi que son évocation populaire par Molière dans le IIIe Intermède du Malade imaginaire, où le bachelier se ridiculise en affirmant que l’opium ferait dormir parce qu’il a une vertu dormitive. Les représentants du behaviorisme rejettent toute forme d’introspection et restreignent la tâche de la psychologie à l’étude des comportements observables. Leur objectif est de réduire tout comportement à la réponse à une stimulation externe initiale. Dépourvu d’intériorité, le sujet behavioriste ne saurait donc présenter de qualités latentes, de dispositions. En sciences de l’homme, le vocabulaire traditionnel des passions, des humeurs (colérique, flegmatique, mélancolique…), des tendances, constitue un héritage historique très important. Si cet héritage n’est en rien une garantie de scientificité, les recherches qui ont tenté d’éliminer ces termes, comme les travaux behavioristes, permettent difficilement de rendre compte du spectre très étendu des modalités de conduites, qui vont du pur réflexe à l’action rationnelle en finalité. Elles ne permettent pas non plus de rendre compte de la constitution historique de traditions d’actions ; enfin, les croyances semblent exclues du domaine comportemental. Je n’ai trouvé que deux passages dans ses œuvres où Elias débat avec le behaviorisme. Dans l’introduction de 1969 à Über den Prozess der Zivilisation (Elias 1997a : 49) et dans Was ist Soziologie ? (Elias 1970 : 143-145 ; traduction française : Elias 1991c : 159-161). Pour Elias, l’image behavioriste de la black box pour qualifier l’intériorité inaccessible par la science n’est qu’un héritage de la théorie de l’homo clausus qui en reste à l’opposition entre intériorité et extériorité. La restriction de l’investigation au comportement est une façon de réduire la sociologie à la psychologie, de nier l’interdépendance entre les hommes et de ne pas tenir compte des processus historiques de grande ampleur qui structurent la vie des hommes. Si Elias rejette l’approche behavioriste, les rares critiques qu’il en propose ne l’amènent toutefois pas plus à préciser sa compréhension de la notion d’habitus ou d’habitus national.
3. De l’habitus social à l’habitus national
Concept servant à dépasser l’opposition entre individu et société, l’habitus est d’emblée un habitus social. L’habitus national n’est ni l’extrapolation d’une psychologie individuelle ni une hypostase métaphysique dont les comportements individuels seraient une émanation, il est un indicateur du fait que les hommes intériorisent, souvent inconsciemment, des normes comportementales [Verhaltensstandard], mais aussi le « destin de leur peuple » (Elias 1992 : 27 ; Elias 2005a : 30) et que leurs comportements en sont ensuite une actualisation. L’individualisation n’est que seconde, elle se fait sur le fond du partage d’un habitus social commun (Elias 1991b : 239 ; Elias 2001 : 244). Le passage de l’habitus social à l’habitus national est ainsi plus aisé à comprendre. Ils ne sont pas de nature différente. Elias montre ainsi dès Über den Prozess der Zivilisation que ce que nous considérons comme un trait typique du caractère national allemand, la valorisation de la Kultur et le dédain pour la Zivilisation associée aux mondanités typiquement françaises était en réalité au départ une spécificité sociale : La lente montée de la bourgeoisie allemande qui, de couche négligeable, s’était hissée au rang de porte-parole de la conscience nationale et même – plus tard, dans une certaine mesure – à celui de classe dominante, qui après avoir pris ses distances par rapport à l’aristocratie de cour avait fini par fonder sa raison d’être et son action sur une stricte délimitation par rapport aux nations concurrentes, s’accompagnait d’une modification de sens et de fonction de l’antithèse « culture » – « civilisation » et de son contenu : l’antithèse à prédominance sociale s’était transformée en une antithèse à prédominance nationale. (Elias 1973 : 54)19 Cette explication de la genèse de l’habitus national allemand, celui que l’on verra prospérer pendant une longue partie du XIXe siècle et dont l’idéalisme culturel sera le symbole national et international – Land der Dichter und Denker – rappelle fortement les analyses de la sociologie wébérienne des religions. Le concept de Trägerschichten occupe ainsi, chez Elias comme chez Weber, une place centrale. Ce dernier justifiait en effet, dans l’avant-propos à son recueil d’étude de sociologie des religions, l’absence d’exhaustivité de ses analyses sur la religiosité asiatique en précisant : Nous nous sommes cru autorisé à ne pas le faire, essentiellement parce que notre analyse devait porter ici sur la structure de l’éthique, déterminée par la religion, propre aux couches sociales qui ont été des « porteurs de culture » dans leurs aires respectives. (Weber 1996 : 506)20 Si Weber focalise son attention sur les couches porteuses, c’est parce qu’elles ont déterminé la conduite de vie de l’ensemble des hommes de la région étudiée. L’ethos d’un groupe social déterminé devient ainsi la norme pour toute une nation. Mais s’il est un point où l’impact de la lecture de Weber sur la pensée éliasienne de l’habitus national semble avoir été particulièrement important, c’est la question du monopole par l’État de l’usage légitime de la violence. Chez Elias, il joue un rôle cardinal pour expliquer la civilisation précoce des mœurs à la cour de France. Sur ce point, il reconnaît d’ailleurs sa dette envers Weber dans l’avant-propos à Über den Prozess der Zivilisation (Elias 1976a : LXXVIII ; Elias 1997a : 81) et considère que son apport spécifique est de proposer une explication historique de la formation de ce monopole dont Weber s’était limité à faire un critère définitionnel de l’État. Surtout, bien plus que Weber, il en fait un « point nodal » [Knotenpunkt] permettant d’expliquer la formation de l’habitus social et « du type d’angoisses qui jouent un rôle dans la vie de l’individu » (Elias 1976a : LXXVIII ; Elias 1997a : 82). Ce dernier point sera capital pour expliquer ce qu’Elias nomme, dans Studien über die Deutschen, « le manque d’assurance relative à la valeur et au sens qu’il y a à être un Allemand»21.
Toutefois, c’est précisément ce point par lequel il semble si proche de Weber qui, à mon avis, indique combien sa pensée s’en distingue nettement. Dans son « Esquisse d’une théorie de la civilisation », Elias récapitule son propos de la façon suivante : Le refoulement des impulsions spontanées, la maîtrise des émotions, l’élargissement de l’espace mental, c’est-à-dire l’habitude de songer aux causes passées et aux conséquences futures de ses actes, voilà quelques aspects de la transformation qui suit nécessairement la monopolisation de la violence et l’élargissement du réseau des interdépendances. Il s’agit donc bien d’une transformation du comportement dans le sens de la « civilisation ». (Elias 1975 : 189-190)22 Ce qui importe ici, c’est l’adverbe utilisé – « nécessairement » [notwendigerweise]. La théorie éliasienne débouche sur une explication nécessitariste de l’articulation entre monopolisation de l’usage de la violence par l’État et pacification des affects. Weber, au contraire, ne cesse de souligner le caractère contingent des causalités historiques et sociales. C’est d’ailleurs très certainement ce qui explique, qu’à la différence d’Elias, il n’a jamais produit de « théorie du changement social »23.
4. La « mécanique sociale » [Gesellschaftsmechanik] de Norbert Elias
De façon générale, ce qui frappe à la lecture d’Elias, c’est la récurrence du vocabulaire « mécanique », qu’on peut relever dans Über den Prozess der Zivilisation : Entwicklungsmechanik der Gesellschaft, Mechanismen der Feudalisierung, Monopolmechanismus, Königsmechanismus, Gesellschaftsmechanik. Dans les multiples entretiens qu’il a donnés, Elias a souvent souligné son désir de garantir la scientificité de la sociologie. Il semble que cela se soit traduit par la volonté de mettre en évidence des mécanismes sociaux structurels et universels. À ce titre, le cas allemand ne présente pas une exception, un Sonderweg, par rapport à la théorie de la civilisation esquissée en 1939, il semble, bien au contraire, en confirmer la pertinence. Si le monopole de la violence légitime exercé par l’État explique l’intériorisation des contraintes extérieures et le refoulement des pulsions agressives parmi les citoyens, Elias souligne au contraire que : Les sociétés au sein desquelles la violence n’est pas monopolisée sont toujours des sociétés où la division des fonctions est peu développée, où les chaînes d’actions qui lient leurs membres les uns aux autres sont courtes. (Elias 1975 : 189)24 L’usage de l’adverbe « toujours » [immer] montre au fond que, par-delà la diversité historique et nationale, l’objectif d’Elias est de dégager une mécanique anhistorique valable, indépendamment de tout autre facteur que le monopole de la violence légitime par l’État. Dans les Studien über die Deutschen, Elias ne reviendra pas sur ce point. Il soulignera, et ce jusqu’à la fin de sa vie, que la faiblesse structurelle de l’État allemand suscita en réaction l’idéalisation d’un habitus militariste : La faiblesse structurelle de l’État allemand, qui a toujours incité de nouvelles troupes appartenant à des États voisins à l’envahir, suscitait en réaction parmi les Allemands une estime souvent idéalisée de postures militaires et d’actions guerrières. (Elias 1992 :13-14 ; Elias 2005a : 15)25 Tant le souci de construire une théorie universelle et anhistorique que celui de la mise en évidence de rapports de nécessité témoignent de l’écart entre la pensée d’Elias et celle de Weber. Le vocabulaire mécaniste lui-même est tout à fait étranger à Weber, sinon lorsqu’il critique ceux qui cherchent à expliquer les phénomènes sociaux par un déterminisme mécaniste. L’expression wébérienne est faite de constantes corrections et nuances qui cherchent au contraire à échapper à toute conception monocausale de l’histoire et ne prétend jamais dégager d’invariants. Son intérêt va, au contraire, à la contingence des processus historiques singuliers. Quand il s’efforce de systématiser, c’est sous une forme idéaltypique, une pratique qu’Elias critique au contraire (Elias 1976b : 457 ; Elias 1997b : 468). L’insistance d’Elias sur le vocabulaire mécanique et nomologique [Gesetzmäßigkeit] peut sans doute être interprétée comme une critique implicite de la tradition sociologique de Heidelberg.
5. L’économie psychique de l’habitus national
Le vocabulaire mécaniste d’Elias témoigne à mon sens bien moins d’un héritage de Heidelberg que de celui de Freud, dont il reconnaît d’ailleurs plus souvent positivement l’apport. Il fait l’objet de plusieurs éloges, dont le plus éloquent26 se trouve dans Über den Prozess der Zivilisation ; il contraste fortement avec les jugements sévères à l’encontre de Max Weber : Il est inutile de relever ici les éléments dont nous sommes redevables à Freud et à l’école psychanalytique (mais nous avons tenu à en faire état en passant). Tous les familiers de la littérature psychanalytique n’auront aucune peine à discerner les points de convergence ; nous avons renoncé à mettre en évidence les éléments communs, d’autant plus que cela n’eût pu se faire sans une étude détaillée. (Elias 1973 : 387 n 75)27 Elias fut incontestablement un grand lecteur de Freud, ce qui transparaît nettement dans son vocabulaire : Trieb- (Affekt) Kontrolle, Über-Ich Bildung, Wir-Ideal, psychische Apparatur. Il a d’ailleurs adressé une première impression de son opus magnum au psychanalyste dès 193728. Par la suite, il reviendra à plusieurs reprises sur l’apport mutuel de la sociologie et de la psychanalyse29 et collaborera pendant de nombreuses années aux travaux du fondateur de la psychothérapie de groupe, Steven Foulkes qu’il avait connu à Francfort30.

La dynamique freudienne qui conçoit le rapport entre les instances psychiques sur le modèle physique du parallélogramme des forces31 irrigue la théorie éliasienne de la civilisation et explique qu’une telle théorie soit possible. En réduisant à deux les facteurs principaux en jeu – d’un côté les pulsions, de l’autre le surmoi – Elias peut espérer ramener le développement de l’économie psychique de toute nation à deux possibilités fondamentales : ou bien l’État possède le monopole de la violence légitime ; en quel cas la contrainte extérieure qu’il exerce se transforme en autocontrainte et permet la pacification des affects ; ou bien l’État reste faible et alors l’autocontrainte ne peut se développer et les pulsions agressives s’expriment (Cf. Elias 1975 : 189 ; Elias 1976b : 322 ; Elias 1997b : 333). On voit ainsi comment, en articulant la psychogenèse individuelle à la sociogenèse de l’État, Elias peut prétendre développer une théorie de l’habitus national. Il souhaite par là échapper au reproche adressé à la psychologie des peuples d’hypostasier un caractère singulier en caractère général. Il inverse au contraire le rapport. Dans l’avant-propos de 1939 à Über den Prozess der Zivilisation, il se risque ainsi à imaginer une « loi sociogénétique fondamentale » qui ne pense pas l’évolution de la société sur le modèle de la vie individuelle (de l’enfance à la vieillesse), mais celle de l’individu sur le modèle de l’histoire de la société à laquelle il appartient. L’imposition par l’État d’une contrainte à l’égard de tous les citoyens explique la généralisation de certaines dispositions. Toutefois, en réduisant cette genèse au conflit entre l’énergie pulsionnelle et le surmoi constitué par les contraintes imposées par l’État, Elias réduit considérablement la contingence historique. On pourrait même dire qu’il la ramène à deux possibilités fondamentales. Les enfants, les primitifs et les Allemands seraient ainsi trois incarnations analogues d’un même habitus possible : celui qui – faute d’être refoulées par un surmoi fort – voit l’expression des pulsions prendre le dessus sur l’autocontrôle des affects32. À l’inverse, l’habitus national anglais et le célèbre détachement qui caractérise son way of lifeserait l’effet d’une fierté nationale indissociable d’un État fort et centralisé de longue date33. Le modèle freudien offre ainsi la possibilité de développer une mécanique – ou plutôt une dynamique – des habitus nationaux34 qui transcende la diversité des situations historiques. Surtout, en insistant sur le rôle fondamental du monopole par l’État de la violence légitime, Elias semble ôter toute complexité aux dispositions et en faire de simples fonctions de l’état social35. Enfin, en lissant le concept freudien de surmoi et en gommant tout à fait sa dimension mortifère au profit de sa fonction « civilisatrice », Elias simplifie encore sa théorie de l’histoire. La parenté entre la sociologie des habitus nationaux d’Elias et la sociologie de Max Weber s’avère en fait plus apparente que réelle. La recherche par Elias d’une mécanique sociale capable de rendre compte de la spécificité des habitus nationaux le conduit, en réalité, à s’écarter profondément du projet de Max Weber. Son modèle de référence semble être bien plutôt la dynamique psychique freudienne. Parmi les critiques qu’ont suscitées les travaux d’Elias, les plus fréquentes portent sur son supposé évolutionnisme. Ses partisans ont alors beau jeu de brandir les Studien über die Deutschen. À mon sens, si l’on veut émettre des réserves à l’égard de la théorie d’Elias, elles devraient plutôt porter sur le paradoxe suivant : Elias ne cesse de souligner que la spécificité de sa sociologie est d’avoir pris en compte des processus historiques de longue durée. L’analyse met toutefois en évidence que son objectif ultime est de dépasser le point de vue de l’historien – dont Weber s’est contenté – pour mettre au jour une mécanique universelle et anhistorique du changement social et de la formation des habitus nationaux.

Références bibliographiques

Agard, Olivier (1998). « Norbert Elias et le projet d’une “psychologie socio-historique” », in : Revue germanique internationale, 10/1998, 117-140. Colliot-Thélène, Catherine (1990). Max Weber et l’histoire, Paris : PUF. Colliot-Thélène, Catherine (2001). Etudes wébériennes. Rationalités, histoires, droits, Paris : PUF. Delzescaux, Sabine (2001). Norbert Elias. Une sociologie des processus, Paris : L’Harmattan. Delzescaux, Sabine (2002). Norbert Elias. Civilisation et décivilisation, Paris : L’Harmattan. Elias, Norbert (1970). Was ist Soziologie?, 2 Bände, München : Juventa Verlag. Elias, Norbert (1973). La civilisation des moeurs, Paris : Calmann-Lévy. Elias, Norbert (1975). La dynamique de l’Occident, Paris : Calmann-Lévy. Elias, Norbert (1976a). Über den Prozess der Zivilisation, 1. Band, Frankfurt am Main : Suhrkamp. Elias, Norbert (1976b). Über den Prozess der Zivilisation, 2. Band, Frankfurt am Main : Suhrkamp. Elias, Norbert (1991a). Norbert Elias par lui-même, Paris : Fayard. Elias, Norbert (1991b). La société des individus, Paris : Fayard. Elias, Norbert (1991c). Qu’est-ce que la sociologie ?, La Tour d’Aigues : Editions de l’Aube. Elias, Norbert (1992). Studien über die Deutschen. Machtkämpfe und Habitusentwicklung im 19. und 20. Jahrhundert, Frankfurt am Main : Suhrkamp. Elias, Norbert (1997a). Über den Prozess der Zivilisation. Erster Band (= Gesammelte Schriften, Band 3.1), Frankfurt am Main : Suhrkamp. Elias, Norbert (1997b). Über den Prozess der Zivilisation. Zweiter Band (= Gesammelte Schriften, Band 3.2), Frankfurt am Main : Suhrkamp. Elias, Norbert (2001). Die Gesellschaft der Individuen (= Gesammelte Schriften, Band 10), Frankfurt am Main : Suhrkamp. Elias, Norbert (2002). Frühschriften (= Gesammelte Schriften, Band 1), Frankfurt am Main : Suhrkamp. Elias, Norbert (2005a). Studien über die Deutschen. Machtkämpfe und Habitusentwicklung im 19. und 20. Jahrhundert (= Gesammelte Schriften, Band 11), Frankfurt am Main : Suhrkamp. Elias, Norbert (2005b). Autobiographisches und Interviews (= Gesammelte Schriften, Band 17), Frankfurt am Main : Suhrkamp. Elias, Norbert (2006). « Soziologie und Psychiatrie » in : Elias, Norbert (2006). Aufsätze und andere Schriften I, 287-330. Feuerhahn, Wolf (2005). « Max Weber et l’explication compréhensive », article précédé de la traduction des pages 42 à 47 et 64 à 70 (Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre) d’un essai épistémologique de Max Weber inédit en français et intitulé « Roscher et Knies et les problèmes logiques de l’économie politique historique » (1903-1906), in : Philosophie n° 85, 3-41. Jellinek, Georg (1900, 1914, ND 1960). Allgemeine Staatslehre, Berlin : O. Häring. Korte, Hermann (1988). Über Norbert Elias, Frankurt : Suhrkamp. Lask, Emil (1923). Gesammelte Schriften I, Tübingen : Mohr-Siebeck. Raulet, Gérard (2001). « La « querelle de la sociologie du savoir » – Introduction au texte de Mannheim », in : L’homme et la société, n°140-141, 9-25. Rickert, Heinrich (1902). Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung, Tübingen : Mohr. Weber, Max (1988a). Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie I, Tübingen : Mohr-Siebeck (UTB). Weber, Max (1988b). Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, Tübingen : Mohr-Siebeck (UTB). Weber, Max (1996). Sociologie des religions, Paris : Gallimard. Weber, Max (2003). L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme suivi d’autres essais, Paris : Gallimard. Wittkau, Annette (19942). Historismus. Zur Geschichte des Begriffs und des Problems, Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht.

Individu & nation, vol. 3
2009
Presse universitaire de l’Université de Bourgogne

Dans son livre intitulé Studien über die Deutschen, Norbert Elias note que le problème essentiel que soulève [le] meurtre de masse perpétré au nom d’une nation contre des hommes, des femmes et des enfants par un groupe étranger ne réside pas tout bien considéré, dans l’acte en soi, mais dans son inconciliabilité avec les normes que l’on est accoutumé à regarder comme la marque distinctive des sociétés les plus hautement développées de notre temps (Elias 1989 : 394).

Si une telle assertion montre combien sa réflexion sur les processus de « décivilisation » s’inscrit dans le prolongement de sa théorie première du « processus de civilisation », cette dernière, cependant, ne va pas sans susciter un certain étonnement. Comment interpréter, en effet, l’hypothèse d’un processus spécifique de formation de l’« habitus social » et « national allemand » développée dans les différents textes qui composent l’ouvrage, alors même que se trouve implicitement mise en jeu la problématique phare de l’« habitus civilisé » dont Elias nous dit qu’il s’est effondré ?

1Il aura fallu très précisément un demi-siècle à Norbert Elias pour rendre publique son analyse, non pas du régime national-socialiste en tant que tel, mais de « l’entreprise de destruction » perpétrée sous son égide. « Qu’est-ce qui rend possible une telle entreprise ? », c’est cette question de fond que pose le sociologue allemand. Il publie Über den Prozeß der Zivilisation en 1939 et ses Studien über die Deutschen en 1989, mais quoique cinquante ans séparent ces deux études, on ne saurait dissocier aujourd’hui leur lecture. Ou plus précisément, on ne saurait appréhender le corpus de textes réunis dans Studien über die Deutschen  sans avoir en mémoire la théorie de la civilisation qu’il développe dès 1936. Elias lui-même nous engage à établir un tel lien en assimilant la politique mise en œuvre par le parti national-socialiste à une « poussée de décivilisation ». S’il convient de le suivre dans cette voie, ce parti pris, toutefois, ne va pas sans soulever des interrogations. La première concerne l’hypothèse selon laquelle on ne peut pas comprendre « l’entreprise de destruction » national-socialiste si on ne procède pas à une analyse approfondie du processus spécifique de formation de l’« habitus national allemand ». Si tel est le cas, on peut se demander en quoi ou jusqu’à quel point la thèse développée dans Über den Prozeß der Zivilisation se trouve engagée. La deuxième interrogation est étroitement liée à la première. Compte tenu des voies réflexives empruntées par Elias dans Studien über die Deutschen, on peut aussi s’interroger sur la pertinence du dualisme conceptuel « civilisation/barbarie » ou « civilisation/décivilisation » ?

1. Position du problème

2Sans doute est-il nécessaire, dans un premier temps, de revenir sur les termes dans lesquels Elias formule la problématique qu’il entend traiter dans le cadre de cet ouvrage. Cette dernière met fondamentalement en jeu la question de la « barbarie », Elias parlant à propos du « meurtre de masse » perpétré sous le régime national-socialiste de « profonde régression vers la barbarie », de « poussée de barbarisation » [Barbarisierungsschub] ou encore de « poussée de déformalisation » [Informalisierungsschub], de « décivilisation ». S’il faut porter attention à cette terminologie, c’est qu’elle trace véritablement les contours du cadre réflexif dans lequel Elias entend inscrire son analyse et ce sont ceux qui sont déjà circonscrits dans Über den Prozeß der Zivilisation. Ce cadre réflexif, en effet, nous engage à penser l’« entreprise de destruction » national-socialiste, non pas en termes de « folie », et en particulier de « folie des masses », pour reprendre l’expression d’Hermann Broch (Broch 2008), mais en termes de « régression », d’« effondrement des contrôles civilisateurs », un effondrement dont il est d’autant plus nécessaire de comprendre les ressorts qu’une « telle éruption de brutalité et de barbarie » peut, nous dit-il, « directement provenir de tendances qui sont inhérentes à la structure des sociétés industrielles modernes » (Elias 1989 : 395).

  • 1 On peut évoquer à titre d’exemple celles qu’exercent des institutions comme l’armée ou la police.

3Pour ressaisir les implications de cette formulation, il est nécessaire de rappeler préalablement et brièvement en quoi consiste le procès de civilisation dont Elias soutient qu’il constitue l’un des faits les plus significatifs de la modernité. Disons, tout d’abord, que ce processus correspond à un processus séculaire de formation de puissants mécanismes d’autocontraintes qui s’imposent avec force aux individus des sociétés européennes occidentales. En effet, la régulation de leurs affects et de leurs pulsions devient moins tributaire, au fil des siècles, de l’exercice d’une contrainte extérieure forte que de la pression exercée par les « instances de la personnalité » et en particulier par l’« instance surmoïque » dont Elias souligne qu’elle est devenue à la fois plus stable, plus différenciée et plus généralisée (Delzescaux 2007 : 201-212). On a donc assisté, selon lui, à une véritable modification de l’équilibre entre les « contraintes extérieures » qui pèsent sur les individus (via l’exercice d’un contrôle familial ou social spécifique1) et leurs « autocontraintes », les normes de comportements étant désormais plus fortement assujetties au joug des secondes que des premières. En d’autres termes, ce qui marque la modernité, c’est une transformation profonde de l’économie psychique et pulsionnelle des individus, la formation d’un « habitus civilisé » garantissant un lien social pacifié, c’est-à-dire l’exclusion du recours à l’exercice de la violence physique comme mode privilégié de résolution des conflits. Pour comprendre ce processus de transformation de l’économie psychique, Elias nous enjoint d’examiner avec lui le processus de formation de l’État, et notamment de l’État français, la société de cour ayant joué, à son sens, un rôle clé dans ce processus. Ainsi met-il l’accent sur l’analyse de la dynamique des relations entre la noblesse, la bourgeoisie et la royauté qui, sous le règne de Louis XIV, a impulsé de manière déterminante la formation de cet habitus. En faisant de la société de cour une « structure de domination » destinée à consolider son pouvoir, Louis XIV a été l’un des principaux artisans de cette transformation de l’économie psychique et pulsionnelle. La contrainte extérieure que constituait en effet l’étiquette – à laquelle tous les courtisans étaient sommés de se soumettre sous peine d’entrer en disgrâce et de perdre leur prestige social et leur rang – s’est trouvée progressivement incorporée à la structure de la personnalité des individus, la maîtrise de soi (qui implique la maîtrise des affects et des pulsions et qui forme la pierre angulaire de cette étiquette) devenant, pour ainsi dire, partie intégrante de l’« habitus social » des individus engagés dans ce processus « à long terme, aveugle et non planifié ».

4Ayant clarifié ce point, nous pouvons revenir à la question de la « poussée de barbarisation » qui s’accomplit sous le Troisième Reich, « poussée » dont Elias cherche à comprendre les fondements. Dans le texte intitulé Der Zusammenbruch der Zivilisation (L’effondrement de la civilisation, 1961-1962), il revient très précisément sur ce qui constitue, pour lui, le cœur du problème :

Le problème essentiel que soulève [le] meurtre de masse perpétré, au nom d’une nation, contre des hommes, des femmes et des enfants par un groupe étranger, ne réside pas, tout bien considéré, dans l’acte en soi, mais dans son inconciliabilité avec les normes que l’on est accoutumé à regarder comme la marque distinctive des sociétés les plus hautement développées de notre temps (Elias 1989 : 394).

5Comment comprendre, par conséquent, l’affaiblissement, chez ce « peuple hautement civilisé » qu’incarnait le peuple allemand, des instances surmoïques et des mécanismes identificatoires et l’effondrement corrélatif des mécanismes d’autocontrôles ? Tout comme il l’avait fait pour le « procès de civilisation », Elias va procéder à une historicisation radicale du problème et nous ramener, pour répondre à cette question, à l’analyse des conditions sociales et historiques de production de la « barbarie ». Autrement dit, si l’on veut comprendre la « poussée de barbarie » qui se produit sous l’égide du national-socialisme, il est nécessaire d’analyser les conditions sociales et historiques de formation de l’habitus qui en accepte la perpétuation. D’où les voies de réflexion empruntées par Elias dans les études réunies dans Studien über die Deutschen qui ont pour objectif, ainsi qu’il le rappelle, en introduction, de mettre en relief « les développements de l’habitus national des Allemands qui ont rendu possible, à l’époque d’Hitler, une poussée de décivilisation et de mettre [ces derniers] en lien avec le processus à long terme de formation de l’État allemand » (Elias 1989 : 7).

2. Le processus de formation de l’« habitus national » allemand

  • 2 Elias parlera aussi d’un « processus de décomposition de la conscience » (Elias 1989 : 259).

6Pour comprendre l’« effondrement de la norme de la conscience civilisée » (Elias 1989 : 45)2, Elias nous ramène donc à la problématique de l’« habitus social » des individus et de sa formation, un « habitus multistratifié » dont il souligne le caractère éminemment « modelable », plastique, ce qui explique le fait qu’il ne puisse être ressaisi que dans son épaisseur historique. D’où aussi la proposition d’Elias d’étudier ce processus « à long terme, aveugle et non planifié » de formation de l’« habitus national » des Allemands qui constitue l’une des strates de leur « habitus social ».

  • 3 L’« idéal national » correspond, pour Elias, à une forme spécifique d’« identité du nous ».

7Pour étudier ce processus, c’est une nouvelle fois à l’analyse du processus de formation de l’État qu’il nous ramène. Mais alors que l’analyse socio-historique du processus de formation de l’État français l’avait amené à mettre l’accent sur les effets civilisateurs de la tradition centralisatrice via l’interpénétration des codes de comportements aristocratiques et bourgeois, l’analyse socio-historique du processus de formation de l’État allemand le conduit, à l’inverse, à mettre en relief les effets délétères de la « dislocation du pouvoir central sur l’habitus national allemand ». On ne peut comprendre, selon lui, l’extrême valorisation des modèles « autocratiques » de gouvernement si on ne tient pas compte des effets « traumatiques » sur les Allemands et leur « image du nous » du morcellement territorial et des expériences récurrentes, sur le plan intérieur, des guerres et de la « désunion ». Ce n’est qu’en 1871 que Bismarck réalise l’« unification nationale » et Elias rappelle que jusqu’alors les cours féodales régionales entretenaient de puissants liens de rivalités et qu’elles maintenaient des barrières très étanches entre les différentes couches sociales. Là où, en France, la société de cour avait permis le brassage des normes de comportements aristocratiques et bourgeoises, l’existence, en Allemagne, d’une pluralité de cours princières et l’exclusion de la bourgeoisie des fonctions de gouvernement, interdisait un tel brassage. Et lorsque, enfin, les élites bourgeoises avaient pu intégrer les « bonnes sociétés », cette intégration s’était faite par le biais des « associations combatives d’étudiants » [schlagende Verbindungen], dont Elias rappelle qu’elles valorisaient les modèles militaires de comportement. Il revient très longuement sur la pérennisation de la pratique du duel en Allemagne, le « droit de demander réparation par les armes » [Satisfaktionsfähigkeit] dont disposaient ces associations d’étudiants n’ayant pas seulement une fonction d’éducation pour les jeunes recrues, mais également une fonction de « distinction ». Le recours à l’exercice de la violence physique est donc perçu, dans ces cercles, comme un modèle de comportement désirable puisqu’il confère à ceux qui disposent de ce droit « honneur », « prestige », « charisme de groupe », bref, il leur permet de se constituer en groupe « établi » et vient étayer leur « estime de soi ». Au même titre donc que l’étiquette, qui a joué un rôle majeur dans le processus de formation de l’ « habitus civilisé », la pratique du duel a contribué, selon Elias, au façonnage d’un « habitus humain » qu’il qualifie de « sans pitié » [ohne Mitleid]. Ce point est pour lui important car, une fois « l’unité nationale » réalisée, et alors qu’une fraction des couches sociales bourgeoises restait portée par des valeurs humanistes et un idéalisme culturel proche des Lumières, une autre fraction de plus en plus importante allait reprendre à son compte l’« ethos guerrier » cher à l’aristocratie, mais dans une version « bourgeoisifiée », c’est-à-dire une version marquée par « une déformation sociale » des codes de comportements aristocratiques. C’est là la spécificité du processus de « démocratisation fonctionnelle » en Allemagne, ce processus renvoyant à la « réduction des différentiels de pouvoir » entre les « gouvernants » et les « gouvernés », et notamment entre les couches sociales aristocratiques et les couches sociales bourgeoises. Autrement dit, la « romantisation du pouvoir » et « de la violence » en Allemagne et l’attrait corrélatif d’une grande partie du peuple allemand envers un modèle « autocratique de pouvoir » trouvent là, selon Elias, un de leurs plus puissants étayages. Dès lors, l’espoir de voir restaurer « la grandeur perdue » de l’Allemagne, « grandeur » dont le Saint Empire était le symbole, put aisément être réactivé consécutivement d’abord à l’« unification nationale » mais aussi, plus tard, avec l’avènement de Hitler au pouvoir. Elias insiste tout particulièrement sur le fait que l’« idéal national allemand »3 a été profondément marqué par la « tradition autocratique », la restauration de la « grandeur perdue » émanant toujours de ce type de pouvoir. Or ce développement socio-historique ne va pas sans conséquence pour la formation de l’« habitus social » dans la mesure où les « autocontraintes » restent, dans un tel contexte, fortement tributaires de l’exercice d’une « contrainte extérieure » toujours prédominante. C’est donc aussi à la lumière de ce processus que l’on peut comprendre le « désir ardent de soumission au maître », ainsi que la véritable « identification à l’agresseur » qu’Elias considère comme une « disposition récurrente » de l’« habitus social allemand », et que l’on peut comprendre aussi le rejet dont la République de Weimar a fait l’objet. Elias rappelle que l’effondrement du monopole étatique de la violence sous la République de Weimar et l’exacerbation de la « violence extra-parlementaire » s’inscrivent dans le droit fil de cette histoire.

8On pourrait dire, en résumé, que le surgissement de la violence et la perpétration d’un meurtre de masse tel qu’il a été réalisé sous l’égide du parti national-socialiste restent incompréhensibles si l’on méconnaît l’importance du processus à long terme d’intégration des normes d’autocontraintes et leur prévalence nécessaire par rapport aux contraintes extérieures. C’est un point tout à fait fondamental car, pour Elias, l’émergence et la pérennisation de formes démocratiques d’exercice du pouvoir dépendent de la constitution d’un tel équilibre.

3. Les apories de l’analyse

  • 4 L’anthropologue A. Blok, en particulier, avait qualifié sa théorie de « raciste » (Delzescaux 2002 (…)

9Ayant apporté des précisions tant sur le « procès de civilisation » que sur l’analyse déployée dans le corpus de textes qui composent Studien über die Deutschen, nous pouvons maintenant essayer de cerner davantage le caractère aporétique des voies de réflexion ouvertes par Elias. Il convient tout d’abord de réexaminer les implications de ce positionnement bien spécifique du problème que propose d’entrée de jeu Elias. On ne saurait, en effet, ignorer le hiatus qui existe entre la problématisation du sujet lui-même et l’orientation théorique que développe Elias pour le traiter. Concernant la problématisation du sujet, ce dernier nous dit en substance que l’exercice du pouvoir national-socialiste ne saurait correspondre à une forme permanente d’exercice du pouvoir, d’où le terme de « poussée de décivilisation ». Il nous dit également que cette « poussée » constitue une véritable « régression », c’est-à-dire qu’elle opère dans un mouvement inverse au processus plus large de civilisation dont il s’est efforcé de montrer qu’il constituait un des faits marquants de l’évolution des sociétés européennes occidentales. Si donc on suit Elias dans ce raisonnement, il faut faire l’hypothèse que les Allemands étaient dotés d’un « habitus civilisé », la « structure sociale de leur personnalité » se caractérisant précisément par une stabilité des instances surmoïques et une prévalence de ces instances dans le processus de régulation des pulsions. Or, ce que met à jour l’étude du processus de formation de « l’habitus national allemand », c’est au contraire la prévalence continuelle des « contraintes extérieures » sur les « autocontraintes », ces dernières restant assujetties au mode autocratique d’exercice du pouvoir. En attirant, par conséquent, notre attention sur la singularité de cet habitus façonné dans le cadre d’un processus de formation de l’État tout à fait spécifique lui aussi, Elias met à mal l’articulation qu’il établit spontanément avec le cadre conceptuel mobilisé dans Über den Prozeß der Zivilisation. D’un point de vue théorique, on voit mal comment maintenir cette articulation. Soit le terme « décivilisation » est un terme purement descriptif qui renvoie à la transgression de l’interdit de tuer, et plus largement au recours à l’exercice de la violence physique comme mode privilégié de résolution des conflits, et dans ce cas de figure, son acception ne peut être que très étroite et elle n’a aucune valeur analytique. Soit le terme « décivilisation » renvoie effectivement à un processus d’effondrement des contrôles civilisateurs et, dans ce cas de figure, la question à laquelle il renvoie est celle de la « solidité » et de la « permanence des mécanismes d’autocontrainte ». Le cadre conceptuel développé dans Über den Prozeß der Zivilisation peut être pris, dans ce cas de figure, comme cadre réflexif, mais si l’on prend l’exemple de l’Allemagne, ce cadre est difficilement mobilisable dans la mesure où les analyses développées par Elias dans Studien über die Deutschen montrent que l’habitus social des Allemands ne présentait pas les caractéristiques de l’« habitus civilisé ». Est-ce à dire qu’il faut récuser ce cadre conceptuel pour analyser l’entreprise de destruction national-socialiste ? Si on maintient l’hypothèse qu’à l’instar d’autres nations européennes comme la France ou l’Angleterre, l’Allemagne s’est trouvée elle aussi engagée dans un processus de civilisation au sens où l’entend Elias, alors c’est la question du rythme auquel se déroule un tel processus qui se trouve posée et non plus celle de la vulnérabilité des mécanismes d’autocontrainte. Autrement dit, ce à quoi nous renvoie implicitement Elias, c’est au fait que l’Allemagne ne se trouvait pas vraisemblablement au même niveau d’intégration par rapport au processus de civilisation que d’autres nations comme la France ou l’Angleterre. On voit bien là comment se produit un glissement de la pensée car ce qui se trouve engagé dans cette assertion, c’est bien l’idée de stades spécifiques et successifs du processus de civilisation, cette idée étant d’ailleurs présente dans Über den Prozeß der Zivilisation. Elle fut même l’objet de controverses avec les anthropologues4, qui précisément reprochaient à Elias le caractère à tout le moins normatif de sa théorie. On touche ici à la difficulté qu’a toujours eue Elias d’ériger le terme même de « civilisation » au rang de « concept », c’est-à-dire d’en faire un terme pour ainsi dire « technique » rendant compte d’un processus spécifique. En parlant d’« effondrement de la civilisation » et en parlant de « poussée de barbarisation », on peut se demander s’il ne ravive pas, à son insu, la dimension normative de ce terme qui, dans son acception courante ou « populaire », pour reprendre l’expression de S. Mennell, mettait justement en jeu l’opposition « civilisation/barbarie ». Le choix de J. Goudsblom (Goudsblom 1997), un des héritiers de la pensée d’Elias, d’utiliser l’expression « processus de civilisation » comme un « équivalent ‘dynamique’ du concept de ‘culture’ » chez les anthropologues, donc dans un sens plutôt descriptif, montre bien les difficultés que soulève la théorisation d’Elias. Est-ce à dire qu’elle ne peut pas être mobilisée pour penser le lien social et notamment sa destruction ? Nous ne le pensons pas. En soulignant la spécificité du processus de formation de l’« habitus social et national » des Allemands et en mettant l’accent sur l’importance des conditions sociales et historiques de production d’un habitus, la question, fondamentale nous semble-t-il, qu’il pose en creux est aussi celle de la capacité à résister, individuellement et collectivement, aux injonctions meurtrières de l’État. On revient là au cœur de ses préoccupations intellectuelles, la question, pour Elias – dont, rappelons-le, la mère est décédée à Auschwitz en 1941 – étant toujours de comprendre l’occurrence de la violence et du meurtre de masse. Or, plutôt que de rabattre sur les individus et leur personnalité propre cette capacité à résister et à rester « civilisé » au sens où il l’entend, il nous engage à nouveau à toujours considérer l’ « empreinte sociale » dont l’économie psychique et pulsionnelle des individus porte la marque, une empreinte façonnée par la structure des interdépendances au niveau social, cette dernière devant toujours être, de surcroît, considérée d’un point de vue diachronique. Le caractère aporétique de sa théorisation ne doit donc pas nous amener à méconnaître les prolongements des voies de réflexions qu’il ouvre dans Studien über die Deutschen. S’il paraît difficile de maintenir l’opposition civilisation/barbarie que suggère la formulation de sa problématique, il convient en revanche de porter attention à la spécificité des processus de formation des « habitus sociaux ». Si l’on revient à la question de l’ « habitus civilisé » qui correspond à une structuration spécifique de la « personnalité sociale » des individus – et nous conclurons sur ce point qui permet d’ouvrir le débat –, il apparaît qu’il répond à une structuration spécifique du pouvoir et de sa « répartition sociale » au sein d’un groupe social donné, l’évolution de cette structuration du pouvoir et des « interdépendances relationnelles » qui en découlent ayant joué un rôle décisif dans l’affermissement et la stabilisation des mécanismes d’autocontraintes. Le fait que le processus de formation de l’ « habitus social » des Allemands ouvre à d’autres caractéristiques en termes de mécanismes d’autocontraintes peut nous conduire à prolonger la réflexion d’Elias et à nous interroger plus spécifiquement et plus finement sur les conditions sociales et historiques d’émergence du « sujet démocratique ».

Bibliographie

Broch, Hermann (2008). Théorie de la folie des masses, (1979), Paris : Éditions de l’éclat..

Delzescaux, Sabine (2001). Norbert Elias. Une sociologie des processus, Paris : L’Harmattan.

Delzescaux, Sabine (2002). Norbert Elias. Civilisation et décivilisation, Paris : L’Harmattan.

Delzescaux Sabine (2007), « Autocontrainte et instance surmoïque : éléments de réflexion sur la référence d’Elias à la psychanalyse freudienne », in : Nouvelle revue de psychosociologie, N°4, 201-212.

Elias, Norbert (1976). Über den Prozeß der Zivilisation. Soziogenetische und Psychogenetische Untersuchungen, 2 Bände, (1939), Frankfurt am Main : Suhrkamp.

Elias, Norbert (1989). Studien über die Deutschen. Machtkämpfe und Habitusentwicklung in 19. und 20. Jahrhundert, Frankfurt am Main : Suhrkamp.

Goudsblom, Johan (1997). « Penser avec Elias », in : Garrigou, Alain, Lacroix, Bernard, dir. Norbert Elias, la politique et l’Histoire, Paris : Éditions La Découverte, 302-310.

Haut de page

Notes

1 On peut évoquer à titre d’exemple celles qu’exercent des institutions comme l’armée ou la police.

2 Elias parlera aussi d’un « processus de décomposition de la conscience » (Elias 1989 : 259).

3 L’« idéal national » correspond, pour Elias, à une forme spécifique d’« identité du nous ».

4 L’anthropologue A. Blok, en particulier, avait qualifié sa théorie de « raciste » (Delzescaux 2002).

Auteur

Sabine Delzescaux

Maître de Conférences, Laboratoire IRISSO, Université Paris-Dauphine, Place du Maréchal de Lattre de Tassigny 75016 Paris – sabine.delzescaux [at] dauphine.fr

Voir enfin:

Businesses Trying to Rebound After Unrest Face a Challenge: Not Enough Insurance
Some activists have downplayed the damage to businesses from looting and arson in racial justice protests around the country. But some small entrepreneurs are struggling.
Nellie Bowles
The New York Times
Nov. 9, 2020

KENOSHA, Wis. — It’s a prominent refrain these days from activists in the aftermath of arson and looting — businesses have insurance. Buildings can be repaired. Broken glass is a small price to pay in a movement for justice.

One new book, “In Defense of Looting,” for example, argued that looting was an essential tactic against a racist capitalist society, and a largely victimless crime — again, because stores will be made whole through insurance. The top editor of The Philadelphia Inquirer resigned amid an outcry for publishing the headline, “Buildings Matter, Too.”

“‘People over property’ is great as a rhetorical slogan,” the paper’s architecture critic, Inga Saffron, wrote in that piece. “But as a practical matter, the destruction of downtown buildings in Philadelphia — and in Minneapolis, Los Angeles and a dozen other American cities — is devastating for the future of cities.”

On the burned-out blocks hit by unrest since the killing George Floyd, an unarmed Black man, in Minneapolis in late spring, the reality is complicated. Mr. Floyd’s death was the start of months of protests for racial justice led by the Black Lives Matter movement that have left long-term economic damage, especially in lower-income business districts.

While large chains like Walmart and Best Buy have excellent insurance, many small businesses that have been burned down in the riots lack similar coverage. And for them, there is no easy way to replace all that they lost.

In Kenosha, more than 35 small businesses were destroyed, and around 80 were damaged, according to the city’s business association. Almost all are locally owned and many are underinsured or struggling to manage.

“It’s a common problem, businesses being underinsured, and the consequences can be devastating,” said Peter Kochenburger, executive director of the Insurance Law LL.M. Program and a University of Connecticut law professor.

“We can’t call corporate,” said Ricardo Tagliapietra, who owns three restaurants in Kenosha. “There’s no backup.”

When people started burning down buildings in Kenosha after the police shooting of Jacob Blake on Aug. 23, Tony Farhan prayed that his electronics shop would be left alone.

The Farhans have struggled economically in recent years. Mr. Farhan, his wife and their four sons moved in with his parents while their savings went to one son’s health care. Mr. Farhan’s ambition for a better life was tied up in the shop. So were many of his family’s belongings. They couldn’t fit all the clothes and toys for their boys in the crowded house they shared with his parents, so they tucked things away into the shop storage room. “Half my house was in there,” said Mr. Farhan, 36, who grew up in Kenosha.

The shop, which sells cellphones, charging cords, headphones and speakers, was looted on the night Mr. Blake was shot and burned the next. So was his brother’s shoe and clothing shop next door. The apartment units upstairs burned with them, as did many other buildings in the working-class neighborhood of Uptown Kenosha, a historic and bustling multicultural neighborhood. Weeks later it remained a scene of char and rubble.

They have insurance, though they say it is not enough, and now they are tangling to get the money. But personal items they stored in the shops were not insured, they said. Mr. Farhan does not know how he will pay to replace his children’s winter clothes that were in a storage room.

“I have no job, and I’m using credit cards,” said Mr. Farhan, who is of Palestinian descent. “I’m going into debt, and I just got out of debt.”

Mr. Farhan’s brother Vinnie, 40, who had the shoe and clothing shop next door, said the logistics of wrestling the insurance companies and restarting his life were overwhelming. “People don’t see behind the scenes. I put everything into starting this business.”

In the units above the Farhans’ shops, all the tenants made it out alive, but several family pets died in the fires, the brothers said. One upstairs resident started an online fund-raiser the brothers highlighted: “My mom and I lost everything and our 2 cats and now my mom is homeless and I would like to try to raise money to help her with getting a place,” the tenant’s daughter, Ashley Powell, wrote on the GoFundMe page.

Mr. Farhan, hoping some of the insurance and redevelopment grants will come his way soon, said he recently borrowed $20,000 to buy a new storefront nearby to start again.

It is unclear if the looters and rioters in this town — or the ones that tore through the commercial districts of Minneapolis, Los Angeles and Chicago — were genuinely committed to the Black Lives Matter movement or just taking advantage of a chaotic situation after the police shooting of Mr. Blake, which is now being investigated by the U.S. Department of Justice.

But the topic is a difficult one to broach even for the riots’ victims: Many on the left decry anyone who criticizes looting, arguing that it is a justifiable expression of rage, widely quoting (out of context) the Rev. Dr. Martin Luther King Jr. that “a riot is the language of the unheard.”

At a recent antifa gathering in Portland, Ore., protesters shared literature arguing for the righteousness of property destruction with titles like “Why Break Windows.”

In a media critique earlier this year published on the website Refinery29, Britni de la Cretaz wrote: “Putting the focus on stealing objects from a store (during a pandemic, no less!) rather than on the injustice behind the looting, the horrific loss of life and racial violence that Black folks live with every day, is sending the message that property matters more than people. It just demonstrates the way that white supremacy sees more value in a TV set than in the life of a Black man.”

And Preston Mitchum, an adjunct professor at Georgetown University Law Center, said in an interview: “Businesses will be OK. You can revive a business. You can’t bring back people who are killed by the cops.”

Within the argument that looting is a minor issue is the assumption that property owners can easily replace what was lost. But many of the small businesses in Kenosha’s lower- and middle-income Uptown neighborhood will not receive enough in insurance proceeds to fully replace destroyed property. And many business owners across Kenosha describe the losses in more personal ways.

“We lived here, basically,” said Scott Carpenter, the owner of office furniture supply shop B&L Furniture, whose family has run the shop for 40 years and which is just a few blocks away from the Farhans’ stores. “It was our home away from home.”

It is now burned out, a couple walls still standing around the melted core. The office furniture is gone, of course. And so is the play area in the corner with games and old NASCAR memorabilia he and his father built for local kids. His family owned the building and has insurance, and he estimates the cost to rebuild will be $1.5 million. He plans on reopening in a rented location four miles away in a neighborhood he thinks is safer.

One pattern that emerged in the aftermath of the riots in Kenosha: Many white-owned businesses like Mr. Carpenter’s had better, more comprehensive insurance and records than those owned by people of color, according to several leaders in the business community.

Still, the pain was broadly felt. At the local used tire shop, the owner, Linda Tolliver, who is white, is waiting for new windows to replace those broken in the riots (her landlord’s insurance is covering it). In the meantime, she estimated she was paying $800 extra each month to heat the shop, which now lacks proper windows, and she is working all day behind plywood without natural light. So Ms. Tolliver said she was making do with less — cutting back on employee hours and forgoing the new winter uniforms her workers need.

The night after her shop was broken into, she stayed inside to guard it and watch what was happening. She was shocked, she said, to see so many white protesters destroying property in the name of Black lives. And they seemed to be well-off young people, with little sense of what a storefront means to a family like hers.

“It’s some blue-haired, latte-drinking hippie in Seattle coming here to raise hell while they go home to their nice beds,” said Ms. Tolliver, who is in her late 50s. “They don’t care about any of us.”

Few city leaders fault the business owners for not buying more comprehensive insurance policies.

“Nobody expected this in little Kenosha,” said Jennifer Dooley-Hogan, a local marketer who is the president of Downtown Kenosha Inc., which is working to raise $300,000 in grants to help businesses damaged during the riots.
A season of downturn and pain

A city of about 100,000 built along Lake Michigan, Kenosha has seen hard times. In 1988, most operations of the local Chrysler plant were shut down, and the city lost 5,500 jobs. But it slowly came back to life, with companies like Haribo candy, Uline shipping specialists and Nexus pharmaceuticals opening or expanding in town.

This summer, Mr. Tagliapietra, the restaurant owner, and his partners had opened a high-end downtown attraction, a symbol of its economic rise: the Apis Hotel and Restaurant, with entrees like coriander braised lamb shoulder ($20) and raviolo al’uovo ($18).

Then two forces hit: the pandemic, and the economic damage to the budding hospitality and shopping district.

On Aug. 23, Mr. Blake was shot by a white officer. The video showed the officer shooting him in the back seven times as he got into his car. News spread that he had been trying to break up a fight and that he was unarmed. The facts that ultimately emerged about the encounter were more complex, but the viral video of the shooting was damning. Another unarmed Black man had been attacked by the police.

Kenosha erupted. That night, antiracism protests turned into riots that lasted for days.

The city’s lower- and middle-class business owners were ultimately hit harder than the more affluent. When the riots started on a Sunday night, Kenosha’s wealthier and whiter Downtown organized quickly to board up the storefronts, thanks to a longstanding tight-knit business association. By the next morning at 7, hundreds of volunteers were gathering with hammers and nails. Those who couldn’t hammer came with water and sandwiches. Several shops had already been looted and damaged. But mostly, the area was protected.

Uptown Kenosha, a less affluent area, did not have a well-resourced tight-knit business association. Many shop owners could not afford to buy the plywood boards to protect their businesses in time, though Downtown quickly came to help both financially and physically with volunteers. Still, block after block burned over the course of the week. Protests continued long after the nights of fire and looting, but they became more quiet and peaceful. Now, old exterior walls of stores still stand uptown, but inside many shops are just piles of bricks, melted plastic and twisted chairs.

This is why the insurance question is key.

One company that became an iconic local scene of the destruction is Car Source, which sells used cars. Some 140 vehicles in its lot were destroyed by arson. The family that owns the lot, of Indian descent, estimates the damage at $2.5 million. They have been fighting with their insurer, which initially attempted to classify the damage as the result of a domestic terrorism incident — an event not covered by their plan, said Anmol Khindri, whose family owns the business. Most of their business records were destroyed in the fire, and many of the car VIN numbers were burned off, making it hard to prove how much was lost. The family hired a lawyer to help (the lawyer takes a percentage of whatever is paid out).

“I’m keeping my expectations low,” Mr. Khindri said. “I’m already broke. I’ve got no money. It’s been total loss.”

Even many of the businesses with good insurance will not be able to rebuild without outside donations or loans.

“There’s a huge divide between the replacement cost and the insured cost,” said Heather Wessling Grosz, the vice president of the Kenosha Area Business Alliance. “The ability to replace those buildings on those blocks will be very difficult. It is out of reach for most of them.”

Many small businesses choose insurance that covers the cash value of their building or products rather than the actual replacement cost, which can be considerably higher.

“Let’s say you have a 10-year-old washing machine, and maybe it was $500 to buy and a new one would cost $600, but it’s depreciated, so now it would have a value of $50,” said Mr. Kochenburger, the insurance law professor. “So you’re not getting either the cost you paid for it or what it would cost to replace it. That’s what happens.

“It costs more to get replacement coverage, so this issue is going to bear more of an impact on lower-income folks where every dime really counts, and they opted for the less expensive plan,” Mr. Kochenburger said. “It is not intuitive how this works.”

The government is sending $4 million in aid to be distributed by the Kenosha Area Business Association, but the city’s Fire Department estimates that damages from the late August riots are $11 million. Local accountants are volunteering to help business owners navigate the daunting insurance bureaucracy.

“Larger businesses have risk managers who tell them exactly what type of coverage to buy, what the risks are, what liability insurance to have,” said Loretta Worters, a vice president at the Insurance Information Institute, a nonprofit industry association. “A small business has to be their own risk manager, and they don’t know the right stuff, and that’s a big problem.”

The Rev. Jonathan Barker, who is a pastor at Grace Lutheran Church, said the riots hit Kenosha’s most vulnerable population. And he added that they tapped into an existing racial tension in the neighborhood.

Although there are many Black residents, most of the shops are owned by Middle Eastern, Asian and Latino families.

Some businesses will never bounce back, said Mr. Tagliapietra, who has been involved in citywide discussions on redevelopment. He has seen plans to fully redevelop Uptown and the surrounding area, an idea that existed before the riots but which now is more feasible.

“When you look at Uptown, no matter how it gets rebuilt, businesses there are never going to be able to afford it again,” he said. “It’s instant gentrification.”

Nowadays, at the Uptown site where the Farhans had their shops, there are just high piles of charred objects and melted plastic: cellphone cases, electronics cords, appliances and brightly colored pieces of children’s clothing sticking out among piles of blackened wood and bricks.

At the Car Source lot, the vehicles are now just rusted pieces of metal, with seats completely burned through to their frames. On the hood of four cars, someone has written in graffiti: Black — Lives — Matter — ♥.


Idéologie woke: Quelle continuation du totalitarisme par d’autres moyens ? (What continuation of totalitarianism by other means when MIT panders to the woke mob and fires dissidents or cancels their lectures ?)

7 novembre, 2021

Excellence, Schmexcellence Part III*: When the Better is the Enemy of the Good - New APPS: Art, Politics, Philosophy, ScienceLe monde moderne n’est pas mauvais : à certains égards, il est bien trop bon. Il est rempli de vertus féroces et gâchées. Lorsqu’un dispositif religieux est brisé (comme le fut le christianisme pendant la Réforme), ce ne sont pas seulement les vices qui sont libérés. Les vices sont en effet libérés, et ils errent de par le monde en faisant des ravages ; mais les vertus le sont aussi, et elles errent plus férocement encore en faisant des ravages plus terribles. Le monde moderne est saturé des vieilles vertus chrétiennes virant à la folie. Elles ont viré à la folie parce qu’on les a isolées les unes des autres et qu’elles errent indépendamment dans la solitude. Ainsi des scientifiques se passionnent-ils pour la vérité, et leur vérité est impitoyable. Ainsi des « humanitaires » ne se soucient-ils que de la pitié, mais leur pitié (je regrette de le dire) est souvent mensongère. G.K. Chesterton
On ne peut comprendre la gauche si on ne comprend pas que le gauchisme est une religion. Dennis Prager
Quand vous reprenez les péchés sociaux qu’il faut (…) rejeter pour accéder à une forme de rédemption – l’intolérance, le pouvoir, le militarisme, l’oppression de classe… vous retrouvez exactement les thèmes que brandissent les gens qui mettent aujourd’hui le feu à Portland et d’autres villes. Ce sont les post-protestants. Ils se sont juste débarrassés de Dieu! (…) C’est juste que nous avons maintenant une Église du Christ sans le Christ. Cela veut dire qu’il n’y a pas de pardon possible. Dans la religion chrétienne, le péché originel est l’idée que vous êtes né coupable, que l’humanité hérite d’une tache qui corrompt nos désirs et nos actions. Mais le Christ paie les dettes du péché originel, nous en libérant. Si vous enlevez le Christ du tableau en revanche, vous obtenez… la culpabilité blanche et le racisme systémique. (…) C’est une idée très dangereuse, que les Églises canalisaient autrefois. Mais aujourd’hui que cette idée s’est échappée de l’Église, elle a gagné la rue et vous avez des meutes de post-protestants qui parcourent Washington DC, en s’en prenant à des gens dans des restaurants pour exiger d’eux qu’ils lèvent le poing. Leur conviction que l’Amérique est intrinsèquement corrompue par l’esclavage et n’a réalisé que le Mal, n’est pas enracinée dans des faits que l’on pourrait discuter, elle relève de la croyance religieuse. On exclut ceux qui ne se soumettent pas. On dérive vers une vision apocalyptique du monde qui n’est plus équilibrée par rien d’autre. Cela peut donner la pire forme d’environnementalisme, par exemple, parce que toutes les autres dimensions sont disqualifiées au nom de «la fin du monde». C’est l’idée chrétienne de l’apocalypse, mais dégagée du christianisme.(…) Avant, on était exclu de l’Église, aujourd’hui, on est exclu de la vie publique… (…) Il faut comprendre que l’idéologie «woke» de la justice sociale a pénétré les institutions américaines à un point incroyable. Je n’imagine pas qu’un professeur ayant une chaire à la Sorbonne soit forcé d’assister à des classes obligatoires organisées pour le corps professoral sur leur «culpabilité blanche», et enseignées par des gens qui viennent à peine de finir le collège. Mais c’est la réalité des universités américaines. Un sondage récent a montré que la majorité des professeurs d’université ne disent rien. Ils abandonnent plutôt toute mention de tout sujet controversé. Pourtant, des études ont montré que la foule des vigies de Twitter qui obtient la tête des professeurs excommuniés, remplirait à peine la moitié d’un terrain de football universitaire! Il y a un manque de courage. (…) Si la théorie de la physique de Newton, Principia, est un manuel de viol, comme l’a dit une universitaire féministe, si sa physique est l’invention d’un moyen de violer le monde, cela veut dire que la science est mauvaise. Si vous êtes soupçonneux de la science, du capitalisme, du protestantisme, si vous rejetez tous les moteurs de la modernité la seule chose qui reste, ce sont les péchés qui nous ont menés là où nous sommes. Pour sûr, nous en avons commis. Mais si on ne voit pas que ça, il n’y a plus d’échappatoire, plus de projet. Ce qui passe aujourd’hui est différent de 1968 en France, quand la remise en cause a finalement été absorbée dans quelque chose de plus large. Le mouvement actuel ne peut être absorbé car il vise à défaire les États-Unis dans ses fondements: l’État-nation, le capitalisme et la religion protestante. Mais comme les États-Unis n’ont pas d’histoire prémoderne, nous ne pouvons absorber un mouvement vraiment antimoderne. (…) Il y a une phrase de Heidegger qui dit que «seulement un Dieu pourrait nous sauver»! On a le sentiment qu’on est aux prémices d’une apocalypse, d’une guerre civile, d’une grande destruction de la modernité. Est-ce à cause de la trahison des clercs? Pour moi, l’incapacité des vieux libéraux à faire rempart contre les jeunes radicaux, est aujourd’hui le grand danger. Quand j’ai vu que de jeunes journalistes du New York Times avaient menacé de partir, parce qu’un responsable éditorial avait publié une tribune d’un sénateur américain qui leur déplaisait, j’ai été stupéfait. Je suis assez vieux pour savoir que dans le passé, la direction aurait immédiatement dit à ces jeunes journalistes de prendre la porte s’ils n’étaient pas contents. Mais ce qui s’est passé, c’est que le rédacteur en chef a été limogé. Joseph Bottum

BACK IN THE USSR ! (Cherchez l’erreur quand le MIT se couche devant la foule woke et licencie des dissidents ou annule leurs conférences ?)

BACK IN THE USSR ! (Spot the error when MIT panders to the woke mob and fires dissidents or cancels their lectures ?)
« Pointing out MIT’s lapses and withdrawing our financial support of the offending institution is insufficient. We would like to suggest a way for MIT to return to our good graces and hope it will consider adopting the following principles of fairness. First, facts are not racist, and stating facts is not racism. Second, a person’s ethnicity or skin color does not define him or her as a racist, oppressor, or victim. Third, intellectual ability and achievement are the principal requirements for admission as a student or faculty member to any university. Fourth, diversity of opinions is desired and supported. Fifth, a just, democratic society requires equal opportunity, equal justice, and equal responsibility; it does not require equal outcomes. And finally, adherence to the statements above must not be sacrificed for political, social, or public relations considerations. »
Tom Hafer and Henry I. Miller
https://www.city-journal.org/mit-caves-to-wokeness

DIS LA VÉRITÉ ET PRENDS LA PORTE ! (Devinez pourquoi l’aumônier catholique du MIT s’est fait virer ?)

SPEAK THE TRUTH, GET FIRED (Guess what the MIT’s Catholic chaplain got fired over ?)

« George Floyd was killed by a police officer, and shouldn’t have been. He had not lived a virtuous life. He was convicted of several crimes, including armed robbery, which he seems to have committed to feed his drug habit. And he was high on drugs at the time of his arrest. (…) The police officer who knelt on his neck until he died acted wrongly. I do not know what he was thinking. The charges filed against him allege dangerous negligence, but say nothing about his state of mind. He might have killed George Floyd intentionally, or not. He hasn’t told us. But he showed disregard for his life, and we cannot accept that in our law enforcement officers. It is right that he has been arrested and will be prosecuted. In the wake of George Floyd’s death, most people in the country have framed this as an act of racism. I don’t think we know that. Many people have claimed that racism is a major problem in police forces. I don’t think we know that. Police officers deal with dangerous and bad people all the time, and that often hardens them. They do this so that the rest of us can live in peace, but sometimes at a cost to their souls. Some of them certainly develop attitudes towards the people they investigate and arrest that are unjust and sinful. We should pray that never happens, but we can see how it does. Many parts of our country have been experiencing a five-year crime wave, providing some context for why the police are trained in aggressive tactics. In 2019, 150 police officers were killed in the line of duty by the violent men they were trying to arrest. That number should be zero, we can all agree. But that context does not justify being overly aggressive — their public trust requires that they exercise great restraint. (…) Today tensions are high, with charges of racism flying over social media, and countercharges of agreeing with domestic terrorists flying back. People are unfriending and cancelling each other. I hate this. Racism is a sin, as the Catechism says. So is rash judgment. (…) Our solidarity with one another is deeply frayed now. Everything we say (or don’t say) is treated with suspicion, rather than charity. I hate this too. I’ve talked to multiple people in the Boston area who want the protests here to stop because they are afraid of more riots and looting. I’ve talked to others who want everyone to join the protests, but are uneasy about having police present. One group says that, of course racism is bad, but the riots are really bad — 18 people have been killed, including one police officer. Others say racism is what’s really bad — look at all the victims of police aggression — and to bring up the riots is to distract from the good the protests are trying to achieve. Still others are upset that all this talk about racism has pushed violence against women, institutionalized sexism, and other types of injustice out of the national consciousness. Everyone’s mind is made up, everyone’s angry with each other — even though everyone says they’re opposed to injustices and sins. In a different moment, people strongly opposed to public violence, racism, and sexism would admire each other, despite their different emphases. (…) Blessed are the peacemakers, our Lord tells us. May we all be counted among them. »

Fr. Daniel Patrick Moloney (Catholic Chaplain, MIT)

https://newbostonpost.com/2020/06/19/heres-what-the-m-i-t-catholic-chaplain-got-fired-over/

QUELLE PERVERSION DE L’ÉGALITÉ ? (Cherchez l’erreur quand un professeur est désinvité par le MIT pour avoir dénoncé le rôle de la race dans les admissions à l’université et argué que la suppression des avantages familiaux et sportifs pour les admssions ferait plus pour la diversité que l’inclusion forcée ?)

WHAT PERVERSION OF EQUALITY ? (Spot the error when a professor gets disinvited by MIT for denouncing the role of race in university admissions and arguing scrapping family and athletic admission advantages would do more for diversity than enforced inclusion ?)

American universities are undergoing a profound transformation that threatens to derail their primary mission: the production and dissemination of knowledge. The new regime is titled « Diversity, Equity, and Inclusion » or DEI, and is enforced by a large bureaucracy of administrators. Nearly every decision taken on campus, from admissions, to faculty hiring, to course content, to teaching methods, is made through the lens of DEI. This regime was imposed from the top and has never been adequately debated. In the current climate it cannot be openly debated: the emotions around DEI are so strong that self-censorship among dissenting faculty is nearly universal.

The words « diversity, equity and inclusion » sound just, and are often supported by well-intentioned people, but their effects are the opposite of noble sentiments. Most importantly, « equity » does not mean fair and equal treatment. DEI seeks to increase the representation of some groups through discrimination against members of other groups. The underlying premise of DEI is that any statistical difference between group representation on campus and national averages reflects systemic injustice and discrimination by the university itself. The magnitude of the distortions is significant: for some job searches discrimination rises to the level of implicitly or explicitly excluding applicants from certain groups.

DEI violates the ethical and legal principle of equal treatment. It entails treating people as members of a group rather than as individuals, repeating the mistake that made possible the atrocities of the 20th century. It requires being willing to tell an applicant « I will ignore your merits and qualifications and deny you admission because you belong to the wrong group, and I have defined a more important social objective that justifies doing so. » It treats persons as merely means to an end, giving primacy to a statistic over the individuality of a human being.

DEI compromises the university’s mission. The core business of the university is the search for truth. A university’s intellectual environment depends fundamentally on its commitment to hiring the most talented and best trained minds: any departure from this commitment must come at the expense of academic excellence, and ultimately will compromise the university’s contribution to society. This point is particularly urgent given that DEI considerations often reduce the pool of truly eligible candidates by a factor of two or more.

DEI undermines the public’s trust in universities and their graduates. Some on campus might be surprised to learn that, according to a recent Pew poll, 74 percent of Americans think only qualifications should be taken into account in hiring and promotion, even if this results in less diversity. If current trends continue, employers and consumers will quickly adjust their perception of the value of a university degree.

We propose an alternative framework called Merit, Fairness, and Equality (MFE) whereby university applicants are treated as individuals and evaluated through a rigorous and unbiased process based on their merit and qualifications alone. Crucially, this would mean an end to legacy and athletic admission advantages, which significantly favor white applicants, in addition to those based on group membership. Simultaneously, MFE would involve universities investing in education projects in neighborhoods where public education is failing to help children from those areas compete. These projects would be evidence-based and non-ideological, testing a variety of different options such as increased public school funding, charter schools and voucher programs.

Viewed objectively, American universities already are incredibly diverse. They feature people from all countries, races and ethnicities (for example, one of us was born and raised in Chile, and is classified as Hispanic by his university). This is in stark contrast with most universities in Europe, Asia and South America. American universities are diverse not because of DEI, but because they have been extremely competitive at attracting talent from all over the world. Ninety years ago Germany had the best universities in the world. Then an ideological regime obsessed with race came to power and drove many of the best scholars out, gutting the faculties and leading to sustained decay that German universities never fully recovered from. We should view this as a warning of the consequences of viewing group membership as more important than merit, and correct our course before it is too late.

Dorian S. Abbot is an associate professor of geophysics at the University of Chicago. In his research he uses mathematical and computational models to understand and explain fundamental problems in Earth and planetary sciences.

Ivan Marinovic is an associate professor of accounting at Stanford Graduate School of Business. In his research he uses game theory to understand incentive and information transmission problems in capital markets.

https://www.newsweek.com/diversity-problem-campus-opinion-1618419

IL EST TEMPS DE DIRE NON A L’IDEOLOGIE WOKE ET A SES FOULES ANNULATRICES (Le wokeisme n’a pas encore atteint un terrible nadir de destruction, mais la leçon de l’histoire est que nous devons nommer et affronter les totalitarismes avant qu’ils ne provoquent des catastrophes, alors qu’il est encore possible de le faire)

TIME TO SAY NO TO WOKE IDEOLOGY AND ITS CANCELATION MOBS (Wokeism has not reached a terrible nadir of destruction yet, but the lesson of history is that we need to name and confront totalitarianisms before they cause disaster, while it is still possible to do so)

« I started to get alarmed about five years ago as I noticed an increasing number of issues and viewpoints become impossible to discuss on campus. I mostly just wanted to do my science and not have anyone yell at me, and I thought that if I kept my mouth shut the problem would eventually go away. I knew that speaking out would likely bring serious reputational and professional consequences. And for a number of years I just didn’t think it was worth it. But the street violence of the summer of 2020, some of which I witnessed personally in Chicago, and the justifications and dishonesty that accompanied it, convinced me that I could no longer remain silent in good conscience. In the fall of 2020 I started advocating openly for academic freedom and merit-based evaluations. I recorded some short YouTube videos in which I argued for the importance of treating each person as an individual worthy of dignity and respect. In an academic context, that means giving everyone a fair and equal opportunity when they apply for a position as well as allowing them to express their opinions openly, even if you disagree with them. As a result, I was immediately targeted for cancellation, primarily by a group of graduate students in my department. Whistleblowers later revealed that the attack was partially planned and coordinated on the Ford Foundation Fellowship Program listserv by a graduate student in my department. (Please do not attack this person or any of the people who attacked me.) That group of graduate students organized a letter of denunciation. It claimed that I threatened the “safety and belonging of all underrepresented groups within the department,” and it was presented to my department chair. The letter demanded that my teaching and research be restricted in a way that would cripple my ability to function as a scientist. A strong statement in support of faculty free expression by University of Chicago President Robert Zimmer put an end to that, and that is where things stood until the summer of 2021. On August 12, a colleague and I wrote an op-ed in Newsweek in which we argued that Diversity, Equity, and Inclusion (DEI) as it currently is implemented on campus “violates the ethical and legal principle of equal treatment” and “treats persons as merely means to an end, giving primacy to a statistic over the individuality of a human being.” We proposed instead “an alternative framework called Merit, Fairness, and Equality (MFE) whereby university applicants are treated as individuals and evaluated through a rigorous and unbiased process based on their merit and qualifications alone.” We noted that this would mean an end to legacy and athletic admission advantages, which significantly favor white applicants. Shortly thereafter, my detractors developed a new strategy to try to isolate me and intimidate everyone else into silence: They argued on Twitter that I should not be invited to give science seminars at other universities and coordinated replacement speakers. This is an effective and increasingly common way to ratchet up the cost of dissenting because disseminating new work to colleagues is an important part of the scientific endeavor. Sure enough, this strategy was employed when I was chosen to give the Carlson Lecture at MIT — a major honor in my field. It is an annual public talk given to a large audience and my topic was “climate and the potential for life on other planets.” On September 22, a new Twitter mob, composed of a group of MIT students, postdocs, and recent alumni, demanded that I be uninvited. It worked. And quickly. On September 30 the department chair at MIT called to tell me that they would be cancelling the Carlson lecture this year in order to avoid controversy. It’s worth stating what happened again: a small group of ideologues mounted a Twitter campaign to cancel a distinguished science lecture at the Massachusetts Institute of Technology because they disagreed with some of the political positions the speaker had taken. And they were successful within eight days. The fact that such stories have become an everyday feature of American life should do nothing to diminish how shocking they are, and how damaging they are to a free society. The fact that MIT, one of the greatest universities in the world, caved in so quickly will only encourage others to deploy this same tactic. It has become fashionable in some circles to claim that “cancel culture is just holding people accountable.” I challenge you to read the material that led to the attacks against me and find anything that would require me being held “accountable.” What you will find instead is the writing of a man who takes his moral duty seriously and is trying to express his concerns strongly, but respectfully. You may agree with some of my positions and disagree with others, but in a free society they cannot be considered beyond the pale. I view this episode as an example as well as a striking illustration of the threat woke ideology poses to our culture, our institutions and to our freedoms. I have consistently maintained that woke ideology is essentially totalitarian in nature: it attempts to corral the entirety of human existence into one narrow ideological viewpoint and to silence anyone who disagrees. I believe that these features ultimately derive from the ideology’s abandonment of the principle of the inherent dignity of each human being. It is only possible to instrumentalize the individual in order to engineer group-based outcomes within a philosophical framework that has rejected this principle. Similarly, it is easy to justify silencing a dissenter if your ideology denies her individual dignity. Clearly, wokeism has not reached a terrible nadir of destruction yet, but the lesson of history is that we need to name and confront totalitarianisms before they cause disaster, while it is still possible to do so. This issue is especially important to me because my wife and I are expecting our first child in January. We all need to decide what type of country we want our children to grow up in. Do we want a culture of fear and repression in which a small number of ideologues exert their power and cultural dominance to silence anyone who disagrees with them? Or do we want our children to enjoy truth-seeking discourse consisting of good-natured exchanges that are ultimately grounded in a spirit of epistemic humility? If you want the latter, it’s time to stand up and so say. It’s time to say no to the mob, no to the cancellations. And it’s time to be forthright about your true opinions. This is not a partisan issue. Anyone who is interested in the pursuit of truth and in promoting a healthy and functioning society has a stake in this debate. Speaking out now may seem risky. But the cost of remaining silent is far steeper. »

Dr. Dorian Abbot

https://bariweiss.substack.com/p/mit-abandons-its-mission-and-me

L’HEURE DE LA PURGE A SONNÉ (L’exclusion des universitaires signale que certaines opinions – même bien intentionnées – sont interdites, augmentant ainsi l’autocensure, dégradant le discours public et contribuant à la balkanisation politique de notre pays)

THE PURGE IS ON (Excluding academics signals that some opinions – even well-intentioned ones – are forbidden, thereby increasing self-censorship, degrading public discourse, and contributing to our nation’s political balkanisation)

« I am resigning as Director of the Berkeley Atmospheric Sciences Center (BASC) @BerkeleyAtmo. To reduce the odds of being mischaracterized, I want to explain my decision here. Last month, the MIT Department of Earth, Atmospheric and Planetary Sciences @eapsMIT canceled a science lecture because of the invited scientist’s political views. That scientist does excellent work in areas of interest to BASC (he visited us at our invitation in 2014). Therefore, I asked the BASC faculty if we might invite that scientist to speak to us in the coming months to hear the science talk he had prepared and, by extending the invitation now, reaffirm that BASC is a purely scientific organization, not a political one. In the ensuing discussion among the BASC faculty, it became unclear to me whether we could invite that scientist ever again, let alone now.I was hoping we could agree that BASC does not consider an individual’s political or social opinions when selecting speakers for its events, except for cases in which the opinions give a reasonable expectation that members of our community would be treated with disrespect. Unfortunately, it is unclear when or if we might reach agreement on this point. The stated mission of BASC is to serve as « the hub for UC Berkeley’s research on the science of the atmosphere, its interactions with Earth systems, and the future of Earth’s climate. » I believe that mission has its greatest chance of success when the tent is made as big as possible, including with respect to ethnicity, gender, age, disability, sexual orientation, religion, family status, and political ideas. Excluding people because of their political and social views diminishes the pool of scientists with which members of BASC can interact and reduces the opportunities for learning and collaboration. More broadly, such exclusion signals that some opinions — even well-intentioned ones — are forbidden, thereby increasing self-censorship, degrading public discourse, and contributing to our nation’s political balkanization. I hold BASC and its faculty — my friends and colleagues — in the highest regard, and so it has been a great honor to serve as BASC’s director these past five years. But it was never my intention to lead an organization that is political or even ambiguously so. Consequently, I am stepping down from the directorship at the end of this calendar year or when a replacement is ready, whichever is sooner. »

Dr. David Romps (Berkeley Atmospheric Sciences Centre)

https://twitter.com/romps/status/1450139374125862913


QUELLE PURGE DES UNIVERSITAIRES EN ALLEMAGNE NAZIE ?

WHAT PURGING OF ACADEMICS IN NAZI GERMANY ?

“This is not an instance of someone being exposed as a neo-Nazi. He is just a scholar with perfectly normal disagreements about what university admissions policies ought to look like and now there are efforts to silence him as a consequence. (…) This is part of a larger project designed to silence and suppress those who disagree with political activists on college campuses. It sends a very chilling message to everybody else.”
Keith Whittington (Academic Freedom Alliance’s academic committee)

https://www.smh.com.au/world/north-america/he-s-no-neo-nazi-how-a-cancelled-lecture-lit-a-free-speech-firestorm-20211022-p59266.html

DERNIER AVERTISSEMENT AVANT SAISIE !

WHAT WAKE-UP CALL ?

“If we’ve reached the point where an extremely accomplished scientist cannot speak at a place as supposedly academically serious as MIT because he expressed a political opinion – one that is not even that unpopular on campus and certainly isn’t off campus – then that should be a wake-up call.”
Greg Lukianoff (Foundation for Individual Rights in Education)

https://www.smh.com.au/world/north-america/he-s-no-neo-nazi-how-a-cancelled-lecture-lit-a-free-speech-firestorm-20211022-p59266.html

PRINCETON SAUVE LA MISE ET L’HONNEUR DE L’UNIVERSITE AMERICAINE !

PRINCETON SAVES THE DAY AND THE HONOR OF US ACADEMIA

https://twitter.com/McCormickProf/status/1447207382484930563


Télévision: A quand les camps de rééducation woke pour nos enfants ? (Woke Dead poets society: What wokenization of French students through TV series ?)

3 novembre, 2021

De son poste d’observation, Winston pouvait encore déchiffrer sur la façade l’inscription artistique des trois slogans du Parti : LA GUERRE C’EST LA PAIX, LA LIBERTE C’EST L’ESCLAVAGE, L’IGNORANCE C’EST LA FORCE. George Orwell (1984)
Dans des temps de tromperie généralisée, le seul fait de dire la vérité est un acte révolutionnaire. Orwell
Le pacifisme est objectivement pro-fasciste. C’est du bon sens élémentaire. George Orwell
Il faut constamment se battre pour voir ce qui se trouve au bout de son nez. Orwell
Le plus difficile n’est pas de dire ce que l’on voit mais d’accepter de voir ce que l’on voit. Péguy
Le Parti vous disait de rejeter le témoignage de vos yeux et de vos oreilles. C’était son commandement ultime, et le plus essentiel. Le cœur de Winston défaillit quand il pensa à l’énorme puissance déployée contre lui, à la facilité avec laquelle n’importe quel intellectuel du Parti le vaincrait dans une discussion, aux arguments qu’il serait incapable de comprendre et auxquels il pourrait encore moins répondre. Et cependant, c’était lui qui avait raison ! Ils avaient tort, et il avait raison. Il fallait défendre l’évident, le bêta et le vrai. Les truismes sont vrais, cramponne-toi à cela. Le monde matériel existe, ses lois ne changent pas. Les pierres sont dures, l’eau est humide, et les objets qu’on lâche tombent vers le centre de la terre. Avec le sentiment […] qu’il posait un axiome important, il écrivit : “La liberté, c’est la liberté de dire que deux et deux font quatre. Si cela est accordé, tout le reste suit. George Orwell (1984)
Ce qui me tracasse en ce moment, c’est qu’on ne sait pas très bien si dans des pays comme l’Angleterre les gens ordinaires font suffisamment la différence entre démocratie et despotisme pour avoir envie de défendre leurs libertés. […] Les intellectuels qui affirment aujourd’hui que démocratie et fascisme, c’est blanc bonnet et bonnet blanc, etc., me dépriment au plus haut point. Mais il se peut qu’au moment de l’épreuve de vérité les gens ordinaires s’avèrent être plus intelligents que les intellectuels. George Orwell
L’Amérique est une nation de musulmans, de chrétiens et de juifs. Barack Hussein Obama (Entretien à la télévision saoudienne Al-Arabiya, 27 janvier, 2009)
Les Etats-Unis et le monde occidental doivent apprendre à mieux connaître l’islam. D’ailleurs, si l’on compte le nombre d’Américains musulmans, on voit que les Etats-Unis sont l’un des plus grands pays musulmans de la planète. Barack Hussein Obama (entretien pour Canal +, le 2 juin 2009)
Les racines de l’Europe sont autant musulmanes que chrétiennes. Jacques Chirac
La France est un pays musulman, l’islam est la seconde religion en France, nous avons entre 4 et 8 millions de musulmans qui ont un héritage musulman. Étienne de Gonneville (ambassadeur de France en Suède)

A quand les camps de rééducation woke pour nos enfants ?

A l’heure où après cet ambassadeur français en Suède qui l’an passé qualifiait la France de « pays musulman » …
Le Conseil de l’Europe distille sa novlangue islamique
Devinez qui vient de se joindre à la véritable campagne d’endoctrinement « woke » de nos enfants ?
Quelle wokisation de nos enfants ?
« L’Education nationale en a rien à foutre de nos individualités. Leurs programmes ont été créés par et pour des hommes cis blancs hétéros qui nient nos différences…

Angie Lopez Diallo (Louise Marion)

https://twitter.com/Berbo78/status/1453740468798255110

On veut des noirs, des gays des non-binaires et du métissage ! (Quel bourrage de crânes woke de nos enfants ?)

« Je sais que certains parmi vous n’osent pas s’affirmer : des gays, des lesbiennes, des non-binaires qui comptent chaque jour les séparant du bac pour enfin se sentir libres d’être qui ils sont. Sauf qu’aujourd’hui, la diversité, c’est la norme et je refuse que des vieux boomers nous invisibilisent. On veut étudier des auteurs noirs, gays, non binaires, des femmes issues de l’immigration ou du métissage. Bref, des gens qui nous ressemblent. »
Angie Lopez Diallo
Quel Cercle des poètes disparus woke ? (Demain nous appartient, 4′ 38 et 13′ 22)

https://www.tf1.fr/tf1/demain-nous-appartient/videos/demain-nous-appartient-du-12-octobre-2021-episode-1033-89442850.html

https://www.youtube.com/watch?v=UziGQK3LotQ


Cannes/74e: On s’agenouille tous pour la People’s Republic of Brooklyn ! (BLMization of world cinema: Guess which Hollywood friend of notorious antisemites Farrakhan and Sharpton the Cannes film festival just happened to pick for its president poster boy ?)

9 juillet, 2021

 

Do the Right Thing' — remixed

Spike Lee Do the right Thing – Analysis of the riot scene – Au cas ou ça t'aiderais
Spike Lee Do the right Thing – Analysis of the riot scene – Au cas ou ça t'aiderais

The DGA Fails to Do the Right Thing | by Argun Ulgen | The Outtake | Medium

Martin Luther King, Jr. quote: It is always the right time to do the right ...Malcolm X quote: I don't even call it violence when it's in self... Opinion | Black Voters Are Coming for Trump - The New York TimesOpinion | The Civil Rights Act of 2020 - The New York TimesViolent protests in Los Angeles tear through Jewish neighborhood – The ForwardPuisqu’on l’opprime dans sa race et à cause d’elle, c’est d’abord de sa race qu’il lui faut prendre conscience. Ceux qui, durant des siècles, ont vainement tenté, parce qu’il était  nègre, de le réduire à l’état  de  bête, il faut qu’il les oblige à le reconnaître  pour un homme. Or il n’est pas ici d’échappatoire, ni de tricherie, ni de « passage de ligne  » qu’il puisse envisager : un Juif, blanc parmi les  blancs, peut nier qu’il  soit juif, se déclarer un homme parmi les hommes. Le nègre ne peut  nier qu’il  soit  nègre ni réclamer pour lui cette abstraite humanité incolore : il est noir. Ainsi est-il acculé à l’authenticité : insulté, asservi, il se redresse, il ramasse  le  mot de « nègre » qu’on lui a  jeté comme une pierre, il se revendique  comme noir, en face du blanc, dans la fierté. L’unité finale qui rapprochera tous les opprimés  dans le même combat doit être  précédée aux colonies par ce que je nommerai le moment de la séparation ou de la négativité : ce racisme  antiraciste est le  seul chemin qui puisse  mener à l’abolition  des  différences de race.  Jean-Paul Sartre (Orphée noir, 1948)
The greatest miracle Christianity has achieved in America is that the black man in white Christian hands has not grown violent. It is a miracle that 22 million black people have not risen up against their oppressors–in which they would have been justified by all moral criteria, and even by the democratic tradition! It is a miracle that a nation of black people has so fervently continued to believe in a turn-the-other-cheek and heaven-for-you-after-you-die philosophy! It is a miracle that the American Black people have remained a peaceful people, while catching all the centuries of hell that they have caught, here in white man’s heaven! The miracle is that the white man’s puppet Negro ‘leaders,’ his preachers and the educated Negroes laden with degrees, and others who have been allowed to wax fat off their black poor brothers, have been able to hold the black masses quiet until now. Malcom X (épigraphe du film Do the right thing)
Ils sont toujours à la recherche de leur golden boy blanc. Spike Lee
Je suis allé voir le ministre Farrakhan pour avoir leur bénédiction, sa bénédiction. Spike Lee
Tu as brûlé ma photo dans Do the Right Thing! Frank Sinatra
Parce que l’impatience est immense de retrouver enfin le décor cannois : le bord de mer, les palmiers et l’écran noir qui accueillera en page blanche les films de la Sélection officielle, parce que ce regard curieux qu’il va poser sur le travail de ses collègues cinéastes qui viennent apporter des nouvelles du monde, de leur monde et forcément un peu du nôtre, parce que ce regard personnel qu’il nous offre depuis son tout premier film : tourné dans la chaleur de l’été 1985 en noir et blanc – déjà –, il bousculait le cinéma – déjà – en imposant un style précurseur, pétri de culture urbaine et populaire, parce que ce regard tendre qu’il incarne en Mars Blackmon, le B-Boy de Nola Darling n’en fait qu’à sa tête, stéréotype de représentation de la communauté afro-américaine que le film dynamite, parce que ce regard malicieux qui, malgré questionnements renouvelés et révoltes incessantes depuis près de quatre décennies, ne néglige jamais le divertissement, … Spike Lee, citoyen de la « People’s Republic of Brooklyn, New York », est sur l’affiche de cette édition collector… forcément ! Who else ? Depuis la « People’s Republic of the World of Cinéma, Cannes. L’équipe du Festival de Cannes
Sal, how come you ain’t got no brothers up on the wall here? (…)  you own this, but rarely do I see any Italian Americans eating in here. All I’ve ever seen is black folks. So since we spend much money here, we do have some say. (…) Put some brothers up on this Wall of Fame. We want Malcolm X, Angela Davis, Michael Jordan tomorrow. (…) Boycott Sal’s. Boycott Sal’s. Buggin out (personnage de Do the right thing)
What did I tell ya ’bout dat noise? (…) What da fuck! Are you deaf? (…) Turn that JUNGLE MUSIC off. We ain’t in Africa. (…) It’s about turning that shit off and getting the fuck outta my pizzeria. (…) What ever happened to nice music with words you can understand? Sal (propriétaire de la pizzeria dans Do the right thing)
Mon frère a été à l’avant-garde de nos batailles encore et toujours. Depuis très longtemps jusqu’à cette révolution actuelle dans laquelle se trouve le monde, Rev. [Al Sharpton] a parlé de Black Lives Matter dès le début, également à une époque où ce n’était pas la chose la plus populaire ou la plus branchée. Spike Lee
Tout d’un coup une maladie surgit de nulle part et pour laquelle personne n’a de remède, et elle cible spécifiquement les gays et les minorités (les latinos et les noirs). La maladie mystérieuse, ouais, à peu près aussi mystérieuse que le génocide. […] Je suis convaincu que le sida est une maladie conçue par le gouvernement. Spike Lee (Rolling Stone, 1992)
Je voulais sérieusement prendre une arme et tirer sur des blancs. La seule façon de résoudre les problèmes est un bain de sang. Spike Lee (après un voyage en Afrique du sud)
Abattez-le avec un calibre .44 Bulldog. Spike Lee (au sujet de Charlton Heston, alors acteur et président de la NRA)
Je ne vois jamais d’hommes noirs avec de belles femmes blanches. Ils sont laids, moches, des chiens. Et vous voyez toujours des hommes blancs avec de belles femmes noires. Chaque fois que vous voyez un couple interracial, les gens les regardent fixement. (…) Je n’ai pas besoin d’ennuis. Comme je n’y vais pas, je n’aime pas cette merde. Je ne trouve pas les femmes blanches attirantes, c’est tout. Et il y a beaucoup trop de belles femmes noires. (…) Les noirs ne peuvent pas être racistes. Spike Lee (1991)
I give interracial couples a look. Daggers. They get uncomfortable when they see me on the street. Hand in hand and arm in arm. I just hope they’re on in it for the sex mythology. Spike Lee
It’s not too far-fetched. I don’t put anything past the United States government. I don’t find it too far-fetched that they tried to displace all the black people out of New Orleans. Spike Lee
My first experience [with doing nude scenes] was Do the Right Thing. And I had a big problem with it, mainly because I was afraid of what my family would think — that’s what was really bothering me. It wasn’t really about taking off my clothes. But I also didn’t feel good about it because the atmosphere wasn’t correct. And when Spike Lee puts ice cubes on my nipples, the reason you don’t see my head is because I’m crying. I was like, I don’t want to do this. Rosie Perez
[Spike Lee] n’a pas été suivi, je n’ai vu personne d’autre monter au créneau, et ce sont plutôt des libéraux blancs qui reprochent au film de n’être pas très correct. J’utilise le mot nigga parce que je n’ai qu’une idée en tête: être au plus près de la vérité des personnages d’Elmore Leonard, c’est ainsi qu’ils s’expriment : “Comment ça va, nigga ?” J’ai grandi dans un environnement où on parlait comme ça. Je ne vois pas pourquoi je n’écrirais pas les choses telles qu’elles sont. Je devrais prendre des pincettes pour écrire un personnage noir ? Je suis bien placé pour écrire des personnages de jeune femme ou de vieux gangster mais pas des personnages noirs ? C’est délirant. Quentin Tarantino (1998)
Je ne pense pas que le mot est insultant placé dans le contexte du film. Les artistes noirs pensent qu’ils sont les seuls autorisés à utiliser ce mot. Jackie Brown est un superbe film rendant hommage aux films de la Blaxploitation. C’est un bon film, chose que Spike n’a pas fait depuis quelques années. (…) Y avait-il un autre mot pour appeler les personnes noires dans le langage courant à cette époque ? Si vous devez faire un film d’époque, alors vous devez utiliser le langage qui était présent. Et c’était ce langage qui était présent à cette époque. J’ai grandi dans le Sud, j’ai entendu Nigger toute ma vie. Je ne suis pas perturbé par ça. Samuel L. Jackson
Je ne peux pas en parler, parce que je n’irai pas le voir. Je ne veux pas le voir. […] Je pense que ça serait manquer de respect à mes ancêtres. C’est tout ce que j’ai à dire. Je ne peux pas manquer de respect à mes ancêtres.  L’esclavage américain n’était pas un western spaghetti de Sergio Leone. C’était un holocauste. Mes ancêtres étaient esclaves. Je leur ferai honneur. Spike Lee
 Clint Eastwood a fait deux films sur Iwo Jima qui dépassaient les quatre heures au total et pas un acteur noir n’est vu à l’écran. (…) Dans sa version d’Iwo Jima, les soldats noirs n’existaient pas. Si vous, les journalistes, en aviez, vous lui demanderiez pourquoi. Il n’y a aucun moyen que je sache pourquoi il a fait ça… Mais je sais que ça lui a été signalé et qu’il aurait pu le changer. Ce n’est pas comme s’il ne savait pas. Spike Lee
Est-ce qu’il déjà étudié l’histoire ? (…) Il s’est plaint quand j’ai fait Bird [le biopic de 1988 de Charlie Parker]. Pourquoi un Blanc ferait-il ça ? J’étais le seul gars qui l’a fait, c’est pour ça. Il aurait pu aller de l’avant et y arriver. Au lieu de cela, il faisait autre chose. Quant à Flags of Our Fathers, oui, il y avait un petit détachement de troupes noires sur Iwo Jima dans le cadre d’une compagnie de munitions, mais ils n’ont pas hissé le drapeau. L’histoire est Flags of Nos pères, la célèbre photo de lever de drapeau, et ils n’ont pas fait ça. Si je mettais un acteur afro-américain là-dedans, les gens diraient : « Ce type a perdu la tête. » Je veux dire, ce n’est pas exact. (…) Qu’est-ce que tu vas faire, tu vas raconter une putain d’histoire à ce sujet ? Faire ressembler ça à une publicité pour un joueur de l’égalité des chances ? Je ne suis pas dans ce jeu. Je « Je le joue comme je l’ai lu historiquement, et c’est comme ça. Quand je fais une image et qu’elle est à 90% noire, comme Bird, j’utilise 90% de noirs. (…) Je ne vais pas faire de Nelson Mandela un Blanc. Clint Eastwood
EVERYBODY REPOST THIS George W. Zimmerman 159 Edgewater Circle Sanford, Florida 32773 — MARCUS D.HIGGINS (@MACCAPONE) ⁠Spike Lee (March 23, 2012)
Pas ma tasse de thé. Un tel point de vue sur les Noirs n’est vraiment pas tolérable. Spike Lee (au sujet de Green book)
I grew up here in Fort Greene. I grew up here in New York. It’s changed. And why does it take an influx of white New Yorkers in the south Bronx, in Harlem, in Bed Stuy, in Crown Heights for the facilities to get better? The garbage wasn’t picked up every motherfuckin’ day when I was living in 165 Washington Park. P.S 20 was not good. P.S 11. Rothschild 294. The police weren’t around. When you see white mothers pushing their babies in strollers, three o’clock in the morning on 125th Street, that must tell you something. (…) Then comes the motherfuckin’ Christopher Columbus Syndrome. You can’t discover this! We been here. You just can’t come and bogart. There were brothers playing motherfuckin’ African drums in Mount Morris Park for 40 years and now they can’t do it anymore because the new inhabitants said the drums are loud. My father’s a great jazz musician. He bought a house in nineteen-motherfuckin’-sixty-eight, and the motherfuckin’ people moved in last year and called the cops on my father. He’s not — he doesn’t even play electric bass! It’s acoustic! We bought the motherfuckin’ house in nineteen-sixty-motherfuckin’-eight and now you call the cops? In 2013? Get the fuck outta here! Nah. You can’t do that. You can’t just come in the neighborhood and start bogarting and say, like you’re motherfuckin’ Columbus and kill off the Native Americans. Or what they do in Brazil, what they did to the indigenous people. You have to come with respect. There’s a code. There’s people. You can’t just – here’s another thing: When Michael Jackson died they wanted to have a party for him in motherfuckin’ Fort Greene Park and all of a sudden the white people in Fort Greene said, « Wait a minute! We can’t have black people having a party for Michael Jackson to celebrate his life. Who’s coming to the neighborhood? They’re gonna leave lots of garbage. » Garbage? Have you seen Fort Greene Park in the morning? It’s like the motherfuckin’ Westminster Dog Show. There’s 20,000 dogs running around. Whoa. So we had to move it to Prospect Park! I mean, they just move in the neighborhood. You just can’t come in the neighborhood. I’m for democracy and letting everybody live but you gotta have some respect. You can’t just come in when people have a culture that’s been laid down for generations and you come in and now shit gotta change because you’re here? Get the fuck outta here. Can’t do that! (…) And then! So you’re talking about the people’s property change? But what about the people who are renting? They can’t afford it anymore! You can’t afford it. People want live in Fort Greene. People wanna live in Clinton Hill. The Lower East Side, they move to Williamsburg, they can’t even afford fuckin’, motherfuckin’ Williamsburg now because of motherfuckin’ hipsters. What do they call Bushwick now? What’s the word? (…) That’s another thing: Motherfuckin’… These real estate motherfuckers are changing names! Stuyvestant Heights? 110th to 125th, there’s another name for Harlem. What is it? What? What is it? No, no, not Morningside Heights. There’s a new one. (…) What the fuck is that? How you changin’ names? And we had the crystal ball, motherfuckin’ Do the Right Thing with John Savage’s character, when he rolled his bike over Buggin’ Out’s sneaker. I wrote that script in 1988. He was the first one. How you walking around Brooklyn with a Larry Bird jersey on? You can’t do that. Not in Bed Stuy. So, look, you might say, « Well, there’s more police protection. The public schools are better. » Why are the public schools better? First of all, everybody can’t afford — even if you have money it’s still hard to get your kids into private school. Everybody wants to go to Saint Ann’s — you can’t get into Saint Ann’s. You can’t get into Friends. What’s the other one? In Brooklyn Heights. Packer. If you can’t get your child into there … It’s crazy. There’s a business now where people — you pay — people don’t even have kids yet and they’re taking this course about how to get your kid into private school. I’m not lying! So if you can’t get your kid into private school and you’re white here, and you can’t afford it, what’s the next best thing? All right, now we’re gonna go to public schools. So, why did it take this great influx of white people to get the schools better? Why’s there more police protection in Bed Stuy and Harlem now? Why’s the garbage getting picked up more regularly? We been here! (…) My one sole point though is wealth creation in the African-American community, something that we’ve traditionally been locked out – you bought a house in the ghetto and in three generations the house was worth nothing in the ghetto. So, for those homeowners that did stick in in Bed Stuy – my parents moved in it was an all Jewish neighbourhood there, so I’ve seen it through everything – so for those people that did stick in, now we have an opportunity for wealth creation that we’ve been locked out of. So now while it may not help the renters, and everything you said was absolutely true, what about that one aspect of wealth creation for people that have paid those taxes, that have fought to keep the crime down on their blocks, and all the other things they did to maintain… because the white folks are not moving back because it’s the ghetto, they’re moving back because they are beautiful blocks full of beautiful brownstones that have been well maintained by people of colour.] (…) The people you talked about are not a great number. Number one, a lot of these people have not kept their taxes so they can’t afford to keep the house. Number two, when these real estate guys come around and open a suitcase with a bunch of money they’re gonna sell it. I mean these people you’re talking about are elderly. And they get the money, their money goes a lot further down south. Black people by droves in New York City, it’s called reverse migration. They’re moving to Atlanta, they’re moving to North Carolina. They got a house, they got a lawn, they got a backyard, they have less taxes… New York City’s a hard place and so if you’ve worked all your life and you’re retired, they’re selling their houses and I don’t blame them. I can’t say to them, ‘you can’t sell your house’. They’re like, ‘Fuck you, Spike’. You have to do some research, and look at the numbers. The black American population of New York City is going down. There’s reverse migration. (…) what we need, we need affordable housing for everybody. People can’t afford, I mean, here’s the thing… the further away from Manhattan. Brooklyn Heights is the most expensive neighbourhood. Then you got Park Slopes, Fort Greene, Cobble Hill, Clinton Hill and then, you know, it works like this… the rents get cheaper the further away you go from Brooklyn. And the reality is, after the sand on Coney Island, it’s the motherfucking Atlantic ocean. So, where you gonna go? Where you gonna go? Puerto Ricans say the same thing. A lot of people said ‘well, we’re gonna move to Bucks County. Or move back to Puerto Rico’. People can’t afford to live here anymore. And if people can’t afford to live then it’s going to be the [words unclear] like you. There used to be a time you could… when $2 and $1, you could get by. You can’t do it anymore. So, if New York City is not affordable then the great art that we have is not going to be here, because people can’t afford it. So, I know what you’re saying, but I don’t see a lot of good coming from gentrification for the people living in those neighbourhoods. We got a new neighbourhood in the South Bronx now, what do we call it? What? SoBro. It’s a scam! It’s shenanigans, trickery, people being bamboozled, leather string, run a-muck. What they call Bushwick now? Spike Lee
Ce monde est dirigé par des gangsters. ‘Agent Orange’ [Trump], le gars au Brésil [Bolsanoro] et Poutine sont des gangsters. Ils font absolument tout ce qu’ils veulent, ils n’ont ni morale, ni scrupule. C’est ça le monde dans lequel nous vivons. Nous devons nous dresser contre des gangsters comme eux. (…) Quand on voit le frère Eric Gardner, le roi George Floyd, tué, lynché, je pense à Radio Raheem [personnage noir de Do the right thing tué par la police]. On pourrait croire et espérer que plus de 30 putains d’années après, les noirs ne soient plus chassées comme des animaux. Alors je suis content d’être ici. ⁠Spike Lee (président du festival de Cannes)
[Spike Lee qui appelle au boycott des Oscars et à des quotas] « Non, je trouve ça, c’est dans l’autre sens raciste, raciste pour les blancs. (…) On peut jamais savoir si c’est vraiment le cas, mais peut-être les acteurs noirs méritaient pas d’être dans la dernière ligne droite (…) Pourquoi classer les gens? On vit dans des pays où maintenant, quand même, on est plus ou moins accepté. Mais il y aura toujours des problématiques un petit peu: lui, il est moins beau, lui, il est est trop noir, lui, il est trop blanc… Il y aura toujours, toujours, quelqu’un qu’on va dire: ‘Oh, vous êtes trop’… Alors, on va classer tout ça pour faire des milliers de petites minorités partout? ». Charlotte Rampling (23.01.2016)
Je regrette que mes propos aient été mal interprétés cette semaine dna sl’interview avec Europe 1. Je voulais simplement dire que dans un monde idéal, on donnerait les mêmes chances de considération à toutes les prestations. Charlotte Rampling
La diversité est, dans notre industrie, un enjeu important auquel il faut trouver des réponses. Charlotte Rampling
There are particular individuals who are especially outraged by the lack of African-American Oscar nominees this year, such as director Spike Lee, who promises to boycott the supposedly racist ceremony. Actor Will Smith will too, insisting that his own failure to be nominated did not contribute to his pique — although his pique is symbolic of the crisis in the black community, while apparently black-on-black crime, illegitimacy, and gun violence are not so much. Yet by Spike Lee’s own standards and his own past, he should find nothing wrong with racial bias. Lee should boycott his own films for his long record of racist and reprehensible public statements designed to inflame and divide. It was the demagogic Lee, after all, who disclosed — inaccurately, as it turned out — the home address of the Zimmerman family in a sick effort to stir up violence during the Trayvon Martin debacle. And it was Lee who offered a number of incoherent but clearly racist comments about the supposed gentrification of his neighborhood (“You can’t just come in the neighborhood and start bogarting and say, like, you’re [expletive] Columbus and kill off the Native Americans”). Lee’s solution to apartheid in South Africa was direct and murderous. After visiting the country in the Nineties, he said: “I seriously wanted to pick up a gun and shoot whites. The only way to resolve matters is by bloodshed.” He has ridiculed interracial marriages in the tradition of Bull Connor’s old South. Announced Oscar host Chris Rock was said at one time also to be considering boycotting the awards. But why should Rock mind racialization? He too has a history of sloppy racist outbursts that contradict his comic persona. He claimed that police never shoot “white kids” — although the number of unarmed suspects shot annually by police roughly reflects the racial percentages of those who are arrested or detained by police. On the Fourth of July, Rock announced: “Happy white people’s independence day.” The logical corollary is to suggest that commemoration of Martin Luther King’s birthday should be confined to the black community. Speaking of the field of Oscar nominees this year, Rock, in an accidentally self-revealing comment, described the ceremony as “The White BET Awards. Victor Davis Hanson
Le nouveau film de Spike Lee, Chiraq, suscite la polémique à Chicago, où le tournage vient de débuter. En cause: le titre. Cette expression, contraction de «Chicago» et d’«Iraq», a été inventée par des rappeurs locaux en référence à une zone du sud de la ville où la violence par armes à feu prolifère. Plusieurs hommes politiques ont déjà dénoncé ce titre qui risque, selon eux, d’offrir une vision négative de la ville des vents. Le maire de Chicago Rahm Emanuel (Parti démocrate) a contesté le mois dernier le titre, indiquant que la ville devrait avoir son mot à dire après la réduction fiscale de 3 millions de dollars accordée au long métrage. Les Chicagoans, confrontés chaque jour à la violence, voient eux aussi d’un mauvais œil le tournage, rapporte le New York Times. Janelle Rush, une étudiante de 24 ans citée par le quotidien américain, n’apprécie pas le titre, mais pense «qu’il serait judicieux de montrer les quartiers de la ville que les médias ne montrent pas». Elle espère cependant «que [ce film] pourra renverser la tendance et présenter [Chicago] sous un aspect positif. Pour révéler qu’il y a autre chose que la violence par armes à feu». Le Figaro
Le monde est dirigé par des gangsters. ‘Agent Orange’ [Trump], son gars au Brésil [Bolsanoro] et Poutine sont des gangsters. Ils font absolument tout ce qu’ils veulent, ils n’ont ni morale, ni scrupule. C’est ça le monde dans lequel nous vivons. Nous devons nous dresser contre des gangsters comme eux. (…) Quand vous voyez le frère Eric Gardner, quand vous voyez le roi George Floyd, assassiné, lynché, je pense à Radio Raheem. On pourrait penser et espérer qu’une trentaine d’années plus tard, les Noirs cesseraient d’être pourchassés comme des animaux. Alors je suis content d’être ici. Spike Lee
This year’s poster features jury president Spike Lee looking out ironically through his large black glasses, framed by two palm trees. It’s not only the first time a black filmmaker presides over the jury, it’s also the first time a jury head appears on the official festival poster. Jury member Mati Diop also made history in 2019 when she became the first woman of color to have a film in competition at the festival with her feature Atlantics. This year’s jury, which awards the the festival’s highest honor the Palm D’or, also includes more women than men. At the opening day press conference, Diop and her fellow jurors emphasized the importance of greater equity and inclusion in legacy institutions like Cannes. When asked about her fellow jurors, American actor Maggie Gyllenhaal said, « I’m so curious to see what happens with this new formulation. » Cannes President Lescure says Spike Lee’s presence over the festivities in such a moment — amidst a pandemic and worldwide calls for racial justice — is particularly meaningful. « Because of his filmography, because of his talent because of his political and social actions, because of who he is, » says Lescure. « It seemed to us he was the right man, in the right place, at the right moment. » NPR
Imaginez un cinéaste blanc qui admirerait un leader raciste du Ku Klux Klan, critiquerait ses confrères pour avoir embauché trop d’acteurs de couleur et traiterait les noirs de « négros ». Imaginez le scandale, la presse en furie, les condamnations unanimes. Imaginez un peu. Mais voilà, Spike Lee a le bon goût d’être de gauche, afro-américain et militant « antiraciste ». A peine avait-il posé ses bagages sur la Croisette que le président du jury du 74e Festival de Cannes n’a pu s’empêcher de prêcher sa propagande progressiste face aux caméras. « Le monde est dirigé par des gangsters. ‘Agent Orange’, son gars au Brésil et Poutine sont des gangsters, a-t-il ainsi déclaré en conférence de presse, au premier jour de l’événement, ce mardi 6 juillet. Ils font absolument tout ce qu’ils veulent, ils n’ont ni morale, ni scrupule. C’est ça le monde dans lequel nous vivons. Nous devons nous dresser contre des gangsters comme eux. » Evidemment, le couplet sur les violences policières n’a pas manqué. « Quand vous voyez le roi George Floyd, tué, lynché, vous pourriez croire et espérer que plus de 30 putains d’années après, les personnes noires ne soient plus chassées comme des animaux », a poursuivi le premier réalisateur noir à présider le jury cannois, comme si le délinquant multirécidiviste, drogué et violent, étouffé au cours de son arrestation, était un modèle de vertu pour l’humanité. « Spike Lee a placé d’emblée le Festival sous le signe de la lutte, dénonçant les discriminations raciales et de genre », résume l’AFP, reprise par les médias français énamourés. Libération encense aussi sa « stature de guérillero ». C’est un « infatigable militant », renchérit Le Monde. Un militant haineux, serait-on tenté de préciser. Car le talentueux cinéaste de 64 ans a beau porter des lunettes (et un costume) roses sur le tapis rouge, il voit toujours le monde en noir et blanc. Jugez plutôt : dans son film Get on the Bus (1996), où le méchant de l’histoire est un chauffeur juif, Spike Lee célèbre la Million Man March, une manifestation afro-américaine organisée un an auparavant à Washington par Louis Farrakhan, le leader raciste, antisémite, négationniste, homophobe et complotiste de la Nation de l’islam (NOI), une organisation suprémaciste, noire et musulmane. Prêcheur de haine influent, Farrakhan a traité les blancs de « diables aux yeux bleus », Hitler de « très grand homme » et les juifs de « sangsues », accusés d’avoir fomenté le trafic d’esclaves et de diriger le gouvernement, l’économie, Hollywood et les médias. En 2014, celui qui considère le judaïsme comme un « mensonge trompeur » fustige encore ces « juifs sataniques qui contrôlent tout ». Un joli palmarès qui n’a pas refréné Spike Lee de l’étreindre tout sourire à l’avant-première de son film Chi-Raq, à Chicago, l’année suivante. « Je suis allé voir le ministre Farrakhan pour avoir leur bénédiction, sa bénédiction », déclarait aussi dans une interview au Los Angeles Times, en 1992, le réalisateur, au sujet de la Nation de l’islam et de son film Malcolm X (1992), biopic à la gloire du célèbre prédicateur antisémite (les juifs sont des « youpins », « les juifs dirigent le pays ») et raciste virulent (« l’homme blanc est le diable »), délinquant repenti et converti à l’islam en prison, ex-porte-parole de la NOI et mentor de… Louis Farrakhan. Le cinéaste a même fait appel aux miliciens de l’organisation haineuse, adeptes de la violence et de l’intimidation, pour sécuriser les plateaux de ses films, parmi lesquels Do The Right Thing (1989), Jungle Fever (1991) et Malcolm X (1992). « Ils sont plus efficaces que la police », a-t-il expliqué. « La police et les noirs ne se sont jamais entendus, et la communauté a simplement un grand respect pour la Nation de l’islam. » Dans son brûlot Do The Right Thing apparaît aussi sur un mur de briques la phrase « Tawana a dit la vérité », référence directe et engagée à Tawana Brawley, une adolescente noire de 15 ans qui dit avoir été enlevée, violée et sodomisée par six hommes blancs, deux ans plus tôt. La jeune fille, retrouvée dans un sac poubelle, ses vêtements brûlés et déchirés, le corps recouvert d’excréments et d’insultes (« KKK », « négresse », « salope »), est défendue par le pasteur noir Al Sharpton, qui monte des manifestations, dénonce un crime raciste et calomnie sans preuves les suspects, y compris policiers. Sauf que tout est faux. L’agression a été inventée. Un an plus tard, à l’issue d’une enquête accablante, un grand jury conclut au canular. (…) A propos de son « ami » Al Sharpton, le réalisateur n’a d’ailleurs pas de mots assez forts pour vanter son action radicale. « Mon frère a été à l’avant-garde de nos batailles encore et toujours. Depuis très longtemps jusqu’à cette révolution actuelle dans laquelle se trouve le monde, Rev. a parlé de Black Lives Matter dès le début, également à une époque où ce n’était pas la chose la plus populaire ou la plus branchée, louange-t-il, en 2020. J’ai hâte, debout à ses côtés, de voir, d’être témoin de cette nouvelle énergie, de ce jour nouveau sur le point d’advenir dans ces États-Unis d’Amérique. »  Pape « antiraciste » adoubé par l’ancien président Barack Obama et désormais par Joe Biden dont il est aussi un conseiller officieux, le Parti démocrate et la gauche institutionnelle, Al Sharpton est pourtant un prêcheur haineux, racialiste et antisémite, qui fut à l’origine d’un des plus graves incidents antisémites dans toute l’histoire des Etats-Unis. En 1991, après qu’un conducteur hassidique d’une ambulance tue par accident un garçon noir de 7 ans, le pompier pyromane encourage de violentes émeutes dans le quartier des Crown Heights, à Brooklyn. Les juifs sont des « marchands de diamants » avec « du sang de bébés innocents sur les mains », tempête-t-il. « Mort aux juifs ! », scandent aussi des factieux noirs, qui brûlent un drapeau israélien. Un étudiant rabbinique est même tué par une bande qui le poignarde et lui fracture le crâne. « Si les Juifs veulent le faire, dites-leur d’épingler leurs kippa et de venir chez moi », provoque Al Sharpton. Bilan : 152 policiers et 43 civils blessés. Menaces, chantage, extorsion… L’escroc multiplie depuis les fausses accusations de racisme. Lui aussi était à Washington en 1995 à la marche de son « ami » Farrakhan, exaltée par Spike Lee, dont les films Mo’s Better Blues (1990) et Bamboozled (2000) figurent des juifs racistes et manipulateurs. A l’époque, le réalisateur relaie également une théorie conspirationniste délirante, populaire au sein de la communauté noire et propagée par ses pires militants extrémistes, selon laquelle le gouvernement américain a créé le virus du sida. (…) Plus violent encore, il lâche au Guardian après avoir visité l’Afrique du Sud sous l’Apartheid : « Je voulais sérieusement prendre une arme et tirer sur des blancs. La seule façon de résoudre les problèmes est un bain de sang. » Des années plus tard, il appellera même au meurtre de Charlton Heston, alors patron de la NRA, exhortant quelqu’un à « tirer avec un calibre .44 Bulldog » sur l’acteur oscarisé, un mois après la tuerie sanglante de Columbine, en mai 1999. (…) Fidèle à la pensée racialiste, exprimée par des intellectuels noirs radicaux depuis les années 60, Spike Lee sombre carrément dans le séparatisme en avouant son mépris pour les couples mixtes. (…) Lui-même a juré de ne jamais entretenir de relation avec des femmes blanches (…) Dans le même entretien à Playboy, il ajoutait : « Les noirs ne peuvent pas être racistes. » Ironie de l’histoire, son père, le musicien de jazz Bill Lee, a épousé une femme blanche et juive… Ajoutons à son CV gratiné que le réalisateur de BlacKkKlansman (2018) a pris la défense de criminels noirs, diffusé une fausse adresse de George Zimmerman, accusé (puis acquitté) du meurtre de Trayvon Martin en 2012 – alors que le New Black Panther Party, une organisation noire extrémiste, offrait une rançon pour sa capture « mort ou vif » – obligeant un couple âgé à fuir son domicile pour se réfugier à l’hôtel, mais aussi dénigré des noirs conservateurs « qui pensent comme des blancs » ou comparé « l’enculé » et « suprémaciste blanc » Donald Trump et ses électeurs républicains à Adolf Hitler et aux nazis. C’est donc en toute logique que le militant d’extrême gauche et pro-Obama apportait son soutien au candidat démocrate et « socialiste » auto-proclamé Bernie Sanders à la présidentielle de 2016. Depuis lors, Spike Lee le multimillionnaire continue à condamner le « racisme systémique » des Etats-Unis depuis son luxueux manoir new-yorkais du quartier huppé et très blanc de l’Upper East Side, à Manhattan. Amaury Brelet

Vous avez dit Blacklivesmatterisation ?

En ces temps étranges …

Où après des mois d’émeutes et de pillage au nom de l’antiracisme

Salués, entre deux génuflexions, par le bénéficiaire du hold up électoral de novembre dernier …

Un homme qui avait le malheur d’être à la fois blanc et policier se prend, suite à une interpellation qui tourne mal, 22 ans et demi de prison pour expurger le tout …

Pendant qu’enhardis par le pro-palestinisme et le pro-iranisme renouvelés de la nouvelle administration américaine, reprennent dans nos rues les bons vieux pogroms du passé …

Et où, entre deux altercations intercommunautaires, déboulonnages ou stages de rééducation idéologique, nos génuflexeurs du football se défoulent sur les Asiatiques …

Quelle meilleure illustration de la Blacklivesmatterisation du monde que nous vivons …

Que cet ô combien courageux choix des organisateurs du 74e Festival de Cannes

Comme à la fois premier président noir du jury et première tête d’affiche …

Du « citoyen de la People’s Republic of Brooklyn, New York » …

Et accessoirement…

Entre deux films appelant à l’émeute et au pillage …

Pour imposer par la violence au monde blanc, via un pauvre restaurateur italo-américain comme dans son plus célèbre film Do the right thing, à la fois les décibels de sa musique

Et, sur le mur de photos de héros italo-américains de celui-ci (comme DiMaggio, Marciano, Como, Sinatra, Pavarotti, Minnelli, Cuomo, Pacino ou Stallone), les photos de ses propres héros improbablement réunis comme MLK et Malcom X …

Meilleur ami des notoires antisémites Louis Farrakhan et Al Sharpton ?

Spike Lee, président du jury du Festival de Cannes et militant haineux racialiste
Le réalisateur afro-américain de « Malcolm X », adulé par la presse pour sa propagande « antiraciste » professée sur la Croisette, traîne pourtant derrière lui un passif sulfureux.
Amaury Brelet
7 juillet 2021

Imaginez un cinéaste blanc qui admirerait un leader raciste du Ku Klux Klan, critiquerait ses confrères pour avoir embauché trop d’acteurs de couleur et traiterait les noirs de « négros ». Imaginez le scandale, la presse en furie, les condamnations unanimes. Imaginez un peu. Mais voilà, Spike Lee a le bon goût d’être de gauche, afro-américain et militant « antiraciste ». A peine avait-il posé ses bagages sur la Croisette que le président du jury du 74e Festival de Cannes n’a pu s’empêcher de prêcher sa propagande progressiste face aux caméras. « Le monde est dirigé par des gangsters. ‘Agent Orange’, son gars au Brésil et Poutine sont des gangsters, a-t-il ainsi déclaré en conférence de presse, au premier jour de l’événement, ce mardi 6 juillet. Ils font absolument tout ce qu’ils veulent, ils n’ont ni morale, ni scrupule. C’est ça le monde dans lequel nous vivons. Nous devons nous dresser contre des gangsters comme eux. »

Evidemment, le couplet sur les violences policières n’a pas manqué. « Quand vous voyez le roi George Floyd, tué, lynché, vous pourriez croire et espérer que plus de 30 putains d’années après, les personnes noires ne soient plus chassées comme des animaux », a poursuivi le premier réalisateur noir à présider le jury cannois, comme si le délinquant multirécidiviste, drogué et violent, étouffé au cours de son arrestation, était un modèle de vertu pour l’humanité. « Spike Lee a placé d’emblée le Festival sous le signe de la lutte, dénonçant les discriminations raciales et de genre », résume l’AFP, reprise par les médias français énamourés. Libération encense aussi sa « stature de guérillero ». C’est un « infatigable militant », renchérit Le Monde. Un militant haineux, serait-on tenté de préciser. Car le talentueux cinéaste de 64 ans a beau porter des lunettes (et un costume) roses sur le tapis rouge, il voit toujours le monde en noir et blanc.

Un admirateur du « Hitler noir » Farrakhan

Jugez plutôt : dans son film Get on the Bus (1996), où le méchant de l’histoire est un chauffeur juif, Spike Lee célèbre la Million Man March, une manifestation afro-américaine organisée un an auparavant à Washington par Louis Farrakhan, le leader raciste, antisémite, négationniste, homophobe et complotiste de la Nation de l’islam (NOI), une organisation suprémaciste, noire et musulmane. Prêcheur de haine influent, Farrakhan a traité les blancs de « diables aux yeux bleus », Hitler de « très grand homme » et les juifs de « sangsues », accusés d’avoir fomenté le trafic d’esclaves et de diriger le gouvernement, l’économie, Hollywood et les médias. En 2014, celui qui considère le judaïsme comme un « mensonge trompeur » fustige encore ces « juifs sataniques qui contrôlent tout ». Un joli palmarès qui n’a pas refréné Spike Lee de l’étreindre tout sourire à l’avant-première de son film Chi-Raq, à Chicago, l’année suivante.

« Je suis allé voir le ministre Farrakhan pour avoir leur bénédiction, sa bénédiction », déclarait aussi dans une interview au Los Angeles Times, en 1992, le réalisateur, au sujet de la Nation de l’islam et de son film Malcolm X (1992), biopic à la gloire du célèbre prédicateur antisémite (les juifs sont des « youpins », « les juifs dirigent le pays ») et raciste virulent (« l’homme blanc est le diable »), délinquant repenti et converti à l’islam en prison, ex-porte-parole de la NOI et mentor de… Louis Farrakhan. Le cinéaste a même fait appel aux miliciens de l’organisation haineuse, adeptes de la violence et de l’intimidation, pour sécuriser les plateaux de ses films, parmi lesquels Do The Right Thing (1989), Jungle Fever (1991) et Malcolm X (1992). « Ils sont plus efficaces que la police », a-t-il expliqué. « La police et les noirs ne se sont jamais entendus, et la communauté a simplement un grand respect pour la Nation de l’islam. »

Spike Lee, Al Sharpton et les juifs

Dans son brûlot Do The Right Thing apparaît aussi sur un mur de briques la phrase « Tawana a dit la vérité », référence directe et engagée à Tawana Brawley, une adolescente noire de 15 ans qui dit avoir été enlevée, violée et sodomisée par six hommes blancs, deux ans plus tôt. La jeune fille, retrouvée dans un sac poubelle, ses vêtements brûlés et déchirés, le corps recouvert d’excréments et d’insultes (« KKK », « négresse », « salope »), est défendue par le pasteur noir Al Sharpton, qui monte des manifestations, dénonce un crime raciste et calomnie sans preuves les suspects, y compris policiers. Sauf que tout est faux. L’agression a été inventée. Un an plus tard, à l’issue d’une enquête accablante, un grand jury conclut au canular. Quand le film Sex, Lies and Videotape de Steven Soderbergh bat le sien pour la Palme d’Or en 1989, Spike Lee se victimise et blâme… le racisme : « Ils sont toujours à la recherche de leur golden boy blanc. »

A propos de son « ami » Al Sharpton, le réalisateur n’a d’ailleurs pas de mots assez forts pour vanter son action radicale. « Mon frère a été à l’avant-garde de nos batailles encore et toujours. Depuis très longtemps jusqu’à cette révolution actuelle dans laquelle se trouve le monde, Rev. a parlé de Black Lives Matter dès le début, également à une époque où ce n’était pas la chose la plus populaire ou la plus branchée, louange-t-il, en 2020. J’ai hâte, debout à ses côtés, de voir, d’être témoin de cette nouvelle énergie, de ce jour nouveau sur le point d’advenir dans ces États-Unis d’Amérique. » Pape « antiraciste » adoubé par l’ancien président Barack Obama et désormais par Joe Biden dont il est aussi un conseiller officieux, le Parti démocrate et la gauche institutionnelle, Al Sharpton est pourtant un prêcheur haineux, racialiste et antisémite, qui fut à l’origine d’un des plus graves incidents antisémites dans toute l’histoire des Etats-Unis.

En 1991, après qu’un conducteur hassidique d’une ambulance tue par accident un garçon noir de 7 ans, le pompier pyromane encourage de violentes émeutes dans le quartier des Crown Heights, à Brooklyn. Les juifs sont des « marchands de diamants » avec « du sang de bébés innocents sur les mains », tempête-t-il. « Mort aux juifs ! », scandent aussi des factieux noirs, qui brûlent un drapeau israélien. Un étudiant rabbinique est même tué par une bande qui le poignarde et lui fracture le crâne. « Si les Juifs veulent le faire, dites-leur d’épingler leurs kippa et de venir chez moi », provoque Al Sharpton. Bilan : 152 policiers et 43 civils blessés. Menaces, chantage, extorsion… L’escroc multiplie depuis les fausses accusations de racisme. Lui aussi était à Washington en 1995 à la marche de son « ami » Farrakhan, exaltée par Spike Lee, dont les films Mo’s Better Blues (1990) et Bamboozled (2000) figurent des juifs racistes et manipulateurs.

« Les nègres d’Hollywood »

A l’époque, le réalisateur relaie également une théorie conspirationniste délirante, populaire au sein de la communauté noire et propagée par ses pires militants extrémistes, selon laquelle le gouvernement américain a créé le virus du sida. « Tout d’un coup une maladie surgit de nulle part et pour laquelle personne n’a de remède, et elle cible spécifiquement les gays et les minorités (les latinos et les noirs). La maladie mystérieuse, ouais, à peu près aussi mystérieuse que le génocide. […] Je suis convaincu que le sida est une maladie conçue par le gouvernement », assure-t-il ainsi dans une interview au magazine Rolling Stone, en 1992. Plus violent encore, il lâche au Guardian après avoir visité l’Afrique du Sud sous l’Apartheid : « Je voulais sérieusement prendre une arme et tirer sur des blancs. La seule façon de résoudre les problèmes est un bain de sang. » Des années plus tard, il appellera même au meurtre de Charlton Heston, alors patron de la NRA, exhortant quelqu’un à « tirer avec un calibre .44 Bulldog » sur l’acteur oscarisé, un mois après la tuerie sanglante de Columbine, en mai 1999.

En donneur de leçons obnubilé, le militant « antiraciste » n’hésite pas non plus à dénoncer publiquement ses confrères de cinéma, comme l’actrice noire Whoopi Goldberg qui ose porter des lentilles de contact bleues (!), « les nègres d’Hollywood » traîtres à la cause comme Eddie Murphy et Cuba Gooding Jr., ou les réalisateurs Woody Allen et Clint Eastwood et leurs films un peu trop blancs (« Ce type devrait la fermer », a répondu l’interprète de l’inspecteur Harry). En 1991, déjà, il confiait avoir en horreur Le Lys des champs, un classique des années 60 illustrant la relation entre un homme à tout faire noir nommé Homer Smith, incarné par le comédien Sidney Poitier, et un couvent de religieuses blanches allemandes. « J’ai détesté ce film », expliquait-il. « J’avais envie de lancer une pierre dans l’écran de télé. […] Mais nous devons beaucoup à Sidney Poitier, car pour en arriver là où nous en sommes aujourd’hui, il a fallu faire ces films. Et Sidney devait faire ce qu’il avait à faire. Il était le nègre parfait » (sic).

Aux frontières du séparatisme

Fidèle à la pensée racialiste, exprimée par des intellectuels noirs radicaux depuis les années 60, Spike Lee sombre carrément dans le séparatisme en avouant son mépris pour les couples mixtes. « Je ne vois jamais d’hommes noirs avec de belles femmes blanches. Ils sont laids, moches, des chiens. Et vous voyez toujours des hommes blancs avec de belles femmes noires. Chaque fois que vous voyez un couple interracial, les gens les regardent fixement », disait-il en 1991. Lui-même a juré de ne jamais entretenir de relation avec des femmes blanches : « Je n’ai pas besoin d’ennuis. Comme je n’y vais pas, je n’aime pas cette merde. Je ne trouve pas les femmes blanches attirantes, c’est tout. Et il y a beaucoup trop de belles femmes noires. » Dans le même entretien à Playboy, il ajoutait : « Les noirs ne peuvent pas être racistes. » Ironie de l’histoire, son père, le musicien de jazz Bill Lee, a épousé une femme blanche et juive…

Ajoutons à son CV gratiné que le réalisateur de BlacKkKlansman (2018) a pris la défense de criminels noirs, diffusé une fausse adresse de George Zimmerman, accusé (puis acquitté) du meurtre de Trayvon Martin en 2012 – alors que le New Black Panther Party, une organisation noire extrémiste, offrait une rançon pour sa capture « mort ou vif » – obligeant un couple âgé à fuir son domicile pour se réfugier à l’hôtel, mais aussi dénigré des noirs conservateurs « qui pensent comme des blancs » ou comparé « l’enculé » et « suprémaciste blanc » Donald Trump et ses électeurs républicains à Adolf Hitler et aux nazis. C’est donc en toute logique que le militant d’extrême gauche et pro-Obama apportait son soutien au candidat démocrate et « socialiste » auto-proclamé Bernie Sanders à la présidentielle de 2016. Depuis lors, Spike Lee le multimillionnaire continue à condamner le « racisme systémique » des Etats-Unis depuis son luxueux manoir new-yorkais du quartier huppé et très blanc de l’Upper East Side, à Manhattan.

Voir aussi:

1.
Spike Lee was inspired to write Do the Right Thing by what is now known as the Howard Beach incident. On December 20, 1986, a mob of twelve angry white men chased down and beat three black men who had just left a pizzeria in the predominantly Italian-American community. During the pursuit, the mob forced one of their victims, Michael Griffith, to run onto the Belt Parkway, where he was hit by a car and killed. In the behind-the-scenes footage of Do the Right Thing on this edition, Lee recalls the protest led by Reverend Al Sharpton and the call for all African-Americans to boycott white-owned pizzerias, an act that inspired the scene in which Buggin Out instigates a boycott of Sal’s.
Michael Griffith

Culture « woke »: Les entreprises aussi ! (Back in the USSR: Racial dysphoria goes big-buck corporate and fully confirms Chesterton’s 100-year-old prophecy of a modern world full of the old Christian virtues gone mad)

1 juillet, 2021

Image gallery for The Confession - FilmAffinityExcellence, Schmexcellence Part III*: When the Better is the Enemy of the Good - New APPS: Art, Politics, Philosophy, Science"</p

 

 

I’m back in the USSR, you don’t know how lucky you are boy, back in the US, back in the US, back in the USSR. Lennon-McCartney
Il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni libre, il n’y a plus ni homme ni femme; car tous vous êtes un en Jésus Christ. Paul (Galates 3: 28)
La loi naturelle n’est pas un système de valeurs possible parmi beaucoup d’autres. C’est la seule source de tous les jugements de valeur. Si on la rejette, on rejette toute valeur. Si on conserve une seule valeur, on la conserve tout entier. (. . .) La rébellion des nouvelles idéologies contre la loi naturelle est une rébellion des branches contre l’arbre : si les rebelles réussissaient, ils découvriraient qu’ils se sont détruits eux-mêmes. L’intelligence humaine n’a pas davantage le pouvoir d’inventer une nouvelle valeur qu’il n’en a d’imaginer une nouvelle couleur primaire ou de créer un nouveau soleil avec un nouveau firmament pour qu’il s’y déplace. (…) Tout nouveau pouvoir conquis par l’homme est aussi un pouvoir sur l’homme. Tout progrès le laisse à la fois plus faible et plus fort. Dans chaque victoire, il est à la fois le général qui triomphe et le prisonnier qui suit le char triomphal . (…) Le processus qui, si on ne l’arrête pas, abolira l’homme, va aussi vite dans les pays communistes que chez les démocrates et les fascistes. Les méthodes peuvent (au premier abord) différer dans leur brutalité. Mais il y a parmi nous plus d’un savant au regard inoffensif derrière son pince-nez, plus d’un dramaturge populaire, plus d’un philosophe amateur qui poursuivent en fin de compte les mêmes buts que les dirigeants de l’Allemagne nazie. Il s’agit toujours de discréditer totalement les valeurs traditionnelles et de donner à l’humanité une forme nouvelle conformément à la volonté (qui ne peut être qu’arbitraire) de quelques membres ″chanceux″ d’une génération ″chanceuse″ qui a appris comment s’y prendre. C.S. Lewis (L’abolition de l’homme, 1943)
Le monde moderne n’est pas mauvais : à certains égards, il est bien trop bon. Il est rempli de vertus féroces et gâchées. Lorsqu’un dispositif religieux est brisé (comme le fut le christianisme pendant la Réforme), ce ne sont pas seulement les vices qui sont libérés. Les vices sont en effet libérés, et ils errent de par le monde en faisant des ravages ; mais les vertus le sont aussi, et elles errent plus férocement encore en faisant des ravages plus terribles. Le monde moderne est saturé des vieilles vertus chrétiennes virant à la folie. Elles ont viré à la folie parce qu’on les a isolées les unes des autres et qu’elles errent indépendamment dans la solitude. Ainsi des scientifiques se passionnent-ils pour la vérité, et leur vérité est impitoyable. Ainsi des « humanitaires » ne se soucient-ils que de la pitié, mais leur pitié (je regrette de le dire) est souvent mensongère. G.K. Chesterton
Il faut se rappeler que les chefs militaires allemands jouaient un jeu désespéré. Néanmoins, ce fut avec un sentiment d’effroi qu’ils tournèrent contre la Russie la plus affreuse de toutes les armes. Ils firent transporter Lénine, de Suisse en Russie, comme un bacille de la peste, dans un wagon plombé. Winston Churchill
Quand Freud est arrivé aux États-Unis, en voyant New York il a dit: « Je leur apporte la peste. » Il avait tort. Les Américains n’ont eu aucun mal à digérer une psychanalyse vite américanisée. Mais en 1966, nous avons vraiment apporté la peste avec Lacan et la déconstruction… du moins dans les universités! Au point que je me suis senti soudain aussi étranger à Johns Hopkins qu’à Avignon au milieu de mes amis post-surréalistes. Un an plus tard, la déconstruction était déjà à la mode. Cela me mettait mal à l’aise. C’est la raison pour laquelle je suis parti pour Buffalo en 1968. René Girard
Puisqu’on l’opprime dans sa race et à cause d’elle, c’est d’abord de sa race qu’il lui faut prendre conscience. Ceux qui, durant des siècles, ont vainement tenté, parce qu’il était  nègre, de le réduire à l’état  de  bête, il faut qu’il les oblige à le reconnaître  pour un homme. Or il n’est pas ici d’échappatoire, ni de tricherie, ni de « passage de ligne  » qu’il puisse envisager : un Juif, blanc parmi les  blancs, peut nier qu’il  soit juif, se déclarer un homme parmi les hommes. Le nègre ne peut  nier qu’il  soit  nègre ni réclamer pour lui cette abstraite humanité incolore : il est noir. Ainsi est-il acculé à l’authenticité : insulté, asservi, il se redresse, il ramasse  le  mot de « nègre » qu’on lui a  jeté comme une pierre, il se revendique  comme noir, en face du blanc, dans la fierté. L’unité finale qui rapprochera tous les opprimés  dans le même combat doit être  précédée aux colonies par ce que je nommerai le moment de la séparation ou de la négativité : ce racisme  antiraciste est le  seul chemin qui puisse  mener à l’abolition  des  différences de race. Jean-Paul Sartre (Orphée noir, 1948)
Je ne suis pas noire parce que je suis née noire, mais parce que c’est inné, cela a toujours été au fond de mon cœur. Rachel Dolezal
C’était facile pour les Blancs de l’accepter en tant qu’Afro-Américaine parce qu’elle leur ressemblait, contrairement à une femme plus basanée aux cheveux crépus… De nombreuses femmes noires avaient le même message et n’ont pas reçu le même soutien. Kitara Johnson (NAACP)
J’ai essayé de m’enfuir de ma condition de Blanc et cherché à tout prix à ne pas être blanc. Je sais que ce n’est peut-être pas la bonne réaction, ou que c’est impossible, ou même que c’est un privilège de Blanc, de pouvoir essayer d’en réchapper et de faire ce qu’on veut. Converti à l’islam
Dans cent ans, ceci sera aussi commun que de se faire refaire le nez. Mais il y a toujours quelqu’un qui vient en premier. Jess Row
Si vous pouvez être transgenre, vous pouvez aussi être TRANSRACIAL. Pourquoi y a-t-il un tel double standard et une telle hypocrisie avec des gens qui me critiquent parce que je suis coréen. C’est la même chose que quelqu’un qui est né dans le mauvais corps et veut devenir un homme ou une femme. Je suis effectivement né dans le mauvais corps ! Oli London
Je sais que beaucoup de gens ne comprennent pas, mais je m’identifie en tant que coréen, je ne m’identifie pas comme britannique, et maintenant j’ai l’air coréen, je me sens coréen. (…) C’est ma culture, mon pays, (…) j’ai enfin eu le courage d’aller au bout de ma transition raciale, et j’en suis très heureux. (…) Pendant si longtemps je me suis senti prisonnier de mon corps. (…) J’ai vécu en Corée, je parle la langue (…) Si vous ne me connaissiez pas, vous penseriez que je suis coréen, et non un homme ni une femme, juste une personne. (…) J’espère que cette vidéo encouragera d’autres jeunes à toujours faire ce qui les rend heureux dans la vie, c’est mon message, soyez qui vous voulez être. Oli London
Oli London, influenceur Instagram qui s’identifie en tant que Coréen, a dépensé près de 150 000 euros pour ressembler à son idole K-Pop. Et relancé au passage les débats autour du transracialisme. Pour lui, c’était une évidence. Oli London est né dans le mauvais corps, celui d’un homme blanc britannique, alors que son moi profond est coréen. Au mois de juin, Oli London a fait son coming-out, celui d’une personne non-binaire coréenne. Après avoir subi 18 opérations de chirurgie esthétique étalées sur 8 ans pour avoir le physique le plus approchant possible de celui du chanteur Park Ji-Min du groupe BTS, il a également repris le prénom de l’artiste. Alors qu’Oli alias Ji-Min se félicite de sa transition, les critiques enflamment les réseaux sociaux et les médias, relançant les discussions autour du transracialisme. (…) Les critiques acérées pleuvent sur l’artiste qui se revendique désormais comme « le premier activiste transracial ». Oli London aka Ji-Min aurait même reçu en plus d’acerbes reproches (principalement de la part de « blancs de gauche », selon lui) des centaines de menaces de mort. En Corée, la transition fait ricaner, voire révolte franchement. Depuis plusieurs mois, Oli London est dans le collimateur de youtubeurs coréens qui accusent la jeune personne de fétichisation, d’appropriation culturelle, d’activisme performatif et d’exploitation, notamment à cause de la manière dont il présente la Corée dans ses clips. À ces critiques, Oli London oppose dans un tweet une question à laquelle il n’est guère aisé de répondre, et autour de laquelle philosophes et académiciens continuent de s’écharper. « Si vous pouvez être transgenre, vous pouvez aussi être TRANSRACIAL. » (…) En 2015, « l’affaire Dolezal » secoue les États-Unis. Au détour d’une interview filmée, le pays découvre que Rachel Dolezal, responsable d’une section locale de la NAACP, association de défense des Afro-Américains, n’est pas noire comme elle le prétend, mais blanche. Après des mois de polémique, Rachel sort en 2017 In full color, un ouvrage très mal accueilli par les communautés afro-américaines dans lequel elle affirme qu’être noire correspond à son identité. « Je ne suis pas noire parce que je suis née noire, mais parce que c’est inné, cela a toujours été au fond de mon cœur », affirme-t-elle alors. Qu’en est-il alors ? Existe-t-il réellement des personnes « transraciales », au même titre qu’il existe des personnes « transgenres », nées avec un sexe biologique qui ne correspond pas à leur identité de genre ? Comme le rappelle Slate dans son article très fouillé, la question divise, empêtrée dans des notions d’auto-identification, de doubles standards, d’héritage culturel et de privilèges. Et la réponse est loin d’être évidente, opposant frontalement journalistes, militants, sociologues et intellectuels de tous bords. En 2017 déjà, la philosophe Rebecca Tuvel avait déchaîné les foudres de 800 universitaires en publiant dans une revue académique l’article « En défense du transracialisme », rappelant que la race est de toute façon avant tout une construction sociale… Laure Coromines
Quand le monde a changé, nous avons été trop lents à réagir. Nous devions arrêter d’être ce que veulent les hommes et être ce que veulent les femmes. Je savais que nous devions changer cette marque depuis longtemps, nous n’avions simplement pas le contrôle de l’entreprise pour pouvoir le faire. Pour le moment, je ne considère pas [les Anges] comme étant culturellement pertinents. Autrefois, la marque Victoria avait un seul objectif, qui s’appelait ‘sexy’. (…) [ce qui signifiait aussi] que la marque n’a jamais célébré la fête des mères. Martin Adams
Confrères diététiciens blancs : arrêtez, s’il vous plaît, de dire que le régime méditerranéen est la façon la plus « saine » de manger. Cela confirme la suprématie blanche. Kathleen Meehan (diététicienne et nutritionniste diplômée)
Le repas français est souvent représenté comme un rituel national auquel tous les citoyens peuvent participer à égalité. [Mais] les habitudes alimentaires sont façonnées par les normes des classes moyennes supérieures blanches. Mathilde Cohen (chargée de recherche au CNRS mais également maître de conférences à l’université du Connecticut aux États-Unis)
La gastronomie française, raciste? C’est ce qu’a expliqué une chercheuse dans une intervention qui suscite depuis la polémique sur les réseaux sociaux, à l’occasion de la «semaine doctorale intensive» organisée par l’École de Droit de l’Institut d’études politiques de Paris chaque année.  (…) La « blanchité alimentaire » participerait à « renforcer la blanchité comme identité raciale dominante », en s’imposant dans la société à l’aide du droit, si l’on en croit la chercheuse. Elle appuie son raisonnement sur deux exemples: d’un côté, les cantines scolaires établies aux XIXe siècle et justifiées par « un discours racialisé et eugéniste » auraient établi les «normes blanches et chrétiennes» comme normes par défaut. De l’autre, la nationalité française aurait été accordée en fonction de « perfomances blanches » dont font partie les habitudes alimentaires. «Les administrateurs coloniaux prêtaient attention aux modes de vie des postulants, y compris leurs habitudes alimentaires: mangeaient-ils du riz ou du pain? Mangeaient-ils au sol ou attablés?», poursuit la chercheuse. «Le droit contribue à marginaliser les minorités raciales et ethnologiques en accordant à la culture alimentaire blanche française le statut de régime alimentaire privilégié et juridiquement protégé », conclut-elle. Pour terminer, Mathilde Cohen déplore que ce «problème» dépasse largement la France, car, souligne-t-elle, «la cuisine française est dans de nombreux pays un modèle de technique culinaire et de gastronomie. » Le Figaro
Ce qui est vraiment stupéfiant, c’est l’hubris qui se reflète dans le Putsch judiciaire d’aujourd’hui. Antonio Scalia
La Cour n’est pas une législature. (…) Que le mariage homosexuel soit une bonne idée ne devrait pas nous concerner mais est du ressort de la loi. John Roberts
La justice française a été longtemps considérée comme soumise au pouvoir exécutif, et il était difficile de le contester. La catastrophe des années 80 qualifiées à juste titre d’«années fric» qui a vu une corruption massive investir le champ politique, a fini par provoquer de vives réactions dans la société française. C’est le triomphe du slogan «tous pourris» et un certain nombre de magistrats, à l’image de ce qui s’est passé en Italie avec l’opération «Mani pulite», ont vu là une opportunité pour s’émanciper de la soumission au pouvoir qu’on leur reprochait. Avec l’appui de l’opinion publique mais aussi de la presse, ils ont alors lancé une offensive contre une classe politique affaiblie. Dans un contexte de crise économique, les politiques incarnaient ceux dont les privilèges étaient insupportables, et il leur était reproché, souvent à juste titre, d’entretenir des rapports élastiques avec la morale publique. Alors, dans une lutte, vouée à l’échec, de reconquête de leur crédibilité, ils ont multiplié les textes destinés à restaurer leur image, mais qui ont eu surtout pour conséquence de les exposer et de les affaiblir. Ce fut bien sûr la fameuse loi sur le financement des partis politiques adoptée en 1990, qui eut le mérite de faire reculer la corruption qui en était auparavant l’outil principal. Désormais les partis recevaient des fonds publics en proportion de leurs résultats électoraux, mais la contrepartie était celle du contrôle part des organes dédiés et surtout par le juge. Il y eut également la multiplication des textes répressifs, chaque affaire politico-financière provoquant l’adoption de nouvelles lois, de nouvelles contraintes, et de nouvelles sanctions. Le problème a été aggravé par ce que les politiques eux-mêmes n’ont pas résisté à la tentation d’instrumentaliser les affaires judiciaires contre leurs adversaires, espérant, en ces temps de recul des clivages idéologiques, en percevoir des bénéfices politiques. Dans un premier temps ce fut la droite qui joua à ce petit jeu avant que l’alternance ne la ramène au pouvoir, où elle devint la cible d’offensives méthodiques, contre Jacques Chirac d’abord puis Nicolas Sarkozy ensuite. Méthodiques, parce qu’elles bénéficiaient d’une forte présence de la «gauche» socialiste au sein de la magistrature organisée dans les deux principales organisations syndicales que sont le Syndicat de la Magistrature (SM) et l’Union Syndicale des Magistrats (USM). C’est ainsi que l’on a entendu en permanence, comme une psalmodie, la revendication de «l’indépendance», sans jamais prononcer le mot «d’impartialité» dont l’indépendance ne devrait être que le moyen. De façon très paradoxale l’autonomie conquise par la magistrature est devenue l’outil de la partialité, celle-ci étant d’ailleurs revendiquée comme l’a montré la fameuse affaire du «mur des cons». La présidence de François Hollande a été le moyen pour lui de finaliser un dispositif directement politique avec la création au moment de l’affaire Cahuzac de deux outils essentiels. D’abord le Parquet National Financier (PNF), autorité de poursuite à compétence nationale qui permet de décider sur l’ensemble du territoire, qui sera poursuivi et qui ne le sera pas. La Haute Autorité pour la Transparence de la Vie Publique (HATVP) ensuite, destinataire de toutes les informations financières concernant les élus, qui peuvent s’avérer bien utiles le moment venu. La nomination à sa tête d’un ami du parti socialiste fut une jolie confirmation. (…) Il est aujourd’hui difficile de nier que François Fillon a fait l’objet d’un traitement très particulier du haut appareil judiciaire à partir du 25 janvier 2017, le jour de la publication par le Canard enchaîné d’informations relatives à l’emploi d’attachée parlementaire de son épouse Pénélope. Rappelons que l’enquête préliminaire ouverte par le PNF l’a été en fin de matinée du même jour. Difficile d’être plus rapide! En janvier 2017 les sondages donnaient François Fillon à 24 % d’intentions de vote et Emmanuel Macron à 16 %. Pendant un mois et demi, ce fut un invraisemblable tintamarre politico-judiciaire, à base de violations grossières et orientées du secret de l’enquête, de la séparation des pouvoirs, et d’initiatives judiciaires absolument fulgurantes. Aucun magistrat ou avocat de bonne foi, ne peut prétendre avoir déjà vu une affaire pénale se dérouler de cette façon. François Fillon s’est certes très mal défendu, et a contribué à sa défaite, mais il ne serait pas non plus sérieux de prétendre que sans le raid judiciaire dont il a été l’objet, le résultat eût été le même. En tout cas, de la part de ceux qui étaient à la manœuvre, probablement à l’Élysée puis dans l’appareil judiciaire, c’était bien l’objectif poursuivi. Comme Éliane Houlette ancienne patronne du PNF l’a quasiment reconnu lors de son audition par une commission parlementaire en juin 2020. Emmanuel Macron fut secrétaire général adjoint de l’Élysée avant de devenir ministre de l’économie sous François Hollande. Il était perçu par l’opinion et l’essentiel du parti socialiste comme le successeur et l’héritier de celui-ci. La mansuétude dont je parle est tout à fait établie, si l’on pense à Kader Arif ministre de Hollande mis en examen en 2014 et dont on n’a plus jamais entendu parler, Bruno Le Roux éphémère ministre de l’intérieur démissionné pour des emplois d’attachés parlementaires familiaux, lui aussi mis en examen, et disparu dans un trou noir. Mais aussi les traitements judiciaires bienveillants dont ont bénéficié Richard Ferrand, Alexis Kohler, Ismael Emelien, François Bayrou, Sylvie Goulard, Jean-Paul Delevoye, et quelques autres. Alexandre Benalla n’a, jusqu’à présent, pas eu à se plaindre des rigueurs judiciaires qui ne l’ont pas empêché de violer allègrement son contrôle judiciaire et de poursuivre ses petits business. On peut aussi constater le refus de se pencher plus précisément sur les conditions financières de la campagne d’Emmanuel Macron. (…) Il n’a pas été nécessaire de donner des ordres puisque dans son ensemble l’appareil judiciaire s’est mis au service d’Emmanuel Macron. D’abord pour son arrivée au pouvoir, et ensuite pour l’exercice de celui-ci. Rappelons les poursuites judiciaires contre ses adversaires, comme Marine Le Pen et Jean-Luc Mélenchon en ont fait l’expérience. La mansuétude pour ses amis, et une répression de masse contre les mouvements sociaux, les gilets jaunes en savent quelque chose. Point n’est besoin pour cela d’un engagement pour un parti, mais c’est simplement l’expression d’une disponibilité idéologique et par conséquent politique pour l’actuel pouvoir en place. Incontestablement pour des raisons sociologiques et professionnelles, le corps des magistrats a des affinités avec ce pouvoir macroniste, dont on peut raisonnablement considérer qu’il rassemble le centre-droit et le centre-gauche. (…) La France est un pays hétérogène qui s’est constitué en tant que nation grâce à un État fort. La culture administrative y est traditionnellement beaucoup plus forte que la culture juridique, c’est incontestable. Une des conséquences et que l’on y préfère l’ordre à la justice. Et malheureusement ce tropisme est partagé par les magistrats qui se considèrent comme dépositaires de la protection d’un ordre plutôt que comme des arbitres chargés de trancher impartialement les contradictions qui naissent dans la société et qui leur sont soumises. La conséquence malheureuse réside dans un attachement insuffisant de l’opinion aux libertés publiques, et une méconnaissance des règles judiciaires en ce qu’elles sont d’abord là pour protéger les innocents. Ce qui explique la facilité avec laquelle on veut attribuer à la justice des objectifs et des fins qui ne sont pas les siens. Et la volonté de vouloir l’instrumentaliser. Les débats récents autour des questions de la pédophilie et de l’inceste reflètent malheureusement cette tendance. Le problème est aggravé par le fait que les élites de ce pays partagent cette culture comme le démontre l’exemple [de] l’ancienne ministre socialiste Juliette Méadel réclamant la suppression du «bénéfice du doute» en cas de délinquance sexuelle. Madame Méadel a été avocate avant de passer l’ENA, ce qui démontre que sept ans d’études juridiques et une prestation de serment ne protègent de rien… (…) Le problème est celui de la définition de la «mission sacrée» qui devrait être, il ne faut pas l’oublier, celle d’un arbitre impartial et qui a besoin par exemple en matière pénale du débat contradictoire pour se prononcer. Pour parvenir à élaborer une «vérité judiciaire» lui permettant de prendre une décision légitime. Par conséquent l’autorité de poursuite c’est-à-dire le parquet, et d’autre part les avocats devaient être perçus comme des auxiliaires de l’élaboration de cette vérité judiciaire. Dès lors qu’aujourd’hui le corps des magistrats ne se perçoit plus comme un corps d’arbitres impartiaux mais comme un outil porteur d’une responsabilité directement politique, les avocats sont de plus en plus perçus comme un obstacle. Il y a par exemple l’affaire de l’enquête secrète du PNF mettant sous surveillance une dizaine d’avocats pénalistes pendant six ans pour en témoigner. Malheureusement, de ce scandale, Éliane Houlette ancienne patronne du PNF soutenue par l’ensemble du corps a refusé catégoriquement de rendre des comptes. Il y a aussi les perquisitions dans les cabinets d’avocats devenues désormais pour certains magistrats instructeurs une pratique systématique. Et enfin n’oublions pas les attaques judiciaires directes contre ce secret professionnel des avocats réduit aujourd’hui à peau de chagrin avec l’appui de la Cour de cassation. On ne citera que le récent arrêt de la CEDH condamnant l’État français pour une décision de cette même Cour de cassation validant la diffusion par Mediapart d’une conversation enregistrée de Madame Bettencourt et de son avocat. (…) L’expérience a montré que la nomination d’un avocat comme ministre de la Justice ne garantissait pas grand chose. Et certains confrères n’ont pas laissé de souvenir marquant de leur passage place Vendôme, c’est le moins que l’on puisse dire. La nomination d’Eric Dupond Moretti à ce poste a constitué une surprise car il n’est guère apprécié par les magistrats et d’ailleurs l’affrontement n’a pas tardé. Comme l’a montré la plainte pour «prise illégale d’intérêts» déposée devant la Cour de justice de la république par deux organisations syndicales contre celui-ci. Cette réaction étonnante du refus par l’autorité judiciaire d’une décision du pouvoir exécutif a eu le mérite de démontrer l’existence de cette autonomie politique. Preuve que le soutien apporté par la justice à Emmanuel Macron dont j’ai tenté de démontrer l’existence, est le fruit non pas d’une soumission mais bien d’une connivence politique. Et que celle-ci ne lui est pas garantie dans la durée. (…) Un retour rapide sur la façon dont cette affaire s’est déroulée le démontre abondamment. Lors d’une émission le journaliste Jean-Jacques Bourdin, avait comparé le Front National à Daesh faisant vivement réagir Marine Le Pen et Gilbert Collard. Qui avaient alors, chacun de leur côté brièvement publié sur les réseaux des photos des exactions de l’organisation terroriste, assorties du commentaire: «Daesh, c’est ça!» Il s’est immédiatement trouvé un parquet pour chercher le moyen de mettre en cause judiciairement les deux parlementaires. Enquête préliminaire et ouverture d’une information judiciaire confiée à un juge du siège qui prononça prestement la mise en examen des horribles criminels. L’incrimination utilisée était celle prévue à l’article 227-24 du Code pénal, texte spécialement destiné à la protection de l’enfance! Détournement de procédure évident, qui vit le magistrat instructeur, naturellement plein de zèle, et alors que sa procédure n’en avait nul besoin, solliciter la mainlevée de l’immunité des deux parlementaires, immédiatement accordée par la majorité LREM. Puis multiplier les auditions, dont la presse était toujours la première informée, pendant la campagne de l’élection présidentielle de 2017, pour finir par faire convoquer les prévenus par un expert psychiatre chargé de déterminer si Marine Le Pen et Gilbert Collard devaient être astreints à un traitement inhibiteur de libido! Une ordonnance de non-lieu aurait mieux valu pour l’image de la justice. Mais, lutte contre un fascisme imaginaire oblige, on a assisté à un renvoi devant le tribunal correctionnel, à une audience ridicule où un parquet gêné a requis de simples amendes! Il faut ajouter que pour organiser cette manipulation, nul besoin de consignes du pouvoir. Se comportant en militants, ceux qui s’y sont livrés l’on fait spontanément. (…) Dans [la] fameuse «Affaire du siècle», l’État français a été considéré comme ayant commis une faute engageant sa responsabilité en ne respectant pas les objectifs qu’il s’était lui-même fixés en matière de la lutte contre le réchauffement climatique et pour n’avoir pas mis en œuvre les moyens afin d’y parvenir. Dans le système français, le juge administratif est chargé de contrôler les décisions de la sphère publique et dans son principe la décision rendue dans cette affaire n’est pas une première. Par exemple l’État a déjà été condamné, pour faute lourde pour n’avoir pas, interdit l’utilisation de l’amiante dès lors que les preuves scientifiques de sa dangerosité étaient indiscutables. Ou interdit les transfusions de sang non chauffé alors que l’on savait qu’il était susceptible de transmettre le virus du sida. La nouveauté avec la décision récente est que le tribunal administratif de Paris s’est donné en plus deux mois de délibéré pour prononcer des injonctions à l’égard de l’État. C’est-à-dire que le juge considère qu’il a le pouvoir de lui dire ce qu’il doit faire pour atteindre les objectifs qu’il s’est lui-même fixés. Cela change tout: si on comprend bien, la juridiction considère qu’elle ne doit pas se limiter au constat de la défaillance de l’État, mais prendre sa place pour décider les mesures à prendre. Le fait est que dans une interprétation excessive de «l’État de droit» on a enserré l’action de la puissance publique, normalement émanation de la souveraineté du peuple, dans un carcan de règles multiples qu’elles soient nationales, européennes ou internationales (par l’adhésion à des conventions du même nom).Et naturellement, cette nflation de normes qui s’imposent à l’État multiplie les possibilités d’intervention du juge, qui peut ainsi empiéter sur les prérogatives de la puissance publique. Dans la mesure où ces interventions judiciaires vont être à l’initiative de divers groupes de pressions, plus ou moins légitimes ou représentatifs, le risque de déséquilibre démocratique est réel. Régis de Castelnau
An explosion of fortune in 2020 is one of the few universal things in the amorphous industry of diversity consulting — a space as varied as its constellation of interrelated acronyms and ampersands implies. DEI and DE&I “diversity, equity, and inclusion” are more common than D&I, but many refer to the cause as I&D or DEIB (the B is for “belonging”). Portrayed by the right wing as a single-minded cult, DEI is in reality a loose federation of adherents, with a host of methodologies, competing for money and attention. DEI practitioners share a worldview — that workplaces can become more humane and just — but they are also rivals in a for-profit industry of their own making, with the same incentives of salespeople and marketers everywhere. Corporate America spends roughly $8 billion annually on diversity, according to a figure that gets passed around routinely — though that rough estimate was first cited in 2003, which means the true profitability of the market is uncharted. Certainly, after Floyd’s murder, the business became astronomically larger than ever. But instead of an industry finally coming into focus, thanks to unprecedented funding and momentum, what composes DEI feels even more dizzyingly diffuse, and its true beneficiaries remain in question. “It really is the Wild West,” Lily Zheng, a consultant in San Francisco who has amassed more than 23,000 followers on LinkedIn, tells me. “One of the major challenges of DEI is there’s no quality control. Anyone can call themselves a DEI practitioner. When your clients are these companies that are desperate to do anything and don’t quite understand how this works, ineffective DEI work can be lucrative. And we’re seeing cynicism pop up as a result, that DEI is just a shitty way in which companies burn money. And I’m like, Yeah, it can be.” If you work in an office, virtual or otherwise, chances are high you’ve been required to take a diversity-related training course. (…) There is a saying among professionals that HR is where DEI goes to die, and when they say it, they usually have something like these two characters in mind. (…) DEI consultants argue (out of self-interest, but persuasively) that the generalists in HR, tasked with organizing everything from commuter discounts to holiday parties, don’t have the skills to set norms around the most sensitive interactions in the office. (…) [It ] hearkens back to the origin of the corporate diversity movement: Title VII of the 1964 Civil Rights Act, which barred certain forms of discrimination at work. The earliest corporate training consisted of short sessions, led by HR departments, to remind managers of company policies. The goal was to protect corporations from litigation. In the late 1980s, as women and people of color entered the white-collar workforce in greater numbers, diversity efforts shifted. The advent of “sensitivity training” concerned the well-being of these newcomers in a variety of common scenarios that went beyond legal liability into the realms of appropriateness and respect. This evolution of the work required more than just knowledge of the law and gave way to a niche industry. Companies began hiring outsiders to tell them how to behave. (…) This new way of corporate thinking — that the thing called “diversity” was not a potential source of losses via litigation but rather a source of value in and of itself — led to the idea of “inclusion,” a necessary counterpart, through the late 1990s and early aughts. Companies were betting on an appeal to multicultural consumers as well as employees. Even some of the most staid institutions embraced new measures, like the NFL, whose Rooney Rule required every team with a head-coaching vacancy to interview at least one “diverse candidate.” (When the rule was instituted in 2003, there were three Black head coaches. Today, the number is still three.) Harris says that when he got started at what became Kaleidoscope, there were about 12 firms in the U.S. doing his kind of work; he estimates that there are now about 600 worldwide. In 2014, Google famously revealed its hiring data, showing dismal racial and gender disparities: 30 percent of employees globally were women, and black and Hispanic employees together made up just 5 percent of workers in the U.S. Facebook, Microsoft, and Apple soon published similarly stark numbers. The reckoning that followed, led by younger and more progressive tech workers, shaped the diversity-consulting industry as it existed when Floyd was murdered. Many contemporary DEI agencies are now focused on helping companies that profess to have progressive values live up to those ideals. This is referred to in DEI parlance as “alignment”: The idea is to jerk system operations into sync with make-the-world-better branding, like a diversity chiropractor. (…) It can be as contentious and awkward as therapy; one strategist recalls how, during a call on how bias impacts performance reviews, a white male CEO hung up when accused of potential prejudice, “like an angry teenager slamming the door on their parents.” If all goes well, the public results of consulting by Collective, for example, can look like this: A millennial media company ditches a logo that appears to feature a thin white woman. Or Peloton formalizes a structure for its employee resource groups to participate in marketing and branding discussions. The whole service, from assessment to implementation, can cost between $70,000 and $150,000. (…) Zheng can command $15,000 for a corporate speech, as can Wagner, who is hiring a publicist.(…) In August, a conservative journalist named Christopher Rufo wrote excitedly on Twitter about an “explosive” leak he had received from inside Sandia National Laboratories, a nuclear-weapons research facility in New Mexico. The documents concerned an event called “White Men’s Caucus on Eliminating Racism, Sexism, and Homophobia in Organizations” that had been conducted with Sandia’s largely white and male executives at a luxury resort. It had been led by a DEI consultancy called White Men As Full Diversity Partners. What Rufo published, under the headline “Nuclear Consequences,” was ultimately tame. There was an image showing the phrase WHITE MEN on a dry-erase board along with a word cloud of associated terms: MAGA hat, mass killings, beer, Founding Fathers, heart failure. Although Rufo referenced the participants being forced to “publicly recite” statements about their own privilege, most of the materials seem to have been generated by the participants themselves, including handwritten assessments about how much the workshop helped them feel as though they could be better people. Tucker Carlson, funneling the story into right-wing panic about critical race theory, called the event a “reeducation camp” with “mandatory Maoist struggle sessions.” Senator Josh Hawley wrote to the secretary of Energy that the material was “deeply disturbing.” President Donald Trump signed an executive order on diversity training, partly inspired by what had happened at Sandia. White Men As Full Diversity Partners is not, in reality, a shadowy cabal of fanatics. The group was founded in 1997 by two white men, Bill Proudman and Michael Welp, who had both been Outward Bound instructors for executive clients and shifted into diversity consulting. (Welp traveled to South Africa, doing ropes courses for newly integrated employees of mines, banks, and pharmaceutical companies, and later got a Ph.D.) They saw that women and nonwhite people bore the brunt of educating white men about race and gender and that there was value in white men being explicitly asked to learn on their own; it became the founding principle of their company. Though they lead all kinds of sessions for companies and not all of their consultants are white men, their best-known offering is the caucus, in which “white men rediscover their sense of mutual self-interest in a more inclusive world,” as Welp puts it. First, white men learn that they have a shared culture. (Facilitators show clips from films like Apollo 13 and Gran Torino.) They do exercises to establish empathy: Standing on one side of the room, participants take one step forward if they belong to a members-only country club but take a step back if they lived in a mobile home growing up. The company’s three-and-a-half-day program can cost north of $50,000. (…) Another horrific cycle of death, protest, and corporate spending occurred in March, when eight people, six of whom were Asian women, were shot to death in suburban Atlanta — the apex of months of anti-Asian violence. There was a rush for consultants who could translate, sometimes literally, systemic issues of oppression and bias faced by the Asian American and Pacific Islander community. “Almost everyone I know who has even the most basic knowledge of Asian American studies got trucked out on MSNBC, CNN,” says Kim Tran, an equity consultant, a community organizer, and a writer with a Ph.D. in ethnic studies. Corporations and brands seemed to react more nimbly to this spate of violence than they had to previous high-profile killings. “There’s a playbook now,” Tran says, “and it goes something like: A terrible thing happens to a marginalized community; then we put out a statement of outrage; then we do a listening session; and then we drop it until the next terrible thing.” After the shootings, Ad Age released a live blog “tracking how brands, agencies and media players are supporting AAPI communities and responding to anti-Asian sentiment.” Bridget Read
Rachel Dolezal est-elle une personne «transraciale», un peu comme il existe des personnes «transgenres», nées avec un sexe qui ne correspond pas à leur identité profonde de genre? C’est ainsi que se nomme l’intéressée, dans une interview à la NBC: «trans-noire», ce qui selon elle veut dire qu’elle n’est «pas née comme cela» mais que «c’est ce qu’[elle est] réellement». C’est depuis cette affaire que le mot «transracialisme» a pris ce sens, alors qu’il désignait avant aux États-Unis les enfants noirs adoptés par des familles blanches, ou inversement, les enfants blancs adoptés par des familles noires. Sur les réseaux sociaux et dans le monde académique, le débat fait rage. «Dolezal a menti sur elle-même et elle continue de mentir. En tant que femme trans je n’ai pas envie d’être comparée à une menteuse», s’insurge la YouTubeuse noire et transgenre Kat Blaque. En avril 2017, la philosophe Rebecca Tuvel publie un article intitulé «En défense du transracialisme» dans une revue académique, qui suscite un vif débat. «Puisque nous devrions accepter les décisions des individus trans de changer de sexe, alors nous devrions aussi accepter les décisions des individus transraciaux de changer de race», argumente-t-elle, déclenchant une lettre ouverte de près de 800 universitaires qui demandent la suspension de la publication, et la démission de la rédactrice en chef de la revue. Jesse Singal du New York Magazine parle de chasse aux sorcières, et Glenn Greenwald, le journaliste qui a publié les révélations d’Edward Snowden sur la NSA, de «campagne hideuse». En France, les chercheurs et chercheuses que nous avons interrogées sont gênées aux entournures: «Le terme ne peut s’utiliser qu’avec précautions», confie Magali Bessone, professeure de philosophie politique à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, autrice en 2013 de Sans distinction de race? Une analyse critique du concept de race et de ses effets pratiques. «Ce n’est pas une catégorie que je mobiliserais, mais je ne dirai peut-être pas la même chose dans deux ans», nuance la politiste Audrey Célestine. Et les militantes aussi: «Concernant la “transracialité”, je me permets de vous suggérer de ne pas utiliser ce terme car il crée une analogie injustifiée avec la transidentité», nous écrit une membre d’un collectif afro-féministe. «Une violente farce», une «non notion», une «errance raciste et essentialisante», juge Ketsia Mutombo, présidente et co-fondatrice de l’association Féministes contre le cyberharcèlement. Mais d’abord, qu’entend-t-on par transracialisme? Les définitions données par les spécialistes que nous avons interviewées varient. «C’est le fait de passer d’une race à une autre», explique Magali Bessone. La philosophe définit le transracialisme comme une catégorie large, qui comprend par exemple le fait de passer de blanc à noir, tout comme le fait de passer de noir à blanc. Ce dernier phénomène est plus connu et fut utilisé par certaines personnes noires aux États-Unis durant la période de ségrégation constitutionnelle pour éviter les sanctions ou bénéficier d’avantages structurellement réservés aux Blancs. On l’appelle «passing». D’autres universitaires, comme Éric Fassin, choisissent de réserver le mot «transracialisme» au passage de blanc à noir: «C’est l’inverse du passing», déclare-t-il. On parle aussi parfois de passing inversé, justement pour désigner le passage de blanc à noir. Le phénomène du passing a engendré toute une série de romans autour des années 1920 sur ce phénomène, les passing novels. (…) Le passing, aujourd’hui, prend des formes plus diffuses. On retrouve des réminiscences de ce phénomène dans les nombreuses échoppes du quartier de Château Rouge à Paris, qui proposent des crèmes à l’hydroquinone, pour blanchir l’épiderme et bercer les espoirs de femmes noires. On appelle aussi ce phénomène le «teint Hollywood», selon l’historien Pap Ndiaye, teint que sont soupçonnées d’avoir adopté de nombreuses stars comme Beyoncé ou encore l’acteur Denzel Washington. Quant à Michael Jackson, il a toujours affirmé être atteint de vitiligo, une maladie qui dépigmente la peau par endroits. Son dermatologue, Arnold Klein, a lui-même affirmé qu’il l’avait «rendu blanc parce qu’il était malade». Outre blanchir sa peau, avoir un conjoint ou une conjointe blanche et des enfants métis est une autre façon de «passer», précise Pap Ndiaye. En Guadeloupe, les parents qui ont un enfant à peau plus claire sont encore parfois félicités, et l’enfant né qualifié de «po chapé», ce qui signifie «peau échappée, peau sauvée». «Comme dans les campagnes, on pouvait féliciter d’avoir eu un garçon plutôt qu’une fille», fait remarquer l’historien. Dans tous les cas, le mot transracialisme semble revêtir une dimension plus psychologique, tandis que le passing a un caractère stratégique, de survie dans un monde de dominants. «Cette démarche procède d’une forme d’intelligence des hiérarchies sociales: ces personnes ne souhaitent pas devenir blanches, elles souhaitent rester noires avec la peau plus claire», explique Pap Ndiaye. «C’est un changement de race essentiellement effectué pour des raisons économiques», détaille Magali Bessone. «Le passing n’est qu’un calcul, ça n’est pas un enjeu identitaire, c’est un enjeu de survie», complète Audrey Celestine. Si l’on comprend largement les raisons qui poussent un individu à vouloir passer pour blanc –favoriser une carrière, être moins sujet aux discriminations voire à certaines époques aux violences ou même à l’esclavage–, le chemin inverse semble beaucoup moins évident. Certes, aux États-Unis, il peut y avoir des avantages à être racialisé, pour bénéficier de places à l’université par exemple. Ou lorsqu’on évolue dans le milieu musical, notamment dans le blues, «où être noir est un avantage, par une sorte d’inversion des normes communes», souligne Pap Ndiaye. «Armstrong, je ne suis pas noir / Je suis blanc de peau» chantait Nougaro. Mais, socialement et économiquement, les désavantages sont bien plus nombreux, en raison des discriminations persistantes. Dans une étude publiée en 2013, des chercheuses ont pourtant montré que les personnes nées de couples bi-raciaux dont l’un est blanc, et l’autre noir, ont plutôt tendance à se déclarer comme noires. «Nous voyons un schéma inversé du passing par rapport à la période des lois Jim Crow [la période allant de 1876 à 1964, ndlr]», commentent les autrices de cette étude. Depuis les années 1960, dans le sillage du mouvement pour les droits civiques, ces personnes qu’en France on qualifierait de métisses s’affirment comme noires. D’abord parce qu’elles sont considérées comme noires par la société, mais aussi parce qu’elles le revendiquent. Parce qu’être noir n’est plus un objet de honte, mais au contraire, de fierté. Cette fierté entraînerait-elle, en parallèle, à mesure que s’affirment les minorités, certaines personnes blanches à désirer être non-blanches? En France, c’est ce que suggèrent les recherches de Juliette Galonnier. Cette sociologue a travaillé sur les conversions à l’islam en France et aux États-Unis dans le cadre de sa thèse en sociologie soutenue en juin 2017, et a pu interroger plusieurs personnes qui ne s’identifiaient plus comme blanches, par rejet du groupe dominant. C’est le cas par exemple de Noémie*, une jeune femme originaire du Gers, qu’elle a rencontrée en 2014, alors qu’elle avait 27 ans. Noémie ne se sent «pas française» raconte-t-elle, à cause de «l’histoire de l’esclavage, de la colonisation» et des «discriminations», qui la détachent de cette identité-là. Mais elle va plus loin qu’un simple rejet de son identité française. Au sortir de l’adolescence, captivée par un groupe de femmes portant le voile et discutant de féminisme musulman, elle commence à développer un réseau d’amis pratiquants. Elle se fascine alors pour la négritude et rencontre un jeune musulman originaire de Mauritanie. Un jour, en l’attendant à la sortie d’une mosquée, elle entend un appel à la prière, et sans savoir pourquoi, sans comprendre, se met à pleurer. Elle se convertit, quelques semaines après, à l’islam. Elle épouse ensuite son compagnon et commence à porter le voile. Elle bascule alors aux yeux des gens selon ses propres mots «de la majorité à la minorité»: «En quoi ça me fait plaisir que ça rejaillisse sur moi? répond-t-elle à la chercheuse qui l’interroge sur les discriminations qu’elle subit, selon le texte des entretiens que Slate a pu consulter. Je suis plus prisonnière de cette identité de petite Blanche française dominante qui m’horripile, parce qu’elle correspond pas à ce que j’ai dans mon cœur». Cette histoire montre qu’être perçue comme une personne blanche ou noire dépend aussi d’un certain contexte culturel et social, même si cela ne peut être bien sûr totalement indépendant de facteurs génétiques et biologiques (le taux de mélanine par exemple). Les femmes blanches qui se mettent à porter le voile ou les hommes blancs qui arborent une grande barbe «sont exposés à de nouvelles catégorisations raciales comme arabes et maghrébins», explique Juliette Galonnier, tout simplement parce que les musulmans en France aujourd’hui viennent à 80% d’Afrique du Nord. «Les gens font de nouvelles hypothèses sur leur origines ethniques.» Les exemples qui démontrent que la perception de la couleur de peau varie selon le contexte social, ou même historique, sont nombreux. On sait qu’à la fin du XVIIIe siècle, Benjamin Franklin, qui avait classé les humains en trois catégories, les «Noirs», les «Blancs» et les «Basanés», avait rangé les Suédoises et les Suédois chez… les Basanés, tout comme les Français et Françaises d’ailleurs. «Les Tchétchènes sont considérés comme noirs, parce que c’est un critère de dévalorisation… Et Malcolm X, quand il voyageait, s’était vu demander “pourquoi il s’intéressait tant aux Noirs”», raconte Pap Ndiaye. On sait aussi que les Irlandaises et Irlandais ont été associés aux Noirs aux États-Unis au XIXe siècle, parce qu’ils étaient pauvres et catholiques. La militante Angela Davis raconte comment elle parvenait à pénétrer dans des boutiques interdites aux Noires en parlant français, tout comme au début du XXe siècle, les Noirs du Temple de la science maure d’Amérique, qui se définissaient comme musulmans, réussissaient à entrer dans des wagons réservés aux Blancs grâce à leur garde-robe (turban pour les femmes et fez pour les hommes). Ceux-là même qui se définissaient comme «maures» avant tout refusaient d’ailleurs de cocher la case «negro» sur les formulaires. «La “race” mobilise deux caractéristiques: le phénotype et les relations de pouvoir. Et c’est dans la relation entre les deux que tout se joue», résume la philosophe Magali Bessone. «Les catégories de “blanc” ou “noir” existent dans un contexte social: être blanc ou noir en France c’est pas la même chose qu’aux États-Unis», abonde Audrey Célestine, qui elle-même a pu se rendre compte à quel point cette expérience varie. L’un de ses plus jeunes frères, à moitié algérien, et qu’on reconnaissait à Dunkerque comme quelqu’un d’origine maghrébine, s’est vu perçu comme un «blanc» à son arrivée en Guadeloupe, à un moment particulier où le territoire connaissait un état d’urgence, raconte-t-elle dans un livre publié en mai, Une famille française. «Aux Antilles, la blanchité ne se voit pas qu’à la couleur de peau mais aussi par la maîtrise du créole», commente la chercheuse. Dans What Blood Won’t Tell: A History of Race on Trial in America, une historienne américaine raconte les procès intentés au XIXe siècle par des esclaves pour essayer de prouver qu’ils étaient blancs. Ces procès tournaient moins autour de la fameuse «règle de la goutte de sang» («one-drop rule», la règle selon laquelle toute personne ayant un ancêtre noir était considérée comme noire) que des relations sociales ou encore de la «moralité» de ladite personne ou de son civisme. Alors qu’au contraire, aujourd’hui une personne considérée comme très blanche de peau, et qui dans d’autres pays serait très clairement considérée comme blanche, peut s’identifier, puisqu’il s’agit d’une auto-déclaration, comme étant noire aux États-Unis, en vertu de la survivance dans les consciences de la «règle de la goutte de sang». «Si Rachel Dolezal avait effectivement eu une ascendance (même éloignée) africaine-américaine, il est très probable que son cas n’aurait pas suscité un tel scandale et qu’on lui aurait reconnu beaucoup plus facilement le droit de se définir comme noire», estime Solène Brun, doctorante à Sciences-Po qui travaille sur les frontières ethno-raciales et la construction des identités. C’est à la lueur de ces expériences qu’on peut comprendre la réaction d’Arnaud Gauthier Fawas. Ce militant LGBT a fait rire internet et déchaîné des torrents de violence après ses propos sur le plateau d’Arrêt sur images, où il refusait d’être qualifié d’homme. Il refusait aussi d’être qualifié de blanc, malgré son apparence. Interpellé par un membre du collectif Stop au Pinkwashing qui déplorait «un plateau très blanc» (quatre personnes d’apparence masculine et blanches de peau), cet administrateur de l’Inter-LGBT a rétorqué que ce n’était pas le cas, parce qu’il a un parent libanais. «C’est intéressant qu’on interroge tous nos propres stéréotypes autour de la table. Parce que sans même m’avoir posé la question, vous supposez que je suis un homme. Et seulement par mon apparence vous estimez que je suis blanc. La frontière de nos propres stéréotypes est plus fluide que ce qu’on peut penser», a-t-il plaidé. D’une certaine manière, Arnaud Gauthier Fawas a raison. S’il est considéré comme blanc en France, il aurait très bien pu cocher une autre case aux États-Unis, et à coup sûr, sa remarque n’y aurait pas déclenché de telles réactions. Le cas de ce militant LGBT+ est bien différent de celui de Rachel Dolezal, mais interroge de la même manière: qu’est-ce qu’une ou un Blanc? Et qu’est-ce qu’une ou un Noir? Ou plus généralement, qu’est-ce qui fait qu’on est «racialisé»? Et peut-on choisir de se définir comme blanc ou noir, ou est-ce à la société de le faire? Ce qui choque, dans ces deux exemples, a un certain rapport avec la notion de «privilèges». Peut-être qu’Arnaud Gauthier Fawas n’est pas blanc, selon une définition «génétique» ou «héréditaire» très américaine de la chose, mais puisqu’il est perçu comme tel la plupart du temps, il bénéficie largement des «privilèges» qui vont avec, c’est-à-dire qu’il n’écope pas des discriminations dont souffrent en France les personnes perçues comme arabes ou noires. Peut-être a-t-il déjà vécu du racisme lié à son ascendance libanaise, mais cette raison paraît un peu faible pour compenser le fait qu’il y a bien quatre hommes perçus comme blancs sur le plateau d’Arrêt sur images… De même, la dissimulation de Rachel Dolezal, qu’elle relève initialement d’un sentiment sincère ou non, a irrité bon nombre de personnes qui ont jugé qu’elle n’avait pas subi des discriminations liées à sa couleur de peau dans son enfance, avant de «devenir» noire. Et surtout, que pouvoir choisir d’être noir ressemblait encore à un privilège de Blanc. (…) C’est aussi ce que répond l’un des convertis à l’islam interrogés par Juliette Galonnier, et qui ne s’identifie plus comme blanc. (…) Qu’en serait-il si chacun et chacune pouvait avoir entièrement la capacité à s’autodéfinir, sans trop de lien, ou un lien seulement faible, avec la réalité perçue et la réalité sociale vécue? Telle est la question que pose le geste d’Arnaud Gauthier Fawas, dont les implications ne sont pas sans difficultés. Au Brésil, les débats autour des quotas pour les citoyens et citoyennes noires de peau ont commencé à s’envenimer le jour où certains ont remarqué que davantage de personnes claires de peau postulaient. Voilà qui allait donc détruire une partie de l’effet recherché de ces politiques publiques… Les universités n’ont pas trouvé mieux, pendant un temps, que d’instaurer des «commissions de vérifications raciales», rappelant d’inquiétants souvenirs… On retrouve le même type de critiques s’agissant des personnes transgenres, dans une frange minoritaire des milieux féministes, qui reprochent aux femmes transgenres de pouvoir «choisir» leur sexe sans avoir vécu l’oppression qui va avec (alors que l’identité de genre est bien plus souvent présentée comme une nécessité intérieure, et non un choix, par les personnes trans elles-mêmes). Au Royaume-Uni, quand les conservateurs britanniques ont soutenu une réforme du changement d’état civil pour les personnes trans passant par une simple déclaration, nombre de ces Terf, pour «trans exclusionary radical feminists», se sont insurgées, dénonçant une ruse pour leur piquer des places sur les listes électorales. «L’auto-identification qui consiste à affirmer “je suis qui j’affirme être” pue l’autorité et la suprématie masculine», ont tonné une dizaine de femmes du Labour, indiquant que 300 d’entre elles avaient quitté le parti à cause de ces nouvelles règles. En France, ces positions ont moins d’audience dans les milieux féministes, mais elles existent, par exemple sous la plume d’une des figures du Mouvement de libération des femmes (MLF), Christine Delphy: «L’identité n’est pas quelque chose que l’on se forge tout seul, c’est quelque chose qui vous est imposé. […] Je pense que là-dedans il y a une négation de la réalité du genre, qui est quelque chose de social, et pas quelque chose de sexuel ou biologique. Et une négation de l’oppression des femmes», faisait valoir en mars la philosophe et sociologue dans l’émission «Vieille Branche» (…) Mais le regard sur la transidentité dans les milieux progressistes et féministes est très différent de celui sur le «transracialisme». Même si les personnes transgenres font l’objet d’une exclusion encore très forte au niveau social, les milieux progressistes et féministes prônent plutôt tolérance et compréhension à leur égard. La transidentité a récemment été retirée de la liste des maladies mentales, et fait l’objet de politiques publiques pour faciliter la vie des personnes trans. Il ne peut pas être encore question de politiques publiques s’agissant du transracialisme, phénomène ultra-minoritaire, dont on n’est même pas encore sûr qu’il ait une véritable existence, mais la réaction quant à ce phénomène en provenance de personnes issues de milieux progressistes voire universitaires interroge. Pourquoi le transracialisme n’est-il pas autant accepté que le transgenrisme? Ce qui étonne dans la virulence des attaques contre Rachel Dolezal, c’est que la «race», comme concept, est communément admise comme étant fictive, comme n’ayant pas d’assise biologique, et c’est précisément pour cela que le transracialisme devrait, selon cette logique, moins choquer que le transgenrisme, alors que le sexe continue d’être perçu comme une chose biologique. «Si Rachel sent qu’elle est au fond d’elle-même une personne noire, qui suis-je pour dire qu’elle fait une erreur?» Signe de ce deux poids, deux mesures, l’Assemblée nationale vient d’inscrire dans la Constitution l’interdiction de la «distinction de sexe», au moment même où elle en supprimait le mot «race». S’il y a moins de «race» que de «sexe», pourquoi n’accepterait-on pas une certaine forme de fluidité entre les couleurs de peau, tout comme on accepte que les personnes trans puissent se sentir nées dans le mauvais sexe? C’est l’interrogation du sociologue américian Rogers Brubaker, dans un livre qui a reçu énormément de critiques, Trans: Gender and Race in an Age of Unsettled Identities. Rachel Dolezal a elle-même exploité cette comparaison, allant jusqu’à dire dans une interview avec la sociologue Ann Morning que le stigmate qui pèse sur les personnes «transraciales» serait plus grand, puisque, selon ses mots, «la fluidité de genre est plus largement acceptée que la fluidité de race». «Si Rachel sent qu’elle est au fond d’elle-même une personne noire, qui suis-je pour dire qu’elle fait une erreur? Les races ont été créées par les Européens et ils avaient tort», affirme Albert Wilkerson, un homme que Rachel Dolezal appelle son «vrai» père, dans le documentaire Rachel Dolezal, un portrait contrasté. Les arguments contre l’acceptation du transracialisme paraissent souvent faibles, et tombent assez facilement dès lors qu’on opère une comparaison avec la transidentité et qu’on regarde de près le cas de Rachel Dolezal. À ceux et celles qui lui reprochent d’avoir commis un «blackface» (soit de s’être approchée de cette pratique théâtrale au XIXe siècle dans laquelle des Blancs se grimaient en personnes de couleur pour en faire une caricature débile), on peut rétorquer que Rachel Dolezal est très loin de se moquer des Noirs. «Le black face est occasionnel, ce n’est pas la même chose que de vivre en Noir», acquiesce Éric Fassin. Peut-on reprocher à Rachel Dolezal de s’être approprié une culture, à la manière de ces chaînes internationales de vêtements qui plagient purement et simplement les traditions de pays dans lesquels par ailleurs elles menacent le commerce local? L’«appropriation culturelle» est un problème lorsqu’elle est faite «sans aucune conscience ni lien dans leur épaisseur avec la culture dont le vêtement est issu», relève Pap Ndiaye. «Quel degré de mélanine faudrait-il avoir pour avoir le droit de s’habiller ainsi?» pointe aussi l’historien, soulignant par là les limites d’une telle critique appliquée aux individus. Reproche-t-on à Rachel Dolezal d’accentuer les stéréotypes associés aux personnes noires, en adoptant des signes extérieurs à cette culture? Mais la même critique vaudrait alors pour les personnes trans, qui sont nombreuses, comme Caitlyn Jenner, à se délecter de longues robes et de talons hauts, réflexe qu’on peut comprendre simplement avec un peu d’humanité, puisque cet amour des signes féminins découle tout simplement du fait qu’ils leur ont été interdits pendant longtemps. Quant au «luxe de s’autodéfinir» que s’octroieraient les personnes blanches, ce «privilège» qu’elles auraient de se choisir noires, il tombe là aussi à l’eau lorsqu’on opère une comparaison avec la transidentité: qui connaît un peu le sujet sait que les personnes trans ne «choisissent» pas pour la plupart leur genre, elles le vivent et l’ont pour la plupart toujours vécu pleinement, depuis l’enfance. Douloureusement. Pour l’instant, puisque le sujet de la transracialité est encore totalement méconnu, il est très difficile de dire si les quelques cas relevés dans le monde ressortent d’une nécessité intérieure ou d’un choix délibéré. La biographie de Rachel Dolezal penche plutôt pour la première option. Une explication, plutôt qu’une justification, à ce double standard, tient sans doute à l’histoire des luttes féministes d’un côté, et antiracistes de l’autre. Comme le relève la docteure en sociologie Sarah Mazouz dans une recension du livre de Brubaker, les premières «ont affirmé la fluidité des catégories et la possible circulation d’une identité à une autre comme l’un des principaux instruments de remise en cause d’un ordre social genré et de ses hiérarchies», tandis que «le changement de race n’est pas un enjeu central des mouvements antiracistes». La «race», par ailleurs, à l’inverse du genre, est «inscrite dans une hérédité. Elle implique des ancêtres, une généalogie et une histoire, ce qui n’est, dans les grands traits, pas le cas du genre», explique aussi Solène Brun. Comme dit plus haut, certaines personnes métisses sont très fières de se revendiquer noires, car elles s’inscrivent dans cette histoire de luttes, retournant le stigmate en un atout de fierté. Qu’on puisse leur dérober ceci leur paraît parfaitement insupportable. Le genre semble relever par contraste d’une dimension plus intime. «La race me semble engager davantage d’emblée des communautés et des relations socio-politiques», suggère Magali Bessone. Si la transidentité est mieux acceptée (même si tout est relatif) dans les milieux féministes que le transracialisme, c’est peut-être aussi parce qu’il n’y a jamais vraiment eu, au fond, de «classe des femmes» solidairement unie contre la «classe des hommes», comme il y a eu une solidarité des Noirs contre l’oppression des Blancs. Parce que femmes et hommes ne peuvent vivre séparément, et ne l’ont jamais complètement fait, tandis qu’il a existé des quartiers complètement ségrégés, où Noirs et Blancs étaient séparés. Et parce que par conséquent une femme transgenre ou un homme transgenre ne peut être regardé –du moins par les femmes féministes– comme un «traître à sa classe», au même titre qu’un Noir ou un Blanc qui «passe» de l’autre côté pourrait l’être, à cause de cette histoire. Il faut relire Simone de Beauvoir, au début du Deuxième Sexe, pour le comprendre: «Le prolétariat pourrait se proposer de massacrer la classe dirigeante, un Juif, un Noir fanatiques pourraient rêver d’accaparer le secret de la bombe atomique et de faire une humanité tout entière juive, tout entière noire: même en songe la femme ne peut exterminer les mâles. Le lien qui l’unit à ses oppresseurs n’est comparable à aucun autre». Mais comprendre n’est pas justifier, et il n’est pas sûr qu’un jour les arguments contre le transracialisme ne finissent par tomber, comme ceux qui ont longtemps érigé la transidentité en «abomination». Si le cas de Rachel Dolezal est largement regardé comme de la mythomanie pathologique, il n’est pas exclu qu’un jour ce regard change. «C’est comme si elle vivait dans un futur encore non avéré», a écrit à propos d’elle le New York Times Magazine. Avons-nous aujourd’hui les lunettes pour voir le transracialisme? Rachel Dolezal est-elle une menteuse, ou une pionnière? «Dans cent ans, ceci sera aussi commun que de se faire refaire le nez. Mais il y a toujours quelqu’un qui vient en premier», affirme Martin, le personnage de Your face in mine. Il faudra sans doute encore attendre quelques années pour voir si cette prédiction est juste. Aude Lorriaux
Depuis la mort de George Floyd, lors d’un contrôle de police à Minneapolis, des manifestations ont lieu partout aux États-Unis avec pour slogan Black Lives Matter, comme ici à Oklahoma City, le 31 mai 2020. Louboutin revendique (…) le lancement d’une nouvelle collection, « Walk a Mile in my Shoes », inspirée par la phrase de Martin Luther King, et une rencontre avec l’une des fondatrices du mouvement américain Black Lives Matter. Les bénéfices de la collection seront reversés à des organisations œuvrant pour la justice sociale, précise la société. Pour 995 euros, chacun peut ainsi s’offrir l’escarpin Free Walkie, qui « exprime cette saison l’empathie et la solidarité ». L’affaire paraît si caricaturale qu’elle prête d’abord à sourire, rappelant les outrances de l’antiracisme hollywoodien dépeints par Romain Gary ou l’essai au vitriol de Tom Wolf Radical Chic. Le romancier y décrivait une soirée mondaine donnée par le chef d’orchestre Leonard Bernstein dans son splendide appartement de Park Avenue en l’honneur des Black Panthers. La variation Louboutin apporte toutefois une nuance de poids: après les stars et les grands-bourgeois, ce sont désormais les entreprises qui se saisissent à pleines mains de la puissante bannière de l’antiracisme. Ce mouvement vient des États-Unis, où les grandes corporations, pour répondre aux attentes de leurs clients et jeunes recrues, mais surtout éviter toute recension critique par des associations militantes, tentent de coller au mieux à ce qu’elles identifient comme un socle commun d’aspirations de la société. Un tournant politique accentué par l’arrêt Citizens United de 2010, qui autorise les entreprises à financer les campagnes électorales. Ainsi s’est bâti un nouvel équilibre fragile où entreprises, politique et société civile, représentée par les associations, tentent ensemble d’organiser la vie de la cité. La décision, en mai 2019, de l’État de Géorgie d’adopter une loi restrictive sur l’avortement a parfaitement illustré ces nouveaux rapports de force. À l’annonce de la réforme, des activistes ont appelé sur les réseaux sociaux à boycotter entreprises et événements organisés en Géorgie. Les grands groupes ont embrayé, Netflix, Disney et Warner menaçant de stopper leurs tournages dans l’État. Une centaine de patrons ont ensuite manifesté leur opposition à la loi via une page dans le New York Times. Le texte a pour finir été bloqué, quelques mois plus tard, par un tribunal fédéral américain arguant de sa contradiction avec la jurisprudence de la Cour suprême. Depuis trois ans, c’est autour du mouvement woke, terme qui s’est répandu dans le sillage du mouvement Black Lives Matter contre les violences policières dont sont victimes les Noirs (sic) aux États-Unis, que se mobilisent les grands groupes américains. Pour gagner leurs galons woke, c’est-à-dire en état d’éveil face aux injustices sociales et raciales, les entreprises les plus motivées n’hésitent pas à organiser une forme de ségrégation entre leurs salariés. Les jeunes recrues à la peau blanche étant formées à prendre conscience de leurs privilèges tandis que les personnes de couleur sont invitées à se reconnaître dans le rôle de victimes. Au siège de Disney, en Californie, la direction des ressources humaines a par exemple constitué trois groupes affinitaires destinés de facto respectivement aux Latinos, aux Asiatiques et aux Noirs. Les employés blancs étant de leur côté incités à s’interroger entre autres sur les liens entre leur patrimoine et le « racisme structurel de la société américaine ». Le journaliste Christopher Rufo, à l’origine des révélations sur Disney, a même relaté l’existence dans certains groupes et administrations de stages de quasi-rééducation réservés aux hommes blancs hétérosexuels. Ces combats woke s’imposent au sein des grands groupes, essentiellement constitués de cadres urbains. Ils sont valorisés par les actionnaires institutionnels (fonds d’investissement, fonds de pensions, gestionnaire d’actifs…) qui identifient ces formations à des actions de lutte contre les discriminations, un des piliers de la responsabilité sociale et environnementale (RSE) des entreprises. Les sociétés cotées en Bourse tendent alors à s’y convertir pas à pas, avec plus ou moins d’enthousiasme et d’intensité. Ce n’est toutefois pas le cas de l’intégralité du capitalisme américain. Détenue par une famille de fervents chrétiens, la troisième enseigne de restauration rapide du pays, Chick-fil-A, reste par exemple parfaitement hermétique au mouvement. Le groupe conseille à ses franchisés de mener leur établissement «selon les principes de la Bible», ce qui passe notamment par une fermeture le dimanche. En Europe, les entreprises, fidèles à une tradition remontant au XIXe siècle, sont aussi fortement engagées sur les questions de responsabilité sociale et environnementale (RSE). (….) L’industrie cosmétique, directement exposée par ses produits à ces questions de couleur de peau, a ainsi franchi le Rubicon. En juin 2020, L’Oréal annonçait retirer «les mots blanc/blanchissant, clair de tous ses produits destinés à uniformiser la peau». Le français suivait son concurrent américain Johnson and Johnson, propriétaire notamment des marques Neutrogena, RoC ou Le Petit Marseillais, qui avait déclaré plus tôt abandonner la production de substances éclaircissantes commercialisées en Asie et au Proche-Orient. Le luxe, tétanisé par les procès en appropriation culturelle, suit également le mouvement de près, comme la campagne Louboutin le reflète. Gucci, une marque phare de Kering, s’est ainsi retrouvé au printemps 2019 dans la tempête, pour avoir lancé un col roulé décoré de larges lèvres rouges, jugé raciste, car pouvant évoquer une blackface, une caricature de visage noir. Afin de se faire pardonner, le groupe a multiplié les dons à des associations de lutte contre les discriminations et les séminaires de sensibilisation. Pour les entreprises, rejoindre la croisade woke peut s’apparenter à un très tentant, et économique, bain de jouvence marketing. La conversion exige toutefois un certain professionnalisme, comme la Poste espagnole l’a appris à ses dépens, en mai. Pour marquer l’anniversaire de la mort de George Floyd, lors de son arrestation par la police, le groupe a lancé une collection de timbre, les Equality Stamps, représentant différentes couleurs de peaux. Scandale immédiat car la valeur des timbres était corrélée à la clarté de la peau, variant de 0,70 euro pour celui représentant la peau noire à 1,60 euros pour le blanc. En France, le modèle universel républicain s’oppose frontalement à ces approches racialistes. La grande majorité des chefs d’entreprise, conscients de cette spécificité, se montrent prudents sur ces sujets et tendent plutôt à freiner l’enthousiasme de leurs jeunes directions de l’éthique et/ou de la diversité. L’intense polémique suscité par un tweet d’Évian s’excusant d’avoir fait la publicité de son eau en pleine journée de ramadan a bien démontré la réactivité épidermique d’une grande partie du public hexagonal devant les approches communautaristes.
Il est bien vu, ces jours-ci, de présenter Joe Biden comme un nouveau Roosevelt, ambitieux et pragmatique, courageux et modéré. Celui qui passait hier encore pour un gaffeur hasardeux prend désormais les traits du bon géronte, consacrant sa présidence à la réconciliation d’un pays fracturé. Mais cette image rassurante ne résiste pas à la réalé des faits et masque bien mal la nouvelle poussée de fièvre idéologique associée au wokisme qui traverse la société américaine, très présente dans l’aile gauche de son propre parti. (…) La nouvelle révolution américaine vient des campus mais n’y est plus cantonnée: son idéologie se déploie désormais dans les administrations publiques et privées. Et (…) c’est au nom du concept d’équité qu’elle se déploie. (…) Mais surtout, on ne saurait tolérer d’autre explication à la moindre disparité dans la représentation que par le «racisme systémique». Comment s’arracher à ce dernier? Par un travail constant de rééducation. Le journaliste Christopher Rufo a critiqué à plusieurs reprises au cours des dernières années les délires du «diversity training». Il l’a encore fait ces derniers jours en révélant que certains dirigeants masculins blancs de Lockheed Martin avaient dû participer à un séminaire sur plusieurs jours pour apprendre à reconnaître leur «privilège blanc» et apprendre à le déconstruire en se livrant au rituel de l’autocritique raciale. Au cœur du complexe militaro-industriel, le wokisme triomphe. Plus largement, dans une entreprise, un salarié refusant de participer à un tel séminaire s’autodésigne comme un suspect. La réingénierie sociale culmine dans une logique de purge. (…) Et comme «l’antiracisme» d’hier a inventé la discrimination positive, celui d’aujourd’hui engendre ce qu’on appellera la ségrégation positive. Ainsi, la mairesse démocrate noire de Chicago, Lori Lightfoot, pour marquer le deuxième anniversaire de son élection, a décidé de réserver ses entrevues personnalisées aux journalistes «racisés» – autrement dit, de ne pas en accorder aux Blancs. Au nom de la justice raciale elle revendiquait explicitement une nécessaire discrimination raciale contre les Blancs. On n’en sera pas surpris: Ibram X. Kendi, l’intellectuel de référence du racialisme, explique que la discrimination raciale n’est en rien condamnable, pour peu qu’elle produise de l’égalité raciale. Cette nouvelle idéologie américaine s’impose partout en Occident en traitant les pays qui y résistent en provinces rebelles à mater. L’expérience américaine, fondamentalement révolutionnaire, cherche à s’exporter, comme si elle entendait se poser comme norme à suivre pour toutes les sociétés, et plus encore pour celles prétendant suivre les évolutions de la modernité. Nos sociétés sont invitées à s’abolir pour renaître à elles-mêmes, purgées du mal par une nouvelle inquisition se réclamant de l’antiracisme révolutionnaire. (…) À l’échelle de l’histoire, et même s’il faut garder à l’esprit que toute comparaison a ses limites, on y verra un transfert du flambeau révolutionnaire, de l’URSS aux États-Unis, comme si avec la fin de la guerre froide, le fondamentalisme de la modernité avait renoué avec la première société qui a voulu se définir intégralement dans ses catégories. On se forme dans les universités américaines à la manière d’un détour dans le centre idéologique de l’empire et grâce aux programmes du Département d’État, on va faire un stage en diversité sur les deux côtes américaines comme on allait hier en pèlerinage dans les pays du socialisme réel. Comme Gide jadis, un grand écrivain s’y rendant pourrait bien en revenir, ensuite, en ramenant dans sa besace un ouvrage qu’il intitulerait Retour des USA, en comprenant que ce modèle conduit notre civilisation vers l’abîme pendant qu’un homme aux airs de bon grand-père croit lui apporter la paix pour notre temps. Mathieu Bock-Côté
Les scènes auxquelles nous assistons dans le sillage du «Black Lives Matter» aux États-Unis, en Grande- Bretagne, en France, comme un peu partout en Europe, pour solder une histoire accusée d’être «raciste» ne sont pas sans rappeler des aveuglements de sinistre mémoire. Du passé faisons table rase! Cette injonction célèbre de L’Internationale, le chant révolutionnaire né à l’époque de la Commune de Paris de 1871, peut être lourde de conséquences. (…) Toutes proportions gardées, et dans un contexte politique radicalement différent, la volonté destructrice du passé à laquelle nous assistons fait penser à la Chine maoïste des années 1960-1970 lorsque des cohortes de Gardes rouges s’en prenaient aux symboles de l’histoire. Certes, ces foules étaient téléguidées par un Mao à la reconquête d’un pouvoir qui lui avait été contesté après la gigantesque catastrophe du «Grand Bond en avant» (de 30 à 50 millions de morts selon les estimations) dont il était responsable. Certes, les violences des manifestants actuels ne peuvent naturellement pas être assimilées à celles des jeunes excités chinois qui agitaient leur petit Livre rouge en s’en prenant aux élites cultivées, coupables d’incarner le monde ancien, allant jusqu’à les mettre à mort, suivi de bacchanales où le foie du supplicié pouvait être mangé. Il n’empêche, la mise au pilori d’intellectuels, d’universitaires, aux États-Unis et ailleurs, qui ne se plient pas à la nouvelle doxa sur l’antiracisme, l’anticolonialisme, voire l’antisexisme, participe du même désir d’exclusion, de destruction, non de l’être mais de l’esprit, que complètent d’absurdes censures. «Sur une page blanche, tout est possible ; on peut y écrire et dessiner ce qu’il y a de plus nouveau et de plus beau», cette citation de Mao a servi d’argument aux Gardes rouges pour éradiquer l’histoire. Par ce mot d’ordre, le Grand Timonier voulait priver le peuple chinois de mémoire historique afin de le tailler à la mesure de sa propre démesure. Mao a tenté de mettre en œuvre le fameux aphorisme de Big Brother, dans le 1984 de George Orwell, qui exprime au mieux les vrais enjeux, ceux d’hier comme ceux d’aujourd’hui: «Celui qui contrôle le passé contrôle l’avenir, celui qui contrôle le présent contrôle le passé.» (…) La charge antiraciste menée de nos jours s’accompagne d’une volonté de culpabiliser ceux qui n’ont pas la chance d’être né du bon côté de l’histoire nouvelle que l’on cherche à imposer. Voir des édiles, comme le maire de Minneapolis, implorer les manifestants pour qu’ils pardonnent son «privilège» d’être Blanc, renvoie pour le coup aux pires moments de la Révolution culturelle chinoise lorsque l’érudit devait avouer son amour des lettres anciennes avant d’être exécuté. L’autocritique est un classique du communisme. Il ne s’agissait pas de prouver la justesse de l’accusation mais de donner bonne conscience aux bourreaux chargés d’éliminer le coupable. Thierry Wolton

Back in the USSR !

Camps de rééducation, séances d’autocritique publique, dénonciations, excommunications, procès-spectacles, censure et auto-censure médiatique, purges périodiques, police de la pensée, inquisition, révisions de la langue,  déboulonnages de statues, effacement de photos, exportation de la révolution …

A l’heure où, après avoir gagné le sexe, la dysphorie s’attaque à présent à la race …
Et à coup de bistouri, un influenceur blanc peut devenir coréen
Tout comme pendant que la lingerie elle-même se wokise …
Un homme peut devenir reine de beauté
Le tout alors qu’avant d’envahir nos stades, l’un vient de remplacer l‘autre dans notre Constitution
Ou après avoir mis le feu à l’Amérique et au monde occidental …
Entre question raciale et épidémie …
Et au prix du hold up électoral du siècle …
Et de son lot classique de boucs émissaires
Un vieil apparatchik nous fait à présent le coup du réconciliateur d’un pays fracturé …
Comment ne pas voir le nouveau totalitarisme qui vient …
Avec l’aide, entre inflation des normes et simple connivence idéologique, de la politisation de la justice
Comme du système médiatique et, avec les réseaux sociaux, paramédiatique …
Où après le bolchévisme et le maoïsme de la Révolution culturelle chinoise …
C’est désormais nos propres entreprises
Qui entre rééducation idéologique, séances d’autocritique publique et excommunication numérique …
Et contre espèces sonnantes et trébuchantes
Sont gagnées par ce monde moderne, prophétisé par Chesterton il y a un siècle, rempli d’idées chrétiennes devenues folles ?

« Demander pardon pour ce qu’on est? Cela s’appelle l’autocritique communiste »

TRIBUNE – Si l’analogie a, Dieu merci, d’évidentes limites, il est difficile de ne pas songer à la Révolution culturelle chinoise en considérant les actes d’intimidation, les menaces voire la violence physique des activistes américains qui fustigent le «privilège blanc», argumente Thierry Wolton, essayiste, spécialiste du communisme.


Thierry Wolton est l’auteur, notamment, de «Une histoire mondiale du communisme», en trois volumes chez Grasset: «Les Bourreaux» (2015), «Les Victimes» (2016), «Les Complices» (2017).


Les scènes auxquelles nous assistons dans le sillage du «Black Lives Matter» aux États-Unis, en Grande- Bretagne, en France, comme un peu partout en Europe, pour solder une histoire accusée d’être «raciste» ne sont pas sans rappeler des aveuglements de sinistre mémoire. Du passé faisons table rase! Cette injonction célèbre de L’Internationale, le chant révolutionnaire né à l’époque de la Commune de Paris de 1871, peut être lourde de conséquences. Tourner la page d’hier, croire que l’on peut repartir de zéro pour bâtir un monde nouveau, forcément meilleur, est une tentation pour chaque génération, convaincue qu’elle peut faire mieux que ses prédécesseurs, que l’avenir lui appartient. Cette espérance, qui fait des vies de chacun un point de départ toujours renouvelé, peut néanmoins tourner au cauchemar si elle devient un impératif, destiné non plus à ouvrir les chemins de l’avenir mais à démolir systématiquement ce qui s’est fait auparavant, à renier l’histoire constitutive de ce que l’on est présentement. Faire du passé table rase au risque de l’amnésie ouvre la porte aux manipulations, faute de repères dans le temps.

Toutes proportions gardées, et dans un contexte politique radicalement différent, la volonté destructrice du passé à laquelle nous assistons fait penser à la Chine maoïste des années 1960-1970 lorsque des cohortes de Gardes rouges s’en prenaient aux symboles de l’histoire. Certes, ces foules étaient téléguidées par un Mao à la reconquête d’un pouvoir qui lui avait été contesté après la gigantesque catastrophe du «Grand Bond en avant» (de 30 à 50 millions de morts selon les estimations) dont il était responsable. Certes, les violences des manifestants actuels ne peuvent naturellement pas être assimilées à celles des jeunes excités Chinois qui agitaient leur petit Livre rouge en s’en prenant aux élites cultivées, coupables d’incarner le monde ancien, allant jusqu’à les mettre à mort, suivi de bacchanales où le foie du supplicié pouvait être mangé. Il n’empêche, la mise au pilori d’intellectuels, d’universitaires, aux États-Unis et ailleurs, qui ne se plient pas à la nouvelle doxa sur l’antiracisme, l’anticolonialisme, voire l’antisexiste, participe du même désir d’exclusion, de destruction, non de l’être mais de l’esprit, que complètent d’absurdes censures.

«Sur une page blanche, tout est possible ; on peut y écrire et dessiner ce qu’il y a de plus nouveau et de plus beau», cette citation de Mao a servi d’argument aux Gardes rouges pour éradiquer l’histoire. Par ce mot d’ordre, le Grand Timonier voulait priver le peuple chinois de mémoire historique afin de le tailler à la mesure de sa propre démesure. Mao a tenté de mettre en œuvre le fameux aphorisme de Big Brother, dans le 1984 de George Orwell, qui exprime au mieux les vrais enjeux, ceux d’hier comme ceux d’aujourd’hui: «Celui qui contrôle le passé contrôle l’avenir, celui qui contrôle le présent contrôle le passé.» Ce n’est pas en épurant l’histoire des faits et des hommes qui déplaisent à la conscience du moment, qu’on peut la comprendre et en tirer les leçons.

La charge antiraciste menée de nos jours s’accompagne d’une volonté de culpabiliser ceux qui n’ont pas la chance d’être né du bon côté de l’histoire nouvelle que l’on cherche à imposer. Voir des édiles, comme le maire de Minneapolis, implorer les manifestants pour qu’ils pardonnent son «privilège» d’être Blanc, renvoie pour le coup aux pires moments de la Révolution culturelle chinoise lorsque l’érudit devait avouer son amour des lettres anciennes avant d’être exécuté. L’autocritique est un classique du communisme. Il ne s’agissait pas de prouver la justesse de l’accusation mais de donner bonne conscience aux bourreaux chargés d’éliminer le coupable.

La lutte contre le racisme est une noble cause qui rappelle la commune condition du genre humain, une évidence qui ne devrait pas avoir besoin d’être défendue. Faut-il pour autant que cette lutte cherche à instrumentaliser l’histoire comme si elle était coupable, comme si on pouvait la réécrire au goût du jour pour plaire aux plaignants du moment? La destruction de symboles d’un passé supposé raciste, le déboulonnage de quelques héros accusés d’actes, de propos racistes, la mise à l’index de chefs-d’œuvre qui ne correspondent plus aux canons à la mode, ne résoudront rien.

De tels actes servent tout au plus à assouvir des haines qui ne sont jamais de bonnes conseillères. Le jusqu’au-boutisme qui aboutit à la stigmatisation de ceux jugés coupables a priori donne au mouvement «antiraciste» actuel une orientation qui permet de douter de sa sincérité. Culpabiliser un Blanc parce qu’il est Blanc, quand il n’y est pour rien, est une stupidité et une inconvenance. S’excuser, demander pardon pour ce que l’on a fait soi-même, pour ce dont on s’est rendu coupable à titre individuel, certes oui, mais certainement pas pour ce que l’on est ou pour ce qui s’est produit plusieurs siècles avant votre naissance.

Tout passe. Les jeunes Chinois d’aujourd’hui ne font plus du passé table rase. Sur ordre du pouvoir national-communiste de Xi Jinping, ils encensent la glorieuse histoire de l’empire du Milieu, celle-là même que Mao voulait passer à la trappe. La roue de l’histoire tourne au rythme que les hommes lui donnent, les vérités d’aujourd’hui ne peuvent pas plus prétendre à l’éternité que celle d’hier, et probablement que celles de demain. Cela ne veut pas dire que les faits en eux-mêmes ne doivent pas être discutés, analysés, voire jugés, mais sans émoi et surtout sans diktat, pressions et menaces, quels qu’ils soient.

Voir aussi:

Mathieu Bock-Côté: «Rééducation à l’américaine»
CHRONIQUE – L’idéologie racialiste américaine cherche à s’exporter, comme si elle entendait se poser comme norme à suivre pour toutes les sociétés.
Mathieu Bock-Côté
Le Figaro
28/05/2021

Il est bien vu, ces jours-ci, de présenter Joe Biden comme un nouveau Roosevelt, ambitieux et pragmatique, courageux et modéré. Celui qui passait hier encore pour un gaffeur hasardeux prend désormais les traits du bon géronte, consacrant sa présidence à la réconciliation d’un pays fracturé. Mais cette image rassurante ne résiste pas à la réalité des faits et masque bien mal la nouvelle poussée de fièvre idéologique associée au wokisme qui traverse la société américaine, très présente dans l’aile gauche de son propre parti. Celle-ci n’est pas loin de considérer Joe Biden comme un président de transition, alors qu’une nouvelle garde s’installe dans un pays dont les coordonnées identitaires de base se transforment. Il laisse croire à un retour au calme alors que tout s’embrase.

La nouvelle révolution américaine vient des campus mais n’y est plus cantonnée: son idéologie se déploie désormais dans les administrations publiques et privées. Et comme le notait récemment Christopher Caldwell dans la National Review, c’est au nom du concept d’équité qu’elle se déploie. Le principe d’équité prétend accomplir l’égalité à l’américaine mais en fait le falsifie, en liquidant la référence à l’individu pour la reporter à l’échelle raciale: chaque groupe identifié par la bureaucratie diversitaire doit être représenté dans tous les domaines de l’existence sociale selon son poids dans la population, sans la moindre nuance. Le monde se laisse absorber par un fantasme mathématique. Mais surtout, on ne saurait tolérer d’autre explication à la moindre disparité dans la représentation que par le «racisme systémique».

Comment s’arracher à ce dernier? Par un travail constant de rééducation. Le journaliste Christopher Rufo a critiqué à plusieurs reprises au cours des dernières années les délires du «diversity training». Il l’a encore fait ces derniers jours en révélant que certains dirigeants masculins blancs de Lockheed Martin avaient dû participer à un séminaire sur plusieurs jours pour apprendre à reconnaître leur «privilège blanc» et apprendre à le déconstruire en se livrant au rituel de l’autocritique raciale. Au cœur du complexe militaro-industriel, le wokisme triomphe. Plus largement, dans une entreprise, un salarié refusant de participer à un tel séminaire s’autodésigne comme un suspect. La réingénierie sociale culmine dans une logique de purge.

La ségrégation positive

L’obsession raciale conduit à la ségrégation raciale. Et comme «l’antiracisme» d’hier a inventé la discrimination positive, celui d’aujourd’hui engendre ce qu’on appellera la ségrégation positive. Ainsi, la mairesse démocrate noire de Chicago, Lori Lightfoot, pour marquer le deuxième anniversaire de son élection, a décidé de réserver ses entrevues personnalisées aux journalistes «racisés» – autrement dit, de ne pas en accorder aux Blancs. Au nom de la justice raciale elle revendiquait explicitement une nécessaire discrimination raciale contre les Blancs. On n’en sera pas surpris: Ibram X. Kendi, l’intellectuel de référence du racialisme, explique que la discrimination raciale n’est en rien condamnable, pour peu qu’elle produise de l’égalité raciale.

Cette nouvelle idéologie américaine s’impose partout en Occident en traitant les pays qui y résistent en provinces rebelles à mater. L’expérience américaine, fondamentalement révolutionnaire, cherche à s’exporter, comme si elle entendait se poser comme norme à suivre pour toutes les sociétés, et plus encore pour celles prétendant suivre les évolutions de la modernité. Nos sociétés sont invitées à s’abolir pour renaître à elles-mêmes, purgées du mal par une nouvelle inquisition se réclamant de l’antiracisme révolutionnaire. L’individu habité par une névrose raciale et se convertissant à une identité de genre indéterminée est le nouveau visage du rêve américain.

À l’échelle de l’histoire, et même s’il faut garder à l’esprit que toute comparaison a ses limites, on y verra un transfert du flambeau révolutionnaire, de l’URSS aux États-Unis, comme si avec la fin de la guerre froide, le fondamentalisme de la modernité avait renoué avec la première société qui a voulu se définir intégralement dans ses catégories. On se forme dans les universités américaines à la manière d’un détour dans le centre idéologique de l’empire et grâce aux programmes du Département d’État, on va faire un stage en diversité sur les deux côtes américaines comme on allait hier en pèlerinage dans les pays du socialisme réel. Comme Gide jadis, un grand écrivain s’y rendant pourrait bien en revenir, ensuite, en ramenant dans sa besace un ouvrage qu’il intitulerait Retour des USA, en comprenant que ce modèle conduit notre civilisation vers l’abîme pendant qu’un homme aux airs de bon grand-père croit lui apporter la paix pour notre temps.

Voir également:

La culture « woke » s’immisce pas à pas dans les entreprises
ENQUÊTE – Aux États-Unis, les entreprises se sont converties à cet antiracisme militant, quitte à organiser une forme de ségrégation au sein de leurs salariés. Les patrons français gardent un regard critique sur le mouvement, même si quelques lignes commencent à céder.
Anne de Guigné
Le Figaro
27/06/2021

Assa Traoré le poing levé sur son canapé en hauts talons de la marque Louboutin. Publiée sur le compte Facebook du collectif La Vérité pour Adama, la photo s’agrémente d’un texte où la militante antiraciste évoque la mort de son frère Adama «il y a cinq ans entre les mains des gendarmes» avant de conclure sur un lyrique: «Je marcherai dans vos pas à tous les trois (les designers de la maison, NDLR), grandie par cette élégante création qui fait de moi une femme fière de ce que nous construisons ensemble. Justice pour tous».

L’ensemble a fait couler tant d’encre que la marque a dû préciser que l’emblématique jeune femme ne comptait pas parmi ses égéries. Louboutin revendique en revanche le lancement d’une nouvelle collection, «Walk a Mile in my Shoes», inspirée par la phrase de Martin Luther King, et une rencontre avec l’une des fondatrices du mouvement américain Black Lives Matter. Les bénéfices de la collection seront reversés à des organisations œuvrant pour la justice sociale, précise la société. Pour 995 euros, chacun peut ainsi s’offrir l’escarpin Free Walkie, qui «exprime cette saison l’empathie et la solidarité».

L’affaire paraît si caricaturale qu’elle prête d’abord à sourire, rappelant les outrances de l’antiracisme hollywoodien dépeints par Romain Gary ou l’essai au vitriol de Tom Wolf Radical Chic. Le romancier y décrivait une soirée mondaine donnée par le chef d’orchestre Leonard Bernstein dans son splendide appartement de Park Avenue en l’honneur des Black Panthers. La variation Louboutin apporte toutefois une nuance de poids: après les stars et les grands-bourgeois, ce sont désormais les entreprises qui se saisissent à pleines mains de la puissante bannière de l’antiracisme.

Appel au boycott

Ce mouvement vient des États-Unis, où les grandes corporations, pour répondre aux attentes de leurs clients et jeunes recrues, mais surtout éviter toute recension critique par des associations militantes, tentent de coller au mieux à ce qu’elles identifient comme un socle commun d’aspirations de la société. Un tournant politique accentué par l’arrêt Citizens United de 2010, qui autorise les entreprises à financer les campagnes électorales. Ainsi s’est bâti un nouvel équilibre fragile où entreprises, politique et société civile, représentée par les associations, tentent ensemble d’organiser la vie de la cité. La décision, en mai 2019, de l’État de Géorgie d’adopter une loi restrictive sur l’avortement a parfaitement illustré ces nouveaux rapports de force. À l’annonce de la réforme, des activistes ont appelé sur les réseaux sociaux à boycotter entreprises et événements organisés en Géorgie. Les grands groupes ont embrayé, Netflix, Disney et Warner menaçant de stopper leurs tournages dans l’État. Une centaine de patrons ont ensuite manifesté leur opposition à la loi via une page dans le New York Times. Le texte a pour finir été bloqué, quelques mois plus tard, par un tribunal fédéral américain arguant de sa contradiction avec la jurisprudence de la Cour suprême.

Depuis trois ans, c’est autour du mouvement woke, terme qui s’est répandu dans le sillage du mouvement Black Lives Matter contre les violences policières dont sont victimes les Noirs aux États-Unis, que se mobilisent les grands groupes américains. Pour gagner leurs galons woke, c’est-à-dire en état d’éveil face aux injustices sociales et raciales, les entreprises les plus motivées n’hésitent pas à organiser une forme de ségrégation entre leurs salariés. Les jeunes recrues à la peau blanche étant formées à prendre conscience de leurs privilèges tandis que les personnes de couleur sont invitées à se reconnaître dans le rôle de victimes. Au siège de Disney, en Californie, la direction des ressources humaines a par exemple constitué trois groupes affinitaires destinés de facto respectivement aux Latinos, aux Asiatiques et aux Noirs. Les employés blancs étant de leur côté incités à s’interroger entre autres sur les liens entre leur patrimoine et le «racisme structurel de la société américaine».

Stage de quasi-rééducation

Le journaliste Christopher Rufo, à l’origine des révélations sur Disney, a même relaté l’existence dans certains groupes et administrations de stages de quasi-rééducation réservés aux hommes blancs hétérosexuels. Ces combats woke s’imposent au sein des grands groupes, essentiellement constitués de cadres urbains. Ils sont valorisés par les actionnaires institutionnels (fonds d’investissement, fonds de pensions, gestionnaire d’actifs…) qui identifient ces formations à des actions de lutte contre les discriminations, un des piliers de la responsabilité sociale et environnementale (RSE) des entreprises. Les sociétés cotées en Bourse tendent alors à s’y convertir pas à pas, avec plus ou moins d’enthousiasme et d’intensité. Ce n’est toutefois pas le cas de l’intégralité du capitalisme américain. Détenue par une famille de fervents chrétiens, la troisième enseigne de restauration rapide du pays, Chick-fil-A, reste par exemple parfaitement hermétique au mouvement. Le groupe conseille à ses franchisés de mener leur établissement «selon les principes de la Bible», ce qui passe notamment par une fermeture le dimanche.

En Europe, les entreprises, fidèles à une tradition remontant au XIXe siècle, sont aussi fortement engagées sur les questions de responsabilité sociale et environnementale (RSE). Sur le Vieux Continent, comme aux États-Unis, la définition de la RSE a eu tendance à évoluer ; synonyme, il y a dix ans, d’un principe de responsabilité de l’impact de ses actions, la RSE dernière génération tend davantage vers la défense de valeurs. Les grands groupes, essentiellement de services, multiplient ainsi les actions en faveur de l’inclusivité et de la diversité, avec un fort accent en faveur de l’égalité hommes-femmes ou de la visibilité des personnes LGBT. À quelques exceptions près, ils conservent toutefois un pas de côté vis-à-vis de l’antiracisme à la sauce woke, se contentant d’inclure ces problématiques dans des formations plus larges aux discriminations.

Les lignes commencent toutefois à bouger. L’industrie cosmétique, directement exposée par ses produits à ces questions de couleur de peau, a ainsi franchi le Rubicon. En juin 2020, L’Oréal annonçait retirer «les mots blanc/blanchissant, clair de tous ses produits destinés à uniformiser la peau». Le français suivait son concurrent américain Johnson and Johnson, propriétaire notamment des marques Neutrogena, RoC ou Le Petit Marseillais, qui avait déclaré plus tôt abandonner la production de substances éclaircissantes commercialisées en Asie et au Proche-Orient. Le luxe, tétanisé par les procès en appropriation culturelle, suit également le mouvement de près, comme la campagne Louboutin le reflète. Gucci, une marque phare de Kering, s’est ainsi retrouvé au printemps 2019 dans la tempête, pour avoir lancé un col roulé décoré de larges lèvres rouges, jugé raciste, car pouvant évoquer une blackface, une caricature de visage noir. Afin de se faire pardonner, le groupe a multiplié les dons à des associations de lutte contre les discriminations et les séminaires de sensibilisation.

Pour les entreprises, rejoindre la croisade woke peut s’apparenter à un très tentant, et économique, bain de jouvence marketing. La conversion exige toutefois un certain professionnalisme, comme la Poste espagnole l’a appris à ses dépens, en mai. Pour marquer l’anniversaire de la mort de George Floyd, lors de son arrestation par la police, le groupe a lancé une collection de timbre, les Equality Stamps, représentant différentes couleurs de peaux. Scandale immédiat car la valeur des timbres était corrélée à la clarté de la peau, variant de 0,70 euro pour celui représentant la peau noire à 1,60 euros pour le blanc.

En France, le modèle universel républicain s’oppose frontalement à ces approches racialistes. La grande majorité des chefs d’entreprise, conscients de cette spécificité, se montrent prudents sur ces sujets et tendent plutôt à freiner l’enthousiasme de leurs jeunes directions de l’éthique et/ou de la diversité. L’intense polémique suscité par un tweet d’Évian s’excusant d’avoir fait la publicité de son eau en pleine journée de ramadan a bien démontré la réactivité épidermique d’une grande partie du public hexagonal devant les approches communautaristes. Les prochaines années, voire les prochains mois, s’annoncent délicates pour les chefs d’entreprise, qui devront naviguer entre les injonctions contradictoires de leur base française et de leurs contreparties anglo-saxonnes. Les crispations risquant de se cristalliser autour de l’épineuse question de la religion en entreprise.

Voir de même:

Brut lève 75 millions de dollars auprès de Murdoch, Pinault et Orange

Le média social français connu dans le monde entier, est valorisé autour de 300 millions de dollars.

Le tour de table du média social français Brut, devient l’un des plus chic de la planète média. Après avoir séduit Xavier Niel, Alexandre Mars et Bpifrance lors d’un tour de table de 40 millions de dollars en 2019, Brut accueille aujourd’hui à son capital James Murdoch (via son fonds Lupa Systems), François-Henri Pinault (via la holding Artémis), le fonds Tikehau et Orange Ventures qui est l’un des plus importants participants à ce tour de table.

Les sagas et les stratégies de l’éco. La vie et les coulisses des entreprises, du monde des affaires et de celles et ceux qui l’animent, par Bertille Bayart.

Tous ces investisseurs, anciens et nouveaux, apportent 75 millions de dollars d’argent frais à Brut sur la base d’une valorisation approchant les 300 millions de dollars. Les trois fondateurs, Guillaume Lacroix, Renaud Le Van Kim et Laurent Lucas, conservent cependant le contrôle de la société.

«Nous discutions depuis deux ans avec James Murdoch. Il nous apportera sa capacité de monter des deals stratégiques dans le monde entier. Il est, tout comme François Henri Pinault, très aligné sur les valeurs de Brut. De son côté, Orange Ventures nous aidera à nous développer en Afrique francophone» détaille Guillaume Lacroix, président de Brut. Jérôme Berger, patron d’Orange Ventures confirme «la présence d’Orange dans 18 pays d’Afrique et le lien avec 130 millions de clients sera un atout considérable pour le développement à la fois de la partie média et de la plateforme de SVOD de Brut».

Guillaume Lacroix souligne, par ailleurs, que le média social français est le premier à recevoir le label international Bcorp, attribuée par B Lab Europe, qui labellise les entreprises répondant à des normes sociales et environnementales rigoureuses. Ce label est de plus en plus exigé par les fonds d’investissement.

Depuis la création Brut sur Facebook en novembre 2016, le média social a conquis une audience planétaire. Plus de 300 millions d’internautes partagent chaque mois les vidéos de Brut sous titrées en langues locales. En 2020, le cap des 20 milliards de vidéos Brut visionnées a été franchi. Brut est très populaire en France, aux États-Unis et en Inde, auprès des jeunes de moins de 35 ans, grâce à une ligne éditoriale reposant sur des valeurs largement partagées par cette communauté : l’environnement, le droit des femmes, les genres ou encore la responsabilité des pouvoirs.

Le live streaming shopping

Aux côtés de ce média social, Brut a lancé en avril dernier, son service de streaming vidéo par abonnement BrutX, en France puis en Suisse, en Belgique, au Luxembourg et récemment en Afrique francophone. Guillaume Lacroix, PDG de Brut, espère atteindre le million d’abonnés en 2023, avant d’étendre ce service dans le reste du monde.

Aujourd’hui, le groupe repose donc sur deux pieds : l’audience avec Brut et l’abonnement avec Brut X. L’apport d’argent frais va permettre d’accélérer les investissements sur ces deux premiers étages de fusée mais aussi d’en ajouter un troisième. Ainsi, Brut lance aux États-Unis, en Inde et en France, une plateforme de services et de conversation pour permettre aux jeunes créateurs du monde entier de promouvoir des contenus, des services ou même des marques en accord avec les valeurs de Brut. «Nous avons développé une influence dans le monde et maintenant nous voulons utiliser cette influence pour aider les jeunes créateurs. Grâce aux données récoltées auprès de nos communautés de fidèles, nous pouvons les aider à se construire des audiences sur les réseaux sociaux, à les monétiser et même à vendre des produits en live streaming shopping» précise Guillaume Lacroix.

L’arrivée d’investisseurs internationaux réputés, valide le modèle économique de Brut. L’ensemble pourrait atteindre un chiffre d’affaires compris entre 20 et 30 millions d’euros cette année et connaître une croissance supérieure à 200 % l’année prochaine. Déjà rentable en France et en Inde, le média social accélère ses investissements pour consolider sa position.

Soutenu dès sa création par Facebook et son créateur Mark Zuckerberg, Brut a été aussi célébré par Tim Cook, le patron d’Apple, lors de la dernière édition de Vivatech à Paris.

Voir encore:

Doing the Work at Work

What are companies desperate for diversity consultants actually buying?

As the sun went down on May 31, 2020, Kellie Wagner was packing up her Brooklyn apartment when she heard a roar: the chanting of thousands of Black Lives Matter marchers arriving in Fort Greene Park from a nearby rally at Barclays Center. It was the sixth day of nationwide protests in response to the murder of George Floyd, and the NYPD had already made several violent arrests.

Wagner was about to move to California, expecting a slow summer: The pandemic had caused half a million dollars in future business to dry up virtually overnight for Collective, the workplace-diversity consultancy she founded. Companies told her they no longer had the budget for her services. Wagner, who is 35, thought she might have to close up shop for good. Just before she left for the airport, she passed the remnants of a burned-out cop car, broken glass glittering on the sidewalk.

Two days later, Wagner was in Palm Springs — and her in-box was overrun with more than a hundred inquiries from prospective clients. Companies that had canceled on her two months prior were now desperate for help. There were a lot of white CEOs crying on the phone, Wagner recalls, because they had crash-read Robin DiAngelo’s White Fragility and were racked with guilt. There were heads of fashion and beauty brands whose Black employees had begun speaking out on social media about their companies’ racist cultures. What should the CEOs Slack to their staffs? What should they tweet to their customers? What wouldn’t get them criticized but would seem humble and aware — but not so humble and aware that they’d get criticized regardless?

It went on like that for a week, with Wagner in back-to-back-to-back intake calls. Another rush occurred on June 2, #BlackoutTuesday, when two Black entertainment executives called on companies, celebrities, and influencers to post a black square on their Instagram feeds to show solidarity with Black Lives Matter. Brands wanted Wagner’s advice on how best to participate in the campaign — and then, when many of them were excoriated for the low stakes of the gesture, they wanted her advice on how to apologize for it. “They were calling and saying, ‘Well, the black square didn’t work,’ ” Wagner says. “But when you make external statements and you haven’t cleaned up your own house, it’s so inauthentic. You’re asking to be dragged.”

Collective was even courted by the notoriously vulgar media company Barstool Sports, whose founder, Dave Portnoy, was known for provocations like comparing Colin Kaepernick to Osama bin Laden. Wagner said she would consider taking on Barstool as a client if Portnoy agreed to executive-leadership training. She never heard back. (Barstool disputes this.)

Across the country, consultants in the diversity business felt that same whiplash of pandemic bust turning into protest boom. Practitioners who were collecting unemployment received calls from the CEOs of major corporations looking to spend tens or hundreds of thousands of dollars publicly and fast. An in-house diversity professional in San Francisco who had been laid off in a five-minute Zoom meeting in March saw the company re-list his job in a lengthy, solemn Medium post. In Seattle, Tali Lavarry, a former corporate-event planner who had opened her consulting business a few months before statewide shutdowns began, was surviving on instant noodles and peanut-butter sandwiches when her phone started ringing; soon, she took on so many clients she had to hire four employees.

The onslaught was a jarring combination of exhilaration and chaos. One white male executive told Lavarry, “I think I handle colored people all right.” She politely disagreed. Wagner, who is Black, says she had “a kind of breakdown” a few weeks in. “I was having to exert all of this emotional energy to hold space for these white people, who were just waking up for the first time and being like, ‘Oh my God, racism exists.’ ” Still, the mad dash meant that within a quarter, she was able to scale up to 20 employees.

An explosion of fortune in 2020 is one of the few universal things in the amorphous industry of diversity consulting — a space as varied as its constellation of interrelated acronyms and ampersands implies. DEI and DE&I “diversity, equity, and inclusion” are more common than D&I, but many refer to the cause as I&D or DEIB (the B is for “belonging”). Portrayed by the right wing as a single-minded cult, DEI is in reality a loose federation of adherents, with a host of methodologies, competing for money and attention. DEI practitioners share a worldview — that workplaces can become more humane and just — but they are also rivals in a for-profit industry of their own making, with the same incentives of salespeople and marketers everywhere. Corporate America spends roughly $8 billion annually on diversity, according to a figure that gets passed around routinely — though that rough estimate was first cited in 2003, which means the true profitability of the market is uncharted.

Certainly, after Floyd’s murder, the business became astronomically larger than ever. But instead of an industry finally coming into focus, thanks to unprecedented funding and momentum, what composes DEI feels even more dizzyingly diffuse, and its true beneficiaries remain in question. “It really is the Wild West,” Lily Zheng, a consultant in San Francisco who has amassed more than 23,000 followers on LinkedIn, tells me. “One of the major challenges of DEI is there’s no quality control. Anyone can call themselves a DEI practitioner. When your clients are these companies that are desperate to do anything and don’t quite understand how this works, ineffective DEI work can be lucrative. And we’re seeing cynicism pop up as a result, that DEI is just a shitty way in which companies burn money. And I’m like, Yeah, it can be.

If you work in an office, virtual or otherwise, chances are high you’ve been required to take a diversity-related training course. Recently, workers at a multinational company clicked open one such module and encountered “Case Study No. 3: Ethnic Stereotype,” with a photo of a heavyset white man. This was “Michael,” a security guard who “clocks out for lunch from his post on the Upper East Side of Manhattan and sits down to eat in the employee lounge,” where Cindy, his colleague, notices he has only a small sandwich and some apple slices. Cindy needles Michael: “What kind of Italian are you?” she says. “That is the smallest sandwich I have ever seen! Throw some meat on that bread or bust out some pasta and gravy, you big paisan. You’re gonna be starved by the end of your shift!” The module invited workers to consider the ramifications of Cindy’s actions: “How do you think this makes Michael feel? Is Cindy implying that Michael needs to eat more food because he is Italian? Do you think Cindy’s comment could have offended others in the lounge?”

There is a saying among professionals that HR is where DEI goes to die, and when they say it, they usually have something like these two characters in mind. Cindy and Michael are diversity training as bad pornography: low budget, nonsensical, poorly written, too funny to be taken seriously. No one is learning anything meaningful or relevant about bias from this scene. (On Twitter, where it went viral, one user mockingly worried about the “italianx community.”) Its absurdity undermines the entire enterprise. DEI consultants argue (out of self-interest, but persuasively) that the generalists in HR, tasked with organizing everything from commuter discounts to holiday parties, don’t have the skills to set norms around the most sensitive interactions in the office. A security guard who actually took the Cindy-and-Michael training looked into it and told me that he’s pretty sure the video was created in-house by his company’s HR wing — specifically by a white woman from Pennsylvania named Jordyn.

The sandwich incident hearkens back to the origin of the corporate diversity movement: Title VII of the 1964 Civil Rights Act, which barred certain forms of discrimination at work. The earliest corporate training consisted of short sessions, led by HR departments, to remind managers of company policies. The goal was to protect corporations from litigation. In the late 1980s, as women and people of color entered the white-collar workforce in greater numbers, diversity efforts shifted. The advent of “sensitivity training” concerned the well-being of these newcomers in a variety of common scenarios that went beyond legal liability into the realms of appropriateness and respect. This evolution of the work required more than just knowledge of the law and gave way to a niche industry. Companies began hiring outsiders to tell them how to behave.

Doug Harris, the CEO of the Kaleidoscope Group, became a consultant during this wave and has witnessed every subsequent trend in the diversity Zeitgeist. In 1989, Harris was working in minority-talent recruitment when a white woman asked him to join her diversity-consulting firm. (He remembers thinking, “Wow, you can make money doing this?” It seemed like a natural extension of what he had been doing his whole life, as a Black man navigating nearly all-white environments, ever since he first got a scholarship to a prep school in Connecticut.) In 2006, he bought her out. “When I first started doing this work, people were staying out of trouble,” he says, describing the field’s iterations. “Somebody told a bad joke or something happened. And then it went to ‘being nice’: Don’t say anything wrong. Here’s all the dos and don’ts. And then it went to valuing differences, and that’s when the work really changed.”

This new way of corporate thinking — that the thing called “diversity” was not a potential source of losses via litigation but rather a source of value in and of itself — led to the idea of “inclusion,” a necessary counterpart, through the late 1990s and early aughts. Companies were betting on an appeal to multicultural consumers as well as employees. Even some of the most staid institutions embraced new measures, like the NFL, whose Rooney Rule required every team with a head-coaching vacancy to interview at least one “diverse candidate.” (When the rule was instituted in 2003, there were three Black head coaches. Today, the number is still three.) Harris says that when he got started at what became Kaleidoscope, there were about 12 firms in the U.S. doing his kind of work; he estimates that there are now about 600 worldwide.

In 2014, Google famously revealed its hiring data, showing dismal racial and gender disparities: 30 percent of employees globally were women, and Black and Hispanic employees together made up just 5 percent of workers in the U.S. Facebook, Microsoft, and Apple soon published similarly stark numbers. The reckoning that followed, led by younger and more progressive tech workers, shaped the diversity-consulting industry as it existed when Floyd was murdered.

Many contemporary DEI agencies are now focused on helping companies that profess to have progressive values live up to those ideals. This is referred to in DEI parlance as “alignment”: The idea is to jerk system operations into sync with make-the-world-better branding, like a diversity chiropractor. Wagner’s Collective is one of these outfits. She founded the company in 2017 after working at several tech firms where she saw CEOs profess to care about making workers happy; invariably, the Black employees were not.

Compared with more corporate enterprises like Kaleidoscope, consultancies like Collective tend to have sleeker branding. The people in their stock photos wear T-shirts and clear-framed eyeglasses instead of bad suits, and their websites, in pastel hues, often list the names of the Indigenous tribes on whose ancestral land they do business. They tend to use more overtly political terminology like “anti-racism.” The divide is somewhat generational. “I’m not a fan,” says Harris, though he employs young consultants who use the more confrontational approach. “They tell me, ‘Doug, you old, man. You’re dry.’ But I’m not in that world.”

Both Harris and Wagner, who primarily do operations strategy, share an aversion to DEI work’s lowest-hanging fruit: programs that sound nice and can be sold to multiple clients quickly without much alteration. One popular trend at Fortune 500 companies is requiring employees to take “unconscious-bias training,” a generalized lesson in how bias can affect behavior, and it’s profitable for those consultants who offer it. Collective doesn’t because many DEI practitioners suspect it doesn’t really work. Zheng, the consultant from San Francisco, has a form on their website that asks prospective clients “How did you hear about me?” Zheng doesn’t sign on with the ones who write something like “Google.”

The work done by people like Wagner, Harris, and Zheng is granular and unsexy. It can be as contentious and awkward as therapy; one strategist recalls how, during a call on how bias impacts performance reviews, a white male CEO hung up when accused of potential prejudice, “like an angry teenager slamming the door on their parents.” If all goes well, the public results of consulting by Collective, for example, can look like this: A millennial media company ditches a logo that appears to feature a thin white woman. Or Peloton formalizes a structure for its employee resource groups to participate in marketing and branding discussions. The whole service, from assessment to implementation, can cost between $70,000 and $150,000.

Many corporate clients, of course, don’t really want to change; they just want to look as if they are changing. For the consultants, doing flimsier, higher-volume work is a constant temptation. “Speaking is so much more lucrative than project work, just infinitely,” says Zheng, who has become a kind of DEI influencer on LinkedIn, where a new crop of self-proclaimed experts has flourished. Zheng can command $15,000 for a corporate speech, as can Wagner, who is hiring a publicist. “The money that I’m making from even my biggest client right now, for a year-plus of work, I could make in ten one-hour talks,” says Zheng. “When I’m having a bad day, sometimes I’m like, What if I quit and then talked about unconscious bias once a day and just rolled in money?

“Everybody wants to do new things, but people don’t want to stop doing old things,” Harris says. “I’ll say, ‘You really need to look at your insurance policies and how you’re giving out rates.’ Clients will say, ‘I ain’t going to mess with that. Let’s talk about allyship. Let’s talk about white fragility — that’d be a great topic.’ ” He adds, “You can make a lot of money in diversity being abstract.”

In August, a conservative journalist named Christopher Rufo wrote excitedly on Twitter about an “explosive” leak he had received from inside Sandia National Laboratories, a nuclear-weapons research facility in New Mexico. The documents concerned an event called “White Men’s Caucus on Eliminating Racism, Sexism, and Homophobia in Organizations” that had been conducted with Sandia’s largely white and male executives at a luxury resort. It had been led by a DEI consultancy called White Men As Full Diversity Partners.

What Rufo published, under the headline “Nuclear Consequences,” was ultimately tame. There was an image showing the phrase WHITE MEN on a dry-erase board along with a word cloud of associated terms: MAGA hat, mass killings, beer, Founding Fathers, heart failure. Although Rufo referenced the participants being forced to “publicly recite” statements about their own privilege, most of the materials seem to have been generated by the participants themselves, including handwritten assessments about how much the workshop helped them feel as though they could be better people.

Tucker Carlson, funneling the story into right-wing panic about critical race theory, called the event a “reeducation camp” with “mandatory Maoist struggle sessions.” Senator Josh Hawley wrote to the secretary of Energy that the material was “deeply disturbing.” President Donald Trump signed an executive order on diversity training, partly inspired by what had happened at Sandia.

White Men As Full Diversity Partners is not, in reality, a shadowy cabal of fanatics. The group was founded in 1997 by two white men, Bill Proudman and Michael Welp, who had both been Outward Bound instructors for executive clients and shifted into diversity consulting. (Welp traveled to South Africa, doing ropes courses for newly integrated employees of mines, banks, and pharmaceutical companies, and later got a Ph.D.) They saw that women and nonwhite people bore the brunt of educating white men about race and gender and that there was value in white men being explicitly asked to learn on their own; it became the founding principle of their company.

Though they lead all kinds of sessions for companies and not all of their consultants are white men, their best-known offering is the caucus, in which “white men rediscover their sense of mutual self-interest in a more inclusive world,” as Welp puts it. First, white men learn that they have a shared culture. (Facilitators show clips from films like Apollo 13 and Gran Torino.) They do exercises to establish empathy: Standing on one side of the room, participants take one step forward if they belong to a members-only country club but take a step back if they lived in a mobile home growing up. The company’s three-and-a-half-day program can cost north of $50,000.

Shock value is the point of the “White Men” name — a “wake-up call,” in their words. Though they have been doing it for more than two decades, their explicit, emotion-triggering tactics are in vogue alongside recent trends in the anti-racist community. But WMFDP’s founders are far from radicals. They are certainly not Marxists. Instead, they are pointedly apolitical. “We don’t turn this into the PC police, where all of a sudden, to work here, you have to think like I do. What we have to do is behave,” Proudman says. “We have to be respectful. We don’t have to love each other. Some of my best clients were at opposite ends of the political spectrum, and I’ve seen them be incredible champions around equity and inclusion without having to change their belief systems.”

This is why WMFDP is repeatedly invited to work with the federal government and some of the world’s most prominent companies. Last summer, after Jacob Blake was shot by a police officer in Wisconsin, major sports leagues suspended play. The National Hockey League was conspicuously late to act. Afterward, the NHL announced a suite of initiatives, including that all employees would participate in an “inclusion learning experience,” to be led by WMFDP.

The night before the press release went out, Akim Aliu received a call while walking his dog at home in Toronto. Aliu, who was born in Nigeria, is the co-founder of the Hockey Diversity Alliance, an independent group made up of current and former Black and brown players; the league wanted to know if the HDA would agree to be named in the release. Aliu was insulted. Months earlier, the HDA had submitted an eight-point plan asking the NHL to commit to several measures, including a promise that the employment of Black non-player personnel would rise to 10 percent before the end of the 2020–21 season. Talks between the groups disintegrated. (The NHL says they couldn’t agree on timing and other specifics.) In the end, the HDA did agree to the release, but it later severed ties with the league, calling its efforts “performative” in a blistering statement.

Aliu finds the dismissal of the NHL’s players in favor of outside consultants galling. “I’ll never understand how you can say no to players that are currently in your league and have been in your league,” he says, “but think you’re going to do it the right way with someone else that knows nothing about hockey, that knows nothing about being Black in hockey.”

That an organization with a name so rhetorically antagonistic to power is one of the most corporate-friendly DEI consultancies on the ground seems like an omen. I asked Proudman about Aliu and the HDA, and whether he ever felt like he, the consultant, was colluding — to use a DEI concept — with management against employees. “The whole notion that hiring a largely white company to go in to do that feels disingenuous — I absolutely understand the seeds of that,” he says. He had read about the HDA after the partnership was announced and some of its more “brutal” comments. “It’s part of the mosaic of how we have to come together and figure out how to do this work with one another,” he says. “This is what the work looks like.”

Another horrific cycle of death, protest, and corporate spending occurred in March, when eight people, six of whom were Asian women, were shot to death in suburban Atlanta — the apex of months of anti-Asian violence. There was a rush for consultants who could translate, sometimes literally, systemic issues of oppression and bias faced by the Asian American and Pacific Islander community. “Almost everyone I know who has even the most basic knowledge of Asian American studies got trucked out on MSNBC, CNN,” says Kim Tran, an equity consultant, a community organizer, and a writer with a Ph.D. in ethnic studies.

Corporations and brands seemed to react more nimbly to this spate of violence than they had to previous high-profile killings. “There’s a playbook now,” Tran says, “and it goes something like: A terrible thing happens to a marginalized community; then we put out a statement of outrage; then we do a listening session; and then we drop it until the next terrible thing.” After the shootings, Ad Age released a live blog “tracking how brands, agencies and media players are supporting AAPI communities and responding to anti-Asian sentiment.”

The diversity industry has evolved again, and one company at the forefront is Kindred. The start-up is more of a networking entity than a consultancy — it connects “purpose driven” leaders at businesses and nonprofits with experts in areas of environmental, social, and corporate governance. Ian Schafer, a co-founder, describes Kindred as a curation service and a platform. “A member said to me once, ‘You’re like the Peloton of corporate social responsibility,’ ” he says.

Schafer, who once worked in digital marketing for Harvey Weinstein’s Miramax (he says the toxic environment led him to leave and start his own creative agency), remembers thinking in 2015 that a new realm of possibility was opening in the corporate world. “Accountability was going to be the next great disruptor to business,” he says. The original idea was to create a kind of Davos-like event around that prediction. Kindred raised several million dollars and planned to hold its first major conference in the spring of 2020, with speakers including Chance the Rapper and the CEO of Ben & Jerry’s. Then came the pandemic. In October, Schafer and co-founder Elyssa Byck, who had worked in corporate strategy at BuzzFeed, relaunched the company with a new business model. Clients would charge “members” — entities from Casper to Wells Fargo — $3,500 to $7,000 annually for access to diversity experts (like Zheng) and their services, including speaker series and project planning. They also get to join a members-only Slack in which they can see one another’s contact information and collaborate. Companies like Verizon can purchase discounted “enterprise memberships” for large groups of employees. In December, in a joint effort with Kindred, Verizon’s Yahoo division announced a project called the “Allyship Pledge,” which connects “digital creators” with anti-racist activists and academics for four-hour talks. Participants received Allyship Pledge–branded swag, including a notebook and a water bottle.

Members can also access Kindred’s “Concierge” service and commission data analysis or research reports on “ESG topics.” They can appeal for emergency help via “Rapid Response Support” — say, if there is a brutal police killing and consumers or employees are demanding that management address it. Before the verdict in Derek Chauvin’s trial, Kindred members had the chance to book “office hours” with a former LAPD conflict-resolution specialist and mediator. “Where else can you get that?” Schafer says.

He is aware of the optics of running a business, he says, that focuses more explicitly on DEI so quickly after last summer. “I look like the problem that a lot of people have with the way that business does business just by the fact that I’m a cis straight white man. We aren’t here to be activists. We’re actually here to be very practical incrementalists.”

At least one consultant of color says they declined a partnership offer from Kindred. “It felt like they wanted us to do the heavy lifting and give them credibility,” the consultant says. “To have people with more resources and connections come in and take business away from us is really frustrating. It feels so opposite to the goal of equity — just because DEI is trending right now.”

As more money pours into the diversity industry, the products and services for sale are becoming ever more abstracted away from actual workers in pain. Steven Huang, a disillusioned consultant who wants to disrupt the field, plans to experiment with DEI and psychedelics, believing that CEOs who microdose might have an easier time opening their minds to accelerated change than sober ones. There is now DEI.AI, which reads emails for sensitivity, and DEI virtual reality. The right-wing nightmare is that militant “diversinistas” are taking over America’s most beloved institutions, changing the fabric of work life. The much more likely danger is that executives will become better at sounding as if they are onboard with a mandate of social transformation, while little material change happens for the people who need it most. Take Kroger, the grocery chain, which just released an update on its diversity efforts, noting that it had partnered with 107 new diverse suppliers in 2020, an increase of 91 percent. Chairman and CEO Rodney McMullen touted in a press release that “greater racial, gender, health, and wealth equity will drive true and long-lasting change and better outcomes in our country.” Three days later, the company revealed in a regulatory filing that McMullen made his biggest salary ever, $22.4 million, in 2020, while the median salary of workers fell 8 percent to $24,617. In the U.S., workers like stockists and checkout clerks are, of course, disproportionately people of color.

“Diversity, equity, and inclusion functions with the world as it is,” says Tran, “and not the world as we want it to be.”

There is one consultant with a small operation who has perhaps the best sounding board in the world for her efforts to improve it. Aida Davis’s aunt by marriage is Angela Davis, and she is the daughter of Alemayehu G. Mariam, an Ethiopian political scientist and human-rights scholar; her parents immigrated to the U.S. as political refugees, and she grew up in a working-class town near San Bernardino called Apple Valley. In college, Davis became an organizer with the Service Employees International Union and stayed in organizing for a decade. She runs her company, Decolonize Design, from L.A.

Davis founded the company in part as a rejection of DEI, she says, and created her own acronym: BDJ, for “belonging, dignity, and justice.” (There will soon be another J, for joy.) Instead of “tinkering around the edges” of the DEI industry, Davis says, her company is explicitly anti-assimilationist, with a worker-centric approach influenced by her time in the labor movement.

What does anti-assimilationist consulting look like? One example is Davis’s work with a well-known company. This chain’s locations are mostly owned by franchisees, who typically pick the music that is played in the stores — a practice that seems benign but can be overtly exclusionary. At one of these places, in the town where I went to college, the owners blasted classical music as a blatant attempt to deter local Black teenagers. No matter that the workers inside were also Black teenagers who might not have liked the music. The chain wanted to change the policy; at one point, Davis says, it considered devising a standardized playlist that would somehow represent artists from all backgrounds. Her company’s advice instead was to simply let the workers choose what they wanted to play. Now, everywhere in the country, they can.

The change Davis helped implement is remarkable in its specificity. In thinking about the freedom of that choice — to be able to play your own music in the place where you work — the buzzwords of belonging and community feel real again, reinscribed with meaning. They have a bearing on physical space. The strategy isn’t flashy, however; it isn’t a statement from the CEO or a huge donation. Nor is it scalable or something that can go viral. The company, on her recommendation, just gave something up.

Davis says she is still constantly in tension over what she does. She and members of her radical family have long conversations when she works with corporate clients. “I’m like, ‘Am I doing the wrong thing? Where do I stand? Am I selling out?’ ” she says. “They are philosophers, so I don’t get answers. I get more questions.”

Voir de plus:
États-Unis.

Pour avoir des chefs d’entreprise moins blancs, le temps des quotas est-il venu ?

Seuls quatre PDG sont noirs au sein des 500 entreprises les plus influentes des États-Unis, rappelle Bloomberg Businessweek. L’instauration de quotas, qui a déjà facilité l’accès des femmes à des postes de dirigeant, pourrait-elle aussi être une solution pour favoriser une plus grande diversité ? Le magazine économique s’est penché sur la question.

Parmi les rangées de visages blancs qui s’alignent à la une de Bloomberg Businessweek, seules quatre photos se démarquent du lot : celles des quatre PDG noirs que compte le classement “Fortune 500”, recensant les 500 premières entreprises des États-Unis en termes de chiffre d’affaires.

Une situation qui doit impérativement évoluer, estime Jide Zeitlin, PDG du groupe Tapestry, propriétaire de plusieurs sociétés de la mode et du luxe, et l’un des quatre visages noirs de ce classement : “Pas dans dix ans, pas dans quinze ans, mais dans l’année qui vient, ou dans un ou deux ans”, a-t-il récemment déclaré. Une nécessité rendue “encore plus urgente par le contexte des manifestations massives contre la violence policière et le racisme”, souligne le magazine économique.

Si les dirigeants noirs des grandes entreprises américaines se comptent sur les doigts d’une seule main, “ça ne s’améliore pas lorsqu’on regarde plus bas dans la hiérarchie”, poursuit le journal, qui cite Victor Ray, sociologue spécialiste des questions raciales à l’université de l’Iowa : “L’organigramme de la plupart des entreprises conventionnelles ressemble fort à ceux des plantations [exploitations agricoles où de très nombreux Africains-Américains ont été réduits en esclavage, dans le sud des États-Unis, jusqu’en 1865]. Les Noirs sont en bas de l’échelle.”

L’instauration de quotas en question

Alors, comment lutter efficacement contre ce problème ? s’interroge Bloomberg Businessweek. Ce qui est sûr, c’est qu’il faudra bien plus qu’un “engagement presque utopique” pour “atteindre une représentation juste”. C’est pourquoi le magazine explore la piste de “la coercition, ou pour être plus précis des quotas” :

Le mot provoque immédiatement un haussement de sourcils et hérisse le poil. Pour certains, il évoque une époque où les quotas étaient utilisés pour limiter l’embauche des Juifs et des personnes non blanches. Les chefs d’entreprise, qui se fondent sur les statistiques pour évaluer leur réussite, y deviennent allergiques lorsqu’elles concernent la race.”

Mais ces dernières semaines, le mouvement Black Lives Matter a sensiblement changé la donne, explique le média. Le 9 juin, la filiale nord-américaine du groupe allemand Adidas a par exemple annoncé qu’“au moins 30 % de ses futurs employés seraient noirs ou latinos” – il s’agit toutefois d’un simple objectif, et non d’un quota à proprement parler, précise le journal.

Or en matière d’égalité hommes-femmes, l’instauration de certains quotas a déjà commencé à faire ses preuves : la Californie, par exemple, a voté en 2018 une loi contraignant les entreprises cotées en Bourse et dont le siège social est dans cet État à avoir au moins une femme administratrice avant la fin de 2019. D’ici à la fin 2021, elles devront en compter au moins deux lorsque le conseil est composé de cinq personnes, et au moins trois, au-delà. Si la mesure était à l’origine impopulaire, elle a rencontré un franc succès. “Les femmes représentaient près de la moitié des nouveaux membres des conseils d’administration en Californie en 2019”, rapporte le titre.

Pour Bloomberg Businessweek, cette initiative a permis “ce qui est peut-être l’avancée la plus significative en termes de diversité ces dernières années”. Pour autant, nuance le média économique, “les quotas ne résoudront pas le racisme” et certaines problématiques ne disparaîtront pas avec leur instauration. Prenant l’exemple de la Norvège, où les femmes occupent aujourd’hui 42 % des sièges des conseils d’administration à la suite de l’instauration de quotas, le magazine souligne que “les hommes détiennent toujours la majorité du pouvoir exécutif”. De la même manière, une culture d’entreprise excluante à l’égard des Noirs peut perdurer malgré le fait qu’ils soient davantage embauchés : “Envoyer des personnes noires dans un environnement hostile n’est pas beaucoup mieux que de ne pas les embaucher du tout.”

Voir de plus:
Engagement.

Contre le racisme, les entreprises américaines doivent passer des discours aux actes

Courrier international

De nombreuses entreprises ont été promptes à dénoncer les ravages du racisme et des violences policières aux États-Unis à la suite de la mort de George Floyd à Minneapolis. Mais la presse note qu’il existe un certain décalage entre les discours et la réalité des actions menées pas ces firmes.

L’indignation, le rejet du racisme, la condamnation des violences policières et les appels à l’unité forgent les prises de position, ces derniers jours, de nombreuses entreprises aux États-Unis. Un soutien aux manifestants qui devient nécessaire pour des firmes “sous forte pression” qui “vendent des biens et des services au grand public”, explique Quartz. “Le temps où elles pouvaient rester silencieuses sur des sujets de société essentiels est révolu depuis longtemps.”

Mais donner de la voix et faire des promesses ne suffit pas. Ainsi, le Los Angeles Times dresse une liste non exhaustive des entreprises de haute technologie dont les prises de position récentes détonnent avec la réalité quotidienne. Facebook est la première cible du quotidien californien.

La réalité derrière le discours

Depuis le samedi 30 mai, des employés s’opposent à leur patron, Mark Zuckerberg, qui a refusé de retirer du réseau social un message publié par Donald Trump. Le célèbre PDG s’est défendu en promettant un don pour soutenir la justice raciale dans le pays. Pourtant, “ce n’est pas la première fois que Facebook est accusée d’avoir ‘un problème avec les Noirs’”. En 2018, un salarié, raconte le Los Angeles Times, avait publié un texte dénonçant le traitement des utilisateurs noirs de Facebook ainsi que des discriminations subies par des employés noirs.

Même décalage chez Amazon, qui dénonce le “traitement brutal et inéquitable” que subissent les minorités noires, tout en étant partenaire de “200 services de police”, par l’intermédiaire de sa société de surveillance à domicile, Ring, qui encourage l’utilisation d’une application de surveillance de voisinage critiquée pour des “problèmes de profilage racial”. Le Los Angeles Times relève le même genre de contradictions pour Google, Nextdoor ou encore Reddit.

Les entreprises, loin du compte en matière d’intégration sociale

Au-delà de ce décalage, la presse s’interroge sur la capacité des entreprises à agir sur l’intégration sociale des minorités aux États-Unis. Car, comme le note Quartz, les multinationales sont loin d’être exemplaires en matière de diversité. Chez Nike, “si 22 % de l’ensemble des employés sont noirs, […] cette proportion se réduit au fur et à mesure qu’on monte dans la hiérarchie. Parmi les directeurs, 10 % sont noirs et 77 % blancs.” En 2019, les conseils d’administration d’“environ 37 %” des grandes entreprises composant l’indice boursier S & P 500 ne comptaient aucun membre noir, poursuit le média économique, citant une étude du magazine Black Enterprise.

CNN Business rappelle que, dans le classement des 500 premières entreprises américaines du magazine Fortune, quatre seulement ont un PDG noir. “La vraie diversité doit se refléter au sommet”, proclame la chaîne de télévision.

“Prendre des mesures significatives contre le racisme”

Cette promotion de la diversité aurait sûrement “plus d’effet qu’un tweet” déclare le site Mashable.

Le lien entre les violences policières contre les Noirs et un monde des hautes technologies plus juste et avec plus de diversité ne semble pas évident. Pourtant, il existe.”

Ce manque de diversité au sein des entreprises n’est que le résultat, selon le site d’actualité, de la manière dont les “institutions maintiennent les personnes de couleur à distance des chances économiques”. Pour Wired, cela montre la “difficulté pour l’industrie [de la tech] de rompre avec ses racines et avec son histoire, faite de produits fabriqués par un certain type de personnes pour un certain type de personnes.”

Ainsi, la Harvard Business Review appelle les entreprises américaines à prendre des “mesures significatives contre le racisme” et à aller au-delà des discours consolants et des promesses.

Voir par ailleurs:

[Vidéo] Un influenceur blanc britannique dit avoir subi 18 opérations pour devenir non-binaire coréen “transracial”

Le jeune homme affirme se sentir coréen, mais être né dans le mauvais corps. Il a provoqué une vague d’indignation en Corée du Sud.

Jusqu’où peut-on aller dans l’autodétermination de sa propre identité sexuelle et même ethnique ? L’influenceur Oli London a, lui, été jusqu’à de multiples interventions de chirurgie esthétique pour passer de son visage de jeune Britannique blanc à celui de Coréen « non-binaire ». Il a annoncé dans une vidéo, publiée samedi 26 juin, avoir achevé sa « transition » après une nouvelle intervention du visage, afin de se faire notamment lifter le front et brider les yeux. Une démarche qui a choqué de nombreuses personnes, y compris la communauté coréenne.

Insulte à la culture coréenne

« Salut les gars ! Je suis finalement devenu coréen. J’ai accompli ma transition », a-t-il déclaré. Sur le modèle des transgenres, il affirme avoir été « piégé dans le mauvais corps » depuis l’enfance, à savoir celui d’un Anglais blanc, alors qu’il se sent coréen et en revendique la culture. « C’est le pire des sentiments d’être ainsi piégé et de ne pas pouvoir être soi-même. Mais enfin je suis coréen. Je peux être moi-même ».

Oli London affirme avoir subi 18 interventions et dépensé plus de 125 000 euros pour en arriver à ce résultat. Cela fait désormais 6 ans qu’il a annoncé vouloir modifier son visage, avec pour modèle un chanteur de K-Pop, Park Ji-min, dont il a d’ailleurs décidé d’adopter le prénom. Il avait même été jusqu’à annoncer son mariage avec… une image en carton de l’artiste.

La volonté de l’influenceur de se décréter une origine ethnique avait été largement critiquée en Corée du Sud. Les médias locaux avaient notamment dénoncé une insulte envers leur culture, ou une « banalisation » de l’identité coréenne sous prétexte que celle-ci est « à la mode ».

Voir de plus:
Transracialisme : un influenceur blanc se fait opérer pour « devenir » coréen

Laure Coromines
30 juin 2021

Oli London, influenceur Instagram qui s’identifie en tant que Coréen, a dépensé près de 150 000 euros pour ressembler à son idole K-Pop. Et relancé au passage les débats autour du transracialisme.

Pour lui, c’était une évidence. Oli London est né dans le mauvais corps, celui d’un homme blanc britannique, alors que son moi profond est coréen. Au mois de juin, Oli London a fait son coming-out, celui d’une personne non-binaire coréenne. Après avoir subi 18 opérations de chirurgie esthétique étalées sur 8 ans pour avoir le physique le plus approchant possible de celui du chanteur Park Ji-Min du groupe BTS, iel a également repris le prénom de l’artiste. Alors qu’Oli alias Ji-Min se félicite de sa transition, les critiques enflamment les réseaux sociaux et les médias, relançant les discussions autour du transracialisme.

« Soyez qui vous voulez être »

Dans une vidéo YouTube, Oli London explique depuis son lit sa démarche : « Je sais que beaucoup de gens ne comprennent pas, mais je m’identifie en tant que Coréen, je ne m’identifie pas comme Britannique, et maintenant j’ai l’air Coréen, je me sens Coréen. (…) C’est ma culture, mon pays, (…), j’ai enfin eu le courage d’aller au bout de ma transition raciale, et j’en suis très heureux. (…) Pendant si longtemps je me suis senti prisonnier de mon corps. (…) J’ai vécu en Corée, je parle la langue (…) Si vous ne me connaissiez pas, vous penseriez que je suis Coréen, et non un homme ni une femme, juste une personne. (…) J’espère que cette vidéo encouragera d’autres jeunes à toujours faire ce qui les rend heureux dans la vie, c’est mon message, soyez qui vous voulez être. »

Suite à cette annonce, les critiques acérées pleuvent sur l’artiste qui se revendique désormais comme « le premier activiste transracial ». Oli London aka Ji-Min aurait même reçu en plus d’acerbes reproches (principalement de la part de « Blancs de gauche », selon iel) des centaines de menaces de mort.

En Corée, la transition fait ricaner, voire révolte franchement. Depuis plusieurs mois, Oli London est dans le collimateur de youtubeurs coréens qui accusent la jeune personne de fétichisation, d’appropriation culturelle, d’activisme performatif et d’exploitation, notamment à cause de la manière dont iel présente la Corée dans ses clips.

À ces critiques, Oli London oppose dans un tweet une question à laquelle il n’est guère aisé de répondre, et autour de laquelle philosophes et académiciens continuent de s’écharper.

« Si vous pouvez être transgenre, vous pouvez aussi être TRANSRACIAL. Pourquoi y a-t-il un tel double standard et une telle hypocrisie avec des gens qui me critiquent parce que je suis Coréen. C’est la même chose que quelqu’un qui est né dans le mauvais corps et veut devenir un homme ou une femme. Je suis effectivement né dans le mauvais corps ! »

L’affaire Dolezal et la question de l’identité raciale

En 2015, « l’affaire Dolezal » secoue les États-Unis. Au détour d’une interview filmée, le pays découvre que Rachel Dolezal, responsable d’une section locale de la NAACP, association de défense des Afro-Américains, n’est pas noire comme elle le prétend, mais blanche. Après des mois de polémique, Rachel sort en 2017 In full color, un ouvrage très mal accueilli par les communautés afro-américaines dans lequel elle affirme qu’être noire correspond à son identité. « Je ne suis pas noire parce que je suis née noire, mais parce que c’est inné, cela a toujours été au fond de mon cœur », affirme-t-elle alors.

Qu’en est-il alors ? Existe-t-il réellement des personnes « transraciales », au même titre qu’il existe des personnes « transgenres », nées avec un sexe biologique qui ne correspond pas à leur identité de genre ?

Comme le rappelle Slate dans son article très fouillé, la question divise, empêtrée dans des notions d’auto-identification, de doubles standards, d’héritage culturel et de privilèges. Et la réponse est loin d’être évidente, opposant frontalement journalistes, militants, sociologues et intellectuels de tous bords. En 2017 déjà, la philosophe Rebecca Tuvel avait déchaîné les foudres de 800 universitaires en publiant dans une revue académique l’article « En défense du transracialisme », rappelant que la race est de toute façon avant tout une construction sociale

À lire pour aller plus loin : Your face in mine, un roman de Jess Row sorti en 2014 racontant l’histoire d’un homme souffrant de « dysphorie raciale ».

Voir encore:

« Blanchité alimentaire »: Sciences Po sous le feu des critiques après les propos d’une chercheuse du CNRS

Le Figaro

Dans le cadre d’un séminaire organisé par Sciences Po Paris et l’Université de Nanterre, cette chercheuse a défendu le concept de «blanchité alimentaire» comme outil de «l’identité raciale dominante». L’école se défend, affirmant ne promouvoir «aucune théorie ni école de pensée particulière».

La gastronomie française, raciste? C’est ce qu’a expliqué une chercheuse dans une intervention qui suscite depuis la polémique sur les réseaux sociaux, à l’occasion de la «semaine doctorale intensive» organisée par l’École de Droit de l’Institut d’études politiques de Paris chaque année. «Le repas français est souvent représenté comme un rituel national auquel tous les citoyens peuvent participer à égalité», introduit-elle. Jusqu’ici, on ne saurait lui donner tort. Mathilde Cohen, chargée de recherche au CNRS mais également maître de conférences à l’université du Connecticut aux États-Unis, continue: «les habitudes alimentaires sont façonnées par les normes des classes moyennes supérieures blanches.»

La «blanchité alimentaire» participerait à «renforcer la blanchité comme identité raciale dominante», en s’imposant dans la société à l’aide du droit, si l’on en croit la chercheuse. Elle appuie son raisonnement sur deux exemples: d’un côté, les cantines scolaires établies aux XIXe siècle et justifiées par «un discours racialisé et eugéniste» auraient établi les «normes blanches et chrétiennes» comme normes par défaut. De l’autre, la nationalité française aurait été accordée en fonction de «perfomances blanches» dont font partie les habitudes alimentaires. «Les administrateurs coloniaux prêtaient attention aux modes de vie des postulants, y compris leurs habitudes alimentaires: mangeaient-ils du riz ou du pain? Mangeaient-ils au sol ou attablés?», poursuit la chercheuse. «Le droit contribue à marginaliser les minorités raciales et ethnologiques en accordant à la culture alimentaire blanche française le statut de régime alimentaire privilégié et juridiquement protégé», conclut-elle.

Pour terminer, Mathilde Cohen déplore que ce «problème» dépasse largement la France, car, souligne-t-elle, «la cuisine française est dans de nombreux pays un modèle de technique culinaire et de gastronomie.»

Sciences Po se défend

Des extraits de cette intervention ont été largement relayés sur les réseaux sociaux. Le logo de l’Institut d’études politiques de Paris, organisateur de l’événement, apparaît sur la vidéo en question, jetant le trouble sur une éventuelle approbation de ce discours par l’école. La séquence n’a pas manqué d’alimenter la polémique alors que le débat sur la prégnance de l’idéologie dite «woke» dans les universités françaises est plus que jamais d’actualité. Le député LR Eric Ciotti a par exemple regretté que l’école dont il est diplômé, «jadis d’ouverture et d’excellence, enseigne désormais des théories indigénistes, racialistes et totalement délirantes.»

Sciences Po a tenu à réagir sur Twitter en précisantne promouvoir «aucune théorie ni école de pensée particulière», soulignant que la chercheuse n’enseigne pas dans l’université parisienne. «Notre Université accueille, dans le cadre du débat scientifique, la pluralité des approches contemporaines des sciences humaines et sociales, dans le respect du cadre déontologique de la recherche». Le séminaire a accueilli «une cinquantaine de vidéos sur divers sujets», s’est défendu l’établissement.

Cette intervention controversée intervient après d’autres polémiques questionnant la place dans l’enseignement supérieur de cette idéologie «woke» venue d’Amérique. À la suite d’un article du Figaro paru en février dernier, la ministre de l’Enseignement supérieur Frédérique Vidal avait demandé au CNRS – dont est issue Mathilde Cohen – de dresser un «bilan de l’ensemble des recherches» afin de distinguer ce qui relève de la recherche académique et ce qui relève du militantisme. Si le travail est toujours en cours, un rapport a montré dernièrement l’hégémonie inquiétante du discours «racialiste» et «décoloniale» dans les facs.

En mai dernier, c’est l’organisation d’un «mois décolonial»  à Grenoble dont l’Université et l’IEP isérois étaient partenaires qui avait suscité la polémique. Sciences Po Grenoble avait demandé aux organisateurs «de retirer les marques de soutiens officiels de nos institutions».

Voir enfin:

Le transracialisme existe-t-il? (et pourquoi serait-il moins accepté que la transidentité?)

«L’affaire Dolezal» a mis sur le devant de la scène une question aussi intime que celle de l’identité de genre.

Kelly a perdu sa femme et sa fille dans un accident de voiture. Il revient à Baltimore, où il accepte un poste de manager dans une station de radio locale. Là-bas, sur le parking d’un supermarché asiatique, il croise un homme noir. Un étrange sentiment de familiarité le prend au corps. Cet homme-là, il le connaît, c’est certain. Mais impossible de dire qui il est précisément… «Kelly. Je parie que tu te demandes comment je connais ton nom. Kelly, c’est Martin.» L’homme s’approche, et alors le passé, soudain, ressurgit. Ce visage inconnu se superpose avec une figure ancienne. Celle d’un gringalet pâlichon, en Doc Martens et baggy noir, bassiste dans son groupe au lycée. Mais Martin était blanc. Il n’avait pas le même nez. Ni les mêmes cheveux. Ni l’air d’un Afro-Américain comme l’homme qui se tient en face de lui. «Chirurgie de réassignation raciale», lui répond Martin.

Dans Your face in mine, un roman sorti en 2014, raconte l’histoire fictive d’un homme qui souffre d’une maladie qui n’a sûrement encore jamais été diagnostiquée: «dysphorie raciale». Son identité intérieure n’est pas alignée sur son identité extérieure, ou sa «race», entendue dans tout cet article au sens sociologique (on est «racialisé» par autrui, par le regard et les attitudes des autres). À la manière des personnes trans. On a longtemps parlé en effet de «dysphorie de genre». Un terme clinique aujourd’hui délaissé pour sa connotation pathologique, au profit de l’expression «identité de genre».

Est-ce qu’on peut être noir ou noire de peau, et se sentir profondément blanc ou blanche, ou inversement, être blanc ou blanche de peau, et se sentir profondément noir ou noire? Un peu comme les personnes transgenres? Le roman de Jess Row, qui se situe dans un futur proche, soulève de profondes questions. Des questions d’autant plus troublantes qu’éclate aux États-Unis, à peine un an après sa parution, une affaire bien réelle: «l’affaire Dolezal».

«Cela a toujours été au fond de mon cœur»

Au moment où l’affaire éclate, Rachel Dolezal est responsable d’une section locale de la NAACP, l’une des plus anciennes associations de défense des personnes noires. Elle a les cheveux frisés, souvent attachés en tresses. Elle a la peau légèrement hâlée, portant parfois des tenues avec des motifs ethniques, comme cette robe. Elle se dit «noire», et personne ne remet en question cette affirmation. Lors du recensement, où aux États-Unis chaque personne auto-déclare sa «race», elle a coché des origines «blanches, noires et américano-indiennes» à la mairie de sa ville de résidence. Son combat est respecté. Rachel Dolezal est devenue une personnalité importante au sein de la communauté afro-américaine et du mouvement anti-raciste. Tout bascule pourtant lors d’une interview. Un journaliste lui montre la photo d’un homme noir que Rachel Dolezal a qualifié de «père» dans un post Facebook:
– Est-ce qu’il s’agit de votre père?
– Oui.
– Êtes-vous africaine-américaine?
– Que suggérez-vous par là? Je vous ai dit que c’était mon père.

Puis elle tourne les talons et s’enfuit. Rachel Dolezal a deux parents blancs, et n’a aucune origine afro-américaine.

Autour d’elle, beaucoup, beaucoup de gens ont été bernés. «Je me demande comment je n’ai rien vu», confie à Society un conseiller municipal. «Nous nous sentons manipulés», rapporte le journal local dans lequel elle écrivait. Rachel Dolezal a-t-elle monté ce bateau pour arracher un poste à la NAACP? Et pour obtenir un poste de professeure associée d’études africaines à l’université Eastern Washington? A-t-elle menti pour quelques privilèges? C’est ce qu’une partie des utilisateurs de réseaux sociaux et commentatrices suggèrent.

On aurait pu se contenter de cette explication, si l’histoire n’avait pas été un peu plus complexe. Car Rachel Dolezal n’est pas juste une personne mimant quelques attitudes afro-américaines et plaidant la mythomanie. Dans un livre, In full color, publié en 2017, elle affirme que noire est son identité profonde. «Je ne suis pas noire parce que je suis née noire, mais parce que c’est inné, cela a toujours été au fond de mon cœur», écrit-elle.

Rachel Dolezal naît dans une famille très religieuse, au terme d’un accouchement qui se passe très mal pour sa mère. «J’ai assimilé l’idée que j’avais commis une erreur ou bien que j’en étais une», explique-t-elle dans le documentaire Rachel Dolezal, un portrait contrasté. À l’adolescence, ses parents adoptent quatre enfants, dont trois noirs. Ils sont battus au fouet et au pistolet à colle, selon leur propre témoignage. Rachel Dolezal ressent un profond désir de protection de ses frères et sœurs, et dit alors avoir un «déclic»: «J’ai voulu établir un pont… alors j’ai consulté des livres sur l’histoire des Noirs, des romans, et tout ce qui était écrit par des auteurs noirs […] Grâce à mes frères et sœurs c’est comme si j’avais un prétexte légitime pour poursuivre l’appel de mon âme.»

Bande-annonce du documentaire Rachel Dolezal, un portrait contrasté.

Quand elle dessine, ce sont des personnages noirs. Et lorsqu’elle peut enfin quitter le domicile familial où ses parents, selon ses dires, essaient de «l’exorciser» de son «identité noire», la voilà qui file vers le Sud, à Jackson, une ville à 80% noire. «Elle ne s’est pas réveillée un matin en disant “je vais être noire”, cela s’est fait graduellement», affirme son fils Franklin, dans le documentaire de Laura Brownson. «J’ai commencé à me sentir noire quand j’ai eu la garde d’Izaiah», son frère puis fils adoptif, se souvient-elle. «Izaiah ne voulait pas se sentir adopté, elle a choisi cette voie pour renforcer son sentiment d’appartenance», suggère son autre fils, Franklin. De ses deux frères, le premier reconnaît à Rachel une profonde identité noire. L’autre avance qu’elle «n’a jamais perdu la conscience d’être blanche».

«Chasse aux sorcières»

Entre les deux versions, laquelle est vraie? Rachel Dolezal est-elle une personne «transraciale», un peu comme il existe des personnes «transgenres», nées avec un sexe qui ne correspond pas à leur identité profonde de genre? C’est ainsi que se nomme l’intéressée, dans une interview à la NBC: «trans-noire», ce qui selon elle veut dire qu’elle n’est «pas née comme cela» mais que «c’est ce qu’[elle est] réellement». C’est depuis cette affaire que le mot «transracialisme» a pris ce sens, alors qu’il désignait avant aux États-Unis les enfants noirs adoptés par des familles blanches, ou inversement, les enfants blancs adoptés par des familles noires.

Sur les réseaux sociaux et dans le monde académique, le débat fait rage. «Dolezal a menti sur elle-même et elle continue de mentir. En tant que femme trans je n’ai pas envie d’être comparée à une menteuse», s’insurge la YouTubeuse noire et transgenre Kat Blaque. En avril 2017, la philosophe Rebecca Tuvel publie un article intitulé «En défense du transracialisme» dans une revue académique, qui suscite un vif débat. «Puisque nous devrions accepter les décisions des individus trans de changer de sexe, alors nous devrions aussi accepter les décisions des individus transraciaux de changer de race», argumente-t-elle, déclenchant une lettre ouverte de près de 800 universitaires qui demandent la suspension de la publication, et la démission de la rédactrice en chef de la revue. Jesse Singal du New York Magazine parle de chasse aux sorcières, et Glenn Greenwald, le journaliste qui a publié les révélations d’Edward Snowden sur la NSA, de «campagne hideuse».

«Bravo à Jesse Singal d’avoir dénoncé et discrédité cette campagne de salissage hideuse contre une professeure de philosophie.»

En France, les chercheurs et chercheuses que nous avons interrogées sont gênées aux entournures: «Le terme ne peut s’utiliser qu’avec précautions», confie Magali Bessone, professeure de philosophie politique à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, autrice en 2013 de Sans distinction de race? Une analyse critique du concept de race et de ses effets pratiques. «Ce n’est pas une catégorie que je mobiliserais, mais je ne dirai peut-être pas la même chose dans deux ans», nuance la politiste Audrey Célestine.

Et les militantes aussi: «Concernant la “transracialité”, je me permets de vous suggérer de ne pas utiliser ce terme car il crée une analogie injustifiée avec la transidentité», nous écrit une membre d’un collectif afro-féministe. «Une violente farce», une «non notion», une «errance raciste et essentialisante», juge Ketsia Mutombo, présidente et co-fondatrice de l’association Féministes contre le cyberharcèlement.

Transracialisme et «passing»

Mais d’abord, qu’entend-t-on par transracialisme? Les définitions données par les spécialistes que nous avons interviewées varient. «C’est le fait de passer d’une race à une autre», explique Magali Bessone. La philosophe définit le transracialisme comme une catégorie large, qui comprend par exemple le fait de passer de blanc à noir, tout comme le fait de passer de noir à blanc. Ce dernier phénomène est plus connu et fut utilisé par certaines personnes noires aux États-Unis durant la période de ségrégation constitutionnelle pour éviter les sanctions ou bénéficier d’avantages structurellement réservés aux Blancs. On l’appelle «passing». D’autres universitaires, comme Éric Fassin, choisissent de réserver le mot «transracialisme» au passage de blanc à noir: «C’est l’inverse du passing», déclare-t-il. On parle aussi parfois de passing inversé, justement pour désigner le passage de blanc à noir.

Le phénomène du passing a engendré toute une série de romans autour des années 1920 sur ce phénomène, les passing novels. Dans The autobiography of an ex-couloured man, publié en 1912, James Weldon Johnson raconte la vie d’un fils d’une mère noire et d’un riche homme blanc, qui réalise en entrant à l’école qu’il n’est pas considéré comme blanc. Moqué par ses camarades et par son professeur qui lui demande de ne pas s’asseoir sur des places réservées aux Blancs, il comprend le sort qui lui est réservé. Des années plus tard, il assiste au lynchage d’un homme noir et décide alors d’abandonner tout lien avec son passé pour «devenir» un homme blanc, et passer pour tel. Il renonce à sa mère et à sa famille maternelle. Ses enfants eux-mêmes croient qu’ils sont blancs. Il se dit heureux, mais le soir, lorsqu’il ouvre son manuscrit, «dernière trace d’un rêve évanoui», il ne peut s’empêcher de se dire qu’il a troqué son identité contre un «plat de lentilles».

James Weldon Johnson en 1932. | Carl Van Vechten via Wikimedia Commons License by

Le passing, aujourd’hui, prend des formes plus diffuses. On retrouve des réminiscences de ce phénomène dans les nombreuses échoppes du quartier de Château Rouge à Paris, qui proposent des crèmes à l’hydroquinone, pour blanchir l’épiderme et bercer les espoirs de femmes noires. On appelle aussi ce phénomène le «teint Hollywood», selon l’historien Pap Ndiaye, teint que sont soupçonnées d’avoir adopté de nombreuses stars comme Beyoncé ou encore l’acteur Denzel Washington. Quant à Michael Jackson, il a toujours affirmé être atteint de vitiligo, une maladie qui dépigmente la peau par endroits. Son dermatologue, Arnold Klein, a lui-même affirmé qu’il l’avait «rendu blanc parce qu’il était malade».

Outre blanchir sa peau, avoir un conjoint ou une conjointe blanche et des enfants métis est une autre façon de «passer», précise Pap Ndiaye. En Guadeloupe, les parents qui ont un enfant à peau plus claire sont encore parfois félicités, et l’enfant né qualifié de «po chapé», ce qui signifie «peau échappée, peau sauvée». «Comme dans les campagnes, on pouvait féliciter d’avoir eu un garçon plutôt qu’une fille», fait remarquer l’historien.

Dans tous les cas, le mot transracialisme semble revêtir une dimension plus psychologique, tandis que le passing a un caractère stratégique, de survie dans un monde de dominants. «Cette démarche procède d’une forme d’intelligence des hiérarchies sociales: ces personnes ne souhaitent pas devenir blanches, elles souhaitent rester noires avec la peau plus claire», explique Pap Ndiaye. «C’est un changement de race essentiellement effectué pour des raisons économiques», détaille Magali Bessone. «Le passing n’est qu’un calcul, ça n’est pas un enjeu identitaire, c’est un enjeu de survie», complète Audrey Celestine.

Le «plaisir» de basculer «de la majorité à la minorité»

Si l’on comprend largement les raisons qui poussent un individu à vouloir passer pour blanc –favoriser une carrière, être moins sujet aux discriminations voire à certaines époques aux violences ou même à l’esclavage–, le chemin inverse semble beaucoup moins évident. Certes, aux États-Unis, il peut y avoir des avantages à être racialisé, pour bénéficier de places à l’université par exemple. Ou lorsqu’on évolue dans le milieu musical, notamment dans le blues, «où être noir est un avantage, par une sorte d’inversion des normes communes», souligne Pap Ndiaye. «Armstrong, je ne suis pas noir / Je suis blanc de peau» chantait Nougaro.

Mais, socialement et économiquement, les désavantages sont bien plus nombreux, en raison des discriminations persistantes. Dans une étude publiée en 2013, des chercheuses ont pourtant montré que les personnes nées de couples bi-raciaux dont l’un est blanc, et l’autre noir, ont plutôt tendance à se déclarer comme noires. «Nous voyons un schéma inversé du passing par rapport à la période des lois Jim Crow [la période allant de 1876 à 1964, ndlr]», commentent les autrices de cette étude. Depuis les années 1960, dans le sillage du mouvement pour les droits civiques, ces personnes qu’en France on qualifierait de métisses s’affirment comme noires. D’abord parce qu’elles sont considérées comme noires par la société, mais aussi parce qu’elles le revendiquent. Parce qu’être noir n’est plus un objet de honte, mais au contraire, de fierté. Cette fierté entraînerait-elle, en parallèle, à mesure que s’affirment les minorités, certaines personnes blanches à désirer être non-blanches?

En France, c’est ce que suggèrent les recherches de Juliette Galonnier. Cette sociologue a travaillé sur les conversions à l’islam en France et aux États-Unis dans le cadre de sa thèse en sociologie soutenue en juin 2017, et a pu interroger plusieurs personnes qui ne s’identifiaient plus comme blanches, par rejet du groupe dominant. C’est le cas par exemple de Noémie*, une jeune femme originaire du Gers, qu’elle a rencontrée en 2014, alors qu’elle avait 27 ans. Noémie ne se sent «pas française» raconte-t-elle, à cause de «l’histoire de l’esclavage, de la colonisation» et des «discriminations», qui la détachent de cette identité-là. Mais elle va plus loin qu’un simple rejet de son identité française.

«Je suis plus prisonnière de cette identité de petite Blanche française dominante qui m’horripile»

Au sortir de l’adolescence, captivée par un groupe de femmes portant le voile et discutant de féminisme musulman, elle commence à développer un réseau d’amis pratiquants. Elle se fascine alors pour la négritude et rencontre un jeune musulman originaire de Mauritanie. Un jour, en l’attendant à la sortie d’une mosquée, elle entend un appel à la prière, et sans savoir pourquoi, sans comprendre, se met à pleurer. Elle se convertit, quelques semaines après, à l’islam. Elle épouse ensuite son compagnon et commence à porter le voile.

Elle bascule alors aux yeux des gens selon ses propres mots «de la majorité à la minorité»: «En quoi ça me fait plaisir que ça rejaillisse sur moi? répond-t-elle à la chercheuse qui l’interroge sur les discriminations qu’elle subit, selon le texte des entretiens que Slate a pu consulter. Je suis plus prisonnière de cette identité de petite Blanche française dominante qui m’horripile, parce qu’elle correspond pas à ce que j’ai dans mon cœur».

Être perçu comme blanc ou noir, une question de couleur et de relations sociales

Cette histoire montre qu’être perçue comme une personne blanche ou noire dépend aussi d’un certain contexte culturel et social, même si cela ne peut être bien sûr totalement indépendant de facteurs génétiques et biologiques (le taux de mélanine par exemple). Les femmes blanches qui se mettent à porter le voile ou les hommes blancs qui arborent une grande barbe «sont exposés à de nouvelles catégorisations raciales comme arabes et maghrébins», explique Juliette Galonnier, tout simplement parce que les musulmans en France aujourd’hui viennent à 80% d’Afrique du Nord. «Les gens font de nouvelles hypothèses sur leur origines ethniques.»

Les exemples qui démontrent que la perception de la couleur de peau varie selon le contexte social, ou même historique, sont nombreux. On sait qu’à la fin du XVIIIe siècle, Benjamin Franklin, qui avait classé les humains en trois catégories, les «Noirs», les «Blancs» et les «Basanés», avait rangé les Suédoises et les Suédois chez… les Basanés, tout comme les Français et Françaises d’ailleurs. «Les Tchétchènes sont considérés comme noirs, parce que c’est un critère de dévalorisation… Et Malcolm X, quand il voyageait, s’était vu demander “pourquoi il s’intéressait tant aux Noirs”», raconte Pap Ndiaye. On sait aussi que les Irlandaises et Irlandais ont été associés aux Noirs aux États-Unis au XIXe siècle, parce qu’ils étaient pauvres et catholiques.

La militante Angela Davis raconte comment elle parvenait à pénétrer dans des boutiques interdites aux Noires en parlant français, tout comme au début du XXe siècle, les Noirs du Temple de la science maure d’Amérique, qui se définissaient comme musulmans, réussissaient à entrer dans des wagons réservés aux Blancs grâce à leur garde-robe (turban pour les femmes et fez pour les hommes). Ceux-là même qui se définissaient comme «maures» avant tout refusaient d’ailleurs de cocher la case «negro» sur les formulaires.

Le Temple de la science maure de Chicago en 1928. Noble Drew Ali, le fondateur de l’organisation est au centre du permier rang en blanc. | MrHarman via Wikimedia Commons License by

«La “race” mobilise deux caractéristiques: le phénotype et les relations de pouvoir. Et c’est dans la relation entre les deux que tout se joue», résume la philosophe Magali Bessone. «Les catégories de “blanc” ou “noir” existent dans un contexte social: être blanc ou noir en France c’est pas la même chose qu’aux États-Unis», abonde Audrey Célestine, qui elle-même a pu se rendre compte à quel point cette expérience varie. L’un de ses plus jeunes frères, à moitié algérien, et qu’on reconnaissait à Dunkerque comme quelqu’un d’origine maghrébine, s’est vu perçu comme un «blanc» à son arrivée en Guadeloupe, à un moment particulier où le territoire connaissait un état d’urgence, raconte-t-elle dans un livre publié en mai, Une famille française. «Aux Antilles, la blanchité ne se voit pas qu’à la couleur de peau mais aussi par la maîtrise du créole», commente la chercheuse.

«Si Rachel Dolezal avait effectivement eu une ascendance africaine-américaine, son cas n’aurait pas suscité un tel scandale»

Dans What Blood Won’t Tell: A History of Race on Trial in America, une historienne américaine raconte les procès intentés au XIXe siècle par des esclaves pour essayer de prouver qu’ils étaient blancs. Ces procès tournaient moins autour de la fameuse «règle de la goutte de sang» («one-drop rule», la règle selon laquelle toute personne ayant un ancêtre noir était considérée comme noire) que des relations sociales ou encore de la «moralité» de ladite personne ou de son civisme.

Alors qu’au contraire, aujourd’hui une personne considérée comme très blanche de peau, et qui dans d’autres pays serait très clairement considérée comme blanche, peut s’identifier, puisqu’il s’agit d’une auto-déclaration, comme étant noire aux États-Unis, en vertu de la survivance dans les consciences de la «règle de la goutte de sang». «Si Rachel Dolezal avait effectivement eu une ascendance (même éloignée) africaine-américaine, il est très probable que son cas n’aurait pas suscité un tel scandale et qu’on lui aurait reconnu beaucoup plus facilement le droit de se définir comme noire», estime Solène Brun, doctorante à Sciences-Po qui travaille sur les frontières ethno-raciales et la construction des identités.

Être blanc, une question de privilèges

C’est à la lueur de ces expériences qu’on peut comprendre la réaction d’Arnaud Gauthier Fawas. Ce militant LGBT a fait rire internet et déchaîné des torrents de violence après ses propos sur le plateau d’Arrêt sur images, où il refusait d’être qualifié d’homme. Il refusait aussi d’être qualifié de blanc, malgré son apparence. Interpellé par un membre du collectif Stop au Pinkwashing qui déplorait «un plateau très blanc» (quatre personnes d’apparence masculine et blanches de peau), cet administrateur de l’Inter-LGBT a rétorqué que ce n’était pas le cas, parce qu’il a un parent libanais.

«C’est intéressant qu’on interroge tous nos propres stéréotypes autour de la table. Parce que sans même m’avoir posé la question, vous supposez que je suis un homme. Et seulement par mon apparence vous estimez que je suis blanc. La frontière de nos propres stéréotypes est plus fluide que ce qu’on peut penser», a-t-il plaidé.

D’une certaine manière, Arnaud Gauthier Fawas a raison. S’il est considéré comme blanc en France, il aurait très bien pu cocher une autre case aux États-Unis, et à coup sûr, sa remarque n’y aurait pas déclenché de telles réactions. Le cas de ce militant LGBT+ est bien différent de celui de Rachel Dolezal, mais interroge de la même manière: qu’est-ce qu’une ou un Blanc? Et qu’est-ce qu’une ou un Noir? Ou plus généralement, qu’est-ce qui fait qu’on est «racialisé»? Et peut-on choisir de se définir comme blanc ou noir, ou est-ce à la société de le faire?

Ce qui choque, dans ces deux exemples, a un certain rapport avec la notion de «privilèges». Peut-être qu’Arnaud Gauthier Fawas n’est pas blanc, selon une définition «génétique» ou «héréditaire» très américaine de la chose, mais puisqu’il est perçu comme tel la plupart du temps, il bénéficie largement des «privilèges» qui vont avec, c’est-à-dire qu’il n’écope pas des discriminations dont souffrent en France les personnes perçues comme arabes ou noires. Peut-être a-t-il déjà vécu du racisme lié à son ascendance libanaise, mais cette raison paraît un peu faible pour compenser le fait qu’il y a bien quatre hommes perçus comme blancs sur le plateau d’Arrêt sur images…

«Je sais que c’est un privilège de Blanc, de pouvoir essayer d’en réchapper et de faire ce qu’on veut»

De même, la dissimulation de Rachel Dolezal, qu’elle relève initialement d’un sentiment sincère ou non, a irrité bon nombre de personnes qui ont jugé qu’elle n’avait pas subi des discriminations liées à sa couleur de peau dans son enfance, avant de «devenir» noire. Et surtout, que pouvoir choisir d’être noir ressemblait encore à un privilège de Blanc. «C’était facile pour les Blancs de l’accepter en tant qu’Afro-Américaine parce qu’elle leur ressemblait, contrairement à une femme plus basanée aux cheveux crépus… De nombreuses femmes noires avaient le même message et n’ont pas reçu le même soutien», assure Kitara Johnson, membre de la NAACP, dans le documentaire de Laura Brownson.

C’est aussi ce que répond l’un des convertis à l’islam interrogés par Juliette Galonnier, et qui ne s’identifie plus comme blanc: «J’ai essayé de m’enfuire de ma condition de Blanc et cherché à tout prix à ne pas être blanc. Je sais que ce n’est peut-être pas la bonne réaction, ou que c’est impossible, ou même que c’est un privilège de Blanc, de pouvoir essayer d’en réchapper et de faire ce qu’on veut», dit-il en riant à la chercheuse.

À LIRE AUSSI Peut-on devenir noir?

Les critiques sur le «choix» de la couleur de peau et celles contre les personnes trans

Qu’en serait-il si chacun et chacune pouvait avoir entièrement la capacité à s’autodéfinir, sans trop de lien, ou un lien seulement faible, avec la réalité perçue et la réalité sociale vécue? Telle est la question que pose le geste d’Arnaud Gauthier Fawas, dont les implications ne sont pas sans difficultés. Au Brésil, les débats autour des quotas pour les citoyens et citoyennes noires de peau ont commencé à s’envenimer le jour où certains ont remarqué que davantage de personnes claires de peau postulaient. Voilà qui allait donc détruire une partie de l’effet recherché de ces politiques publiques… Les universités n’ont pas trouvé mieux, pendant un temps, que d’instaurer des «commissions de vérifications raciales», rappelant d’inquiétants souvenirs…

«L’auto-identification qui consiste à affirmer “je suis qui j’affirme être” pue l’autorité et la suprématie masculine»

On retrouve le même type de critiques s’agissant des personnes transgenres, dans une frange minoritaire des milieux féministes, qui reprochent aux femmes transgenres de pouvoir «choisir» leur sexe sans avoir vécu l’oppression qui va avec (alors que l’identité de genre est bien plus souvent présentée comme une nécessité intérieure, et non un choix, par les personnes trans elles-mêmes). Au Royaume-Uni, quand les conservateurs britanniques ont soutenu une réforme du changement d’état civil pour les personnes trans passant par une simple déclaration, nombre de ces Terf, pour «trans exclusionary radical feminists», se sont insurgées, dénonçant une ruse pour leur piquer des places sur les listes électorales. «L’auto-identification qui consiste à affirmer “je suis qui j’affirme être” pue l’autorité et la suprématie masculine», ont tonné une dizaine de femmes du Labour, indiquant que 300 d’entre elles avaient quitté le parti à cause de ces nouvelles règles.

En France, ces positions ont moins d’audience dans les milieux féministes, mais elles existent, par exemple sous la plume d’une des figures du Mouvement de libération des femmes (MLF), Christine Delphy: «L’identité n’est pas quelque chose que l’on se forge tout seul, c’est quelque chose qui vous est imposé. […] Je pense que là-dedans il y a une négation de la réalité du genre, qui est quelque chose de social, et pas quelque chose de sexuel ou biologique. Et une négation de l’oppression des femmes», faisait valoir en mars la philosophe et sociologue dans l’émission «Vieille Branche» (à partir de 52’06):

Pourquoi les personnes «transraciales» sont-elles moins acceptées que les personnes transgenres?

Mais le regard sur la transidentité dans les milieux progressistes et féministes est très différent de celui sur le «transracialisme». Même si les personnes transgenres font l’objet d’une exclusion encore très forte au niveau social, les milieux progressistes et féministes prônent plutôt tolérance et compréhension à leur égard. La transidentité a récemment été retirée de la liste des maladies mentales, et fait l’objet de politiques publiques pour faciliter la vie des personnes trans. Il ne peut pas être encore question de politiques publiques s’agissant du transracialisme, phénomène ultra-minoritaire, dont on n’est même pas encore sûr qu’il ait une véritable existence, mais la réaction quant à ce phénomène en provenance de personnes issues de milieux progressistes voire universitaires interroge. Pourquoi le transracialisme n’est-il pas autant accepté que le transgenrisme?

Ce qui étonne dans la virulence des attaques contre Rachel Dolezal, c’est que la «race», comme concept, est communément admise comme étant fictive, comme n’ayant pas d’assise biologique, et c’est précisément pour cela que le transracialisme devrait, selon cette logique, moins choquer que le transgenrisme, alors que le sexe continue d’être perçu comme une chose biologique.

«Si Rachel sent qu’elle est au fond d’elle-même une personne noire, qui suis-je pour dire qu’elle fait une erreur?»

Signe de ce deux poids, deux mesures, l’Assemblée nationale vient d’inscrire dans la Constitution l’interdiction de la «distinction de sexe», au moment même où elle en supprimait le mot «race». S’il y a moins de «race» que de «sexe», pourquoi n’accepterait-on pas une certaine forme de fluidité entre les couleurs de peau, tout comme on accepte que les personnes trans puissent se sentir nées dans le mauvais sexe? C’est l’interrogation du sociologue américian Rogers Brubaker, dans un livre qui a reçu énormément de critiques, Trans: Gender and Race in an Age of Unsettled Identities.

Rachel Dolezal a elle-même exploité cette comparaison, allant jusqu’à dire dans une interview avec la sociologue Ann Morning que le stigmate qui pèse sur les personnes «transraciales» serait plus grand, puisque, selon ses mots, «la fluidité de genre est plus largement acceptée que la fluidité de race».

«Si Rachel sent qu’elle est au fond d’elle-même une personne noire, qui suis-je pour dire qu’elle fait une erreur? Les races ont été créées par les Européens et ils avaient tort», affirme Albert Wilkerson, un homme que Rachel Dolezal appelle son «vrai» père, dans le documentaire Rachel Dolezal, un portrait contrasté.

Double standard

Les arguments contre l’acceptation du transracialisme paraissent souvent faibles, et tombent assez facilement dès lors qu’on opère une comparaison avec la transidentité et qu’on regarde de près le cas de Rachel Dolezal. À ceux et celles qui lui reprochent d’avoir commis un «blackface» (soit de s’être approchée de cette pratique théâtrale au XIXe siècle dans laquelle des Blancs se grimaient en personnes de couleur pour en faire une caricature débile), on peut rétorquer que Rachel Dolezal est très loin de se moquer des Noirs. «Le black face est occasionnel, ce n’est pas la même chose que de vivre en Noir», acquiesce Éric Fassin.

Peut-on reprocher à Rachel Dolezal de s’être approprié une culture, à la manière de ces chaînes internationales de vêtements qui plagient purement et simplement les traditions de pays dans lesquels par ailleurs elles menacent le commerce local? L’«appropriation culturelle» est un problème lorsqu’elle est faite «sans aucune conscience ni lien dans leur épaisseur avec la culture dont le vêtement est issu», relève Pap Ndiaye. «Quel degré de mélanine faudrait-il avoir pour avoir le droit de s’habiller ainsi?» pointe aussi l’historien, soulignant par là les limites d’une telle critique appliquée aux individus.

Reproche-t-on à Rachel Dolezal d’accentuer les stéréotypes associés aux personnes noires, en adoptant des signes extérieurs à cette culture? Mais la même critique vaudrait alors pour les personnes trans, qui sont nombreuses, comme Caitlyn Jenner, à se délecter de longues robes et de talons hauts, réflexe qu’on peut comprendre simplement avec un peu d’humanité, puisque cet amour des signes féminins découle tout simplement du fait qu’ils leur ont été interdits pendant longtemps.

Quant au «luxe de s’autodéfinir» que s’octroieraient les personnes blanches, ce «privilège» qu’elles auraient de se choisir noires, il tombe là aussi à l’eau lorsqu’on opère une comparaison avec la transidentité: qui connaît un peu le sujet sait que les personnes trans ne «choisissent» pas pour la plupart leur genre, elles le vivent et l’ont pour la plupart toujours vécu pleinement, depuis l’enfance. Douloureusement.

Pour l’instant, puisque le sujet de la transracialité est encore totalement méconnu, il est très difficile de dire si les quelques cas relevés dans le monde ressortent d’une nécessité intérieure ou d’un choix délibéré. La biographie de Rachel Dolezal penche plutôt pour la première option.

Hérédité vs intimité

Une explication, plutôt qu’une justification, à ce double standard, tient sans doute à l’histoire des luttes féministes d’un côté, et antiracistes de l’autre. Comme le relève la docteure en sociologie Sarah Mazouz dans une recension du livre de Brubaker, les premières «ont affirmé la fluidité des catégories et la possible circulation d’une identité à une autre comme l’un des principaux instruments de remise en cause d’un ordre social genré et de ses hiérarchies», tandis que «le changement de race n’est pas un enjeu central des mouvements antiracistes».

La «race», par ailleurs, à l’inverse du genre, est «inscrite dans une hérédité. Elle implique des ancêtres, une généalogie et une histoire, ce qui n’est, dans les grands traits, pas le cas du genre», explique aussi Solène Brun. Comme dit plus haut, certaines personnes métisses sont très fières de se revendiquer noires, car elles s’inscrivent dans cette histoire de luttes, retournant le stigmate en un atout de fierté. Qu’on puisse leur dérober ceci leur paraît parfaitement insupportable. Le genre semble relever par contraste d’une dimension plus intime. «La race me semble engager davantage d’emblée des communautés et des relations socio-politiques», suggère Magali Bessone.

Capture d’écran du documentaire Rachel Dolezal, un portrait contrasté de Laura Brownson.

Si la transidentité est mieux acceptée (même si tout est relatif) dans les milieux féministes que le transracialisme, c’est peut-être aussi parce qu’il n’y a jamais vraiment eu, au fond, de «classe des femmes» solidairement unie contre la «classe des hommes», comme il y a eu une solidarité des Noirs contre l’oppression des Blancs. Parce que femmes et hommes ne peuvent vivre séparément, et ne l’ont jamais complètement fait, tandis qu’il a existé des quartiers complètement ségrégés, où Noirs et Blancs étaient séparés. Et parce que par conséquent une femme transgenre ou un homme transgenre ne peut être regardé –du moins par les femmes féministes– comme un «traître à sa classe», au même titre qu’un Noir ou un Blanc qui «passe» de l’autre côté pourrait l’être, à cause de cette histoire.

Il faut relire Simone de Beauvoir, au début du Deuxième Sexe, pour le comprendre: «Le prolétariat pourrait se proposer de massacrer la classe dirigeante, un Juif, un Noir fanatiques pourraient rêver d’accaparer le secret de la bombe atomique et de faire une humanité tout entière juive, tout entière noire: même en songe la femme ne peut exterminer les mâles. Le lien qui l’unit à ses oppresseurs n’est comparable à aucun autre».

«Dans cent ans, ceci sera aussi commun que de se faire refaire le nez. Mais il y a toujours quelqu’un qui vient en premier.»

Mais comprendre n’est pas justifier, et il n’est pas sûr qu’un jour les arguments contre le transracialisme ne finissent par tomber, comme ceux qui ont longtemps érigé la transidentité en «abomination». Si le cas de Rachel Dolezal est largement regardé comme de la mythomanie pathologique, il n’est pas exclu qu’un jour ce regard change. «C’est comme si elle vivait dans un futur encore non avéré», a écrit à propos d’elle le New York Times Magazine.

Avons-nous aujourd’hui les lunettes pour voir le transracialisme? Rachel Dolezal est-elle une menteuse, ou une pionnière? «Dans cent ans, ceci sera aussi commun que de se faire refaire le nez. Mais il y a toujours quelqu’un qui vient en premier», affirme Martin, le personnage de Your face in mine. Il faudra sans doute encore attendre quelques années pour voir si cette prédiction est juste.


Racisme intercommunautaire: Pendant 800 ans, on vous a vendus comme du bétail (Beware: one systemic racism may hide another)

1 juin, 2021

Biden's old playbook won't end Israeli-Palestinian violence – Ya LibnanIl y a autant de racismes qu’il y a de groupes qui ont besoin de se justifier d’exister comme ils existent, ce qui constitue la fonction invariante des racismes. Il me semble très important de porter l’analyse sur les formes du racisme qui sont sans doute les plus subtiles, les plus méconnaissables, donc les plus rarement dénoncées, peut-être parce que les dénonciateurs ordinaires du racisme possèdent certaines des propriétés qui inclinent à cette forme de racisme. Je pense au racisme de l’intelligence. (…) Ce racisme est propre à une classe dominante dont la reproduction dépend, pour une part, de la transmission du capital culturel, capital hérité qui a pour propriété d’être un capital incorporé, donc apparemment naturel, inné. Le racisme de l’intelligence est ce par quoi les dominants visent à produire une « théodicée de leur propre privilège », comme dit Weber, c’est-à-dire une justification de l’ordre social qu’ils dominent. (…) Tout racisme est un essentialisme et le racisme de l’intelligence est la forme de sociodicée caractéristique d’une classe dominante dont le pouvoir repose en partie sur la possession de titres qui, comme les titres scolaires, sont censés être des garanties d’intelligence et qui ont pris la place, dans beaucoup de sociétés, et pour l’accès même aux positions de pouvoir économique, des titres anciens comme les titres de propriété et les titres de noblesse. Pierre Bourdieu
ll ne faut pas trop évoquer la traite négrière arabo-musulmane pour que les jeunes Arabes ne portent pas sur leur dos tout le poids de l’héritage des méfaits des Arabes. Christiane Taubira
Pendant 800 ans, on vous a vendus comme du bétail. Employé algérien de restaurant (Cergy, France)
Tout le monde déteste les Versaillais ! À mort les fachos ! Manifestants communards (Paris)
On se serait cru 150 ans en arrière, c’est surréaliste. Monseigneur Denis Jachiet
On ne va pas s’allier avec le FN, c’est un parti de primates. Il est hors de question de discuter avec des primates. Claude Goasguen (UMP, Paris, 2011)
Ne laissez pas la grande primate de l’extrême goitre prendre le mouchoir … François Morel (France inter)
Moi, je revendique la stigmatisation de Marine Le Pen. Manuel Valls
La Palestine est l’Afrique du Sud de notre génération. Si nous n’intervenons pas avec audace et courage pour mettre fin au projet impérialiste qui s’appelle Israël, nous sommes condamnés. Patrisse Cullors (cofondatrice de Black Lives Matter, Harvard, 2015)
Le racisme anti-Noirs continue aujourd’hui au Maghreb. La couleur de peau est toujours associée à un statut inférieur. Des tribus pratiquaient l’esclavagisme dans tout le Maghreb et c’est resté dans l’imaginaire collectif. [Mais il y a peu de recherches sur la question] Certains craignent d’être accusés de faire le jeu de l’Occident. Mehdi Alioua (sociologue marocain)
Parmi les réactions suscitées par la diffusion de la vidéo de CNN montrant une vente aux enchères de migrants subsahariens en Libye, la dénonciation d’un racisme anti-Noirs persistant dans les pays du Maghreb figure en bonne place. Si les situations n’y sont pas comparables à la barbarie observée en Libye, les communautés noires continuent toutefois d’y être victimes de mépris, de discriminations, voire d’agressions. En Algérie, il existe une forte présence de migrants subsahariens qui y restent de quelques mois à quelques années, comme une pause sur leur route vers l’Europe. Selon les associations locales, ils seraient près de 100 000. Vivant dans les périphéries des grandes villes, privés de statut légal, ces habitants « fantômes » occupent souvent des emplois à la journée dans le secteur de la construction. En octobre 2015, l’histoire de Marie-Simone, une migrante camerounaise d’une trentaine d’années, avait fait la « une » de la presse. Victime d’un viol collectif à Oran (ouest), elle avait eu le plus grand mal à se faire soigner et à porter plainte. En mars 2016, à Ouargla (centre), c’est le meurtre d’un Algérien poignardé par un migrant nigérien qui avait dégénéré en une véritable chasse aux migrants. Et les exemples ne manquent pas. (…) Au Maroc, de nombreux témoignages font aussi état d’un racisme latent. Celui-ci va de faits divers extrêmement violents – en 2014, trois migrants ont été tués à Boukhalef, un quartier périphérique de Tanger – à un racisme diffus. « Dans la rue, certains nous appellent Ebola », racontait un Camerounais rencontré en septembre à Tétouan (nord). (…) En Mauritanie, plus au sud, le racisme ne vise pas les migrants de passage mais une partie des citoyens mauritaniens, rappelant la situation d’un pays où les Maures blancs concentrent la majorité des pouvoirs au détriment des Haratine, descendants d’esclaves, et des Négro-Africains. L’esclavage y a été interdit en 1981. Son interdiction a même été inscrite dans la Constitution en 2012, mais la pratique reste courante. Mais c’est certainement dans la Tunisie post-révolutionnaire que l’évolution est la plus sensible. « Pendant longtemps, le sujet des Tunisiens noirs, traités comme des citoyens de seconde zone, a été un tabou », rappelle Houda Mzioudet, chercheuse et spécialiste des minorités en Tunisie. (…) En 2016, l’agression de trois étudiants congolais en plein centre-ville de Tunis avait à son tour créé un vif émoi. Aujourd’hui, la Tunisie s’apprête à adopter une loi criminalisant la discrimination raciale. « Ce serait la première loi de ce type dans le monde arabe », souligne Houda Mzioudet. Le Monde
La France comprend trois foyers d’expression de l’antisémitisme très forts. Le premier, ce sont les proches du Front National et les électeurs de Marine Le Pen […] Le deuxième groupe, c’est parmi les Français musulmans […] Et puis le troisième groupe ce sont les proches du Front de gauche et les électeurs de Jean-Luc Mélenchon 2012, où là aussi on trouve, à un degré moindre, et sur des ajustements ou, je dirais des agencements différents, l’expression d’un antisémitisme fort. (…) On a [dans ce groupe] une adhésion beaucoup plus forte que la moyenne à des préjugés qui relèvent de cet antisémitisme anticapitaliste et antiglobalisation. Cette idée que les juifs contrôlent l’économie. Qu’il y a un capitalisme cosmopolite, que le monde de la finance est un monde cosmopolite. Dominique Reynié
En octobre 2004, dans son rapport intitulé Chantier sur la lutte contre le racisme et l’antisémitisme, Jean-Christophe Rufin notait une diminution du rôle de l’extrême droite dans la responsabilité des violences antisémites et, en revanche, une augmentation de celui d’une frange de la jeunesse issue de l’immigration. (…) L’intérêt de la seconde enquête est de vérifier l’hypothèse d’un nouvel antisémitisme, avancée il y a presque quinze ans par Pierre-André Taguieff et reprise par Jean-Christophe Rufin dans son rapport de 2004. Il s’agit donc de savoir si les musulmans vivant en France sont plus ou moins susceptibles que la moyenne de la population nationale à partager des préjugés contre les Juifs, voire à développer une vision antisémite. (…) Enfin, pour comprendre ce regain des mauvaises pensées, il faut compter avec l’influence majeure d’un nouvel acteur, le Web, dont le rôle est rapidement devenu déterminant dans le domaine de l’information mais aussi de l’engagement politique, de la mobilisation militante et de la prise de parole en général et de type protestataire en particulier. La force du Web est décuplée par ses vertus apparentes et pour partie réelles: égalitarisme, spontanéisme, authenticité, immédiateté, universalité… Mais ce nouvel espace public est fortement porté par la possibilité singulière d’émettre des messages, des opinions, de les recevoir, de les partager, sans avoir nécessairement à décliner son identité, c’est-à-dire sans devoir engager sa responsabilité. Dans toute l’histoire de la liberté de la presse et de la liberté d’opinion, c’est une situation inédite. Ces outils offrent aux antisémites et aux racistes un statut d’extraterritorialité et, finalement, une impunité de fait, qui ne permet plus aux États de droit ni d’assurer la défense des valeurs humanistes ni de punir ceux qui se rendent coupables de les transgresser. (…) Il y a les opinions et il y a les agressions. En France, jamais nous n’avons réussi à descendre au-dessous de la barre de 400 actes antisémites par an depuis le début des années 2000, et l’année 2014 connaît une augmentation impressionnante (+ 91 %). Ainsi, de janvier à juillet 2014, comparativement à la même période en 2013, on a relevé 527 actes antisémites contre 276. La moitié des actes racistes sont des actes contre les Juifs, qui représentent probablement moins de 1 % de la population. Sur le Web, on note l’installation d’un antisémitisme déchaîné. Au cours de l’été 2014, lors des manifestations contre l’intervention israélienne dans la bande de Gaza, des slogans «Mort aux Juifs !» ont été entendus à Paris, place de la République; à Sarcelles, ces cris ont débouché sur la mise à sac de commerces au motif qu’ils appartenaient à des Juifs. Une synagogue a été attaquée. Il en va de même pour les actes atroces commis récemment: l’assassinat, en 2006, d’Ilan Halimi par le gang de Youssouf Fofana; celui, en 2012, de Jonathan Sandler et des enfants Gabriel Sandler, Arieh Sandler et Myriam Monsonego par Mohammed Merah, également meurtrier des malheureux Imad Ibn Ziaten, Mohamed Legouad et Abel Chennouf; puis, en 2014, la tuerie de Bruxelles perpétrée par Mehdi Nemmouche. Ne confondons pas ces drames avec des faits sans cause. Ils sont de notre époque et nous disent donc nécessairement de quoi elle est faite. (…) Parmi les informations que nous apporte cette enquête, l’un des points à retenir est certainement le fait que 16 % seulement des personnes interrogées se disent d’accord avec l’affirmation selon laquelle, en France, «il y a plus de problèmes d’antisémitisme que de problèmes de racisme». Autrement dit, 59 % des personnes estiment le contraire, ce qui s’oppose à l’évidence des données sur les agressions antisémites. En France, les actes antisémites constituent 50 % de tous les actes racistes, tandis que la communauté juive représente moins de 1 % de la population nationale. Il faut donc noter que, du point de vue du public, les agressions antisémites ne suscitent pas l’écho et la mémorisation auxquelles on pourrait s’attendre compte tenu de la nature des faits et de leur gravité (…) Selon notre enquête, de tous les partis politiques et des publics qu’ils fédèrent autour d’eux, les sympathisants du Front national et les électeurs de Marine Le Pen constituent l’univers politique et partisan où l’on trouve, et de très loin, le plus d’opinions antisémites et xénophobes. Les sympathisants du FN et ses électeurs ressemblent davantage au discours du fondateur du parti qu’au discours plus policé que sa nouvelle présidente s’efforce de mettre en scène. (…) Les musulmans répondants sont deux à trois fois plus nombreux que la moyenne à partager des préjugés contre les Juifs. La proportion est d’autant plus grande que la personne interrogée déclare un engagement plus grand dans la religion. Ainsi, lorsque 19 % de l’ensemble des personnes interrogées indiquent adhérer à l’idée selon laquelle «les Juifs ont trop de pouvoir dans le domaine de la politique», le taux grimpe à 51 % pour l’ensemble des musulmans. Cette question permet d’illustrer les effets de la pratique religieuse sur l’adhésion aux items antisémites: en effet, l’adhésion à cet item est de 37 % chez les personnes qui déclarent une «origine musulmane», de 49 % chez les musulmans croyants» et de 63 % chez les «musulmans croyants et pratiquants». (…) l’idée selon laquelle le sionisme « est une organisation internationale qui vise à influencer le monde», si typique de la vision antisémite, suscite un niveau d’approbation très élevé parmi les musulmans interrogés (44 %), contre 16 % en moyenne de la population âgée de 16 ans et plus. On voit encore ici que la proportion croît avec le degré d’implication religieuse. L’existence d’un complot sioniste est de 30 % chez ceux qui déclarent une «origine musulmane», de 42 % chez les « musulmans croyants » et de 56% chez les «musulmans croyants et pratiquants ». (…) Les préjugés contre les Juifs sont plus répandus au sein de la mouvance du Front de gauche que dans l’ensemble de la société française, mais ils sont moins répandus que dans la mouvance du Front national. Dominique Reynié
Pourquoi la question n’est-elle presque jamais posée : ′′ Quels sont les droits du peuple palestinien ? ′′Et pourquoi semblons-nous prendre note de la violence en Israël et en Palestine uniquement lorsque des roquettes tombent sur Israël ? (…) le conflit d’aujourd’hui n’a pas commencé avec ces roquettes. Les familles palestiniennes dans le quartier de Jérusalem de Sheikh Jarrah vivent sous la menace d’expulsion depuis de nombreuses années, naviguant dans un système juridique conçu pour faciliter leur déplacement forcé. Et au cours des dernières semaines, les colons extrémistes ont intensifié leurs efforts pour les expulser. Et, tragiquement, ces expulsions ne sont qu’une partie d’un système plus large d’oppression politique et économique. Depuis des années, nous avons assisté à une aggravation de l’occupation israélienne en Cisjordanie et à Jérusalem-Est et à un blocus continu sur Gaza qui rend la vie de plus en plus intolérable. (…) nous avons vu le gouvernement de Benjamin Netanyahu travailler à marginaliser et diaboliser les citoyens palestiniens d’Israël, à mener des politiques de colonisation conçues pour exclure la possibilité d’une solution à deux États et adopter des lois qui engendrent les inégalités systémiques entre les citoyens juifs et palestiniens israéliens. (…) Israël reste la seule autorité souveraine au pays d’Israël et de Palestine, et plutôt que de se préparer à la paix et à la justice, il a enraciné son contrôle inégal et antidémocratique. Plus d’une décennie de sa règle de droite en Israël, M. Netanyahu a cultivé un nationalisme raciste de plus en plus intolérant et autoritaire. Dans son effort effréné pour rester au pouvoir et éviter les poursuites judiciaires pour corruption, M. Netanyahu a légitimé ces forces, dont Itamar Ben Gvir et son parti extrémiste du pouvoir juif, en les faisant entrer dans le gouvernement. (…) les mensonges racistes qui attaquent les Palestiniens dans les rues de Jérusalem soient maintenant représentés à la Knesset. Ces tendances dangereuses ne sont pas propres à Israël. Partout dans le monde, en Europe, en Asie, en Amérique du Sud et ici aux États-Unis, nous avons vu la montée de mouvements nationalistes autoritaires similaires. Ces mouvements exploitent la haine ethnique et raciale pour construire le pouvoir pour une minorité de corrompus plutôt que la prospérité, la justice et la paix pour le plus grand nombre. Ces quatre dernières années, ces mouvements avaient un ami à la Maison Blanche. En même temps, nous assistons à la montée d’une nouvelle génération d’activistes qui veulent construire des sociétés basées sur les besoins humains et l’égalité politique. Nous avons vu ces militants dans les rues américaines l’été dernier à la suite du meurtre de George Floyd. Nous les voyons en Israël. Nous les voyons dans les territoires palestiniens. Avec un nouveau président, les États-Unis ont maintenant la possibilité de développer une nouvelle approche du monde – fondée sur la justice et la démocratie. (…) Au Moyen-Orient, où nous fournissons une aide de près de 4 milliards de dollars par an à Israël, nous ne pouvons plus être des apologistes du gouvernement de droite de Netanyahu et son comportement antidémocratique et raciste. (…) Cette approche doit reconnaître qu’Israël a le droit absolu de vivre dans la paix et la sécurité, tout comme les Palestiniens.(…) Nous devons reconnaître que les droits palestiniens sont importants. Les vies palestiniennes comptent. Bernie Sanders
St Louis sent me here to save lives. That means we oppose our money going to fund militarised policing, occupation and systems of violent oppression and trauma. We are anti-war, we are anti-occupation, and we are anti-apartheid. Period. Congresswoman Cori Bush
The shift is dramatic; it’s tectonic. There is a non-white population, particularly among Democrats, who are very sensitive to the treatment of fellow non-whites. They see Israel as an aggressor. They don’t know Israel’s early history and odds-defying triumph over adversity. They know post-Intifada; they know the various wars, the asymmetrical bombing that have taken place, the innocent civilians that have been killed. We’ve seen a steady growth in support for Palestinians, but it’s never really been a high-intensity issue. It’s becoming that. It’s becoming a major wedge issue, particularly among Democrats, driven by non-white voters and younger voters, by progressives in general. John Zogby
This moment is different. And it may prove a transformational one in the Palestinian struggle for freedom. Before the world’s attention shifted toward pushing for a cease-fire, Palestinians in Gaza, the West Bank, Jerusalem, inside Israel and in the diaspora had all mobilized simultaneously in a way unseen for decades. They are all working toward the same goal: breaking free from the shackles of Israel’s system of oppression. Reacting to growing Israeli restrictions in Jerusalem and the impending expulsion of Palestinians from their homes in the Jerusalem neighborhood of Sheikh Jarrah, Palestinians across the land who identified with the experience of being dispossessed by Israel rose up, together. Even now, as bombs fall on Gaza, they continue to do so. Palestinians are protesting in huge numbers in cities and towns throughout the land; hundreds of thousands took part in a general strike. With this unified movement, Palestinians have shown Israel that they cannot be ignored. (…) The energy of this moment represents an opportunity to wed Palestinian aspirations with a growing global consensus. According to a 2018 poll by the University of Maryland, 64 percent of Americans would support equal rights in a single state if the two-state solution fails. That number climbs to 78 percent among Democrats. Among scholars and experts on the Middle East, one recent poll found, 66 percent say there is a one-state reality. There is also a growing shift in mainstream organizations that have been hesitant to call for greater change: The Carnegie Endowment for International Peace recently released a report calling for a break from the two-state approach. Many diplomats and analysts around the world I have spoken to in recent years understand that the two-state solution is dead. Israel has killed it. When I ask why they don’t call for equal rights for Palestinians to end what is increasingly obviously a de facto apartheid system, they point out the official Palestinian position remains for a separate state. (…) The Palestinians have moved on, and many people in America and around the world are ready to do so, too. Yousef Munayyer (Arab Center Washington DC)
This is unprecedented. For decades, Jews have been able to walk around safely in most major cities without fear, without even considering hiding their kippot or Star of David necklaces. Jews used to be most afraid of being attacked by blacks, but over time that has become much less of an issue with the exception of the recent uptick of attacks in Brooklyn. Antisemitism has always been there but it definitely lessened. ADL statistics has seen it go down steadily since the 90s. But this is different than even the ’60s. Now Jews have to worry about gangs who are targeting them because they are Jews. Why have these Arab gangs suddenly become so emboldened to form posses to attack Jews? Because of the first group. The fine distinctions that Leftist Israel haters try to make between anti-Zionism and antisemitism are completely invisible to Arabs. They hate Israel because, not despite the fact, it is filled with Jews. Antisemitism is the entire source of the conflict. Their parents and preachers don’t teach them to hate Zionists but Jews. They look at their Jewish allies as tools and as dhimmis, not as role models. The attackers find strength in numbers, they see that they have the Left on their side, they are riled up by thousands of lies about Israel by speaker after speaker and tweet after tweet, they get validation from members of Congress and other liars and bigots who say that Israel is guilty of genocide and apartheid and ethnic cleansing, they are primed to violence from lurid and often faked photos of dead kids, they are whipped up into a frenzy from the hypnotic anti-Israel and antisemitic chants. And they are in large cities with lots of identifiable Jews all around, who must pay for these crimes. It is a recipe for violence. The Arab gangs are engaged in what they know best: terrorism. After all, the point of terrorism isn’t the attacks themselves but the feat that the attacks create among the targets. These Arabs are importing terror from their Middle Eastern cousins, doing everything they can to frighten Jews. They feel, correctly, that they have reached a critical mass with fellow Arabs in their respective Western countries. Crucially, they are being given cover by the secular Left, publishing articles that justify terror and the idea that Palestinians are justified in doing anything they want to Jews because all’s fair in « resistance. » Arabs are sensitive to being shamed. They have not acted like this before in America because the idea of wanton violence against Jews was shameful. Now, and their Leftist allies give them intellectual cover – and they will never, ever shame them. The Leftist anti-Zionists could shame them into stopping their attacks. They could make it clear that they want nothing to do with the antisemites. They could stand up and say that they will not be allies with Jew-haters and will not march with bigots. They could demand that mosques and Muslim leaders clearly denounce the attacks (they certainly will not do that on their own.) But these people who claim to speak truth to power will never, ever call out violence by Arabs They refuse to do that, because they are all about solidarity and allyship and, let’s face it, they don’t want to say anything negative about people of color who want to attack Jews. The Leftist enablers also know that the Arabs would turn on them next if they say anything negative about their antisemitism. Instead, the « progressives » issue weak statements against antisemitism and then return to their « From the river to the sea » chants to incite the next round of attacks. The only solution is to shame the attackers. The only people who can do that are tacitly condoning the attacks. This is a nearly perfect storm that is bringing up an entirely new class of Jew-hatred to America. Elder of zion
Vous ne pouvez pas étudier l’Histoire sur Instagram. Il n’y a tout simplement pas assez d’espace (…) Et si le Canada tirait 4 000 roquettes sur l’Amérique ? Ou le Mexique ? (…) C’est une autre chose que j’ai entendue ces deux dernières semaines, des mots comme ‘occupants’ et ‘colonisateurs’ et ‘apartheid’, dont je ne pense pas que les gens comprennent l’histoire. Les Juifs sont présents dans cette région du monde depuis environ 1200 avant l’ère commune, bien avant que le premier musulman ou le premier Arabe n’ait foulé la terre. (…) Bella Hadid et ses amies s’enfuiraient en hurlant vers Tel Aviv si elles devaient vivre un jour à Gaza. Bill Maher
One of the frustrations I had while I was off is that I was watching this war go on in Israel … and it was frustrating to me because there was no one on liberal media to defend Israel, really. We’ve become this country now that we’re kind of one-sided on this issue. And I’d also like to say off the bat I don’t think kids understand, and when I say kids I mean the younger generations – you can’t learn history from Instagram! ‘There’s just not enough space. (…) Well, Gaza fired 4,000 rockets into Israel. What would you say Israel should have done instead of what they did?’ (…) But they purposely put the rockets in civilian places. That’s their strategy. (..) The Jews have been in that area of the world since about 1200 B.C., way before the first Muslim or Arab walked the Earth. … I mean, Jerusalem was their capital. So if it’s who got there first, it’s not even close. (…) The Jews were the ones who were occupied by everybody; the Romans took over at some point and then the Persians and the Byzantines and then the Ottomans. So yes, there was colonization going on there. Beginning in the 19th century, they started to return to Palestine, which was never an Arab country. There was never a country called Palestine that was a distinct Arab country. Doesn’t it behoove the people who rejected the half a loaf and continue to attack … Hamas’s charter says they just want to wipe out Israel. Their negotiation position is ‘You all die. The two-state solution has been on the table a number of times. There could be an Arab capital in East Jerusalem now if Yasser Arafat had accepted that in 2003. He did not.’I mean, they have rejected this and went to war time and time agai. And, you know, as far as Gaza goes, it’s amazing to me that the progressives think that they’re being progressive by taking that side of it, the Bella Hadids of the world, these influencers. I just want to say in February of this year, a Hamas court ruled that a unmarried woman cannot travel in Gaza without the permission of a male guardian. Really? That’s where the progressives are? Bella Hadid and her friends would run screaming to Tel Aviv if they had to live in Gaza for one day. Bill Maher
Il est extrêmement important de comprendre le Hamas, le Hezbollah, comme des mouvements sociaux progressistes, de gauche, et qui font partie d’une gauche globale; cela ne nous empêche pas d’être critiques à l’égard de certaines dimensions de ces deux mouvements. Judith Butler (Berkeley, 2006)
Ce devait arriver tôt ou tard. La révolution identitaire, née dans les campus aux États-Unis avant de gagner la sphère publique et de déchirer les Américains, vient de franchir un pas de plus: avec la guerre de Gaza, elle a forcé les portes de la géopolitique en transposant les postulats de la «cancel culture» dans le domaine des relations internationales. La convergence des luttes entre le «wokisme» et le Hamas a de quoi laisser perplexe. L’un représente tout ce que l’autre abhorre et réciproquement. Les partisans de la rectitude politique vivent à des années-lumière d’une organisation terroriste, fondamentaliste, qui vouerait à la damnation éternelle la théorie du genre, les confessions intersectionnelles, la subordination de la nature à la culture ou la liberté de choisir son sexe. Certains esprits, pourtant, n’ont pas ménagé leurs efforts pour découvrir une parenté entre les guerriers de la gauche morale et les combattants islamistes du Moyen-Orient. (…) L’islamisme radical et la culture «woke» appartiennent à deux planètes différentes, mais il est certains traits familiers que l’un reconnaîtrait aisément chez l’autre. La volonté de subordonner la loi aux impératifs de la religion, dans un cas, de la morale dans l’autre. Une manière de concevoir la justice — et de l’appliquer — hors des règles du droit. Le refus aussi de la délibération, de la confrontation des opinions, puisque le dogme religieux, pas plus que les certitudes morales, ne sauraient être un objet de discussion. Enfin, l’essentialisation de l’autre, ici les sionistes et les Juifs, là les dominants blancs enfermés dans leur déterminisme. La critique d’Israël est depuis longtemps un trait constitutif de la gauche progressiste aux États-Unis. À mesure que la politique identitaire imprégnait la vie publique, il était inévitable qu’elle finisse un jour par pénétrer dans l’enceinte du Capitole et qu’une vision alternative du conflit israélo-palestinien rompe le consensus longtemps très favorable à l’État hébreu. Et c’est le Parti démocrate, dont l’aile radicale ne cesse de gagner du terrain, qui allait lui servir de relais. Le dernier cycle des violences au Proche-Orient a permis de vérifier cet infléchissement historique. Telle représentante démocrate à la Chambre qualifiait Israël d’ «État-apartheid», une autre d’ «État terroriste», une troisième dénonçait l’«injustice systémique» qu’il inflige aux Palestiniens. Beaucoup moins prévisible était la redéfinition d’un conflit national bientôt centenaire dans les termes de la justice raciale: Gaza n’était qu’un avatar de la tuerie de Ferguson (un jeune Noir abattu en 2014 par un policier blanc) et de la mort de George Floyd. À Londres, des manifestants scandaient «Palestine can’t breathe» (les mots de Georges Floyd avant de mourir) et «Palestinian Lives Matter». Pour les activistes de Black Lives Matter et leurs soutiens démocrates, l’incrimination d’Israël, comme celle du racisme blanc en Amérique ou ailleurs, participe du même combat moral, de la même libération globale de la parole. Cette assimilation singulière a obtenu en quelques jours un écho extraordinaire, de Washington à Hollywood, ralliant des sportifs, des artistes, des vedettes de la mode, des influenceurs dont l’audience sur les réseaux sociaux est énorme. Et son pouvoir d’intimidation paraît d’autant plus redoutable qu’il est formaté dans le langage familier de la justice victimaire. (…) c’est un wilsonisme de l’indignation diversitaire que la démocratie américaine exporte un peu partout, dont l’État hébreu est l’une des principales cibles. (…) Les morts et les destructions à Gaza mobilisent des passions et des foules que d’autres tragédies d’une ampleur incomparable n’arrivent à remuer: ni la boucherie de la population syrienne par son président, ni les dizaines de milliers de victimes de la guerre au Yémen, ni la répression implacable des minorités musulmanes en Chine — laquelle n’a entraîné aucune attaque contre les quartiers chinois en Europe ou en Amérique. (…) Dans ce monde où chacun est assigné à son «identité originelle», les relations entre les communautés sont conçues en termes de rapports de domination, oppresseurs d’un côté, opprimés de l’autre, les premiers renvoyés à leur iniquité «systémique», les seconds à leur immuable condition victimaire. Nietzsche parlait de la loi du plus fort. La révolution identitaire consacre, elle, la raison du plus faible. La justice est du côté des faibles du fait de leur faiblesse. Et l’État d’Israël est condamnable du fait de sa puissance, comme l’est le «pouvoir blanc» en Amérique, coupable de sa supposée supériorité «systémique». La solidarité qu’éprouvent les militants de Black Lives Matter pour les Palestiniens procède de cette même dualité de la domination et de la sujétion. Et elle ne se laisse guère embarrasser par la réalité qui contrarie ses présomptions. Le Hamas a beau se réclamer de la charia, piétiner les droits des femmes, ou lancer 3500 roquettes visant des civils en Israël, il ne perd rien de l’immunité morale que lui confère son statut d’opprimé. Ici comme ailleurs, identitaires et racialistes se barricadent derrière le mur protecteur de l’ignorance volontaire, un «safe space» où l’on peut éviter de connaître ce que votre sensibilité vous intime de ne pas savoir. Curieuse époque. Les accords d’Abraham ont réconcilié l’État d’Israël avec nombre de pays arabes, au moment même où, en Occident, le gouvernement de la morale le voue à la proscription. Ran Halévi
On s’en souvient peut-être encore: interpellé par Donald Trump en débat lors des élections présidentielles américaines, qui lui demandait de condamner la mouvance «antifa», Joe Biden a répondu un peu étrangement en déclarant que ce qu’on appelle «antifa» ne serait pas une mouvance, encore moins une organisation, mais une idée. On a trouvé, au cours des dernières années, de nombreuses figures politiques pour répondre la même chose. Elles se drapent souvent dans la vertu en demandant comment on peut s’opposer à ceux qui s’opposent au fascisme. Ce n’était pourtant pas la première fois que Donald Trump s’inquiétait de la vigueur de cette mouvance, au point d’avoir laissé entendre qu’il la décréterait terroriste. (…) les «antifas» ont pris beaucoup de place ces dernières années, quand leurs milices se sont emparées des rues américaines, en radicalisant plusieurs émeutes au nom de la «justice raciale», au point de les pousser, à la manière d’un mouvement agitateur, jusqu’à l’émeute. (…) Mais si les «antifas» ne sont pas rassemblés autour d’une structure ferme centralisée, on aurait tort de les croire désorganisés. Au cœur de leur «antifascisme», on trouve une définition fantasmée du fascisme, qui n’a à peu près rien à voir avec le fascisme historique. Le fascisme se confond, à lire cette propagande, avec la démocratie libérale et le capitalisme, qui serviraient surtout à le masquer. De manière imagée, on dira que le fascisme est intrinsèquement lié, pour eux, à la structure même des sociétés occidentales. Partout, ils fantasment le racisme et le suprémacisme blanc. C’est ce qu’oublient souvent ceux qui parlent de cette mouvance avec complaisance. En reconnaissant aux «antifas» le droit de brandir l’étendard de l’antifascisme sans le leur contester, ils endossent la définition qu’ils en donnent, et leur accordent, quoique implicitement, une fonction légitime dans l’organisation de la cité. Ce qui distingue les «antifas», c’est un usage revendiqué de la violence. Leurs théoriciens parlent franchement: il s’agit de créer un environnement où les idées qu’ils réprouvent ne pourront plus s’exprimer. Il s’agit d’une violence sinon autorisée, à tout le moins tolérée par les pouvoirs publics, comme en témoigne Ngo, qui montre à quel point les activistes et émeutiers «antifas» sont rarement punis pour leurs actes, et sont même souvent relâchés lorsqu’ils sont pour un temps arrêtés. À Portland et à Seattle, ces dernières années, les «antifas» se sont emparés d’un morceau de territoire, décrétés ZAD libérée des États-Unis, et transformés en quelques jours en bidonvilles totalitaires. Les autorités municipales se montrèrent globalement tolérantes envers ceux qui occupaient des territoires de leurs villes. Les «antifas», jamais, ne risquent la dissolution. (…)Une étrange rumeur veut que les «antifas», derrière leurs cagoules, soient composés de jeunes gens issus de la bourgeoisie, qui iraient s’encanailler en jouant à la révolution. Le portrait est beaucoup plus complexe. Si on en trouve dans leurs rangs, ces derniers attirent surtout des jeunes esprits psychiquement troublés, socialement fragilisés, à la manière d’un lumpenprolétariat identitaire de la postmodernité. Ils trouvent dans l’engagement «antifa» une forme de rédemption révolutionnaire: dès lors qu’il enfile sa cagoule et défonce sa première vitrine, le jeune converti se sent promu dans l’avant-garde révolutionnaire. La mouvance «antifa» désinhibe les pulsions violentes refoulées par la civilisation, en plus de prétendre les ennoblir. Leurs théoriciens affichent leur dessein: il s’agit de terroriser leurs ennemis en les agressant, physiquement, s’il le faut, tout en présentant leurs actions comme des gestes d’autodéfense contre «l’extrême droite». En fait, ils se comportent comme une milice visant à créer un climat de terreur pour rendre impossible l’expression d’une dissidence contre l’idéologie diversitaire. (…) sans même en être conscients, ils servent l’air du temps, abattent ses ennemis, les molestent, un peu comme la SA de notre époque troublée. Mathieu Bock-Côté
La traite négrière ne fut pas l’apanage des Européens en Amérique ; les navigateurs arabes ont aussi contribué à l’effrayant commerce, laissant dans leur sillage de somptueux métissages musicaux, tarab de Zanzibar, chants nubiens d’Egypte ou fakirs errants indiens. Aussi beau que le blues, le jazz, la samba ou la salsa, nés également de l’esclavage, de l’autre côté de l’Atlantique. Télérama
Dangereuses et répétées, les élucubrations d’un Dieudonné, relatives aux rapports entre traite des Noirs et Shoah, suscitent un émoi justifié. Peut-être ne s’est-on pas suffisamment penché sur les raisons facilitant un tel détournement de l’histoire négrière. Pourquoi est-il apparemment si facile de dire n’importe quoi à propos de cet épisode si tragique de l’histoire de l’humanité ? La raison fondamentale réside dans le fait qu’il ne constitue toujours pas un véritable objet d’histoire. Aprement discutées à partir de la fin du XVIIIe siècle, à l’époque où abolitionnistes et négriers s’affrontaient, les traites négrières devinrent un enjeu politique avant même d’être érigées en objet historique. De cette époque demeure une tendance à ne les appréhender qu’à partir d’une approche morale. Le racisme, la colonisation, le tiers-mondisme, le fait que nombre de pays d’Afrique noire dérivent aujourd’hui aux marges lointaines du monde riche n’ont fait que renforcer l’approche moralisante. Au poncif raciste blanc – l’Occident civilisé face aux sauvages noirs – a succédé l’image tout aussi déformée de bourreaux uniquement blancs face à des Noirs uniquement victimes. Mais l’inversion ainsi opérée n’a nullement remis en cause la manière, essentiellement morale, d’appréhender les traites négrières. Dans l’affaire, les errements d’une certaine gauche tiers-mondiste ont été aussi préjudiciables que ceux de mouvements antérieurs, que certains qualifieraient aujourd’hui de « réactionnaires ». Analyser les traites du passé à travers le prisme d’une vision à la fois contemporaine et moralisante des rapports Nord-Sud est en effet tout aussi dangereux. Un piège dans lequel Yves Benot, qui nous a malheureusement quittés cette année, était tombé. Comparant certains de ses textes, on pourrait croire que les marchandises de la traite occidentale (en direction des Amériques) et celles de la traite orientale (en direction de l’Afrique du Nord et du Moyen-Orient) étaient assez comparables. Le jugement (c’en est un) auquel il aboutissait était pourtant complètement opposé. La traite occidentale était rangée dans la catégorie des échanges inégaux, et même complètement inégaux, la seconde ressortissait quasiment du type de l’échange équitable. Le danger d’une telle démarche est de comparer pour juger, et non pour comprendre, tâche du scientifique. Il est d’ouvrir la porte à une sorte de compétition dont l’objectif serait de déterminer quel trafic est le plus abominable, quelles souffrances sont les plus importantes, et, finalement, quels « responsables » sont à placer sur le banc des accusés. Avec l’affaire Dieudonné, nous sommes précisément dans la tentative d’établir une putative échelle de Richter des souffrances et des responsabilités, avec une sorte de « challenge » entre la tragédie négrière et celle de la Shoah. (…) Que faudrait-il faire pour éviter que des mensonges aussi grossiers que ceux de Dieudonné (car les juifs ne sont nullement « responsables » des traites négrières) puissent trouver un écho ? En premier lieu, il faudrait comprendre que ces traites ne renvoient pas seulement à une question de morale. Comprendre qu’il s’agit d’une histoire complexe, loin de tout manichéisme, constituerait également un grand progrès. (…) Ce qui permet de battre en brèche de nombreux clichés. Il en va ainsi de l’idée selon laquelle ces traites seraient entièrement solubles dans le fameux « trafic triangulaire » Afrique-Europe-Amériques. On sait maintenant que le premier port atlantique, en importance, fut Rio de Janeiro, et non Liverpool. Si les Portugais, les Anglais et les Français dominèrent la traite atlantique au XVIIIe siècle, ce fut le tour des Brésiliens au siècle suivant. Or, du Brésil à l’Afrique, et retour, il n’est aucun triangle. Au total, 11 millions d’Africains furent déportés vers les Amériques entre 1450 et 1867. Les traites orientales, elles, conduisirent à la déportation d’environ 17 millions de personnes (avec une marge d’erreur de plus ou moins 25 %) entre les années 650 et 1920. A quoi il faut ajouter les traites internes, destinées à alimenter en captifs les sociétés esclavagistes de l’Afrique noire précoloniale. On pense que 14 millions de personnes furent ainsi également déportées, toujours de 650 à 1920. Le fameux « trafic triangulaire » ne renvoie donc qu’à une partie de l’une des trois traites négrières de l’histoire. Complexité et nuances sont aussi de mise du côté des acteurs de ces traites, largement organisées sur le mode de l’échange, marchand ou tributaire. Au mythe d’esclaves razziés par les Européens doit se substituer l’idée d’un commerce entre négriers occidentaux, orientaux et noirs, chacun cherchant à trafiquer au mieux de ses intérêts. D’où l’inanité d’un autre poncif, celui de la « pacotille » relatif aux marchandises de traite. Ce terme est aujourd’hui synonyme de chose de faible valeur. Dans le passé, du côté occidental, il définissait un ensemble de produits, sans préjuger de leur valeur. Parmi ceux-ci, nombreux étaient relativement chers, comme les textiles. D’autres, apparemment insignifiants, comme les cauris, pouvaient jouer un rôle essentiel. Ces coquilles de gastéropodes furent massivement introduites en Afrique noire précoloniale où elles remplissaient un rôle d’équivalent monétaire. C’est aussi en fonction de leur valeur d’usage en Afrique noire que les marchandises de traite doivent être estimées. Dans l’affaire, les courtiers noirs n’étaient nullement des êtres naïfs acceptant de déporter des hommes contre des babioles, comme des racistes blancs du XIXe siècle ont pu souhaiter le faire croire. Jamais n’importe quelle marchandise ne pourra évidemment valoir la vie d’un seul homme. Mais se réduire à une perception morale des traites négrières, c’est se condamner à ne rien comprendre des logiques ayant permis leur essor. (…) Il est aussi important de saisir que les Occidentaux, Orientaux ou Africains d’aujourd’hui ne sont nullement responsables des crimes commis par quelques-uns de leurs ancêtres, et qu’il ne sert à rien de monter certaines communautés les unes contre les autres. Comme l’écrivait Edouard Glissant, à propos de l’esclavage, le travail de mémoire ne doit pas conduire au ressassement du passé. C’est à une mémoire-dépassement de ce passé qu’il faut œuvrer.  Olivier Pétré-Grenouilleau
Jusqu’ici – mais la vulgate perdure – les synthèses à propos de l’Afrique se limitaient ordinairement à une seule traite: la traite européenne atlantique entre l’Afrique et les Amériques, du XVe siècle à la première partie du XIXe siècle. En fait, jusqu’à la seconde moitié de ce siècle puisque l’abolition ne met pas fin à la traite qui se poursuit illégalement. Or, le trafic ne s’est borné ni à ces quatre siècles convenus ni à l’Atlantique. La traite des Africains noirs a été pratiquée dans l’Antiquité et au Moyen Age; elle s’est prolongée jusqu’au XXe siècle et se manifeste encore sous divers avatars en ce début de XXIe siècle; elle s’est étendue à l’océan indien et au-delà; elle a été le fait non seulement des Européens, mais des Arabes et des Africains eux-mêmes. Pourtant, le programme de « La Route de l’esclave », élaboré par l’UNESCO et qui visait à briser le silence historique et scientifique observé sur la traite, véhicule, pour des raisons idéologiques (sous la pression des représentants du monde et des états africains), les mêmes distorsions. En effet, l’emploi du singulier (« La Route ») exclut de la reconnaissance et de la construction mémorielle aussi bien la traite interne à l’Afrique, la plus occultée, que les routes transsaharienne et orientale et montre à quel point l’histoire des traites est aujourd’hui un enjeu politique, en raison principalement des réparations que seul le Nord, parmi les régions impliquées, se devrait de verser. Roger Botte
The academy is a different place today than it was only a year ago and was different a year ago than it was five years before. Terror and dread fill academic workers, professors, and staff alike, and it is everywhere. (…) These two sentiments, dread married to virtue, constitute to my mind the affective embodiment of progressive ideology prevalent among white liberals as developed in its most privileged space: academia. They are typical. They are two faces of the same coin: flip and you see dread, flip again and you see virtue. (…) Progressive liberals are blind to the fact that there is a regime take-over apace everywhere in academic institutions. A new ruling elite is taking over academic institutions by using its “minority status” to exercise a “soft” coup and is appealing to the minoritarianism of progressive ideology to legitimize its coup—or, if you like, to “manufacture consent.” I will call the adherents of this ideology the “progressoriat.” The reason that challenging any aspect of this dominant ideology is taboo is because it leaves you vulnerable to the charge that you are uncomfortable with the project of empowering minorities—not just the transfers of power from traditional elites to historically disadvantaged groups that has already begun to take place in the academy, but further transfers of power. The only acceptable response when confronted by any aspect of the ideology that has facilitated this coup is to enthusiastically endorse it—to celebrate it. If you’re not a minority, anything less risks being interpreted as dread at the prospect of your own imminent loss of status—or, if you are, as evidence that your soul has been “colonized” by white supremacists. As I said, virtue as the other side of dread. The position of the progressoriat in relation to this coup is akin to that of communist activists in relation to a communist takeover. At first they see it as representing what they always fought for; then with time they find themselves having to decide whether its first atrocity is to be criticized or understood as necessary; then, when the next atrocity takes place, they feel they must tolerate it because they didn’t object to the first atrocity and, before long, a time comes when any objection can only be made at a huge cost to themselves. The unfolding history of the new coup is being written every day across the domain of academic institutions in the US as the progressoriat watch muffled, hesitant objecting in private, and then, when someone makes their reservations public, finding themselves at risk of being suspended or losing their jobs. The new elite taking over academic institutions has at its disposal an arsenal of tools to perpetuate its rule. It not only postures as representative of others in the way communists did—the “intelligentsia” representing the worker or the peasant in the latter’s case and representing victim groups in the former’s. The new elite can also represent itself as victims, an opportunity even communists would have baulked at. Members of the new elite have no hesitation at weaponizing their feelings, silencing opponents by claiming they’ve offended them. And, of course, such claims are readily accepted by the progressoriat because of their acceptance that minorities are necessarily oppressed. In this way, the new power elite can present itself as being victims, as well as representing victims. In other words, it has the power to make itself The Cause. This is why the insistence on the ubiquity of unconscious bias is important: it allows the new elite to consolidate their status by continually self-referencing as victims. Bias being everywhere means that the new ruling class, in spite of having seized power, can continue to present themselves as being oppressed. By constantly claiming to be offended, triggering Pavlovian apologies and vows to “do better” from the progressoriat, who appear to have endless reservoirs of self-abnegation, the new elite establishes rituals that renew its rule and solicit ongoing consent to this rule. The ranks of this new ruling class are refreshed by immigrant academics who come to understand themselves in the way progressivism understands them: as minorities who can also act victim-like if they want—a precious endowment in the cultural academic market. Intersectionality awaits to welcome them and give them a warm hug. They can be treated on principle as black-adjacent. To do that, they quickly learn that they have to concede leadership to their black colleagues as having the greatest claim to victimhood. If they don’t play the victim card, they throw away valuable currency when it comes to shinning up the academy’s greasy pole. A colleague of mine commented that I was wasting precious victimhood resources by refusing to sign the statement by non black faculty: Muslim, Palestinian, woman, dadidadida. This is the cleverness of minoritarian rule: a coalition of minorities that, collectively, form a majority but that is nevertheless always able to invoke its minoritatian status to preserve its power. Power is presented as the absence of power to preserve actual power. The progressoriat are unable to talk about their impending demise because they have already used their own institutional power over decades to drive away conservatives. They turned their academic institution into a partisan echo chamber. Residing in an echo chamber only increases your moral certitude. Now they are being given a taste of their own brutal medicine. Meantime, the new elite is acting ruthlessly and impatiently and is only happy with declarations of complete submission. Any sign of hesitation on the part of a signatory—”Maybe we should talk about free speech too?”—is met with expressions of exasperation by the all-powerful members of the victim minority faculty. No hesitation or nuance is allowed: nothing but unequivocal loyalty oaths. The progressoriat can only repeat, “I believe in the cause. I believe. I believe. Believe me I believe.” If this echoes a Maoist take-over, that’s because it is. It passes the sniff test. Student activists sniffing a transfer of power are pushing it as far as they can, understanding it as part of a general generational take-over of elite institutions. Today’s students show little interest in free speech and appear more interested in moral point-scoring, especially graduate students. Polls show young academics pumped up more on moral steroids than intellectual ones. Why stop when you are winning? The situation is in flux which opens the door for moral entrepreneurs to up the ante. Some enterprising students at Georgetown Law complained to Slate magazine that the dean allowed the Federalist Society to host an event on a multi-racial working class by “three white men.” Moral entrepreneurship means that what it is to be racist is being redefined daily with someone’s demise—an ongoing post-fact articulation of the definition of “bias”—and why not declare conservatism racist while you’re at it? The new elite in academia is part of a more general phenomenon of the rise of the technocrats who have found a home in the Democratic Party so that academic institutions, who produce these technocrats, are now the direct and unmediated suppliers of a political class whose educated credentials are its claim to rule. Academia has not only become without rival the incubating center of ruling class entitlement—and acts as a result as an extended arm of the Democratic Party—but it has also refashioned itself after the party. Like the latter, the academy acts like a council of elders managing various ethnic tribes residing under its jurisdiction. Note the rush to get out a statement when a minority group has been under assault: a group of sex workers are shot by a sex addict and the President of Harvard rushes out a statement opposing anti-Asian racism (and blaming Trump) because the killer was white and the victims Asians. So did Biden. Technocrats of virtue responding to lobbies of virtue. The rise of the technocrat is itself reflective of the shift in US liberalism to diversity liberalism. Global capital disenfranchised the white working class by moving its investments overseas and replacing it with a diverse workforce recruited globally through lax enforcement of immigration rules. Technocratic managerialism armed with diversity liberalism is the way global capital rules. Because the white working class has lost power in the process it has to be continually depicted as having earned its demise. It has earned it by being morally compromised: in Hillary Clinton’s words, “the basket of deplorables.” Black elites coming to power as part of this shift feel comfortable exercising class dominance by deriding the white working class as racist. The continual invocation of the storming of the capitol as an expression of white supremacy is par for the course. In Bobos In Paradise: The New Upper Class and How They Got there (2000), David Brooks describes the displacement of the WASPs as the dominant ethnic group in the US with the introduction in the early 60s of “merit” as the primary criterion of admission to universities, especially the Ivies. The new criterion was introduced by WASPs themselves, thus paving the way to their own demise and conceding power to a new emergent group that found its own flourishing within “merit”: the high-performing Jew. This led, a generation later, according to Brooks, to the rise of the Bobos (the bourgeois bohemians) as the new cultural and economic elite. They were bourgeois because they had acquired great riches given the demand for educated labor in the new global economy they had helped create—but they were also bohemian because they imbibed the modernist progressivist values of their Ivy League professors. In other words, like their predecessors, they laid the groundwork for their own destruction by embracing the ideology that evolved into the identity politics of the 90s. The academic Bobos are now being displaced. Like the WASPs before them, they have written the script of their own demise—in their case, through a dedicated investment in the rise of the minority academic. The progressive ideology they subscribed to left them with no tools to resist their impending fall. What should we call the new elite? The Bobus—the bourgeois bureaucrats? They are bourgeois because they’ve benefitted from the rise in demand for their representative labor in the market of diversity liberalism; and bureaucratic because they have devised the rules enshrining various speech codes and policies that buttress their power. The bohemian questioning of conventional morality, and the drive for experimentation, have been replaced by the stern bureaucrat enforcing a new morality, with its demand for penance for past sins. When I protested to the faculty diversity trainer, a law professor from the West Coast, that the real minority at Georgetown Law are the conservative students who have been telling me about how isolated and beleaguered they feel, especially with the flood of emails from the administration when Trump was in office denouncing racism, without defining what it is or indeed giving a single account of a racist incident, she quipped, “They don’t have to be at Georgetown. They can go to Notre Dame! Lama Abu Odeh
Quand cet incident a eu lieu, mes étudiants voulaient en parler, certains ont demandé pourquoi cette enseignante avait été contrainte à la démission. Je leur ai dit que notre conversation était enregistrée, et qu’il fallait faire attention, que nous sommes dans une société où l’on doit prendre garde à ce que l’on dit, et que j’étais désolée de cet état de choses. Les professeurs ne sont pas protégés par la direction de l’université. Un incident comme celui de Georgetown est un message adressé à chaque professeur: voici ce qui peut vous arriver si vous dites ce qu’il ne faut pas. Et une fois que vous serez qualifié de raciste, personne ne vous soutiendra. Tout le monde dans les universités est terrifié. Toute votre existence professionnelle est entre leurs mains, votre carrière peut s’arrêter du jour au lendemain, vous pouvez tout perdre. Lama Abu-Odeh (professeur de droit à Georgetown)
C’est une nouvelle élite dirigeante qui s’empare des institutions universitaires en utilisant son statut de minorité contre laquelle les libéraux progressistes sont impuissants à lutter, même quand leurs principes fondamentaux sont foulés aux pieds. Un de mes collègues a fait remarquer que je gaspillais de précieuses ressources de victimisation en refusant de signer la déclaration des professeurs non noirs en tant que musulmane, palestinienne, femme, blablabla. C’est là toute l’ingéniosité du régime minoritaire: une coalition de minorités qui, collectivement, forment une majorité, mais qui est néanmoins toujours en mesure d’invoquer son statut de minorité pour préserver son pouvoir. Le pouvoir est présenté comme l’absence de pouvoir pour préserver le pouvoir réel. Lama Abu-Odeh (professeur de droit à Georgetown)
Ces nouveaux militants ne ressemblent pas aux activistes traditionnels, tel que je l’étais moi-même comme étudiant, quand je militais pour l’égalité des droits ou en faveur de la paix. Ce mouvement s’attaque à des individus. Ses mécanismes sont ceux des persécuteurs. Je ne vois rien de progressiste là-dedans. Les réseaux sociaux ont un effet accélérateur et ils renforcent une mentalité de meute: la foule est anonyme. Ils ne demandent pas non plus beaucoup d’énergie: ces prétendus activistes restent chez eux derrière leur écran. Parce qu’on a posté quelque chose sur internet, on a l’impression d’avoir agi dans la réalité. Mais c’est aussi redoutablement efficace: les gens sont contraints au silence. Un professeur qui perd son poste, et ce sont des centaines qui se taisent. Dans les universités, les gens ont peur, le pouvoir appartient à ceux qui crient le plus fort. Ce qui me trouble le plus, c’est que ce mouvement possède des caractéristiques quasi religieuses et absolutistes. Il n’y a pas de pardon ni de rédemption, juste la damnation. Paul reste Saul et Marie-Madeleine reste une prostituée pour l’éternité. Et le mouvement n’en est qu’à ses débuts. Daniel Kovalik (université de Pittsburgh)
Si on écoute comment des jeunes se parlent entre eux, même très jeunes, justement souvent ceux issus de l’immigration, ils s’interpellent sur le mode de l’assignation identitaire. « Le « rebeu » pour l’arabe, « le renoi » pour le noir, lorsque ce n’est pas « le negro », le « céfran » pour le Français, le « feuj » pour le juif, etc. On prend cela avec légèreté, un côté rigolade, telle la culture banale des quartiers, mais cela peut être très violent. En réalité, il y a là une tendance à renvoyer chacun à ses origines, à la couleur, à la nationalité ou à la religion des uns et des autres. Et cela n’est pas sans conséquence. Il suffit d’aller sur un Forum comme celui, féminin, dédié au mariage entre « arabe et noir » pour s’en rendre compte, voir les dégâts bien réels de ces assignations, qui expriment des fonctionnements communautaires et même communautaristes puissants, interdisant le mélange. (…) Il y a ainsi de nombreux témoignages qui s’enchaînent, avec des échanges qui révèlent très bien certaines fractures de notre société, qui à ne pas être mises en lumière se perpétuent sur notre territoire, avec des situations hors droit, discriminatoires qui peuvent être terribles, et devraient être dénoncées et combattues comme intolérables. « T’es arabe et tu sors avec une Noire ? T’as pété les plombs ! » titrait une courte enquête sur le sujet de l’Obs, qui développait : « Amine, franco-marocain, aime Sadio, franco-malienne. Dans leur cité, l’intolérance de leurs familles les oblige à cacher leur relation. » Les choses se précisent dans les témoignages : « « Les Arabes et les Noirs vivent ensemble dans les blocs, s’apprécient. Mais la limite, c’est l’amitié. Un mariage, c’est niet. Chacun à sa place. » Ou encore, sous un jour plus cru : « Certains anciens de chez nous pensent que leur communauté vaut mieux que l’autre. Genre un Noir est mieux qu’un Arabe ou l’inverse, qu’un Algérien est mieux qu’un Marocain. Ils transmettent ça à leurs enfants. Ça va au-delà d’une religion ou d’une couleur de peau. » On nous dit encore que les uns et les autres « ne sont pas disposés à accepter le métissage » et même que « Si elle ne ramène pas quelqu’un à la maison, j’ai peur que ses parents ne commencent à lui forcer la main. Toutes ses sœurs, même les deux petites, sont mariées. » Cela laissant supposer le risque d’un mariage forcé, en reflet d’une Mission à l’égalité de la Région Ile de France qui a pu à un moment alerter sur la recrudescence de ce type de pratique. Mesure-t-on bien ce que cela signifie de rupture avec un mode de vie, une liberté qui en France aujourd’hui est fondée sur l’autonomie de la personne ? La rupture avec le processus d’intégration que cela signifie ? Et ce que cela indique comme enjeu concernant la maîtrise des flux migratoires, afin de créer les conditions d’une intégration réussie de ceux qui arrivent sur notre sol ? Ce qui donc exige le respect de nos valeurs et principes républicains, hors de quoi nous ne pouvons aller que vers de graves difficultés. (…) Nous sommes dans une situation où la question du racisme et des discriminations est dominée par l’idéologie de groupuscules tels que les indigènes de la République et autres décoloniaux, qui s’auto-assignent au statut de racisés, militent pour un séparatisme selon les différences largement relayé par bien des élites médiatiques acquises au modèle anglo-saxon du multiculturalisme. Selon cette idéologie, le racisme ou les discriminations ne pourraient s’appliquer qu’au regard de rapports de domination hérités, reproduits, en droite ligne du colonialisme ou encore, de l’esclavage, et donc, impliquant la seule responsabilité des blancs. Cette vision fantasmatique, qui sert les dessins d’un véritable projet politique, élude la question de la lutte universelle contre tout sentiment raciste, d’où qu’il vienne. On n’est pas sérieux sur ce sujet, à mettre en accusation permanente l’Etat républicain d’un racisme systémique sous l’influence de l’affaire George Floyd, comme s’y était aussi égaré l’ancien Défenseur des droits Jacques Toubon, pendant que dans l’ombre de ces logiques communautaires des discriminations massives s’opèrent. La République n’a jamais toléré sous sa bannière ni l’esclavage ni la traite (Première abolition 1794, Première République, seconde abolition définitive 1848, Seconde République). Comme l’historien Marc Ferro le voyait dans son ouvrage majeur « le livre noir du colonialisme », qui nous a malheureusement récemment quitté, bien des altermondialistes qui n’hésitent pas à dénoncer la traite occidentale détournent le regard lorsqu’il est question de la même pratique dans l’histoire du monde arabo-musulman. Une certaine gauche ne s’en sort pas. N’oublions pas que derrière cela, il y a aussi une bonne dose de tension avec notre société, et des risques de radicalisation régulièrement soulignés par les enquêtes menées sur le sujet, indiquant que le communautarisme en est le terreau principal. Comment ne pourrait-il pas y avoir risque d’affrontement avec une partie de notre société, alors que des pratiques traditionnelles ou religieuses qui lui sont totalement contraires ne sont pas nommées, et donc, pas contrées, corrigées. Il faut ici sortir du déni, et cela devient de plus en plus urgent et vital. La loi « contre le séparatisme » rebaptisée « confortant le respect des principes républicains », prévoit bien l’interdiction des certificats de virginité délivrés par des professionnels de santé, ce qui est une bonne chose, précédant souvent des mariages arrangés voire forcés. Mais cela ne saurait suffire pour s’attaquer réellement à des systèmes organisés qui ne disent pas leur nom. Curieusement, certains articles sur l’événement, s’ils rendent compte du caractère raciste des faits, c’est sans donner l’information que l’individu qui a agressé le livreur parce qu’il était noir, s’est réclamé d’être algérien. Ce qui n’est pourtant pas banal et souligne un enjeu intercommunautaire qui ainsi risque de passer sous les radars. Le racisme n’est pas une opinion !», a réagi Marlène Schiappa, la ministre déléguée chargée de la citoyenneté, et la Licra s’est mise sur le dossier, tout en dénonçant cet acte odieux. (…) Dans l’enquête de l’Obs sur ce refus du métissage entre « communautés », à travers le refus de l’union entre descendants d’immigrés souvent français nés sur le sol de France, comme entre personnes noires et arabes, un témoignage vient souligner un aspect laissé dans l’ombre de l’histoire : « Faut dire aussi que dans nos bleds, il y a certains préjugés. Au Maroc, l’Afrique noire renvoie parfois à des choses négatives. La pauvreté, la maladie et même, pour certains, l’esclavage. » Il se trouve précisément, que lors de l’agression du livreur, celui-ci aurait été pris à parti par l’auteur se présentant comme algérien, selon un témoin, comme suit : « Il l’a traité d’esclave. » et plus encore « pendant 800 ans on vous a vendus comme du bétail » Une référence récurrente. On oublie un peu vite que l’esclavage et la traite d’origine arabo-musulmane furent considérables sur une très longue période, et que cela peut rester très ancré dans des rapports des uns envers les autres, dont l’héritage a du mal de toute évidence à évoluer. Un aspect de l’histoire qui d’ailleurs est rayé de la connaissance commune, à la faveur d’une loi dite Taubira qui a qualifié de « crime contre l’humanité » la traite et l’esclavage d’origine occidentale (environ 11 millions d’êtres humains), mais rien sur les autres traites, que ce soit celle exercée entre tribus africaines (environ 14 millions) ou encore celle propre à la domination arabo-musulmane de l’Afrique pendant des siècles (environ 17 millions). Il est évident que tant que l’on occultera l’histoire pour de très mauvaises raisons politiques sinon au nom d’on ne sait quelle mauvaise conscience, certains comportements, certaines traditions d’un autre âge, perdureront. Faire un véritable travail de prévention passe ici par l’école, l’éducation. Ce qu’il faut, c’est lever les tabous dans ce domaine, en enseignant l’esclavage et la traite, comme un phénomène historique qui a traversé bien des sociétés, mais qui n’a pas été aboli partout, et que seuls les régimes démocratiques en protègent, en en interdisant le retour. Cela passe par en finir avec ce relativisme culturel qui s’appuie sur l’idée de la reconnaissance de la « diversité » comme sacrée, désignée comme nouvelle dimension fondamentale des droits humains, de façon abstraite, pour mettre toutes les sociétés sur le même plan. Guylain Chevrier

Attention: un racisme systémique peut en cacher un autre !

A l’heure où s’installent dans les espaces jusqu’ici feutrés et privilégiés des universités américaines …

Dignes des plus belles années du bolchévisme ou de la révolution culturelle chinoise …

Sous couvert d’une  ingénieuse coalition de minorités qui finissent, tout en invoquant constamment leur statut de minorité, par faire majorité …

Rien de moins qu’une police de la pensée et le plus pervers des terrorismes intellectuels…

Appuyés à l’occasion, entre antifas et Black Lives Matter, par leurs véritables sections d’assaut

Maintenant les professeurs, entre séances publiques d’auto-critique et crainte de perdre leur poste, dans une sorte de déni permanent …

Au seul motif, en une sorte de racisme inversé, de leur seule couleur de peau trop claire …

Marque indélébile et inexpiable de leur racisme systémique …

Et au lendemain d’une énième agression du Hamas contre les civils israéliens

Qui à nouveau a montré ce que peut produire sur le terrain et dans le monde réel …

Entre pluie de missiles, pogroms et montée de l’antisémitisme …

A Gaza ou Haifa comme à New York ou Paris …

Véritable « blacklivesmatterisation » de ce conflit comme de tous les autres …
La grille racialiste blancs oppresseurs/colorés opprimés reprise sans aucune discrimination par la nouvelle Administration Biden et ses laquais médiatiques

Faisant passer l’Etat d’Israël de la réconciliation historique avec le Monde arabe, que lui avaient valu les Accords d’Abraham de Trump,  à la plus vile condamnation en Occident

Quelle meilleure démonstration plus près de chez nous à Cergy …

Après en plein Paris hier à une procession catholique agressée par une bande d’antifas
De l’ineptie, qui s’impose progressivement partout, de cette nouvelle doxa du seul racisme systémique blanc …
Que ce rare accès de vérité, derrière la furie du moment, de cet employé de restaurant algérien revendiqué …
Rappelant, par le geste et la parole, à un livreur africain …
A la fois la réalité, ordinairement niée, des 800 ans d’esclavage que ses ancêtres arabes revendiqués avaient imposés aux ascendants de celui-ci …
Et dans les coups mêmes qu’il lui infligeait, tout le racisme lui aussi souvent nié
Que, loin des ouvrages savants et des caméras de télévision, cette histoire pouvait encore charrier …
Dans nombre des échanges entre les différentes communautés de ces quartiers dits « sensibles » ?
Les insultes racistes proférées à Cergy par un homme se décrivant comme algérien à l’encontre d’un livreur noir ont été largement reprises sur les réseaux sociaux.
Guylain Chevrier
Atlantico
1er juin 2021
Atlantico : Les insultes racistes proférées à Cergy par un homme se décrivant comme algérien à l’encontre d’un livreur noir qu’il a violemment agressé, ont été largement reprises sur les réseaux sociaux. Un cas révélateur d’une situation réelle mais qui semble peu évoquée dans les médias. Au-delà de cette affaire, le racisme intercommunautaire est-il important dans la société française ? Où et dans quelle mesure le trouve-t-on ?
Guylain Chevrier : Si on écoute comment des jeunes se parlent entre eux, même très jeunes, justement souvent ceux issus de l’immigration, ils s’interpellent sur le mode de l’assignation identitaire. « Le « rebeu » pour l’arabe, « le renoi » pour le noir, lorsque ce n’est pas « le negro », le « céfran » pour le Français, le « feuj » pour le juif, etc. On prend cela avec légèreté, un côté rigolade, telle la culture banale des quartiers, mais cela peut être très violent. En réalité, il y a là une tendance à renvoyer chacun à ses origines, à la couleur, à la nationalité ou à la religion des uns et des autres. Et cela n’est pas sans conséquence. Il suffit d’aller sur un Forum comme celui, féminin, dédié au mariage entre « arabe et noir » pour s’en rendre compte, voir les dégâts bien réels de ces assignations, qui expriment des fonctionnements communautaires et même communautaristes puissants, interdisant le mélange.
Extrait « Salem, je suis musulmane d’origine algérienne et sa fait 5 ans que je suis avec un musulman d’origine malienne. Notre histoire est très sincère et sérieuse, nous voulons faire notre vie ensemble mais le souci est que mon père n’accepte pas que je puisse me marier avec un noir, je compte faire le mariage religieux en prenant l’imam comme tuteur (c’est autoriser en cas de refus de la part du ‘vrai’ tuteur) mais sans la bénédiction de mon père c’est dur, il ne veut plus me parler ainsi que ma famille et je le vis mal… » Il y a ainsi de nombreux témoignages qui s’enchaînent, avec des échanges qui révèlent très bien certaines fractures de notre société, qui à ne pas être mises en lumière se perpétuent sur notre territoire, avec des situations hors droit, discriminatoires qui peuvent être terribles, et devraient être dénoncées et combattues comme intolérables.
« T’es arabe et tu sors avec une Noire ? T’as pété les plombs ! » titrait une courte enquête sur le sujet de l’Obs, qui développait : « Amine, franco-marocain, aime Sadio, franco-malienne. Dans leur cité, l’intolérance de leurs familles les oblige à cacher leur relation. » Les choses se précisent dans les témoignages : « « Les Arabes et les Noirs vivent ensemble dans les blocs, s’apprécient. Mais la limite, c’est l’amitié. Un mariage, c’est niet. Chacun à sa place. » Ou encore, sous un jour plus cru : « Certains anciens de chez nous pensent que leur communauté vaut mieux que l’autre. Genre un Noir est mieux qu’un Arabe ou l’inverse, qu’un Algérien est mieux qu’un Marocain. Ils transmettent ça à leurs enfants. Ça va au-delà d’une religion ou d’une couleur de peau. » On nous dit encore que les uns et les autres « ne sont pas disposés à accepter le métissage » et même que « Si elle ne ramène pas quelqu’un à la maison, j’ai peur que ses parents ne commencent à lui forcer la main. Toutes ses sœurs, même les deux petites, sont mariées. » Cela laissant supposer le risque d’un mariage forcé, en reflet d’une Mission à l’égalité de la Région Ile de France qui a pu à un moment alerter sur la recrudescence de ce type de pratique.
Mesure-t-on bien ce que cela signifie de rupture avec un mode de vie, une liberté qui en France aujourd’hui est fondée sur l’autonomie de la personne ? La rupture avec le processus d’intégration que cela signifie ? Et ce que cela indique comme enjeu concernant la maîtrise des flux migratoires, afin de créer les conditions d’une intégration réussie de ceux qui arrivent sur notre sol ? Ce qui donc exige le respect de nos valeurs et principes républicains, hors de quoi nous ne pouvons aller que vers de graves difficultés.
Ce sujet demeure-t-il encore tabou ? S’il est admis de faire des recherches sur le racisme dans la société française, n’est-il pas difficile d’évoquer des cas de racisme entre des communautés décrites par une certaine gauche comme des minorités dominées ?
Nous sommes dans une situation où la question du racisme et des discriminations est dominée par l’idéologie de groupuscules tels que les indigènes de la République et autres décoloniaux, qui s’autoassignent au statut de racisés, militent pour un séparatisme selon les différences largement relayé par bien des élites médiatiques acquises au modèle anglo-saxon du multiculturalisme. Selon cette idéologie, le racisme ou les discriminations ne pourraient s’appliquer qu’au regard de rapports de domination hérités, reproduits, en droite ligne du colonialisme ou encore, de l’esclavage, et donc, impliquant la seule responsabilité des blancs. Cette vision fantasmatique, qui sert les dessins d’un véritable projet politique, élude la question de la lutte universelle contre tout sentiment raciste, d’où qu’il vienne.
On n’est pas sérieux sur ce sujet, à mettre en accusation permanente l’Etat républicain d’un racisme systémique sous l’influence de l’affaire Georges Floyd, comme s’y était aussi égaré l’ancien Défenseur des droits Jacques Toubon, pendant que dans l’ombre de ces logiques communautaires des discriminations massives s’opèrent. La République n’a jamais toléré sous sa bannière ni l’esclavage ni la traite (Première abolition 1794, Première République, seconde abolition définitive 1848, Seconde République). Comme l’historien Marc Ferro le voyait dans son ouvrage majeur « le livre noir du colonialisme », qui nous a malheureusement récemment quitté, bien des altermondialistes qui n’hésitent pas à dénoncer la traite occidentale détournent le regard lorsqu’il est question de la même pratique dans l’histoire du monde arabo-musulman. Une certaine gauche ne s’en sort pas.
N’oublions pas que derrière cela, il y a aussi une bonne dose de tension avec notre société, et des risques de radicalisation régulièrement soulignés par les enquêtes menées sur le sujet, indiquant que le communautarisme en est le terreau principal. Comment ne pourrait-il pas y avoir risque d’affrontement avec une partie de notre société, alors que des pratiques traditionnelles ou religieuses qui lui sont totalement contraires ne sont pas nommées, et donc, pas contrées, corrigées. Il faut ici sortir du déni, et cela devient de plus en plus urgent et vital. La loi « contre le séparatisme » rebaptisée « confortant le respect des principes républicains », prévoit bien l’interdiction des certificats de virginité délivrés par des professionnels de santé, ce qui est une bonne chose, précédant souvent des mariages arrangés voire forcés. Mais cela ne saurait suffire pour s’attaquer réellement à des systèmes organisés qui ne disent pas leur nom.
Curieusement, certains articles sur l’événement, s’ils rendent compte du caractère raciste des faits, c’est sans donner l’information que l’individu qui a agressé le livreur parce qu’il était noir, s’est réclamé d’être algérien. Ce qui n’est pourtant pas banal et souligne un enjeu intercommunautaire qui ainsi risque de passer sous les radars. Le racisme n’est pas une opinion !», a réagi Marlène Schiappa, la ministre déléguée chargée de la citoyenneté, et la Licra s’est mise sur le dossier, tout en dénonçant cet acte odieux.
Ce racisme est-il toujours lié à une réalité historique sur laquelle un travail de fond doit être fait ?
Dans l’enquête de l’Obs sur ce refus du métissage entre « communautés », à travers le refus de l’union entre descendants d’immigrés souvent français nés sur le sol de France, comme entre personnes noires et arabes, un témoignage vient souligner un aspect laissé dans l’ombre de l’histoire : « Faut dire aussi que dans nos bleds, il y a certains préjugés. Au Maroc, l’Afrique noire renvoie parfois à des choses négatives. La pauvreté, la maladie et même, pour certains, l’esclavage. » Il se trouve précisément, que lors de l’agression du livreur, celui-ci aurait été pris à parti par l’auteur se présentant comme algérien, selon un témoin, comme suit : « Il l’a traité d’esclave. » et plus encore « pendant 800 ans on vous a vendus comme du bétail » Une référence récurrente. On oublie un peu vite que l’esclavage et la traite d’origine arabo-musulmane furent considérables sur une très longue période, et que cela peut rester très ancré dans des rapports des uns envers les autres, dont l’héritage a du mal de toute évidence à évoluer. Un aspect de l’histoire qui d’ailleurs est rayé de la connaissance commune, à la faveur d’une loi dite Taubira qui a qualifié de « crime contre l’humanité » la traite et l’esclavage d’origine occidentale (environ 11 millions d’êtres humains), mais rien sur les autres traites, que ce soit celle exercée entre tribus africaines (environ 14 millions) ou encore celle propre à la domination arabo-musulmane de l’Afrique pendant des siècles (environ 17 millions). Il est évident que tant que l’on occultera l’histoire pour de très mauvaises raisons politiques sinon au nom d’on ne sait quelle mauvaise conscience, certains comportements, certaines traditions d’un autre âge, perdureront.
Faire un véritable travail de prévention passe ici par l’école, l’éducation. Ce qu’il faut, c’est lever les tabous dans ce domaine, en enseignant l’esclavage et la traite, comme un phénomène historique qui a traversé bien des sociétés, mais qui n’a pas été aboli partout, et que seuls les régimes démocratiques en protègent, en en interdisant le retour. Cela passe par en finir avec ce relativisme culturel qui s’appuie sur l’idée de la reconnaissance de la « diversité » comme sacrée, désignée comme nouvelle dimension fondamentale des droits humains, de façon abstraite, pour mettre toutes les sociétés sur le même plan. Ce dont il découle que considérer que telle société est moins développée qu’une autre en raison d’une forte fécondité liée à des croyances religieuses ou à la polygamie, pratiques appauvrissant la population, ce serait du racisme. C’est absurde. Ne pas vouloir le voir c’est laisser se reproduire certains aspects néfastes des cultures dont certaines traditions derrière le mot diversité qui cache des régressions que l’on ne prévient ainsi pas. C’est seulement lorsque l’on se considère comme des égaux que l’on peut se mélanger et donc, entre individus de droit et non, si on se considère d’abord comme relevant de telle ou telle prédestination identitaire. C’est même la meilleure arme contre le racisme. L’ONU elle-même qui défend bien plus les droits des minorités que l’égalité des droits a aussi ici ses responsabilités.
On doit mettre la conquête de l’égalité des droits et les responsabilités qu’elle engage, au titre des devoirs communs, au sommet de nos valeurs, comme acquis fondamental, bien universel devant l’histoire ! Voilà ce qui devrait pouvoir dessiner un destin commun à l’humanité par-delà les différences. Peut-être alors, pourrons-nous déjouer ces logiques préjudiciables pour la vie de bien des individus, ainsi que pour notre nation et plus généralement pour l’émancipation de tous, et espérer que le monde puisse devenir celui de citoyens libres et responsables.
« Si on écoute comment des jeunes se parlent entre eux, même très jeunes, justement souvent ceux issus de l’immigration, ils s’interpellent sur le mode de l’assignation identitaire. « Le « rebeu » pour l’arabe, « le renoi » pour le noir, lorsque ce n’est pas « le negro », le « céfran » pour le Français, le « feuj » pour le juif, etc. On prend cela avec légèreté, un côté rigolade, telle la culture banale des quartiers, mais cela peut être très violent. En réalité, il y a là une tendance à renvoyer chacun à ses origines, à la couleur, à la nationalité ou à la religion des uns et des autres. Et cela n’est pas sans conséquence. Il suffit d’aller sur un Forum comme celui, féminin, dédié au mariage entre « arabe et noir » pour s’en rendre compte, voir les dégâts bien réels de ces assignations, qui expriment des fonctionnements communautaires et même communautaristes puissants, interdisant le mélange. (…) Il y a ainsi de nombreux témoignages qui s’enchaînent, avec des échanges qui révèlent très bien certaines fractures de notre société, qui à ne pas être mises en lumière se perpétuent sur notre territoire, avec des situations hors droit, discriminatoires qui peuvent être terribles, et devraient être dénoncées et combattues comme intolérables. « T’es arabe et tu sors avec une Noire ? T’as pété les plombs ! » titrait une courte enquête sur le sujet de l’Obs, qui développait : « Amine, franco-marocain, aime Sadio, franco-malienne. Dans leur cité, l’intolérance de leurs familles les oblige à cacher leur relation. » Les choses se précisent dans les témoignages : « « Les Arabes et les Noirs vivent ensemble dans les blocs, s’apprécient. Mais la limite, c’est l’amitié. Un mariage, c’est niet. Chacun à sa place. » Ou encore, sous un jour plus cru : « Certains anciens de chez nous pensent que leur communauté vaut mieux que l’autre. Genre un Noir est mieux qu’un Arabe ou l’inverse, qu’un Algérien est mieux qu’un Marocain. Ils transmettent ça à leurs enfants. Ça va au-delà d’une religion ou d’une couleur de peau. » On nous dit encore que les uns et les autres « ne sont pas disposés à accepter le métissage » et même que « Si elle ne ramène pas quelqu’un à la maison, j’ai peur que ses parents ne commencent à lui forcer la main. Toutes ses sœurs, même les deux petites, sont mariées. » Cela laissant supposer le risque d’un mariage forcé, en reflet d’une Mission à l’égalité de la Région Ile de France qui a pu à un moment alerter sur la recrudescence de ce type de pratique. Mesure-t-on bien ce que cela signifie de rupture avec un mode de vie, une liberté qui en France aujourd’hui est fondée sur l’autonomie de la personne ? La rupture avec le processus d’intégration que cela signifie ? Et ce que cela indique comme enjeu concernant la maîtrise des flux migratoires, afin de créer les conditions d’une intégration réussie de ceux qui arrivent sur notre sol ? Ce qui donc exige le respect de nos valeurs et principes républicains, hors de quoi nous ne pouvons aller que vers de graves difficultés. (…) Nous sommes dans une situation où la question du racisme et des discriminations est dominée par l’idéologie de groupuscules tels que les indigènes de la République et autres décoloniaux, qui s’autoassignent au statut de racisés, militent pour un séparatisme selon les différences largement relayé par bien des élites médiatiques acquises au modèle anglo-saxon du multiculturalisme. Selon cette idéologie, le racisme ou les discriminations ne pourraient s’appliquer qu’au regard de rapports de domination hérités, reproduits, en droite ligne du colonialisme ou encore, de l’esclavage, et donc, impliquant la seule responsabilité des blancs. Cette vision fantasmatique, qui sert les dessins d’un véritable projet politique, élude la question de la lutte universelle contre tout sentiment raciste, d’où qu’il vienne. On n’est pas sérieux sur ce sujet, à mettre en accusation permanente l’Etat républicain d’un racisme systémique sous l’influence de l’affaire George Floyd, comme s’y était aussi égaré l’ancien Défenseur des droits Jacques Toubon, pendant que dans l’ombre de ces logiques communautaires des discriminations massives s’opèrent. La République n’a jamais toléré sous sa bannière ni l’esclavage ni la traite (Première abolition 1794, Première République, seconde abolition définitive 1848, Seconde République). Comme l’historien Marc Ferro le voyait dans son ouvrage majeur « le livre noir du colonialisme », qui nous a malheureusement récemment quitté, bien des altermondialistes qui n’hésitent pas à dénoncer la traite occidentale détournent le regard lorsqu’il est question de la même pratique dans l’histoire du monde arabo-musulman. Une certaine gauche ne s’en sort pas. N’oublions pas que derrière cela, il y a aussi une bonne dose de tension avec notre société, et des risques de radicalisation régulièrement soulignés par les enquêtes menées sur le sujet, indiquant que le communautarisme en est le terreau principal. Comment ne pourrait-il pas y avoir risque d’affrontement avec une partie de notre société, alors que des pratiques traditionnelles ou religieuses qui lui sont totalement contraires ne sont pas nommées, et donc, pas contrées, corrigées. Il faut ici sortir du déni, et cela devient de plus en plus urgent et vital. La loi « contre le séparatisme » rebaptisée « confortant le respect des principes républicains », prévoit bien l’interdiction des certificats de virginité délivrés par des professionnels de santé, ce qui est une bonne chose, précédant souvent des mariages arrangés voire forcés. Mais cela ne saurait suffire pour s’attaquer réellement à des systèmes organisés qui ne disent pas leur nom. Curieusement, certains articles sur l’événement, s’ils rendent compte du caractère raciste des faits, c’est sans donner l’information que l’individu qui a agressé le livreur parce qu’il était noir, s’est réclamé d’être algérien. Ce qui n’est pourtant pas banal et souligne un enjeu intercommunautaire qui ainsi risque de passer sous les radars. Le racisme n’est pas une opinion !», a réagi Marlène Schiappa, la ministre déléguée chargée de la citoyenneté, et la Licra s’est mise sur le dossier, tout en dénonçant cet acte odieux. (…) Dans l’enquête de l’Obs sur ce refus du métissage entre « communautés », à travers le refus de l’union entre descendants d’immigrés souvent français nés sur le sol de France, comme entre personnes noires et arabes, un témoignage vient souligner un aspect laissé dans l’ombre de l’histoire : « Faut dire aussi que dans nos bleds, il y a certains préjugés. Au Maroc, l’Afrique noire renvoie parfois à des choses négatives. La pauvreté, la maladie et même, pour certains, l’esclavage. » Il se trouve précisément, que lors de l’agression du livreur, celui-ci aurait été pris à parti par l’auteur se présentant comme algérien, selon un témoin, comme suit : « Il l’a traité d’esclave. » et plus encore « pendant 800 ans on vous a vendus comme du bétail » Une référence récurrente. On oublie un peu vite que l’esclavage et la traite d’origine arabo-musulmane furent considérables sur une très longue période, et que cela peut rester très ancré dans des rapports des uns envers les autres, dont l’héritage a du mal de toute évidence à évoluer. Un aspect de l’histoire qui d’ailleurs est rayé de la connaissance commune, à la faveur d’une loi dite Taubira qui a qualifié de « crime contre l’humanité » la traite et l’esclavage d’origine occidentale (environ 11 millions d’êtres humains), mais rien sur les autres traites, que ce soit celle exercée entre tribus africaines (environ 14 millions) ou encore celle propre à la domination arabo-musulmane de l’Afrique pendant des siècles (environ 17 millions). Il est évident que tant que l’on occultera l’histoire pour de très mauvaises raisons politiques sinon au nom d’on ne sait quelle mauvaise conscience, certains comportements, certaines traditions d’un autre âge, perdureront. Faire un véritable travail de prévention passe ici par l’école, l’éducation. Ce qu’il faut, c’est lever les tabous dans ce domaine, en enseignant l’esclavage et la traite, comme un phénomène historique qui a traversé bien des sociétés, mais qui n’a pas été aboli partout, et que seuls les régimes démocratiques en protègent, en en interdisant le retour. Cela passe par en finir avec ce relativisme culturel qui s’appuie sur l’idée de la reconnaissance de la « diversité » comme sacrée, désignée comme nouvelle dimension fondamentale des droits humains, de façon abstraite, pour mettre toutes les sociétés sur le même plan. Ce dont il découle que considérer que telle société est moins développée qu’une autre en raison d’une forte fécondité liée à des croyances religieuses ou à la polygamie, pratiques appauvrissant la population, ce serait du racisme. C’est absurde. Ne pas vouloir le voir c’est laisser se reproduire certains aspects néfastes des cultures dont certaines traditions derrière le mot diversité qui cache des régressions que l’on ne prévient ainsi pas. C’est seulement lorsque l’on se considère comme des égaux que l’on peut se mélanger et donc, entre individus de droit et non, si on se considère d’abord comme relevant de telle ou telle prédestination identitaire. C’est même la meilleure arme contre le racisme. L’ONU elle-même qui défend bien plus les droits des minorités que l’égalité des droits a aussi ici ses responsabilités. On doit mettre la conquête de l’égalité des droits et les responsabilités qu’elle engage, au titre des devoi