Nous retrouvons une fois de plus ce que nous avons appelé plus haut la “loi fondamentale sociogénétique”. L’histoire d’une société se reflète dans l’histoire interne de chaque individu : chaque individu doit parcourir pour son propre compte en abrégé le processus de civilisation que la société a parcouru dans son ensemble ; car l’enfant ne naît pas “civilisé”. Norbert Elias (la Civilisation des moeurs)
Ainsi s’accomplit dans chaque individu un processus qui, dans l’évolution historique et sociale, a duré des siècles. (…) Si l’on tenait à qualifier de “lois” les processus récurrents, on serait en droit de formuler à l’exemple de la “loi fondamentale de la biogenèse” une loi fondamentale de la sociogenèse et de la psychogenèse. Norbert Elias
C’est ainsi que les hommes, sur le plan social, ont parcouru dans leur commerce avec la nature un long chemin dont le point de départ est constitué par ces formes de pensée et de comportement, primaires, naïvement égocentriques et plus fortement chargées d’affectivité, que nous ne voyons plus aujourd’hui se manifester au grand jour que chez les enfants. Tout homme, en tant qu’individu, doit, en grandissant, parcourir en raccourci le même itinéraire. Norbert Elias
Une des nouveautés du XXIe siècle par rapport au précédent réside dans le fait que ce que l’on appelle « le mouvement social » n’est plus exclusivement social, justement, mais aussi culturel. La lecture traditionnelle des conflits de classes, du clivage droite-gauche, des pauvres et des riches ne vaut plus. Ces trente dernières années, les classes moyennes et populaires occidentales ont subi un double choc : le déménagement de l’emploi industriel vers les pays à bas coûts (avec toute la reconfiguration géographique que cela a entraînée) d’un côté et, de l’autre, le multiculturalisme qui s’est imposé comme modèle unique mondial. C’est-à-dire un modèle où les cultures et les modes de vie, les us et coutumes coexistent au sein des sociétés. Les gens ordinaires ont été plongés dans cette nouvelle donne sans mode d’emploi, avec la promesse du progrès comme seul message et mantra : « demain, tout ira bien, tout cela c’est le mouvement ». Simplement, après trente ans de mutations, ils font valoir que le compte n’y est pas. (…) Quand j’ai ciselé la notion d’« insécurité culturelle », l’idée était de forger un concept opérationnel, concret, pour analyser les dynamiques de peuplement dans le logement social. Un bailleur social me demandait d’enquêter sur les raisons pour lesquelles dans des quartiers sans insécurité « physique », de nombreux habitants et notamment des retraités et des familles d’origine maghrébine en phase d’ascension sociale demandaient à être relogés ailleurs. Le point commun était que dans ces quartiers il y avait à ce moment-là une forte immigration subsaharienne, donc une culture différente encore. En fait, quelles que soient leurs origines, les gens perçoivent bien la logique démographique : ils ressentent parfaitement que dans un modèle multiculturel, où toutes les cultures continuent de faire valoir leurs normes, chacun se demande s’il est en voie de « minorisation » dans son quartier ou dans sa ville. C’est logique : quand l’autre ne devient pas soi, on essaie de compter « combien est l’autre ». Tout simplement parce que quand son propre mode de vie devient minoritaire, c’est plus compliqué à gérer au quotidien. Tout cela se fait la plupart du temps dans un contexte non violent : c’est un contexte de réorganisation presque anthropologique. (…) Mais, la plupart du temps, on se focalise sur la question des valeurs et des principes. Elle est fondamentale, mais il faut aussi parfois être un peu terre à terre. Concrètement, l’intégration, l’assimilation, c’est un homme ou une femme qui débarque dans un environnement un quartier, un village, une ville , qui a comme voisins des « autochtones » au niveau de vie à peu près similaire au sien, et qui se dit « c’est enviable ; j’ai envie d’avoir la même place dans la société, de projeter la même chose ». Cela fonctionnait quand les classes moyennes et populaires étaient « intégrées ». C’est-à-dire intégrées économiquement, et donc aussi intégrées culturellement et politiquement. Mais à partir du moment où ces catégories (qui forment une majorité de la population, en nombre) ont cessé d’être utiles économiquement, parce que l’industrie s’était fait la malle et que l’on pouvait désormais compter sur l’essor du tertiaire pour faire croître le PIB, eh bien, le discours politique a cessé de s’intéresser à elles. Elles n’étaient plus le socle auquel s’adressent les paroles et les décisions. J’insiste: tout cela ne relève pas du complot. Je pense que les dirigeants espéraient sincèrement que la tertiarisation de l’économie bénéficierait à tout le monde. Sauf que ça n’a pas été le cas. Les classes moyennes et populaires, qui n’étaient plus au centre du jeu économique, ont perdu dans le même temps le statut de référence culturelle pour les politiques et les médias en devenant peu à peu des « déplorables ». Les figures de losers (type Deschiens), racistes, bêtes, se sont alors imposées, y compris dans l’esprit des immigrés. La figure attractive de l’autochtone, à qui on souhaitait ressembler hier, devient alors celle dont on doit se distinguer. Qui peut avoir envie de ressembler à un déplorable Français, Suédois ou Britannique ? Personne. La machine à intégrer, à assimiler s’est donc cassée. Aujourd’hui, comment peut-on penser l’intégration des minorités quand le modèle n’intègre plus culturellement la majorité ? (…) dans certains quartiers, je préconise un « objectif vieux ». L’un des problèmes provient du fait que ces endroits sont devenus des sas où atterrissent les nouveaux arrivants et d’où partent, dès qu’ils le peuvent, beaucoup de ceux qui sont arrivés avant. Soyons concrets. Si l’on stoppe les flux sur un quartier ou une ville donnés, il va se passer ce qui se passe dans les villages français : la population va vieillir. Et s’apaiser. Je dis souvent que quand on aura des petits vieux qui tapent le carton en bas des tours, la donne changera. C’est un peu décalé de décrire les choses ainsi, alors qu’on prend plus souvent ces maux par le biais de l’insécurité physique, notamment liée aux trafics, ou par celui de la salafisation des quartiers. Bien sûr que cela existe ; bien sûr que la grande majorité des gens ne veulent pas vivre dans de tels quartiers. Mais avez-vous vu le pouvoir régalien réussir sur ces thématiques, vous ? On peut toujours fermer trois ou quatre mosquées salafistes, mais si elles se recréent derrière, à quoi ça sert ? La réduction des flux, la politique de peuplement n’est pas une option, mais un préalable. Les premiers à le savoir sont les habitants eux-mêmes : quelles que soient leurs origines, ils réclament le contrôle des flux d’immigration. Il faut ne jamais mettre les pieds dans ces quartiers pour ignorer que c’est une demande sur place.(…) Pour moi, c’est une question de rationalité matérielle. Quand on ne peut plus accéder à la grande métropole ou aux zones d’emploi les plus actives, quand on a un revenu qui tourne autour de 1 500 euros par mois, les contraintes dictent un quotidien différent. On est obligé, par exemple, de maintenir un minimum de solidarité, notamment intergénérationnelle. Par exemple, on divorce moins, non parce que les couples seraient plus solides, plus aimants, ou moins libres, mais parce que c’est matériellement moins jouable de payer deux appartements ! On voyage peu en quelque sorte, on est décroissant , et encore moins en TGV, qui est au passage plus cher que l’avion… C’est la même chose avec la question dite identitaire : le multiculturalisme à 1 000 euros, ce n’est pas la même expérience qu’à 5 000 euros. Parce qu’on ne peut pas payer le collège privé pour ses enfants, s’acheter l’appartement dans l’immeuble où il n’y a que des propriétaires, etc. Ce sont les contraintes d’un quotidien partagé par beaucoup de Français « ordinaires » qui façonnent aujourd’hui le diagnostic majoritaire. Il y a quelques items sur lequel les citoyens sont invariablement d’accord à 70 ou 80 % : pour eux, l’Etat providence est essentiel, mais ses largesses doivent être conditionnées au travail, et il faut réduire les flux migratoires. C’est vrai en France, c’est vrai en Allemagne, en Grande-Bretagne, au Brésil (…) Ce n’est pas les lepénistes ou l’extrême droite, c’est 70 % de la population. C’est ça, la majorité. (…) Sans parler de programme, c’est pour moi le minimum qu’on puisse exiger de politiques censés représenter le bien commun de prendre en compte ces demandes. Il n’y aura pas de retour en arrière. Il n’y aura pas de démondialisation l’exemple typique de la discussion de salon ! ni de retour des classes moyennes et populaires dans les métropoles. Si les élites libérales admettent cette vérité-là, alors elles doivent en tirer les conclusions, en faisant évoluer le modèle. Si l’on s’inscrit dans une logique démocratique (donc majoritaire), si on fait une politique pour satisfaire le bien commun, il va falloir commencer de penser « contre soi » et pour les 70 % qui gagnent moins de 2 000 euros. (…) Il y a un certain mépris de classe à prétendre qu’un tel ou untel manipule le cerveau des classes moyennes et populaires, qu’on leur farcit la tête pour leur inventer des problèmes qu’ils n’ont pas. Moi je dis que c’est l’inverse: ce sont eux qui instrumentalisent untel ou untel pour se faire entendre. Ça peut s’appliquer à Zemmour même s’il n’est qu’à 17 %, donc relativisons, ou plutôt à Donald Trump, en effet, ou à Boris Johnson. C’est très intéressant, la Grande-Bretagne : Johnson cartonne dans les bastions travaillistes ! Le type est libéral, conservateur, londonien, intellectuel, il coche toutes les cases de ce que la working class devrait détester… Sauf que ce qu’il dit sur le retour des services publics, sur l’emploi dans le Yorkshire, par exemple, ça leur parle. C’est la working class britannique qui l’utilise pour changer les choses, non l’inverse. Cela prouve bien que les gens ordinaires ne s’inscrivent plus du tout dans le clivage gauche-droite. Ils se moquent bien d’utiliser un type qui est une pure émanation du conservatisme londonien. Ils le prennent. C’est tellurique. Même dans un pays où il n’y a aucun débouché politique, comme la France, cela a donné les gilets jaunes, et il y aura autre chose après. Quoi ? Je n’en sais rien. Mais cela pousse chaque fois, par exemple quand la majorité s’abstient. (…) La majorité est de fait une puissance d’inertie, c’est un bloc. On ne peut pas penser les nations avec les catégories de Netflix, c’est-à-dire en panélisant la société, en la divisant en tribus, par affinités culturelles, comme le font les scénaristes de Netflix quand ils produisent pour des segments marketing de téléspectateurs. Cette idée que tout est morcelé, que la France serait un « archipel », empêche de généraliser, et donc de comprendre. Conceptualiser, c’est généraliser. L’approche sociologique des fractures françaises, c’est une chose : mais nier le bloc politique que constituent des gens ordinaires, c’est noyer le poisson. A un moment, il faut donner du sens. Même pour nous, pour notre santé mentale. La politique crève de l’absence de projets. Mais pour justifier l’absence de projets, il y a l’idée que, de toute façon, tout est étiolé, atomisé. C’est une vision confortable : pas besoin de penser contre soi, de se dire qu’on fait partie des gagnants et qu’il y a un bloc de perdants. Non, on se dit que chacun aspire à quelque chose de différent et que le tout forme des désirs contradictoires qu’il serait vain de contenter dans une politique majoritaire. Alors on segmente. Un jour, on parle d’islamisation, le lendemain des retraités, etc. Le mouvement woke s’inscrit parfaitement là-dedans, avec cette obsession de la segmentation par genres, par races, par religions… Le capitalisme adore ! Avant, on disait « diviser pour mieux régner ». (…) Aujourd’hui, le discours de Mélenchon s’écrit à Hollywood dans les open spaces des scénaristes de Netflix. Je veux dire par là qu’il s’adresse à des groupes identifiés, et qu’il adapte son discours pour les additionner. C’est d’ailleurs tout le problème en France aujourd’hui : avec leurs segments respectifs, les candidats peuvent espérer faire 15-20 %, donc être au second tour. Puis l’emporter. Mais quand ils arrivent au pouvoir, ils sont de moins en moins légitimes, et la déception est énorme. Il n’y a pas de projet, de mouvement, de sens. Il n’y a rien. Finalement, cette vision « netflixisée » permet d’occulter la question centrale des classes moyennes occidentales, qui demeure « l’éléphant dans la pièce ». Pour moi, la maison mère du narratif politique en Occident, c’est Netflix, à Los Angeles. D’ailleurs, après son stage de formation à la Maison-Blanche, Barack Obama a rejoint Netflix. Et peut-être un jour Emmanuel Macron ? Aujourd’hui, c’est Hollywood qui donne le la de la politique intérieure des nations occidentales. Christophe Guilluy
When Benjamin Disraeli spoke of the ‘two nations’ in Britain he was perfectly right, only the working classes were not exactly a nation. But the gap in behavioral standards and in outlook, and of course in standards of living, were enormous. And in course of time, at least in countries such as Britain, the working classes more or less adopted and have become assimilated to the standards of the so-called ‘gentle’ classes. That is assimilation.The working class has hardly been able to govern, but they are no longer outsiders in relation to the state as they were before. Norbert Elias
I would like to remind you that both assimilation and integration apply to the working classes in the nineteenth century, at least in Britain and also Germany. Like most outsider groups compared with the establishment, the working classes were treated more or less with the same kind of stigmatization as immigrant groups are treated today. Norbert Elias
Assimilation, a certain uniformity of conduct, is necessary in a multi-party state.This is not only a requirement to the established majority; it is also a requirement to the minorities themselves. Norbert Elias
Perhaps I should say that in general there are three solutions to such a situation. I mean not only in Holland, but everywhere where there are minority groups: in America, in Vietnam with the Chinese. Everywhere there is the same problem. But there are fundamentally three, actually only two possible solutions. A possible solution is that the despised minority is able to establish its own state somewhere else. The other solution is a higher or lesser degree of assimilation. And the third possibility, which is not a solution at all, is the permanence of the tension and conflict over time. Norbert Elias
J’ai touché ici un problème qui est masqué si l’on parle de racisme. Et c’est le fait que les différences majeures entre les gens du dedans et les gens du dehors, qui créent des tensions et des irritations, ne sont pas la forme du visage ou la couleur de la peau mais la forme du comportement : quelque chose qui s’apprend. La forme de comportement et de sentiment, de sentiment, est différente dans les groupes immigrés de celle des groupes établis, et cela peut donner lieu à une énorme irritation. Norbert Elias
La façon dont on se comporte et se sent en tant que Néerlandais et Néerlandaise est le résultat d’un long développement. Ce n’est en aucun cas « la manière naturelle » ou « la manière humaine » de se comporter, c’est un code de comportement particulier qui s’est développé au fil des ans. Et ces gens, les immigrés, viennent d’un groupe où différentes normes de conduite et de comportement se sont développées. Ce qui entre en conflit, c’est ces deux normes de conduite et de comportement. Norbert Elias
I think that one not only has to make demands on the established group, but one also has to make demands on the outsider group. One has to make clear: if you want to leave, please do so. But if you want to stay here, a degree of accommodation to the Dutch outlook, Dutch manners, and a degree of identification with the Netherlands will be expected of you. There is no reason why there cannot be Dutch Turks or Dutch Moroccans. But one can expect from them a degree of identification, some change of their own social identity. Norbert Elias
The integration in Germany was made easier by the fact that I am probably of the third generation. So I have undergone a process of assimilation, of Jews into German society. I lived as a child in Germany, the feeling of being surrounded by people of whom the majority had very strong anti-Semitic sentiments. But there was one very odd thing in the whole milieu in which I lived: no one accepted the stigmatization. It is quite difficult. No one, my father for instance, would ever take it seriously. He would regard anti-Semites as people of no education. Norbert Elias
Very often people who live in a ghetto accept some of the stigmatisation against them. I mention the case of a Japanese minority the Burakumin, which was pure Japanese in descent, but which was concerned with dirty work: leather work, cadavers, and some other things. There was a famous story of an old man who asked: ‘Do you yourself believe you are the same as the Japanese?’ And the outsider said: ‘I do not know, we are dirty.’ This kind of conscience was never there in the surroundings in which I lived. One always felt as someone whom could be proud of, being both German and Jewish. Norbert Elias
One has to give minority groups a kind of reward, an emotional reward, that it is worthwhile assimilating to this particular majority group. And if this majority group looks down on itself … If a minority group is not given some pride in assimilating to the culture of another group then the process is very difficult. Norbert Elias
The heart of assimilation process of absorbing minorities lies in the self-image of a nation. There are, as you will know, big differences for instance between the self-image of the French and the English. And the Germans, in accordance with their rather chequered history, had at least in the past very little capacity for absorbing minorities. Norbert Elias
Le cruel paradoxe, c’est qu [’avec l’Holocauste] l’on en revint à une très efficace monopolisation par l’État des instruments de la violence. Ainsi devons-nous penser les pressions civilisatrices et décivilisatrices sur le mode de pressions contradictoires – tout comme, sous l’influence d’Elias, nous avons appris à penser en termes de forces centrifuges et centripètes opposées les unes aux autres à l’intérieur de processus de formation d’États. Stephen Mennell
Le résultat d’une lutte de concurrence qui fait imiter par les couches bourgeoises les manières d’être aristocratiques et qui, en retour, oblige la noblesse de cour à accroître les exigences de la civilité afin de lui redonner une valeur discriminante. Cette compétition pour l’appropriation ou, au contraire, la confiscation perpétuée de la distinction est le moteur principal du procès de civilisation puisqu’elle conduit à accroître les raffinements du savoir-vivre, à multiplier les interdits, à élever plus encore le seuil des censures. Roger Chartier
C’est là le cœur de cette « théorie de la civilisation » qu’Elias va esquisser (…) passant de l’histoire à l’anthropologie. (…) c’est le passage de la contrainte sociale à l’autocontrainte, autrement dit l’intériorisation du contrôle des émotions et des pulsions, qui tend à raréfier les explosions affectives, à atténuer les écarts émotionnels et les sautes d’humeur. (…) Ce sont essentiellement des phénomènes non concertés de mobilité sociale au niveau collectif qui expliquent le refoulement progressif des pulsions, l’augmentation des sentiments de pudeur et de gêne : tout d’abord, la curialisation des guerriers, remplacés « par une noblesse « domestiquée », habituée à refouler ses émotions, par une noblesse de cour »; puis la concurrence entre couches sociales, amenant les supérieurs à se démarquer des inférieurs par le raffinement de leurs mœurs lorsque leur suprématie n’est plus établie sur le plan du pouvoir ou des biens matériels : c’est pourquoi, de façon générale, « les couches inférieures cèdent plus facilement à leurs émotions et pulsions, leurs comportements sont moins rigoureusement réglés que ceux des couches supérieures correspondantes ; les contraintes qui agissent pendant de longues périodes de l’histoire humaine sur les couches inférieures sont les contraintes de la menace physique, de la torture, de l’extermination par l’épée, la misère, la faim. » (…) Mais parce que les groupes inférieurs cherchent peu à peu à se conformer aux normes d’excellence des supérieurs, l’écart tend à se réduire à mesure que s’étend la civilisation des mœurs, au profit d’« une augmentation des variantes ou des nuances des comportements civilisés. (…) Fidèle à sa méthode, Elias va proposer une explication de la genèse de ces différences : centralisation étatique et concurrence entre noblesse de cour et bourgeoisie, d’un côté ; dispersion et repliement sur eux-mêmes des cercles aristocratiques, de l’autre, ont amené les élites françaises à privilégier un raffinement des manières que la bourgeoisie montante en Allemagne tendit à stigmatiser comme des qualités extérieures, superficielles, mondaines, privilégiant à l’opposé la profondeur, l’authenticité, la sincérité des valeurs de « culture » – celle-ci s’étendant peu à peu d’une acception sociale, caractérisant une catégorie détentrice de ces qualités, à une acception nationale, englobant l’ensemble du peuple allemand. (…) Ce processus de distinction entre lui-même en tension avec les tendances à la divulgation des conduites « classantes » du haut vers le bas : comme le remarque Roger Chartier, le modèle d’Elias va au-delà d’une simple diffusion des élites vers les couches inférieures, en faisant de la généralisation des conduites de cour « le résultat d’une lutte de concurrence qui fait imiter par les couches bourgeoises les manières d’être aristocratiques et qui, en retour, oblige la noblesse de cour à accroître les exigences de la civilité afin de lui redonner une valeur discriminante. Cette compétition pour l’appropriation ou, au contraire, la confiscation perpétuée de la distinction est le moteur principal du procès de civilisation puisqu’elle conduit à accroître les raffinements du savoir-vivre, à multiplier les interdits, à élever plus encore le seuil des censures ». Ce processus produit lui-même des compétences psychologiques spécifiques : l’art d’observer ses semblables, l’art de manier les hommes, la rationalisation et le contrôle des affects, l’incorporation des règles de civilité – caractéristiques du « processus de civilisation ». (…) Mais (…) la « civilisation » ainsi décrite relève non d’un état achevé, selon une logique discontinue (une société serait ou ne serait pas « civilisée »), mais d’un processus, selon une logique continue, autorisant des stades inégaux d’avancement, voire de recul : des poussées de civilisation ont pu émerger dans l’Antiquité, régresser, se former à nouveau à la Renaissance ; d’autres encore nous attendent. (…) Ainsi l’existence actuelle de la « société permissive », loin de réfuter le modèle, ne fait que l’exemplifier de façon plus manifeste encore, puisque c’est seulement dans une situation d’extrême autocontrainte qu’émerge la possibilité d’un relatif relâchement des conduites, lequel démontre l’efficacité des contrôles internes. Elias donne à ce sujet l’exemple du maillot de bain : il faut, dit-il, une grande capacité d’autocontrôle de ses pulsions érotiques pour circuler sans risques d’agression parmi des corps à moitié nus – et la démonstration vaut plus encore, bien sûr, pour le naturisme qui, loin de signifier dans nos cultures un rapprochement avec l’état de nature, n’est possible qu’à un stade avancé de « civilisation », au sens où il exige un haut degré de désérotisation du rapport au corps. (…) [De même] l’holocauste a plutôt démontré des capacités d’extrême rationalisation dans l’usage de la violence (ce qui contribue à sa monstruosité), plutôt que de déchaînement aveugle des pulsions. (…) dans la mesure où il prend en compte une multiplicité de formes (commercialisation, urbanisation, croissance démographique, migrations, industrialisation, division du travail), et des mouvements complexes, incluant progressions et régressions : cette théorie « ne pose pas le principe d’une augmentation continue de l’autocontrôle mais plutôt un mouvement de l’Europe occidentale vers une plus grande régularité et stabilité des contrôles des émotions ». (…) Toutefois, la pensée d’Elias peut être qualifiée d’évolutionniste au sens où elle postule une cohérence et, partant, une intelligibilité des phénomènes : « Elias n’en présuppose pas moins une cohérence globale de l’évolution de l’humanité sur le long terme : malgré des phases régressives, la succession des sociétés humaines témoigne d’une différenciation de plus en plus grande des fonctions et de mécanismes d’intégration de plus en plus complexes. Cette complexité croissante s’accompagne d’une transformation de l’économie psychique, marquée par la place grandissante des contraintes intériorisées. Ces deux processus solidaires, psychique et social indissolublement, ont une direction et une orientation générales ». En défendant « l’idée d’un ordre immanent au changement, l’idée d’un procès aveugle, échappant à tout plan délibéré, et qui est cependant intelligible », Elias s’inscrit à contre-courant de la sociologie de son temps, attentive à rompre avec l’évolutionnisme du XIXe siècle (celui de Comte, de Marx ou de Spencer), imprégné d’idéologies, de postulats axiologiques définissant le progrès en fonction de valeurs politiques ou éthiques. Il se borne à constater une évolution, une structuration intelligible du devenir des sociétés humaines, sans toutefois la juger ni la rapporter à une finalité ; il passe ainsi d’un évolutionnisme théorique et spéculatif à un évolutionnisme empirique et réfutable. Cette question du rapport à l’empirie est centrale dans la pensée d’Elias, qui a toujours fondé ses modèles théoriques, y compris les plus généraux, sur l’analyse de faits observés. (…) cette conjonction des deux niveaux de réflexion, empirique et théorique, est sans doute le plus grand atout de la pensée d’Elias. Son originalité se lit en outre dans son invention d’un objet inédit, à l’articulation de plusieurs disciplines (histoire, sociologie, politologie, psychologie) ; sa modernité, dans sa capacité à travailler sur des formats très différents, du plus « micro » au plus « macro » ; et sa cohérence, dans le fait que son analyse du processus de civilisation, achevée alors qu’il n’avait pas encore quarante ans, contient tout le développement ultérieur de ses recherches : la question des affects, la longue durée, la notion d’interdépendance. Nathalie Heinich
À quoi tient la civilisation? À cette question le sociologue Norbert Elias a tenté de donner une réponse qui n’est pas sans rappeler la grande intuition de Freud dans son fameux livre Le Malaise dans la culture. La civilisation repose sur la sublimation des instincts les plus profonds de l’homme, à commencer par la violence. C’est très progressivement, expliquera Norbert Elias à travers ses principaux livres qui ont marqué l’histoire de la sociologie, notamment La Civilisation des mœurs et La Société de cour, que les classes supérieures diffusent des codes et des valeurs normatives qui, peu à peu, imprègnent la société entière. En France, ce processus s’est incarné à travers un pouvoir monarchique qui a refréné l’arbitraire des féodaux en faisant de l’État le seul dépositaire de la violence légitime. En témoigne, par exemple, l’interdiction des duels, condamnés par l’Église et qui iront se raréfiant. Mais que se passe-t-il si une caste aux mentalités encore féodales, loin de se soumettre à l’État de droit, lui impose ses codes et ses valeurs? Pour Elias, qui a vécu son enfance dans l’Allemagne de Bismarck et a combattu dans les tranchées en 14-18 avant d’assister à la montée du national-socialisme, celui-ci ne serait jamais advenu si la société allemande n’avait entretenu en son sein des formes de domination «archaïques» qui lui étaient spécifiques. Alors qu’en Angleterre l’aristocratie et la bourgeoisie, porteuse de valeurs libérales, passent des compromis, en Allemagne, le culte de la force dont témoigne la valorisation des duels dans les confraternités étudiantes après la victoire sur la France en 1871, deviendra une valeur éminente. Alors qu’en France les idéaux humanistes de l’école républicaine et de l’Église catholique atténuent le mépris des classes supérieures pour le peuple, en Allemagne les aristocrates éprouvent parfois un sentiment de suprématie exacerbée non seulement envers les ouvriers mais aussi envers la bourgeoisie commerçante. Pour étayer sa thèse, Elias (…) a aussi recours à la littérature, ô combien significative des mentalités d’une époque et d’un peuple. Ainsi des Réprouvés d’Ernst von Salomon, roman qui relate l’aventure des corps francs dans les pays Baltes à la fin de la Première Guerre mondiale. Dans ce grand classique, qui influencera Jünger, dont il est d’ailleurs aussi question, les jeunes nationalistes issus d’une armée allemande en décomposition se vivent comme des reîtres qui n’ont plus de compte à rendre à personne. Leurs ennemis ne sont plus les Français ou les Anglais, ce sont les autres Allemands qu’ils considèrent comme des traîtres, à commencer par les Juifs et les sociaux-démocrates. «C’était pour nous qui étions accourus vers les provinces baltes, l’enfantement d’une force nouvelle qui pousse le guerrier sur un sommet plus haut, c’était la rupture de tous les liens qui nous attachaient à un monde corrompu avec lequel le véritable guerrier n’avait plus aucun monde commun», écrit von Salomon. C’est cette rupture de tout lien social qui fait le terroriste pour qui le proche d’hier devient un ennemi potentiel. Plus tard, le nazisme diffusera à l’échelle de tout un peuple cet ethos barbare en le radicalisant à outrance. Au-delà du cas de l’Allemagne, le portrait qu’Elias fait du desperado nihiliste n’est pas sans rappeler la dérive de certains jeunes islamistes occidentaux. «Les hommes des corps francs ne se sentaient au fond aucune obligation envers quiconque sinon envers le groupe qu’ils formaient, écrit-il. Chacun de ces groupes avait son leader charismatique dont la personnalité autoritaire, la promesse tacite de victoire et de butin ainsi qu’un avenir meilleur garantissaient la cohésion et la solidarité au combat. » Paul-François Paoli
Il faut sans doute partir de la dé-civilisation pour comprendre (et mieux apprécier) ce que signifie la civilisation: en Syrie de 2012-2013 quelque 1200 milices fragmentaient le temps et l’espace collectifs et pouvaient agir en toute liberté pour accéder à des ressources militaires et partant économiques et humaines. Mais le prix payé pour cette liberté était la destruction de la vie, d’autrui, mais aussi la sienne, et le règne de la mort. Il en va de même de l’anti-démocratie. Il est extrêmement difficile de définir ce qu’est la démocratie, mais un court détour par la Chine, l’Iran, la Turquie ou la Russie des années 2000-2010 permet aisément de comprendre ce que signifie son absence. (…) Bien sûr, les Lumières ont donné lieu à des multiples interprétations et je reconnais bien volontiers leurs limites et leur potentiel de déclencher des processus de radicalisation par leur simple diffusion dans des contextes qui leur sont postérieurs ou extérieurs. (…) Limitions-nous à un seul exemple: le jeune démographe nazi Peter-Heinz Seraphim estimait que la guerre lui offrait la possibilité et le droit de corriger les «erreurs» démographiques du dernier millénaire en Europe en éliminant des millions d’Européens. (…) Comme Ernest Bloch, Ernest Cassirer, Norbert Elias, ou Hannah Arendt l’ont remarquablement bien saisi, la dé-civilisation des années 1930-1940 consistait à détruire l’individu pour la fondre dans la « masse ». Sans mémoire, sans réseau, sans tissu social, sans faculté cognitive, ce qui restait de l’individu était obligé de se « massifier », hurler avec les loups pour ne pas être dévoré par eux. Le nazisme, le stalinisme, le khomeynisme, le djihadisme actuel, est la conversion de ce processus de massification en ressource ultime du pouvoir. (…) nous sommes gouvernés par nos intérêts, ce qui devrait en principe nous qualifier pour être rationnels, et par nos passions, qui ont toujours une dimension pulsionnelle. Mais on se constitue en cité, à savoir en communauté plurielle et complexe de citoyens, précisément pour défendre nos intérêts contradictoires tout en laissant une place à l’épanouissement de nos passions. L’histoire nous montre cependant que cet équilibre est fragile et peut s’effondrer, la société devenir morne dans sa rationalité routinière, sans imagination et sans horizon, ou se saborder par ses passions destructrices comme lors de la Guerre de Péloponnèse ou la Première Guerre mondiale. D’où la nécessité de refuser le fatalisme pour permettre aux générations successives d’inventer leurs mondes, mais aussi d’introduire la notion de la responsabilité, individuelle et collective, comme correctrice de nos passions. Hamit Bozarslan
Norbert Elias est surtout connu comme l’auteur d’une vaste fresque consacrée à ce qu’il a appelé « le procès de civilisation ». La civilisation des mœurs et La dynamique de l’Occident forment les deux volets d’une vaste théorie du processus de civilisation en Europe. Il en achève la rédaction en Angleterre où il s’est réfugié à la veille de la deuxième guerre mondiale. Il y mènera une existence précaire d’universitaire jamais reconnu pour le génie qu’il était. Mais c’est grâce à la réédition en allemand de son livre, trente ans plus tard, à la fin des années 60, alors qu’il est à la retraite, qu’il acquiert l’immense notoriété qui est encore aujourd’hui la sienne. Or, ce que Norbert Elias appelle le procès de civilisation c’est une histoire parallèle ; d’un côté celle de la manière dont l’Etat moderne se constitue en se réservant le monopole de la violence, de l’autre, celle de l’autocontrôle exercé, par les individus, sur leur violence spontanée, leurs instincts et leurs affects. La société de cour, que Norbert Elias étudie en utilisant toutes les ressources intellectuelles disponibles, impose une inhibition des passions. Elle prescrit des codes de comportement ritualisés, des formes de dissimulation – dont la pudeur. Progressivement, l’ensemble des sociétés européenne s’en inspirerait, tout en les transformant. De son vivant déjà, bien des lecteurs avaient fait remarquer à Elias que le processus de civilisation par l’autocontrôle des pulsions agressives, qu’il décrit si bien, cadrait assez mal avec le déchaînement de violence auquel ont donné lieu les deux guerres mondiales. Doit-on en conclure que sa thèse était radicalement fausse ? Qu’un processus de dé-civilisation avait succédé à son fameux procès de civilisation ? (…) Premier élément de réponse : Elias relève que, depuis les années 30, a eu lieu une « désinformalisation des rapports sociaux ». Autrefois, les « rapports formels », notamment ceux qu’entretiennent en public des personnes appartenant à des classes sociales ou d’âge différentes obéissaient à des rituels codés. Au cours du XX° siècle, la différence entre ces comportements formels et les comportements informels – ceux qu’on entretient spontanément avec des pairs, comme les discussions de bistrot – s’est progressivement atténuée. Au point d’avoir presque disparu de nos jours. On est « cool » avec ses profs, comme avec ses copains. D’où, relève-t-il, une inquiétude générale sur les statuts sociaux. Cette fluidité déstabilise autant qu’elle émancipe. Sans poser directement la question du rapport qui pourrait exister entre ce relâchement général des normes comportementales « depuis les années trente » et ce qu’il nomme « le grand relâchement de la conscience morale », qui s’est produit en Allemagne à l’époque du national-socialisme, il donne, en note de bas de page la clé de son livre. Je cite : « Je me suis posé au début la question de la civilisation comme un problème tout personnel quant au grand effondrement du comportement civilisé, à la grande poussée de barbarisation, qui se sont produits en Allemagne sous mes yeux, comme quelque chose de tout à fait inattendu. ». Et il poursuit : « Il y eut effectivement dans le national-socialisme, une tendance latente à se laisser aller, au relâchement de la conscience morale, à la grossièreté et à la brutalité. Au début, elle se manifestait surtout au niveau des comportements informels. » Mais, dans la mesure où il était vivement encouragé, voire exigé dans les hautes sphères du parti nazi, ce style de comportement fut adopté dans les relations formelles. Car c’est bien le groupe dirigeant du régime qui donna le signal d’un relâchement général de la contrainte civilisationnelle. On connaît la thèse centrale de La dynamique de l’Occident. Dans les sociétés traditionnelles, agraires, le contrôle social est exercé de l’extérieur, par les autres et par les autorités. Dans les sociétés modernes, les contraintes propres, autrement dit le contrôle de soi, prennent le dessus. Les normes sont intériorisées. Comment une telle inversion du processus de civilisation a-t-il pu se produire en Allemagne ? La réponse générale du livre est : pour des raisons qui tiennent à l’histoire particulière de ce pays. Pour résumer d’une phrase : contrairement à ce qui s’est produit en France ou en Angleterre, la bourgeoisie a perdu face à l’aristocratie. Elle a été incapable de réaliser l’unification de l’Allemagne dans une optique libérale en 1848. C’est le chancelier Bismarck qui l’a réalisée. « Par le fer et par le sang », grâce à deux guerres victorieuses consécutives : contre l’Autriche, d’abord, puis contre la France, 20 ans plus tard. Brice Couturier
Jusqu’à tout récemment, l’argument dominant de la gauche progressiste était que brûler des entreprises pour la justice raciale était à la fois bon et sain. Les incendies permettaient l’expression d’une rage juste, et les entreprises avaient toutes une assurance pour reconstruire. Je suis allé à Kenosha pour voir à ce sujet, et il s’est avéré que ce n’était pas vrai. La partie de Kenosha que les gens brûlait dans les émeutes était le quartier commercial pauvre et multiracial, plein de petits magasins de portables et de parkings sous-assurés. C’était très triste de voir et d’entendre des gens qui souffraient. (…) Il s’est passé quelque chose d’étrange avec cet article après que je l’ai rendu. Il n’a pas été publié. (…) Quelques semaines après, un rédacteur en chef m’a dit: Le Times ne serait pas en mesure de publier mon article sur la débâcle de l’assurance de Kenosha avant les élections de 2020. Désolé. Diverses raisons ont été avancées: espace, calendrier, ajustements ici ou là. Finalement, l’élection est passée. Biden a été élu. Et mon reportage sur Kenosha est sorti. Quelle que soit la raison de la rétention de mon article, couvrir les souffrances des victimes des émeutes n’était pas une priorité. La réalité qui avait fait sortir Kyle Rittenhouse dans la rue était une réalité que nous, les journalistes, étions censés ignorer. Nellie Bowles (ancienne journaliste du NYT)
As I’ve watched three separate trials about white male violence unfold across the US these past few weeks — the Kyle Rittenhouse trial, the Ahmaud Arbery death trial and the civil case against organizers of the 2017 Unite the Right rally in Charlottesville — I’ve come to a sobering conclusion: There is nothing more frightening in America today than an angry White man. It’s not the « radical Islamic terrorist » that I fear the most. Nor is it the brown immigrant or the fiery Black Lives Matter protester, or whatever the latest bogeyman is that some politician tells me I should dread. (…) Violent political rhetoric has been escalating among some members of the Republican Party. And while not all of it is fueled by White men, much of it starts at the top — with former President Donald Trump. Trump’s violent and sexist rhetoric has been well-documented. More white men now identify as Republican, and the gender gap between both major parties is as large as it’s ever been in the last two decades. One New York Times columnist, under the headline « The Angry White Male Caucus, » said this anger is driven by white men who fear a changing America « in which the privilege of being a white man isn’t what it used to be. (…) Political violence is not limited to the GOP. A Bernie Sanders supporter who publicly declared his hatred of conservatives shot five people at a Republican baseball practice in 2017. (…) Add to this toxic political atmosphere another element: Laws that not only protect white vigilante violence but, in some cases, seem to embolden vigilantes. Activists hoped that widely seen videos showing white police officers and white men shooting black men like Arbery would inspire the courts and state legislatures to revisit laws that made such actions possible. But even after nationwide protests over the murder of George Floyd by a white police officer, little has changed. A growing number of Americans now want police funding increased. And though Georgia overhauled its citizen’s arrest law, a reform bill called the George Floyd Justice in Policing Act died in Congress two months ago. (…) We have enough problems with White male violence as it is. Mass shootings in the US are committed more often by White men than by any other group. Top law enforcement officials now say the nation’s biggest domestic terror threat comes from White supremacists. And many of the most indelible news images of recent years include angry, red-faced White men, often armed with guns. (….) Consider scenes from the US Capitol riot, which were filled with angry White men wielding crude weapons and pummeling police. Or the snarling faces of young White men holding tiki torches during the 2017 rally in Charlottesville. Or the angry White men who clashed with anti-racist protesters across the US last year. White male anger has become one of the most potent political forces in contemporary America. That anger helped a White man win the White House. Trump’s rise to power is inconceivable without his ability to tap into White male anger and embody it. (…) This White male anger is causing many people — including other White men — to look over their shoulder when they go out in public. The two men who were shot and killed by Rittenhouse in Wisconsin were White, as was the man he wounded. Ijeoma Oluo, author of « Mediocre: The Dangerous Legacy of White Male America, » wrote that she lives with the constant fear that angry White men will turn violent toward her and « countless other black people, brown people, disabled people, queer people, trans people, and women of every demographic. » White male anger could prove to be one of the biggest roadblocks we face in building a successful multiracial democracy. (…) In 1898, for example, a mob of primarily [Democrat] white men staged a coup against the city government of Wilmington, North Carolina, which had elected a multiracial coalition of leaders. More than 60 black people were killed, and black residents of the city were barred from voting, and from elected office, for decades afterward. John Blake (CNN)
Si monsieur Zemmour pense que Pétain a protégé les juifs de France (…), c’est qu’il ne connaît rien à la réalité des choses. Je lui fais une proposition: qu’il vienne me voir! Nous irons dans un petit village, Séranon, dans lequel on verra des maisons détruites par les SS », et dont les habitants ont été « assassinés parce qu’ils avaient protégé des enfants juifs. Si quelqu’un était venu tenir le genre de propos de Zemmour devant nous, je ne sais pas dans quel état il serait ressorti. Charles Pasqua
Entre Zemmour que Pétain et de Gaulle, c’est la même chose. Se foutre du monde au point de dire « je suis un RPR »… Mais monsieur Zemmour, si monsieur Pasqua était là, il te filerait une balle dans la tête. Jean-Christophe Lagarde
Je ne réhabilite rien à propos du régime de Vichy qui était un régime ignoble. Je connais les lois antisémites votées à ce moment-là. La France, avec l’Italie, est l’un des pays où il y a eu le moins de juifs exterminés. Et des historiens comme Robert Paxton ou l’avocat Serge Klarsfeld ont expliqué que cela était dû aux « Justes », ces Français qui ont sauvé les juifs. Je pense que ce n’est pas possible et que c’est le pacte avec le diable de Pétain qui a contribué à sauver les juifs français. Il a sauvé ces juifs français en livrant les juifs étrangers. Eric Zemmour
Ce que les tenants de l’économisme n’ont toujours pas compris, c’est que les classes populaires et moyennes, non seulement étaient le ressort du modèle économique (ils portaient le modèle économique et social, ils finançaient l’État-providence par leur travail), mais ils portaient également un mode de vie majoritaire qui était la référence culturelle pour la classe politique, le monde culturel et les nouveaux arrivants. La question de l’intégration et de l’assimilation n’est pas une question abstraite à laquelle il suffirait de répondre par: «réaffirmons les valeurs républicaines». Si c’était le cas, on n’aurait pas exactement la même question posée en Suède, en Grande-Bretagne, aux États-Unis ou aux Pays-Bas. Tous ces pays ont des modèles et des valeurs complètement différents qui aboutissent exactement au même résultat: crise identitaire, culturelle, qui balaye tout l’Occident. Cette crise est donc liée à un phénomène économique et culturel qui est la fin de la classe moyenne occidentale. (…) Les gens ne disparaissent pas, ils sont encore là mais ne représentent plus un modèle attractif (non seulement pour l’intelligentsia, mais aussi pour les nouveaux arrivants). On peut discutailler du sexe des anges à l’infini sur ces questions d’intégration. Tant qu’on n’aura pas intégré et réintégré économiquement la majorité, il est vain d’aborder ces sujets. Quand on débarque d’un pays étranger, quelle que soit sa culture, on observe son voisin et on est prêt à s’assimiler seulement si son mode de vie paraît attrayant. Si l’autochtone a un travail et qu’il est respecté culturellement – deux conditions qui ont explosé dans les années 1980 -, alors il serait naturel que le nouvel arrivant se conforme à ce mode de vie. Malheureusement, les classes moyennes et populaires ne sont plus intégrées économiquement et géographiquement ni respectés par le monde politique et le monde culturel. L’essentiel des précepteurs d’opinion considère ces catégories comme des « losers », des »déplorables ». Quand on débarque de l’autre bout du monde, et qu’on nous dit que notre voisin est raciste, à moitié débile, à fond dans la consommation, son objectif de vie étant de bouffer et de regarder la télé, on ne va pas épouser ses valeurs. Le chantier pour les trente ans à venir est de savoir comment réintégrer la majorité de la population. Ils n’ont plus leur place dans le modèle économique qui compte symboliquement, celui des grandes métropoles, de la globalisation économique. Si le projet politique, économique et culturel de demain n’est pas la réintégration de ces populations encore majoritaires, alors il est inutile de parler d’intégration, d’assimilation ou que sais-je encore. C’est un sujet perdu d’avance si l’on ne s’intéresse pas à ce qu’est intrinsèquement une société. (…) Si on regarde les choses froidement et qu’on revient au résultat de Marine Le Pen en 2017, on note que, par rapport à son père, elle est passée de 18 % à 35 %. Ce chiffre constitue le principal socle du bloc populiste. Zemmour connaissant parfaitement les rouages politiques, il parvient à capter une grosse partie de cet électorat, mais cet ensemble reste identique et représente globalement 35 % du corps électoral. Je crois à la permanence de cette géographie électorale qui aujourd’hui se structure globalement autour de la dichotomie grandes métropoles-France périphérique. Les gens à l’écart du modèle économique néolibéral se retrouvent dans cette contestation populiste, et Zemmour, avec un discours plus droitier et intellectuel capte la fraction la mieux intégrée de cet électorat et une part marginale de la bourgeoisie qu’il appelle « bourgeoisie patriote ». (…) Pour les tenants du modèle actuel, l’un des éléments les plus importants est de déconstruire l’idée même d’une majorité, car cela leur permet de s’extraire des conditions de la démocratie. Il n’y a plus besoin d’être en démocratie s’il n’existe que des minorités. (…) La question de la régulation des flux migratoires travaille tout autant les Français d’origine maghrébine ou africaine que ce qu’on appelle de manière condescendante les « petits Blancs ». Les « gilets jaunes » ont ainsi souvent été qualifiés de « petits Blancs ». On oublie un peu rapidement qu’ils étaient par exemple très mobilisés dans les DOM-TOM. C’est se tromper sur le fond du mouvement que d’en faire un mouvement ethnique. C’était un mouvement très puissant composé de gens d’origines diverses mais qui ont intégré le mouvement sans leur étendard identitaire. Je ne dis pas cela pour faire l’éloge hypocrite de la diversité à la manière des publicitaires qui nous gouvernent. Je dis cela car, quand on a des classes populaires en mouvement, respectables, puissantes, fortes, elles redeviennent attractives, y compris pour des personnes de toutes origines. Quand tu es respecté culturellement, tu crées les conditions de l’assimilation des autres. (…) On organise une société avec un modèle économique ultra-inégalitaire qui ne bénéficie qu’aux 20 % les plus aisés. On laisse filer les logiques de marché et, logiquement, les gens achètent leur résidence secondaire là où c’est beau et on se fiche du destin des jeunes issus des catégories populaires, nés sur ce territoire et qui vont devoir déménager. On tiendra des grands discours, on organisera des assises du territoire, des élus locaux diront que c’est scandaleux, mais, comme on ne veut pas bouger sur le fond, on renforcera un ressentiment énorme des catégories populaires. Ce ressentiment alimente in fine le mouvement existentiel et social des classes populaires et moyennes occidentales. Et puisque les élites ne veulent ou ne peuvent pas y répondre, elles tiendront les populations par la peur. La gestion par la peur consiste à promettre l’apocalypse, qu’elle soit démocratique, écologique ou sanitaire. L’apocalypse démocratique consiste par exemple à nous faire croire depuis trente ans à l’arrivée du fascisme. C’est du théâtre et cela permet de rabattre éternellement les indécis ou le gros bloc des retraités vers les partisans du modèle globalisé. Les citoyens auront peur du fascisme, de l’apocalypse sanitaire ou encore de l’apocalypse écologique. Toutes ces peurs permettent à des gouvernements impuissants de rabattre vers eux des citoyens qui ne votent plus par adhésion mais par crainte de l’apocalypse. Il n’y a aucune adhésion au macronisme. Seulement un vote de peur. S’il est réélu, le lendemain il s’effondrera dans les sondages. Christophe Guilluy
Et si on relisait Elias ?
En ces temps d’ensauvagement généralisé de l’Occident …
Entre ces Etats-Unis où tout en censurant les informations embarrassantes, l’on en arrive à jouer les djihadistes …
Et la France et l’Europe où on appelle à faire taire ou même à assassiner Eric Zemmour …
Pendant qu’oubliant, comme le rappelle Christophe Guilluy, l’importance de la réhabilitation des classes moyennes pour l’assimilation des nouveaux venus …
Nos élites tentent, entre la menace surjouée du Covid, du climat et du prétendu fascisme, de nous tenir par la peur …
Retour sur la loi, oubliée, du célèbre sociologue germano-britannique Norbert Elias …
Qui pour expliquer la sociogenèse de nos comportements il y a plus de 80 ans …
Rappelait qu’à l’image de la célèbre et très controversée loi d’Haeckel qui affirme que l’ontogenèse reproduit la phylogenèse…
Comment la psychogenèse d’un individu particulier peut récapituler la sociogénèse de son groupe, tribu, clan, famille ou nation et peut-être bientôt l’humanité entière…
Et comment donc, contre nos rousseauistes attardés, on ne naît pas “civilisé mais on le devient …
Mais aussi si l’on n’y prend pas garde comme il l’avait montré pour l’Allemagne nazie …
Comment le processus peut également s’inverser …
La mystérieuse loi sociogénétique de Norbert Elias
Eugène Michel
Psychologie, éducation & enseignement spécialisé
décembre 2011
« Il est impossible de remonter aux origines d’un processus qui n’en a pas. Où qu’on commence, tout est mouvement et continuation d’un stade précédent. »
La Civilisation des mœurs
Norbert Elias
(1897-1990)
Elias eut une vie mouvementée, en particulier à cause du cauchemar hitlérien. Son livre Über den Prozess der Zivilisation paraît en 1939, il passe inaperçu et doit attendre 1969 pour être réédité et devenir un classique de la sociologie. Il paraît en France en deux volumes, en 1973 pour La Civilisation des mœurs et en 1975 pour La Dynamique de l’Occident (1).
Dès les premières pages de sa synthèse sur Elias (2), Nathalie Heinich cite l’étonnante « loi sociogénétique » qu’Elias promulgue dans La Civilisation des mœurs : « Nous retrouvons une fois de plus ce que nous avons appelé plus haut la “loi fondamentale sociogénétique”. L’histoire d’une société se reflète dans l’histoire interne de chaque individu : chaque individu doit parcourir pour son propre compte en abrégé le processus de civilisation que la société a parcouru dans son ensemble ; car l’enfant ne naît pas “civilisé” » (Pocket, 2010, p. 366).
Elias formule un fonctionnement de l’historicité humaine moderne, ce qu’il nomme le « processus de civilisation » : l’adulte vit en société avec des règles précises dont la transformation lente est automatiquement réinjectée dans le groupe par le fait que les enfants ne peuvent grandir qu’en refaisant le cheminement historique de leur groupe d’appartenance. La question est celle de comprendre comment les nouvelles contraintes extérieures peuvent devenir des autocontraintes. Ici, il s’agit des ablutions : «Il est vrai que de nos jours seuls les enfants se lavent encore sous la contrainte extérieure…/… Pour les adultes, ce comportement correspond en général à une “autocontrainte”… » (op. cité, p. 366).
Cette « loi fondamentale sociogénétique » (sociogenetische Grundgesetz) est un mystère pour ce qui relève de sa démonstration.
Le « plus haut » de la citation ci-dessus d’Heinich renvoie au chapitre de l’usage de la fourchette à table. Des automatismes s’acquièrent qui sont ensuite inculqués plus rapidement chez l’enfant : « Ainsi s’accomplit dans chaque individu un processus qui, dans l’évolution historique et sociale, a duré des siècles…/… Si l’on tenait à qualifier de “lois” les processus récurrents, on serait en droit de formuler à l’exemple de la “loi fondamentale de la biogenèse” une loi fondamentale de la sociogenèse et de la psychogenèse » (op. cité, pp. 274 et 275).
Or, il faut se souvenir que la « loi fondamentale biogénétique » n’est autre que la célèbre et très controversée loi d’Haeckel qui affirme que l’ontogenèse reproduit la phylogenèse (3).
Dans un article en ligne sur le web (4), Wolf Feuerhahn mentionne une 3e occurrence de la loi sociogénétique qui est citée dans l’avant-propos rédigé en 1936 (5) : « Elias se risque ainsi à imaginer une “loi sociogénétique fondamentale” qui ne pense pas l’évolution de la société sur le modèle de la vie individuelle (de l’enfance à la vieillesse), mais celle de l’individu sur le modèle de l’histoire de la société à laquelle il appartient ».
Il se trouve que cette préface n’a pas été traduite en français ! Regrettable lacune, puisqu’Elias insère une longue note de bas de page pour commenter ladite loi.
Celle-ci est mentionnée une quatrième fois (6) dans La Dynamique de l’Occident : « Il est possible d’observer encore de nos jours, en parfait accord avec la loi sociogénétique fondamentale, dans chaque enfant des processus orientés dans le même sens » (Pocket, 2010, p. 255). Dans ce passage, Elias explique que les nouveaux comportements collectifs deviennent peu à peu des automatismes, de la même façon qu’ils deviennent inconscients chez l’enfant. L’instauration d’un contrôle des pulsions se réalise par une conjonction entre psychogenèse et sociogenèse. Le « conditionnement » éducatif des enfants permet à chaque nouvel adulte d’intégrer le processus de civilisation en cours.
Dans leur article « Le procès du “procès de civilisation” ? » (7), Etienne Anheim et Benoît Grévin regrettent que « certaines thèses fondamentales » d’Elias « attendent encore leur critique, comme cette extraordinaire idée que “l’histoire de la société…” » et ils reprennent la citation d’Heinich. Les deux chercheurs ajoutent : « On ne peut qu’être perplexe à l’énoncé péremptoire (Elias l’appelle la “loi fondamentale sociogénétique”) de cette affirmation… »
Elias étudie la relation entre la construction psychique individuelle (psychogenèse) et la construction sociale collective (sociogenèse). D’une façon surprenante, il emploie le terme très moderne de « plasticité » (8) : « Ce serait une tâche utile que d’examiner les effets des processus historiques sur la plasticité de la vie et du comportement humains…/… Toutes ces réactions émotionnelles sont en quelque sorte des structures de la nature humaine correspondant à des conditions sociales données, qui, par un effet de retour, contribuent au déroulement du processus historico-social » (CM, p. 343).
On aurait pu espérer trouver dans La Dynamique de l’Occident une plus ample explication de la « loi sociogénétique » puisque la 2e partie s’intitule « Esquisse d’une théorie de la civilisation ». Elias y discute effectivement de l’intérêt de rechercher des « lois » dans le domaine de la sociologie, mais il se concentre sur le développement inéluctable des monopoles : « Les grandes lignes de ce mouvement de civilisation, de la montée successive de couches sans cesse plus larges, sont dans tous les pays occidentaux et tendanciellement aussi dans les autres régions du globe, toujours les mêmes » (DO, p. 292). Pour Elias, il n’y a aucun doute, la civilisation s’oriente « vers l’intégration d’unités sans cesse plus grandes » (DO, p. 300). Les monopoles s’installent, puis s’élargissent sans cesse en « unités de domination plus englobantes » (DO, p. 303). De sorte qu’« on voit se dessiner, par suite du débordement des interdépendances sur d’autres régions, la lutte pour l’hégémonie dans un système englobant toute la terre habitée » (DO, p. 301).
En 1983, Elias publie Engagement und Distanzierung qui est traduit dix ans plus tard en France. On peut y déceler la loi sociogénétique sans qu’elle soit explicitement mentionnée : « Tout homme, en tant qu’individu, doit, en grandissant, parcourir en raccourci le même itinéraire. » Et il ajoute : « Le chemin lui-même et la raison de cette évolution demeurent , dans leurs détails, largement inexplorés » (Engagement et Distanciation, Fayard, 1993, p. 17).
La loi sociogénétique est-elle indémontrable ou bien enfreint-elle le tabou de la séparation de l’individuel et du collectif ? Dans son texte La civilisation des parents, publié en 1980 (9) – peut-être destiné à un plus large public peu enclin à la théorie –, Elias ne la cite pas, mais on la décèle en filigrane : le temps éducatif est aujourd’hui plus long puisque le développement collectif est devenu, avec les siècles, plus complexe.
En 1987, Elias publie Die Gesellschaft des Individuen, (La Société des individus, Fayard, 1991). L’ouvrage est composé de trois parties de dimensions voisines rédigées à des dates différentes : en 1939 pour « La société des individus », dans les années 1940-1950 pour « Conscience de soi et image de l’homme », et en 1986 pour « Les transformations de l’équilibre “nous-je” ».
Comme le préfacier Roger Chartier nous l’apprend, cette première partie devait servir de conclusion synthétique à l’ouvrage Über den Prozess… Elias y étudie de près la relation entre les notions d’individu et de société. Pour lui, l’individualisation est rendue possible par la transmission au sein d’une société. « La société n’est pas seulement le facteur de caractérisation et d’uniformisation, elle est aussi le facteur d’individualisation » (Fayard, 1991, p. 103).
Elias insiste sur l’historicité de la société et l’importance fondamentale de l’éducation. L’adulte est ce que son histoire sociale l’a fait devenir : « Et c’est justement parce que l’enfant démuni a besoin de l’empreinte sociale pour devenir un être plus fortement individualisé et distinct des autres, que l’individualité de l’adulte se définit uniquement à partir de son destin relationnel, uniquement dans le contexte de la structure de la société où l’individu a grandi » (Idem, p. 63).
Dans le troisième texte, on trouve une clé pour la description du développement humain. Sans le définir précisément, Elias propose le concept d’unité de survie qui s’élargit progressivement à partir de la famille jusqu’à la Nation pour atteindre maintenant la planète entière : « Le groupe familial a été à des stades antérieurs l’unité de survie première et indispensable. Il n’a pas tout à fait perdu cette fonction, en particulier pour l’enfant. Mais à l’époque moderne l’Etat (…) a repris à son compte cette fonction, comme beaucoup d’autres qu’assumait antérieurement la famille » (SI, p. 266). « Parmi toutes les formes de vie collective les Etats sont passés dans le monde entier au premier rang des unités de survie » (SI, p. 267). « L’humanité apparaît effectivement de plus en plus clairement aujourd’hui comme le niveau d’intégration suprême » (SI. P. 296).
Pour Elias, « il n’y a pas d’identité du je sans identité du nous. Seules la pondération du rapport je-nous, la configuration de ce rapport changent » (SI, p. 241). Ainsi, la prépondérance du je augmente avec l’âge de la personne aussi bien qu’avec le développement de la civilisation, mais le nous reste indispensable.
Elias conclut magistralement : « Le passage au primat de l’Etat sur le clan et la tribu a représenté une poussée d’individualisation. Comme on peut le voir, le passage à l’humanité comme unité dominante sera aussi marqué par une nouvelle poussée d’individualisation…/… Nous n’en sommes qu’à une toute première phase de ce passage au niveau suprême d’intégration, et l’élaboration de ce qu’on entend par les droits de l’homme n’en est encore qu’à ses débuts » (SI, p. 301).
Dans sa préface à Qu’est-ce que la sociologie, Elias donne le schéma en forme de cercles concentriques habituellement perçu par les citoyens : au centre, le Moi ego, puis la famille, l’école, l’industrie, et enfin l’Etat (Editions de l’Aube, 1991, p. 8). La prise de conscience de l’émergence de l’individualisation opère une sorte d’inversion des valeurs puisque l’individu, par un réflexe existentiel logique, se voit habituellement, dès qu’il prend conscience de lui-même, à l’origine de tout développement.
À juste titre, Elias insiste sur le caractère relationnel de l’être humain. Une partie de ses travaux peut se résumer par l’idée que l’individualisation est un affinement progressif tout au long de l’histoire collective et individuelle des aptitudes relationnelles humaines à partir des groupes originels que sont la tribu et la famille vers la Nation puis vers le monde. L’éducation consiste à faire passer chaque enfant par le même cheminement.
Notes
(1) Calmann-Lévy.
(2) La Sociologie de Norbert Elias, Éditions la Découverte, 1997.
(3) Tous mes remerciements à Wolf Feuerhahn et Claude Blanckaert, chercheurs du Centre Koyré, dont les remarques et conseils m’ont été très précieux.
(4) Une sociologie des habitus nationaux (consulté en décembre 2011).
(5) « Nach einer Art von « sociogenetisches Grundgesetz »… », Suhrkamp, 1977, p.LXXIV).
(6) La table de référence des œuvres complètes publiées chez Suhrkamp indique une 5e occurrence dans une note d’un texte intitulé : « Blick auf das Leben eines Ritter ». Ce texte se trouve, sans les illustrations, dans l’édition originale Suhrkamp de La Civilisation des mœurs : « Der Zivilisationprozess, den die Gesellschaft Ganzes während vieler Jahrhunderte durchlaufen hat, muss das einzelne Individuun, abgekürtz, von neuem durchlaufen ». (1977, p. 330). Ce texte conclut l’édition française, mais la note n’a pas été traduite.
(7) Revue d’histoire moderne et contemporaine, n° 48-1, 2001.
(8) À moins que ce ne soit le traducteur qui modernise Elias. La vogue du terme date justement des années 1970.
(9) La traduction française vient de paraître dans Au-delà de Freud, textes d’Elias présentés par Marc Joly, La Découverte, 2010.
Voir aussi:
Une sociologie de la civilisation
Nathalie Heinich
La sociologie de Norbert Elias (2010), pages 6 à 26
1Publié à Bâle en 1939, alors que son auteur avait déjà fui l’Allemagne, mais passé quasi inaperçu en raison des événements, le grand ouvrage d’Elias sur le « processus de civilisation » (Über den Prozess der Zivilisation, réédité en 1969) se présente en deux volumes : le premier, traduit en français en 1973 sous le titre La Civilisation des mœurs, est consacré à l’évolution des mœurs dans la société occidentale à partir de la Renaissance ; le second, traduit en 1975 sous le titre La Dynamique de l’Occident, propose une analyse historique et une synthèse anthropologique des phénomènes observés.
La civilisation des mœurs
2 La Civilisation des mœurs présente l’originalité de prendre au sérieux, comme objet d’investigation sociologique, ce sujet apparemment futile que sont les manières de gérer les fonctions corporelles : manières de se tenir à table, de se moucher, de cracher, d’uriner et de déféquer, de se laver, de copuler. Les manuels de civilité de la Renaissance fournissent à Elias un corpus très riche et quasi inexploité, illustrant non seulement l’état de ces « mœurs » à un moment donné, mais aussi leur évolution : une évolution indéniable, qui s’accélère dans le courant du XVIIe siècle, et dans une direction clairement marquée puisque « les hommes s’appliquent, pendant le « processus de civilisation », à refouler tout ce qu’ils ressentent en eux-mêmes comme relevant de leur « nature animale » ; de la même manière, ils le refoulent dans leurs aliments » [CM, p. 197] [1][1]Les références entre crochets renvoient à la bibliographie en…. Omniprésente en effet est la tendance à augmenter le contrôle sur tout ce qui relève de l’animalité, en le rendant moins visible ou en le refoulant dans l’intimité : la nudité se montre moins, les odeurs corporelles se dissimulent, les fonctions naturelles tendent à s’exercer dans des lieux spécifiques et isolés, on ne crache plus par terre mais dans un crachoir, on ne se mouche plus dans sa manche mais dans un mouchoir, on ne mange plus avec les doigts mais avec une fourchette.
3 Ce constat permet à Elias, tout d’abord, de montrer que ces fonctions dites « naturelles » sont entièrement modelées par le contexte historique et social. En outre, l’évolution des gestes qui définissent ces « mœurs » est indissociable de l’évolution de la sensibilité et, en particulier, de l’intensification progressive et collective du sentiment de dégoût, qui rend insupportables les manifestations corporelles d’autrui, et des sentiments de honte, de gêne, de pudeur, qui incitent à dérober à autrui le spectacle de son propre corps, de ses excrétions et de ses pulsions. Profondément incorporés et ressentis comme naturels, ces sentiments entraînent la formalisation de règles de conduite, qui construisent un consensus sur les gestes qu’il convient ou ne convient pas de faire – gestes qui eux-mêmes contribuent à modeler en retour la sensibilité.
Sociogenèse et psychogenèse
4 Ainsi, « l’étude des formes du savoir-vivre et de ses modifications ne révèle qu’un secteur particulièrement simple et accessible d’un changement plus fondamental de la société considérée » [CM, p. 179] : évolution qui peut s’observer non seulement au niveau collectif – la « sociogenèse » – mais au niveau individuel – la « psychogenèse » –, puisque « chaque individu doit parcourir pour son propre compte en abrégé le processus de civilisation que la société a parcouru dans son ensemble ; car l’enfant ne naît pas « civilisé » » [CM, p. 278]. C’est là ce qu’Elias, passant ici de l’histoire à l’anthropologie, nomme la « loi fondamentale sociogénétique. L’histoire d’une société se reflète dans l’histoire interne de chaque individu » [CM, p. 278].
5 Cette évolution doit impérativement se comprendre comme un processus de longue durée, avec des mouvements d’accélération (ainsi l’usage de la fourchette s’est imposé dans certains milieux en une ou deux générations) et des moments de stagnation voire de régression. Il ne s’agit pas d’un phénomène perceptible à l’échelle individuelle, mais à l’échelle collective d’un mouvement de société courant sur plusieurs siècles. Aussi le chercheur, historien ou sociologue, est-il le seul à même de le révéler, par la mise en relation de documents de natures et d’époques différentes. On peut d’ailleurs suivre aujourd’hui encore l’évolution de ce processus de refoulement des fonctions corporelles et d’intériorisation des contraintes, y compris sous cette forme paradoxale qu’est le relatif relâchement des mœurs associé à ce qu’on appelle la « société permissive » : ces relâchements actuels, explique Elias, ne sont rien d’autre qu’un jeu avec des normes si profondément intériorisées qu’elles permettent désormais une certaine marge de liberté, laquelle ne remet pas en cause le niveau de sensibilité collectivement atteint.
6 Ayant longuement décrit les modalités du phénomène, par une analyse serrée des témoignages historiques, Elias va s’interroger sur ses causes. Une explication par les conditions matérielles, telles que la diminution de la pauvreté ou l’amélioration des conditions sanitaires, ne suffit pas : les mœurs des plus riches seigneurs du Moyen Âge nous paraîtraient aujourd’hui aussi « sales » que celles des plus pauvres manants. C’est l’élévation du seuil de sensibilité qui explique l’amélioration des lieux d’aisance et l’invention des ustensiles liés aux fonctions corporelles – et non pas l’inverse. Tout aussi insuffisante est l’explication par l’hygiène, qui constitue moins une cause de l’évolution des mœurs qu’une rationalisation de la sensibilité. L’exemple du crachat est à cet égard très parlant : cette pratique est passée en une génération de l’hygiénique (on considérait qu’il était sain d’expectorer) à l’anti-hygiénique (on estime aujourd’hui que cracher augmente les risques de contagion).
Une explication sociologique
7 Qu’est-ce qui, alors, détermine une évolution aussi fondamentale ? Elias se révèle ici pleinement sociologue : c’est, explique-t-il, la dynamique des relations sociales entre inférieurs et supérieurs qui peut en rendre compte. Historiquement, les nouvelles manières, plus « civilisées », ont d’abord été élaborées par l’aristocratie de cour, puis se sont transmises aux autres catégories sociales : « C’est en partie ce mécanisme : mise au point d’usages de cour, diffusion de ces usages vers le bas, légère déformation sociale, dévaluation en tant que signe distinctif, qui a maintenu le mouvement des modes de comportement de la couche supérieure » [CM, p. 167]. Et ce sont en premier lieu les couches de la bourgeoisie amenées à fréquenter l’aristocratie, voire à la concurrencer dans certains domaines, qui ont été engagées dans ce processus de distinction par le degré de « civilisation » : « Les bourgeois sont influencés par le comportement des hommes de cour, les hommes de cour par le comportement des bourgeois » [CM, p. 181].
La fourchette et la pudeur
8 Enfin, cette augmentation de la sensibilité au sein de l’aristocratie s’explique elle-même par des conditions historiques : l’instauration dans le courant du Moyen Âge d’un pouvoir royal fort, la disparition d’une chevalerie anarchique et violente, la « curialisation » (c’est-à-dire le rapprochement avec la cour) de l’aristocratie ont entraîné ce changement de mœurs qui s’est diffusé peu à peu dans l’ensemble de la société. C’est là qu’intervient la reconstitution de la genèse historique de ce processus de civilisation, qu’Elias va entreprendre dans le second volume de son grand œuvre.
La dynamique de l’Occident
9 C’est à partir de ce qu’il nomme une « sociogenèse de l’État » qu’Elias va reconstituer l’histoire de ce « processus de civilisation » en Europe, de la seigneurie féodale du XIe siècle au royaume de la Renaissance, jusqu’à son apogée au siècle des Lumières. La dynamique de ce mouvement naît de la constitution de l’État, grâce à l’imposition progressive d’un double monopole royal : le monopole fiscal, qui monétarise les liens entre le souverain et les seigneurs, et le monopole de la violence légitime, qui place dans les seules mains du roi la force militaire et la condition de toute pacification. En mettant en avant cette notion de monopolisation étatique de la violence, Elias va au-delà de la théorie marxiste, qui faisait de la sphère économique la seule ou la plus déterminante des causes, pour se placer dans le sillage de la théorie webérienne ; il y ajoute cependant une double dimension, en s’intéressant à la fois à l’amont du phénomène – la formation de l’État à travers les différents monopoles – et à l’aval – ses effets sur la gestion des affects.
10 L’imposition de ce double monopole royal s’accompagne de la constitution d’une administration : c’est cet « appareil de domination différencié qui garantit la pleine efficacité du monopole militaire et financier, qui en fait une institution durable. Dorénavant, les luttes sociales n’ont plus pour objectif l’abolition du monopole de la domination, mais l’accès à la disposition de l’appareil administratif du monopole et la répartition de ses charges et profits. C’est à la suite de la formation progressive de ce monopole permanent du pouvoir central et d’un appareil de domination spécialisé que les unités de domination prennent le caractère d’États » [DO, p. 30]. À la « phase de concurrence libre » qui caractérisait le système féodal du XIe au XIIIe siècle, où la répartition des chances se faisait essentiellement par l’emploi de la force, avait succédé, du XIVe au XVe siècle, la « phase des apanages », lorsque augmenta l’étendue des terres accordées aux enfants du roi et, avec elle, la désintégration du territoire : c’est là une caractéristique des poussées de féodalisation, corrélatives de la dissolution de tout monopole centralisé, même encore embryonnaire. Et il faudra attendre la fin du XVe siècle pour que s’impose en réaction la victoire du monopole royal, permettant l’apparition d’une « économie » au sens strict, qui médiatise par l’argent la compétition pour les biens de consommation en évitant le recours à la violence physique, et d’une administration, qui focalise la concurrence pour l’obtention des meilleurs postes.
11 Alors le grand monopole centralisé « prend peu à peu l’aspect d’un instrument au service de la société tout entière, société pratiquant la division des fonctions : autrement dit, il devient l’organe central de cette unité sociale que nous appelons aujourd’hui l’État » [DO, p. 104-105]. Pour bien comprendre ce phénomène, il faut considérer, premièrement, qu’il n’obéit pas à un plan concerté, mais résulte de la logique interne de cette division des fonctions mises au service « de la coopération optimale de tous les individus entre lesquels la répartition des fonctions a tissé des liens » [DO, p. 43-44], donnant naissance « à un phénomène que personne n’a explicitement voulu ou programmé, mais qui découle néanmoins des ambitions et actions d’un grand nombre d’individus » [DO, p. 102] ; et, deuxièmement, qu’il est entièrement modelé par l’interdépendance entre tous ces individus : « Ici comme ailleurs, c’est l’entrelacement d’innombrables intérêts, projets et initiatives de personnes isolées qui convergeait vers un ensemble de lois régissant un réseau d’individus interdépendants et aboutit à un résultat qu’aucun des protagonistes n’avait voulu, l’État français » [DO, p. 102].
Interdépendance et équilibre des tensions
12 Cette interdépendance – notion clé dans la théorie éliasienne – est indissociable de cette autre notion clé qu’est l’équilibre des tensions. Celle-ci est caractéristique de ce qu’il appelle le « mécanisme absolutiste », lorsque l’opposition entre une noblesse déclinante et une bourgeoisie montante (notamment grâce à l’ouverture des fonctions administratives permettant d’assurer le monopole d’État) rend impossible leur coalition contre le souverain, et tend à renforcer la centralisation du pouvoir dans les mains du roi. Mais l’interdépendance concerne alors tout autant le roi, dépendant lui aussi du réseau de rapports de force qu’il contribue à stabiliser : « Les rois n’ont plus la liberté de disposer souverainement de leurs biens et de leurs domaines, comme à l’époque où l’interdépendance sociale était moins prononcée. Le gigantesque réseau humain sur lequel s’étend le pouvoir de Louis XIV a son inertie et ses lois propres, auxquelles même le monarque doit se plier » [DO, p. 152].
Du monopole de la violence à la maîtrise de soi
13 C’est ainsi qu’« en Occident, entre XIIe et XVIIIe siècle, les sensibilités et les comportements sont profondément modifiés par deux faits fondamentaux : la monopolisation étatique de la violence qui oblige à la maîtrise des pulsions et pacifie ainsi l’espace social ; le resserrement des relations interindividuelles qui implique nécessairement un contrôle plus sévère des émotions et des affects » [Chartier, 1985, p. XIX]. C’est là le cœur de cette « théorie de la civilisation » qu’Elias va esquisser dans la seconde partie du livre, passant de l’histoire à l’anthropologie.
L’économie psychique
14 « Quel rapport, demande-t-il, peut-on déceler entre l’organisation de la société en État, entre la monopolisation et la centralisation des contributions et de l’emploi de la force d’une part, et la civilisation de l’autre ? » [DO, p. 187] : c’est le passage de la contrainte sociale à l’autocontrainte, autrement dit l’intériorisation du contrôle des émotions et des pulsions, qui tend à raréfier les explosions affectives, à atténuer les écarts émotionnels et les sautes d’humeur. C’est ainsi qu’« au mécanisme de contrôle et de surveillance de la société correspond ici l’appareil de contrôle qui se forme dans l’économie psychique de l’individu » [DO, p. 210] – évolution indissociable d’un accroissement de l’interdépendance, d’un resserrement du réseau des interrelations entre les hommes.
15 Il faut se garder d’une interprétation téléologique, qui supposerait un plan orienté vers un but, une intention rationnelle d’obtenir ce phénomène d’intériorisation du contrôle sur les affects : « Rien dans l’histoire ne semble indiquer que cette modification ait été obtenue par un procédé « rationnel », par un effort d’éducation de quelques personnes isolées ou de groupes humains. Elle s’opère sans aucun plan » [DO, p. 188]. Mais en même temps – et c’est là un point fort de la pensée d’Elias – cette absence de plan concerté n’est nullement incompatible avec l’existence, fût-elle inconsciente, d’une cohérence, d’un ordre, d’une structuration, qu’il appartient au chercheur de mettre en évidence : quoique ne s’expliquant pas « par l’apparition, à un moment donné de l’histoire, d’une idée rationnelle conçue par des individus déterminés, transmise de génération en génération sous la forme d’une motivation consciente, d’un but à atteindre », cette transformation « n’en est pas moins soumise à un ordre spécifique, [et] ne résulte pas d’une modification amorphe et chaotique, [d’une] suite d’apparitions et de disparitions de structures désordonnées » [DO, p. 188].
16 Ce sont essentiellement des phénomènes non concertés de mobilité sociale au niveau collectif qui expliquent le refoulement progressif des pulsions, l’augmentation des sentiments de pudeur et de gêne : tout d’abord, la curialisation des guerriers, remplacés « par une noblesse « domestiquée », habituée à refouler ses émotions, par une noblesse de cour » [DO, p. 227] ; puis la concurrence entre couches sociales, amenant les supérieurs à se démarquer des inférieurs par le raffinement de leurs mœurs lorsque leur suprématie n’est plus établie sur le plan du pouvoir ou des biens matériels : c’est pourquoi, de façon générale, « les couches inférieures cèdent plus facilement à leurs émotions et pulsions, leurs comportements sont moins rigoureusement réglés que ceux des couches supérieures correspondantes ; les contraintes qui agissent pendant de longues périodes de l’histoire humaine sur les couches inférieures sont les contraintes de la menace physique, de la torture, de l’extermination par l’épée, la misère, la faim. Des violences de ce genre n’aboutissent pas à la transformation équilibrée des contraintes extérieures en autocontraintes » [DO, p. 214]. Mais parce que les groupes inférieurs cherchent peu à peu à se conformer aux normes d’excellence des supérieurs, l’écart tend à se réduire à mesure que s’étend la civilisation des mœurs, au profit d’« une augmentation des variantes ou des nuances des comportements civilisés » [DO, p. 220].
Vers une sociologie appliquée
17 Elias suggère en conclusion que, puisque le processus de civilisation, tout en n’étant ni « raisonnable » ni « rationnel », n’en est pas pour autant « irrationnel », il est possible d’intervenir pour l’orienter dans un sens plus adapté aux besoins de l’humanité, de façon à faire en sorte que l’homme trouve « l’équilibre durable ou même l’accord parfait entre ses tâches sociales, l’ensemble des exigences de son existence sociale d’une part et ses penchants et besoins personnels de l’autre » [DO, p. 324]. Ainsi la connaissance sociologique peut trouver une application pratique dans un projet humaniste, visant à améliorer la structure des interrelations et la coopération entre les hommes : « C’est alors seulement, dit-il, que les hommes pourront affirmer avec un peu plus de raison qu’ils sont « civilisés ». Jusque-là, ils sont dans la meilleure des hypothèses engagés dans le processus de la civilisation. Jusque-là, force leur sera de répéter encore souvent : « La civilisation n’est pas encore achevée. Elle est en train de se faire ! » » [DO, p. 324].
Culture et civilisation
18 Cette capacité d’Elias à proposer une vision globale de la condition humaine, élargie à une dimension anthropologique, s’accompagne cependant – et c’est là l’un des atouts majeurs de sa pensée – d’une attention précise aux particularités locales, aux spécificités historiques. Il s’intéresse ainsi, nous allons le voir, aux différences nationales dans l’acception du mot « civilisation », qui font l’objet du long avant-propos du Prozess der Zivilisation ; et à la dynamique des différences de mœurs selon les catégories sociales, analysées dans La Société de cour.
19 Avant de proposer sa propre définition de ce qu’il entend par « civilisation », Elias avait pris soin de décrire les différentes acceptions données à ce terme selon les traditions nationales, notamment entre la France et l’Allemagne. Son avant-propos (publié en français en ouverture de La Civilisation des mœurs) constitue un remarquable exercice de comparatisme, particulièrement pertinent à une époque – le milieu des années trente – où l’affrontement des valeurs nationales de part et d’autre du Rhin n’avait rien d’un simple jeu de l’esprit.
20 Il met en évidence le sens légèrement péjoratif du mot Zivilisation en allemand, associé à la superficialité des apparences, alors que le terme désignant positivement les qualités d’un peuple est celui de Kultur : « Légèreté, cérémonial, conversation superficielle d’un côté, intériorisation, profondeur du sentiment, lecture, formation de la personnalité individuelle de l’autre, c’est la même opposition, appliquée à une situation sociale déterminée, que Kant exprime dans son antithèse « culture »/ »civilisation » » [CM, p. 36]. Au contraire, les Anglais et les Français font de la « civilisation » un sujet de fierté non seulement nationale, mais s’étendant aux progrès de l’Occident et de l’humanité en général : elle désigne ces formes de « politesse » ou de « civilité » qui s’opposent à la barbarie, voire ces raffinements des mœurs, ces formes de tact et d’égards qui distinguent les élites à l’intérieur d’une même société.
21 Ainsi la notion de « civilisation », prise au sens le plus général, tend à effacer les différences entre les peuples, tandis que la notion allemande de « culture » met au contraire l’accent sur les différences nationales – ce qu’on appellerait aujourd’hui les « cultures nationales ». En outre, la « civilisation » a un sens progressif, désignant un processus évolutif, tandis que la « culture » est plus limitative, désignant des produits finis – « œuvres d’art, livres, systèmes religieux ou philosophiques révélateurs des particularités d’un peuple » [CM, p. 14].
De l’opposition sociale à l’opposition nationale
22 Fidèle à sa méthode, Elias va proposer une explication de la genèse de ces différences : centralisation étatique et concurrence entre noblesse de cour et bourgeoisie, d’un côté ; dispersion et repliement sur eux-mêmes des cercles aristocratiques, de l’autre, ont amené les élites françaises à privilégier un raffinement des manières que la bourgeoisie montante en Allemagne tendit à stigmatiser comme des qualités extérieures, superficielles, mondaines, privilégiant à l’opposé la profondeur, l’authenticité, la sincérité des valeurs de « culture » – celle-ci s’étendant peu à peu d’une acception sociale, caractérisant une catégorie détentrice de ces qualités, à une acception nationale, englobant l’ensemble du peuple allemand.
La société de cour
23 Avant de s’intéresser aux manuels de civilité, Elias avait consacré sa thèse, au début des années trente, à cet autre sujet apparemment futile qu’est l’étiquette de la cour dans la France d’Ancien Régime. Publié seulement en 1969, et traduit en français en 1974, La Société de cour (Die Höfische Gesellschaft) examine sous un autre angle les conséquences de la transformation politique, militaire, économique d’une société féodale en monarchie absolue : la monopolisation étatique de la fiscalité et de l’usage des armes est à l’origine de la formation d’une société de cour, qui consacre l’autonomisation du souverain à l’égard de la noblesse et, corrélativement, la dépendance accrue de celle-ci à l’égard de celui-là. Le monarque absolutiste, régnant sur sa cour, se démarque radicalement du chef charismatique qui met à exécution un bouleversement ou un regroupement social : il s’appuie sur les tensions entre les fractions qui l’entourent pour maintenir un équilibre, auquel contribue notablement l’étiquette de cour qui, en fixant les préséances et les positions hiérarchiques, constitue un « mécanisme de régulation, de consolidation et de surveillance » [SC, p. 134].
24 Mais le roi lui-même est prisonnier de ces règles : autocontrainte et interdépendance jouent là aussi à plein, faisant de l’étiquette « une chaîne qui le [lie] impitoyablement à la mécanique sociale », puisqu’il ne peut « soumettre les autres à la contrainte de l’étiquette et de la représentation, instrument de sa domination, sans y prendre part lui-même » [SC, p. 141-142]. C’est ainsi que, « pendant la dernière phase de ce régime, même les plus haut placés sur l’échelle hiérarchique, le roi, la reine, les membres de la maison royale avec ses dames de cour et ses courtisans, étaient tellement prisonniers de leur propre cérémonial et de l’étiquette qu’ils les observaient en ployant littéralement sous leur poids. Étant donné que chaque démarche, chaque geste symbolisait les privilèges de telles personnes ou de telles familles, que chaque entorse à l’étiquette risquait de susciter le mécontentement et la résistance active d’autres groupes et familles privilégiés, on renonçait à la moindre modification de peur qu’en touchant aux privilèges des autres on ne compromît ses propres privilèges. L’étiquette et le cérémonial de la cour symbolisaient en quelque sorte les interrelations des élites de l’Ancien Régime en général » [SC, p. 230].
Les trois paradoxes de la société de cour
25 L’historien Roger Chartier a bien résumé, dans sa préface à la réédition de l’ouvrage, les trois grands principes paradoxaux qui fondent la société de cour. Le premier est le paradoxe de la distance et de la proximité : « La société de cour est une configuration où le plus grand écart social se manifeste dans la plus grande proximité spatiale. Il en va ainsi de l’hôtel aristocratique où se côtoient et se croisent les existences des maîtres et celles des domestiques » [Chartier, 1985, p. XX-XXI]. Elias propose ainsi une brillante analyse de l’habitat des élites parisiennes à l’âge classique, où il montre comment la configuration des hôtels particuliers de la noblesse et de la grande bourgeoisie reflète la structure des rapports internes à la « maison », entre sexes (mari et femme) et entre catégories sociales (maîtres et serviteurs), en même temps que la structure des rapports avec le milieu d’appartenance.
Structure et signification de l’habitat
26 Le deuxième principe de la société de cour est la réduction de l’identité à l’apparence : « L’être social de l’individu est totalement identifié avec la représentation qui en est donnée par lui-même ou par les autres. La « réalité » d’une position sociale n’y est que ce que l’opinion juge qu’elle est » [Chartier, 1985, p. XXI]. Dans ces conditions, assurer son rang – notamment par l’habitation – est une finalité en soi, irréductible à toute autre valeur : « Dans la société de l’aristocratie de cour, la grandeur et la magnificence de la maison n’étaient pas en premier lieu une marque de richesse, mais une marque du rang. L’apparence de la maison de pierre dans l’espace est pour le grand seigneur et toute la société seigneuriale le symbole de la position, c’est-à-dire du lignage, dont le maître de la maison est le représentant vivant » [SC, p. 32]. C’est ainsi que la consommation de prestige telle que Thornstein Veblen l’avait analysée à propos de la « classe de loisirs » (autrement dit « la volonté d’accorder les dépenses du ménage et la consommation en général avant toute chose au rang social, au statut, au prestige qu’on détient ou qu’on convoite » [SC, p. 48]) est une condition essentielle de l’appartenance à l’aristocratie, qui s’oppose diamétralement à cette vertu de la bourgeoisie qu’est la capacité à épargner pour s’assurer des gains futurs.
27 Le troisième principe est le paradoxe de la supériorité dans la soumission : « C’est seulement en acceptant sa domestication par le souverain et son assujettissement aux formalités contraignantes de l’étiquette curiale que l’aristocratie peut préserver la distance qui la sépare de sa concurrente pour la domination : la bourgeoisie des officiers » [Chartier, 1985, p. XXII]. L’étiquette est l’instrument par excellence de cette distinction par la soumission : tout comme l’habitation, c’est un « fétiche du prestige », le marqueur fondamental de la distinction, laquelle a acquis « le caractère d’une valeur absolument autonome, d’une fin en soi », faisant du « maintien des distances le mobile décisif du comportement » [SC, p. 96]. Ce phénomène est propre à toute formation élitaire : « Par l’étiquette, la société de cour procède à son autoreprésentation, chacun se distinguant de l’autre, tous ensemble se distinguant des personnes étrangères au groupe, chacun et tous ensemble s’administrant la preuve de la valeur absolue de leur existence » [SC, p. 97].
28 Ce processus de distinction entre lui-même en tension avec les tendances à la divulgation des conduites « classantes » du haut vers le bas : comme le remarque Roger Chartier, le modèle d’Elias va au-delà d’une simple diffusion des élites vers les couches inférieures, en faisant de la généralisation des conduites de cour « le résultat d’une lutte de concurrence qui fait imiter par les couches bourgeoises les manières d’être aristocratiques et qui, en retour, oblige la noblesse de cour à accroître les exigences de la civilité afin de lui redonner une valeur discriminante. Cette compétition pour l’appropriation ou, au contraire, la confiscation perpétuée de la distinction est le moteur principal du procès de civilisation puisqu’elle conduit à accroître les raffinements du savoir-vivre, à multiplier les interdits, à élever plus encore le seuil des censures » [Chartier, 1985, p. XXIV]. Ce processus produit lui-même des compétences psychologiques spécifiques : l’art d’observer ses semblables, l’art de manier les hommes, la rationalisation et le contrôle des affects, l’incorporation des règles de civilité – caractéristiques du « processus de civilisation ».
Une double distanciation
29 Urbanisation, monétarisation, commercialisation, curialisation de la noblesse : ces phénomènes, à l’origine de l’évolution des mœurs advenue au sein de la société de cour et progressivement élargie à l’ensemble de la société, ont également des conséquences sur la structure de la conscience humaine. Peu à peu, en effet, se produit une double distanciation : et par rapport à l’intériorité des émotions, et par rapport au monde extérieur. Ainsi, de plus en plus, les hommes « regardent la « nature » comme « paysage », comme « monde des objets », comme « objet de la connaissance » » [SC, p. 273-274] ; de même, « Descartes doutant de la « réalité » de tout ce qui se passe en dehors de sa propre pensée, l’adoption en peinture d’un style illusionniste, la mise en vedette, dans l’architecture profane et religieuse, d’une « façade » tournée vers l’extérieur, ce sont là autant de symptômes de la transformation structurelle de la société et des humains qui la constituent. Ils attestent que les hommes n’ont plus le sentiment, en raison de la retenue qu’on impose à leurs émotions, de se trouver simplement dans le monde, créatures parmi d’autres créatures, mais qu’ils sont confrontés de plus en plus, en tant qu’individus enfermés dans leur cuirasse, aux choses et aux hommes, à tout ce qui existe en dehors de leur cuirasse, à tout ce qui est séparé de leur « intérieur » par cette même cuirasse » [SC, p. 290].
30 Cette distanciation est également à l’œuvre dans toutes les formes de romantisme : glorification des chevaliers errants, nostalgie pour la bourgeoisie corporative du Moyen Âge, ou encore idéalisation de l’artiste bohème à partir du deuxième tiers du XIXe siècle. Ces tendances romantiques naissent du décalage entre une situation matériellement privilégiée et des aspirations déçues ou impossibles à satisfaire sans sacrifier cette situation ; aussi s’observent-elles « dans certaines couches supérieures et plus spécialement dans leurs élites, dont les prétentions au pouvoir n’ont pas abouti et ne peuvent aboutir sans la destruction du régime qui leur garantit leur position privilégiée. […] Un des traits essentiels de la mentalité et de l’idéalisation romantiques est la tendance à voir dans le présent une dégradation du passé et à envisager l’avenir – si tant est qu’on s’en préoccupe – comme le rétablissement d’un passé plus beau, plus pur, plus merveilleux. […] C’est l’expression du dilemme devant lequel se trouvent placées des couches supérieures désireuses de briser leurs chaînes sans ébranler l’ordre social établi, garant de leurs privilèges, sans compromettre les fondements de leur philosophie sociale et de leur raison de vivre » [SC, p. 250-251].
31 Enfin, cette analyse de la société de cour permet de mieux comprendre les origines de la Révolution française. En effet, la « disparité entre rang social et puissance sociale », qui oblige à nuancer et à diversifier la notion de « couche dominante », avait entraîné un déséquilibre entre la « répartition effective des chances de puissance » et la « répartition apparente des centres de force figée dans la coque institutionnelle rigide de l’Ancien Régime » [SC, p. 316] : déséquilibre qui finalement ne trouvera de solution que dans un éclatement révolutionnaire, que ne suffisent à expliquer ni des facteurs purement économiques, ni une simple concurrence entre « dominants » et « dominés ».
Un modèle discuté
32 Cette théorie extrêmement ambitieuse de la « civilisation » par l’intériorisation des contraintes et l’autocontrôle des pulsions, sous l’effet des transformations entraînées par la formation de l’État et la curialisation des élites, a été évidemment soumise à discussions et critiques (répertoriées pour la plupart in Mennell [1989], Fletcher [1997] et Heinich [2000]). Elles permettent de mieux cerner la pensée d’Elias, même lorsqu’elles proviennent de contresens ou de malentendus.
Extension dans l’espace : l’universalisme
33 Une première critique repose sur l’argument du relativisme culturel, défendant la pluralité des « cultures » et niant, par conséquent, que toute « civilisation » passe forcément par les formes répertoriées dans les sociétés occidentales. Cette critique de l’ethnocentrisme du modèle est révélatrice de la confusion, trop fréquente, entre le registre descriptif du constat, qui est celui imparti au chercheur, et le registre normatif du jugement de valeur, en usage dans le monde ordinaire. Or, si le terme de « civilisation » est bien doté d’une connotation élogieuse, il est clair pour Elias que son usage scientifique doit être soigneusement dépouillé de toute valorisation, et considéré comme « un mot technique, utilisé sans aucune connotation en termes de valeur » [Dunning, 1997, p. 133] : ce n’est pas parce qu’une société a atteint un stade avancé dans le processus de « civilisation » qu’elle doit être considérée comme unilatéralement supérieure – ne serait-ce que parce que ce processus entraîne des contreparties en termes de refoulement des émotions, de distance au corps ou de bridage des capacités d’expression émotionnelle. Et même si un constat de différence est interprété comme constat d’inégalité, celui-ci n’en devient pas pour autant discrimination : l’énoncé d’un état de fait n’est pas un acte perpétuant cet état de fait, de même que, inversement, sa dénégation en paroles – « politiquement correcte » – n’entraîne nullement son annulation en actes. En d’autres termes, ce n’est pas parce qu’on constate des inégalités de « civilisation » entre cultures, entre stades d’une même société ou à l’intérieur d’un même individu, qu’on valorise forcément ce seul et unique modèle d’évolution, ni qu’on opère une discrimination à l’égard d’autres modèles possibles, ou d’autres niveaux d’avancement dans ce modèle-là.
34 Quoique irrecevable, cette critique a l’intérêt de poser la question de l’universalisme du modèle éliasien : le processus de civilisation est-il généralisable à l’ensemble des sociétés humaines, ou n’est-il qu’un phénomène spécifique des sociétés occidentales ? La position d’Elias est ambiguë : s’il a pu étayer l’interprétation universaliste (par exemple en déclarant que « la curialisation des guerriers est un phénomène qu’on n’observe pas seulement en Occident, mais – pour autant que nos connaissances permettent d’en juger – dans tous les processus de civilisation de quelque importance » [DO, p. 127]), toute sa méthode en revanche repose sur une attention aux contextes, aux situations spatio-temporelles, qui l’ancre davantage dans la mouvance de l’observation empirique – fût-elle hautement généralisée – que dans celle de la spéculation sur les universaux. D’ailleurs la prétention à l’universalité du modèle paraît contredite, comme l’ont remarqué des anthropologues, par l’existence de phénomènes de civilisation analogues dans des sociétés primitives sans État. On peut répondre à cela que la formation d’un État n’est qu’un moment d’accélération et de systématisation d’un processus qui peut connaître bien d’autres manifestations. Mais il est également possible de refuser toute prétention à l’universalité a priori du modèle, de façon à éviter tout risque d’ethnocentrisme, qui étendrait spontanément un point de vue spécifique à l’ensemble de l’humanité : dès lors la théorie d’Elias ne peut être considérée comme universelle que pour autant qu’on n’a pas découvert de cultures échappant totalement à ce phénomène.
35 Une façon opposée d’instruire le procès de l’universalisme consiste au contraire à plaider que le modèle éliasien n’est pas assez universaliste, car il historiciserait une donnée propre à toute société humaine : c’est la thèse de l’historien allemand Hans-Peter Duerr dans son essai sur l’histoire de la pudeur (1998). Partant de deux erreurs d’interprétation des images commises par Elias, il tente d’invalider l’ensemble de la théorie du processus de civilisation (négligeant pour ce faire bien d’autres catégories d’indices utilisés par Elias), en essayant de montrer que la pudeur est un invariant dans toute l’histoire de l’humanité. Mais il lui faut pour cela raisonner de façon totalement décontextualisée, et en termes d’états de l’évolution et non pas, comme le fait Elias, en termes de processus : ce en quoi sa thèse, loin de contredire celle d’Elias, ne fait qu’en illustrer sa radicale incompréhension, témoignant d’une pratique assez régressive de la discipline historique.
Extension dans le temps : l’évolutionnisme
36 Une autre catégorie de critiques porte sur l’extension non plus spatiale mais temporelle du modèle : extension dans le passé, avec l’existence de phénomènes de « civilisation » bien avant le Moyen Âge ; extension au présent – et, corrélativement, prédictibilité dans l’avenir – avec l’apparent abaissement des contraintes dans la dernière génération, marquée par la « société permissive ». Mais de telles critiques ignorent que la « civilisation » ainsi décrite relève non d’un état achevé, selon une logique discontinue (une société serait ou ne serait pas « civilisée »), mais d’un processus, selon une logique continue, autorisant des stades inégaux d’avancement, voire de recul : des poussées de civilisation ont pu émerger dans l’Antiquité, régresser, se former à nouveau à la Renaissance ; d’autres encore nous attendent. C’est que le processus de civilisation n’a ni début ni fin : « La civilisation n’est pas encore terminée », affirme Elias.
37 Ainsi l’existence actuelle de la « société permissive », loin de réfuter le modèle, ne fait que l’exemplifier de façon plus manifeste encore, puisque c’est seulement dans une situation d’extrême autocontrainte qu’émerge la possibilité d’un relatif relâchement des conduites, lequel démontre l’efficacité des contrôles internes. Elias donne à ce sujet l’exemple du maillot de bain : il faut, dit-il, une grande capacité d’autocontrôle de ses pulsions érotiques pour circuler sans risques d’agression parmi des corps à moitié nus – et la démonstration vaut plus encore, bien sûr, pour le naturisme qui, loin de signifier dans nos cultures un rapprochement avec l’état de nature, n’est possible qu’à un stade avancé de « civilisation », au sens où il exige un haut degré de désérotisation du rapport au corps.
38 De ces malentendus sur la progression temporelle du phénomène relève également l’argument de la « barbarisation » : l’histoire contemporaine, et notamment le nazisme, montrerait qu’il n’y a pas « civilisation » mais, bien plutôt, « décivilisation ». Or, un tel argument n’aurait de sens que si le processus était linéaire – alors qu’il ne s’agit pas d’une évolution régulière mais d’une progression par étapes, autorisant des sauts et des régressions. En outre, l’holocauste a plutôt démontré des capacités d’extrême rationalisation dans l’usage de la violence (ce qui contribue à sa monstruosité), plutôt que de déchaînement aveugle des pulsions. « Le cruel paradoxe, c’est que l’on en revint à une très efficace monopolisation par l’État des instruments de la violence », remarque Stephen Mennell. « Ainsi devons-nous penser les pressions civilisatrices et décivilisatrices sur le mode de pressions contradictoires – tout comme, sous l’influence d’Elias, nous avons appris à penser en termes de forces centrifuges et centripètes opposées les unes aux autres à l’intérieur de processus de formation d’États » [Mennell, 1997, p. 223 et 213].
39 Là encore, le malentendu permet de poser la question de l’évolutionnisme : ce modèle s’inscrit-il dans la tradition évolutionniste, postulant une progression uniforme, linéaire, continue ? Non, dans la mesure où il prend en compte une multiplicité de formes (commercialisation, urbanisation, croissance démographique, migrations, industrialisation, division du travail), et des mouvements complexes, incluant progressions et régressions : cette théorie « ne pose pas le principe d’une augmentation continue de l’autocontrôle mais plutôt un mouvement de l’Europe occidentale vers une plus grande régularité et stabilité des contrôles des émotions » [Dunning, 1997, p. 135]. Toutefois, la pensée d’Elias peut être qualifiée d’évolutionniste au sens où elle postule une cohérence et, partant, une intelligibilité des phénomènes : « Elias n’en présuppose pas moins une cohérence globale de l’évolution de l’humanité sur le long terme : malgré des phases régressives, la succession des sociétés humaines témoigne d’une différenciation de plus en plus grande des fonctions et de mécanismes d’intégration de plus en plus complexes. Cette complexité croissante s’accompagne d’une transformation de l’économie psychique, marquée par la place grandissante des contraintes intériorisées. Ces deux processus solidaires, psychique et social indissolublement, ont une direction et une orientation générales » [Colliot-Thélène, 1997, p. 68]. En défendant « l’idée d’un ordre immanent au changement, l’idée d’un procès aveugle, échappant à tout plan délibéré, et qui est cependant intelligible » [ibid., 1997, p. 67], Elias s’inscrit à contre-courant de la sociologie de son temps, attentive à rompre avec l’évolutionnisme du XIXe siècle (celui de Comte, de Marx ou de Spencer), imprégné d’idéologies, de postulats axiologiques définissant le progrès en fonction de valeurs politiques ou éthiques. Il se borne à constater une évolution, une structuration intelligible du devenir des sociétés humaines, sans toutefois la juger ni la rapporter à une finalité ; il passe ainsi d’un évolutionnisme théorique et spéculatif à un évolutionnisme empirique et réfutable.
Empirie et réfutabilité
40 Cette question du rapport à l’empirie est centrale dans la pensée d’Elias, qui a toujours fondé ses modèles théoriques, y compris les plus généraux, sur l’analyse de faits observés. Mais c’est, paradoxalement, dans cette ressource que se situent sans doute ses points faibles, les défauts de la cuirasse qui peuvent donner prise à une critique pertinente. D’une part, en effet, le statut du matériel empirique qu’il utilise n’est pas toujours clair : dans quelle mesure s’agit-il de pratiques décrites ou de pratiques prescrites ? Par exemple, l’habitat analysé dans La Société de cour était-il effectivement celui des nobles et des bourgeois de l’âge classique, ou était-ce l’habitat idéal reconstitué par les penseurs de l’Encyclopédie ?
41 D’autre part, la question reste posée de la réfutabilité d’un modèle dont la souplesse, nous venons de le voir, permet d’intégrer des données apparemment contradictoires. Comme le suggère Catherine Colliot-Thélène, son anthropologie, quoique « fascinante », échappe à la vérification empirique : « Rien ne prouve que ces procès soient cumulatifs, rien ne nous autorise à traiter les périodes de recul comme des parenthèses qui n’affectent pas fondamentalement la progression générale de la rationalisation des conduites » [ibid., 1997, p. 70]. Mais cette question vaut pour tout modèle général de description dans les sciences sociales : ce pour quoi elle excède largement le cadre de notre propos.
42 Reste que cette conjonction des deux niveaux de réflexion, empirique et théorique, est sans doute le plus grand atout de la pensée d’Elias. Son originalité se lit en outre dans son invention d’un objet inédit, à l’articulation de plusieurs disciplines (histoire, sociologie, politologie, psychologie) ; sa modernité, dans sa capacité à travailler sur des formats très différents, du plus « micro » au plus « macro » ; et sa cohérence, dans le fait que son analyse du processus de civilisation, achevée alors qu’il n’avait pas encore quarante ans, contient tout le développement ultérieur de ses recherches : la question des affects, la longue durée, la notion d’interdépendance. C’est ce que nous allons voir à présent.
Voir également:
Termes clés de la sociologie de Norbert Elias
Vingtième Siècle. Revue d’histoire
2010/2 (n° 106) pages 29 à 36
Processus de civilisation, civilisation et autocontrôle
S’il est un terme équivoque auquel la sociologie de Norbert Elias se voit associée, c’est celui de civilisation. Il est vrai que le geste de l’ouvrage majeur de la sociologie historique d’Elias, Über den Prozess der Zivilisation [1] résume celui de l’œuvre dans son ensemble : penser ensemble, et dans le temps long de l’histoire, l’évolution des structures psychiques, mentales et affectives des individus et celle des structures sociales et politiques des groupes qu’ils forment. Au-delà, l’expression de procès de civilisation pose effectivement un certain nombre de problèmes, auxquels se heurte toute tentative de définition. Mais on lèvera sans doute la plupart des ambiguïtés en rappelant ici ce que la civilisation n’est pas, au sens d’Elias.
Il va de soi pour tout lecteur de Norbert Elias que le mot procès doit ici s’entendre au sens, vieilli ou littéraire, de processus ; autrement dit, il ne s’agit pas d’intenter à l’histoire un procès à l’aune d’une conception préconçue de la civilisation, ni de faire le procès de la civilisation, ou d’une civilisation, celle de l’Occident moderne, mais bien d’étudier un processus. Ensuite et surtout, les analyses d’Elias contestent essentiellement le postulat commun selon lequel la civilisation est un stade définitivement atteint ou la marque distinctive de certains groupes humains. Sa sociologie historique s’érige aussi, plus largement, contre toute conception substantialiste de la notion telle qu’on la trouve par exemple dans les théories d’Oswald Spengler ou d’Arnold Toynbee. Selon Elias, la civilisation est clairement irréductible à un ensemble de nations ou de peuples, ainsi qu’à la somme des réalisations ou des caractéristiques de cet ensemble, de même qu’elle ne peut être considérée comme une étape franchie par certaines sociétés et non par d’autres. Que, dans l’ouvrage éponyme, le processus de civilisation concerne à l’origine l’Europe ou l’Occident moderne ne change rien à cette idée force. La civilisation n’est ni un bien ni un mal, elle est conçue comme un processus sans début, ni fin ni but – un processus « aveugle », « non planifié », dans les termes d’Elias. Quant à savoir plus précisément ce que ce processus concerne, l’œuvre elle-même ouvre plusieurs pistes, tantôt en tension, tantôt complémentaires.
À lire les derniers textes de Norbert Elias, on peut avoir l’impression que le processus de civilisation désigne tout simplement l’évolution historique au sens le plus large, mais toujours sans connotation positive ni péjorative, rejoignant l’ambition d’une sociologie généraliste qui aurait l’humanité comme cadre de référence [2] Un de ses traits distinctifs réside en effet dans la progression constante des interdépendances (économiques, politiques, militaires, culturelles, etc.) entre les groupes humains, et la recomposition conséquente des entités politiques en unités sans cesse plus englobantes, intégration croissante déjà évoquée à la fin du texte de 1939.
Cela dit, la civilisation s’entend souvent de manière plus restrictive. Elle concerne alors avant tout les changements observables au niveau de ce que Norbert Elias appelle l’économie psychique, pulsionnelle, affective ou encore émotionnelle. Les transformations des manières de se comporter, de ressentir et de se représenter le monde induiraient une évolution de cet ordre et seraient elles-mêmes rendues nécessaires ou possibles par l’ensemble des restructurations qui affectent, sur différents plans, les entités sociales, et qui transforment les rapports sociaux au sein de ces entités. À cet égard, la genèse de l’État occupe dans la « dynamique de l’Occident » une place centrale, en favorisant la pacification des relations interpersonnelles à l’intérieur de territoires aux frontières plus stables. Par la monopolisation de la violence légitime, l’État renforce les contraintes d’abord imposées aux pulsions agressives par le développement des interdépendances fonctionnelles – par la division accrue du travail, mais aussi, plus largement, par la croissance démographique, la monétarisation de l’économie, le développement des villes, des échanges, de l’économie marchande puis de l’industrie.
En cette matière (la répression des pulsions d’agression) comme en d’autres (les relations sexuelles ou les manières de table par exemple), la contrainte se mue au fil des générations en autocontrôle, sorte de surmoi au sens freudien, mais variable selon les sociétés et les époques. C’est pourquoi Norbert Elias parle, quoique avec précaution, des « lois » de la sociogenèse et de la psychogenèse. Selon cette idée, de nouvelles normes se propagent sous l’action d’instances éducatives ou religieuses et se fixent rituellement de telle manière qu’elles se reproduiront automatiquement tant que n’interviennent pas de profondes modifications de la structure des rapports sociaux. La contrainte, devenue automatique, est de moins en moins perçue comme la « politesse » que l’on doit à autrui. Les parents, qui ont accepté comme « naturels » et allant de soi certains standards, poussent leurs enfants à réfréner leurs penchants devenus intolérables au regard d’un niveau de sensibilité d’abord défini par le contexte social : « Ainsi s’accomplit dans chaque individu, en raccourci, un processus qui, dans l’évolution historique et sociale, a duré des siècles et dont l’aboutissement est la modification des normes de la pudeur et du déplaisir [3]. »
Ainsi, le processus de civilisation se voit parfois identifié non seulement à l’évolution des structures psychiques en tant que telle, mais plus encore à la direction générale que cette évolution aurait suivie sur le long terme. À l’échelle des siècles, l’expression désigne alors le développement croissant et la complexification, parfois paradoxale, des autocontraintes : en d’autres termes, la tendance à une maîtrise sans cesse plus raffinée et nuancée de soi-même, que confirmeraient au lieu de contredire le « relâchement maîtrisé » évoqué dans les écrits sur le sport [4] et l’« informalisation » typique de la « société permissive ». C’est précisément parce que nous avons appris à nous maîtriser très efficacement que nous pouvons nous dévêtir sur une plage sans offenser la pudeur ou nous battre sur un ring sans nous entre-tuer.
La pensée de Norbert Elias, si elle renoue avec l’étude de l’histoire sur la longue durée et avec l’idée de changement structuré, et même orienté, est irréductible aux théories primairement évolutionnistes du progrès, foisonnantes au 19e siècle. Plus exactement, Elias tente de sauver leur héritage sans répéter leurs erreurs. Ainsi, la croissance des interdépendances jusqu’au niveau planétaire, pour constante, inéluctable et déterminante qu’elle soit, ne porte en rien une promesse d’émancipation et de bonheur collectifs. Plus encore, les processus civilisateurs et « décivilisateurs » peuvent aller de pair et les seconds peuvent à tout moment supplanter les premiers. La civilisation ne signifie nullement, par exemple, la disparition de la violence, mais bien son déplacement et parfois son expansion – violence refoulée de l’individu contre lui-même d’une part, violence décuplée entre les États d’autre part.
Pour autant, la théorie de Norbert Elias ne participe pas des philosophies du déclin ou du soupçon qui marquèrent le 20e siècle. Loin d’en faire l’apologie, Elias vise d’abord à déconstruire de manière critique l’acception courante de la civilisation occidentale et à traiter celle-ci comme un objet sociologique. Sans s’interdire tout à fait d’apprécier ses progrès, tels que l’extension de la capacité de se mettre à la place de l’autre, de s’identifier aux malheurs et aux souffrances d’autrui. Sans s’interdire non plus de mettre en garde contre les régressions qui les menacent sans cesse.
Interdépendance et configuration
Dépasser l’opposition entre l’individu et la société : telle est l’une des ambitions fondamentales de Norbert Elias, parmi les plus explicites et les plus reconnues à travers le concept de « configuration », dont on cherchera pourtant en vain une définition précise. Dans Qu’est-ce que la sociologie ?, Elias se borne à concevoir le concept comme un « outil conceptuel maniable », qui « s’applique aussi bien aux groupes relativement restreints qu’aux sociétés formées par des milliers ou des millions d’êtres interdépendants » et « à l’aide duquel on peut desserrer la contrainte sociale qui nous oblige à penser et à parler comme si “l’individu” et “la société” étaient deux figures différentes et de surcroît antagonistes » [5]
Du point de vue méthodologique, Norbert Elias refuse ainsi l’alternative entre individualisme wébérien et holisme durkheimien, alternative dominante voire fondatrice pour les sciences humaines en général et pour la sociologie en particulier. Il entend montrer que, pour tout observateur tant soit peu « réaliste », cette antithèse est un leurre qui plonge ses racines dans l’individualisme moderne. Cette séparation est ainsi le produit d’une histoire particulière, celle de l’Occident moderne, ayant donné naissance à des idéologies rivales mais complémentaires, en politique comme en science. Une fois celles-ci déconstruites, on s’apercevrait mieux que parler de la société ou de l’individu revient en définitive à parler de la même chose mais sous deux angles différents, deux points de vue complémentaires. D’un côté, tout individu « dépend » dès avant sa naissance de ses relations à de nombreux autres individus. De l’autre, la société, ses structures et ses institutions « dépendent » des actes imbriqués d’individus socialisés, le plus souvent de générations successives de tels individus. L’objet de la sociologie est donc les configurations, au sens des réseaux tissés par les relations de divers types existant entre les individus, ou encore « les hommes ensemble ».
Dans le même mouvement, Norbert Elias récuse les conceptions traditionnelles du pouvoir et de la causalité. L’antithèse individu/société véhiculerait en effet l’idée fausse qu’il faut, là aussi, choisir entre deux extrêmes : la liberté (individuelle) d’un côté, le déterminisme (social) de l’autre. Or, en réalité, rien ni personne n’est jamais totalement libre ni déterminé, ni par une force extérieure, ni par la société dans son ensemble, ni par l’action, la volonté, la raison, les intérêts, les passions ou les instincts des hommes perçus comme des forces indépendantes. Seules comptent les relations et les situations d’interdépendance qu’elles définissent ; seules comptent les interactions – non nécessairement volontaires, ni conscientes, ni même concrètement interpersonnelles et moins encore égalitaires –, qui relient les hommes à ceux qui les entourent, de près ou de loin, à ceux qui les ont précédés, à ceux qui les suivront. Cela implique par exemple que ce ne sont pas de hauts personnages, nés puissants ou capables, qui font l’histoire : c’est l’histoire qui fait les grands hommes. En d’autres mots, la succession enchevêtrée de configurations relationnelles particulières produit des marges de manœuvre différenciées et permet à certains de jouer un rôle qu’on tiendra a posteriori pour particulièrement important, comme celui de Louis XIV dans La Société de cour [6]
Toujours incarné mais jamais absolu, ce que l’on appelle le pouvoir, nous dit encore Norbert Elias, « n’est pas une amulette que l’un possède et l’autre non », mais « une particularité structurelle des relations humaines – de toutes les relations humaines » [7] Cette idée oblige à ne pas reléguer au second plan les phénomènes de domination. La société des individus d’Elias n’est pas un ensemble homogène, et moins encore harmonieux, et les forces d’intégration n’y prédominent pas forcément. C’est dans cette perspective que sa sociologie s’est intéressée au caractère structurant des relations entre groupes « établis » et groupes « marginaux » dans plusieurs configurations historiques, de l’Allemagne pré-hitlérienne [8][8]Norbert Elias, Studien über die Deutschen : Machtkämpfe und… aux banlieues industrielles anglaises [9][9]Norbert Elias et John L. Scotson, Logiques de l’exclusion :…. Mieux, les tensions et les conflits de pouvoir occupent une place centrale dans sa sociologie, tant « leur existence même et leur dénouement forment dans beaucoup de cas le noyau central de tout processus d’évolution [10][10]Norbert Elias, Qu’est-ce que la sociologie ?, op. cit., p. 216. ».
À ce point, il convient sans doute de rappeler la conception éliassienne de l’histoire. Indéterminée mais ordonnée et structurée, il faut l’étudier sous ses multiples facettes et sans oublier que les seuls acteurs en sont des individus reliés, et non l’homo clausus conçu comme une monade isolée, comme un être déterminé par sa seule « conscience » et séparé des autres par un gouffre, une sorte de « statue pensante ». On se souviendra ainsi que l’ouvrage Über den Prozess der Zivilisation renvoie dos à dos l’idéologisme, l’économisme et le psychologisme au profit d’une approche radicalement historique et sociologique. Cette approche ne néglige aucun des aspects, même les plus intimes, de la vie des hommes : des convenances de table aux relations sexuelles, des manières de concevoir le temps jusqu’à l’expérience de la mort. À cet égard, Norbert Elias rappelle que l’être humain, l’individu socialisé, est aussi un corps, et que ce corps humain est physiologiquement prédéterminé, plus que celui de tout autre espèce, à l’apprentissage, à la socialité, au langage et à l’histoire.
Pour récapituler, il est malaisé de qualifier d’un seul adjectif la sociologie de Norbert Elias. On dit communément qu’il s’agit d’une sociologie « des configurations » (de l’allemand Figuration, parfois rendu par « formation ») ou d’une sociologie « réticulaire » (du substantif « réseaux »), puisque c’est ainsi qu’elle appréhende le social : loin de se composer de « formations situées hors du moi, de l’individu », ce que l’on appelle généralement « société » renvoie en réalité à « de nombreux individus qui, de par leur dépendance réciproque [Interdependenz], sont liés entre eux de multiples façons, formant ainsi des associations interdépendantes ou des configurations dans lesquelles l’équilibre des forces [Spannungsgleichgewicht, ailleurs Spannungsbalance] est plus ou moins instable » [11][11]Ibid., p. 10..
Moins souvent on adjoint à la sociologie élassienne l’épithète d’« historique », qui fait pourtant son originalité en un siècle marqué par « le repli des sociologues sur le présent [12][12]Norbert Elias, « Le repli des sociologues dans le présent »,… ». Dans l’esprit de Norbert Elias pourtant, une sociologie « des configurations » est forcément une sociologie « des processus » – et ces deux ambitions ne sont d’ailleurs jamais distinguées. En effet, les « institutions », « structures » ou « fonctions » des configurations dont parle Elias, doivent être considérées comme des cristallisations à la fois transgénérationnelles et temporaires de relations de dépendance réciproque. Elles reposent sur des rapports de forces, sur des « équilibres de tensions » qui, s’ils peuvent être plus ou moins stables, n’ont jamais rien de définitif, d’intemporel, d’anhistorique. Comme les hommes qui les forment, les configurations sont donc des processus et non des systèmes. Elles ont une histoire, et souvent une longue histoire, elles sont histoire.
À tout niveau, les configurations présentes sont ainsi issues d’autres configurations, d’autres agrégats relationnels, d’autres réseaux humains qui leur sont antérieurs. Qu’elles semblent plutôt les défaire ou les maintenir, les remplacer ou les perpétuer, les étendre ou les décomposer, elles en sont dans tous les cas le produit et dans tous les cas les transforment. « Macro » ou « micro », tout, dans le monde humain, a un passé relationnel, est une histoire sociale. Celui qui veut « connaître », voire seulement décrire ce qu’il a sous les yeux avec lucidité ne peut définitivement pas ignorer ce passé.
Habitus
La notion d’habitus est utilisée par Norbert Elias dès les années 1930, très longtemps donc avant sa popularisation par Pierre Bourdieu. Le terme apparaît pour la première fois dans Über den Prozess der Zivilisation et vise à contourner l’essentialisme induit par la notion de caractère national, beaucoup trop statique. Il s’agit, à travers son usage, de rendre compte des différences entre les trajectoires des États européens, où se sont notamment développées des conceptions de la culture et de la civilisation très dissemblables.
Plus largement, l’habitus désigne chez Norbert Elias le « savoir social incorporé » qui se sédimente au cours du temps et façonne, telle une « seconde nature », l’identité tant individuelle que collective des membres d’un groupe humain qu’il s’agisse d’une famille, d’une entreprise, d’un parti ou d’une nation. Compte tenu de l’appartenance de chaque individu à de multiples réseaux d’intégration sociale à différents niveaux, l’habitus de chacun est forcément multiple lui aussi. Dans Studien über die Deutschen [13][13]Norbert Elias, Studien über die Deutschen, op. cit., en tentant de mettre au jour un habitus national, Elias vise ainsi à déceler des tendances partagées par une majorité d’Allemands, sans omettre les différences entre strates, classes ou groupes sociaux qui composent la société nationale. En outre, si l’habitus se transmet de génération en génération, il se transforme également : ce concept contient tout à la fois l’idée de continuité et celle de changement et, dans le même temps, révoque l’idée de permanence comme celle de rupture totale. En insistant sur la dimension historique de l’habitus, Norbert Elias veille en effet à ne pas la réifier et souligne que, même lorsqu’on parle d’institutions, ce ne sont que des individus socialisés qui, au cours des siècles, façonnent l’habitus, ce qui explique sa dimension évolutive.
Lorsque Norbert Elias, à la fin de sa vie, s’interroge sur les obstacles à l’intégration postnationale en Europe, il constate cependant que « les différences d’habitus national entre les États européens entravent la fondation d’une union politique plus étroite entre eux [14][14]Norbert Elias, La Société des individus, avant-propos de Roger… » – comme si les identités, sociopolitiques ou autres, résistaient à la progression des interdépendances et à leur institutionnalisation économique et juridique. Il ne se prononce toutefois pas sur l’issue du processus, même s’il rappelle, suivant en cela Ernest Renan comme Jürgen Habermas, que la nation au sens moderne du terme n’a pas toujours existé et qu’elle disparaîtra probablement un jour.
Quant à savoir quand et comment, l’épaisseur historique des habitus nationaux (des pratiques et des représentations héritées) semble ici être un facteur clé. D’autres éléments d’explication devraient néanmoins être pris en compte. Suivant Norbert Elias, les identités seraient d’autant plus réactives, sujettes au repli sur soi, au rejet ou à la fermeture à l’autre, qu’elles se sentent menacées, parce qu’elles sont jeunes et mal établies, ou au contraire vieillissantes et en déclin. Cela dit, il ne semble pas que des communautés fortement intégrées soient forcément plus ouvertes et plus tolérantes.
Norbert Elias s’abstient ainsi de toute valorisation positive de l’habitus en soi ; de même, « l’identité », en soi, n’est pas un bien. Sa pensée est, sur ce point comme sur d’autres, profondément imprégnée du double souci de rendre compte, sociologiquement, de l’importance des affects, des sentiments et des émotions et de souligner leurs limites voire leurs dangers pour la collectivité. Ses réflexions sur l’Europe et sur le développement nécessaire d’un sens de la responsabilité à l’échelle de l’humanité, en matière écologique d’abord, rejoignent donc la très forte critique des mythologies nationales – de tous les nationalismes, y compris « démocratiques » – exprimée dans ses études sur les Allemands. « Les hommes ont besoin de mythes, écrit-il dans son autobiographie, mais pas pour régler leur vie sociale [15][15]Norbert Elias, entretiens avec Arend-Jan Heerma van Voss et…. »
Engagement et distanciation
Ces deux termes donnent leur titre à un petit texte souvent cité et au recueil qui le comprend, sous-titré « Contributions à la sociologie de la connaissance » [16][16]Norbert Elias, Engagement et distanciation : contributions à la…. En dépit de l’aversion de Norbert Elias pour une discipline qui serait déconnectée de la réalité étudiée, ces notions clés de la pensée d’Elias, élaborées très tôt et maintes fois retravaillées par la suite, participent d’une véritable ambition épistémologique. Ces concepts appariés renvoient directement en effet au problème de la possibilité d’une science du social, à la définition de ses méthodes et à l’examen de ses problèmes spécifiques. Ces préoccupations jalonnent même l’œuvre tout entière, qui actualise presque malgré elle l’héritage de la pensée allemande, de Kant à Weber en passant par Dilthey : Elias n’a de cesse de s’interroger, lui aussi, sur la place du savant dans la société et sur le lien entre les sciences sociales ou historiques et celles de la nature.
Norbert Elias s’intéresse ainsi à la situation particulière du sociologue, pour rappeler un fait évident mais dont on ne mesurerait toujours pas les implications : il ne peut être extérieur à ce qu’il étudie puisqu’il fait lui-même partie de la société. Il s’interroge parallèlement sur la pertinence de la transposition des modèles méthodologiques forgés par les sciences dites exactes. Un double constat est à l’origine de ses réflexions. Il remarque d’abord que, de manière générale, « l’homme de la rue » comprend, s’explique et maîtrise de manière nettement moins satisfaisante les phénomènes sociaux et politiques que les phénomènes naturels. Parallèlement, Elias note que les sciences de la société ne sont pas parvenues à « rationaliser » efficacement leur objet grâce à des règles et des méthodes appropriées.
C’est donc cela qu’il faut entendre par les termes d’engagement et de distanciation, qui concernent toute relation de connaissance, ou le rapport qu’entretient avec un phénomène, de quelque type ou domaine qu’il ressorte, un individu socialisé quel qu’il soit, chercheur ou pas. Plus précisément, l’engagement désigne l’implication émotionnelle, ce qu’on appelle communément la subjectivité ou encore l’irrationalité. La distanciation correspond, au contraire, à l’objectivité, à la rationalité. C’est la distanciation en tant que maîtrise de soi, en tant qu’apprentissage de la maîtrise de ses propres représentations affectives, qui permet de comprendre un phénomène et donc de mieux le maîtriser.
Ces deux catégories, précise Norbert Elias, doivent être considérées comme des notions limites déterminant les bornes extrêmes d’un continuum, sorte d’échelle de gradation non figée. Dans la réalité, toute représentation, toute attitude, tout comportement possède toujours un certain degré d’engagement et de distanciation. Certes variable selon les individus, cette proportion dépend surtout de normes socio-historiquement situées. Il importe alors de comprendre comment évolue dans l’histoire, au cours du procès de civilisation, la manière dont les hommes abordent leurs relations à leurs semblables et à leur environnement.
À ce propos, Norbert Elias avance qu’au 20e siècle, face aux phénomènes de la société comme jadis face aux phénomènes naturels, les hommes se trouvent pris dans une sorte de cercle vicieux de l’engagement. C’est ce qu’il appelle la circularité de la dépendance ou le double lien. Empruntée à la psychologie, cette notion désigne la « relation circulaire entre un faible contrôle des événements et un faible contrôle de soi [17][17]Ibid., p. 22. ». L’idée est la suivante : moins les phénomènes sont maîtrisés, plus l’affectivité des représentations à leur égard est grande ; en retour, cette forte émotivité, en diminuant la faculté d’une appréhension réaliste des événements, empêche l’adaptation des hommes vis-à-vis de ces phénomènes et la résolution des problèmes qu’ils posent.
Le déploiement du processus de civilisation serait caractérisé par un contrôle croissant des représentations affectives, du moins en ce qui concerne les phénomènes naturels. Norbert Elias suggère même que la conquête de la distanciation sur ce plan, manifestée par le développement des sciences modernes, aurait freiné un progrès parallèle sur le plan de l’appréhension et de la gestion des faits sociaux. La croissance démographique, la spécialisation des fonctions, la naissance et le développement des États sont en effet corrélés à la maîtrise conceptuelle, théorique de la nature (la science) et à son instrumentalisation pratique, technique (l’économie). Et cette évolution s’accompagne d’une complexification croissante des sociétés. Des individus sans cesse plus nombreux dépendent de plus en plus étroitement les uns des autres dans la plupart des domaines de leur vie, le plus souvent sans avoir conscience de l’étendue et des modalités de cette interdépendance [18][18]Cf. ibid., p. 20..
Pour améliorer la connaissance et la gestion quotidienne des faits sociaux et politiques, suffit-il dès lors d’appliquer les recettes qui se sont révélées efficaces pour réduire la complexité du monde naturel ? Pour Norbert Elias, il apparaît clairement que la transposition des modèles forgés par les sciences de la nature, plus précisément par les sciences physiques et chimiques (la quantification, l’acception mécaniste du concept de causalité et surtout la réduction analytique des totalités aux unités composantes), n’aboutit qu’à une pseudodistanciation, un vernis masquant l’engagement voire le renforçant. Sans accréditer l’idée d’une véritable fracture méthodologique entre les sciences exactes et les sciences humaines, Elias avance que l’étude scientifique des sociétés traite de relations beaucoup plus complexes et de processus irréductibles à des états statiques.
D’où l’importance, pour la sociologie et les disciplines voisines, du détour par la distanciation, qui enjoint le chercheur à élucider sa propre position, à mettre au jour les chaînes d’interdépendance de tous ordres dans lesquelles il est pris comme n’importe quel individu, afin de mieux comprendre et de mieux maîtriser son propre engagement. Soit, depuis Max Weber déjà, un principe aussi souvent admis que son application est rare. Toutefois, la réflexion de Norbert Elias laisse pendantes certaines questions, comme celle des conditions d’opérationnalisation de la distanciation : comment la pratiquer concrètement ? Il semble même que l’idéal scientiste d’objectivation radicale continue d’imprégner sa pensée. Chez Norbert Elias, l’extériorité du chercheur par rapport à son objet semble demeurer un horizon, par définition inatteignable, pour les sciences de la société.
Notes
- [1]
Norbert Elias, Über den Prozess der Zivilisation : soziogenetische und psychogenetische Untersuchungen, t. I : Wandlungen des Verhaltens in den weltlichen Oberschichten des Abendlandes, t. II : Wandlungen der Gesellschaft : Entwurf zu einer Theorie der Zivilisation, Bâle, Haus zum Falken, 1939. Lors de sa première publication, l’ouvrage passe inaperçu. C’est sa réédition en 1969 aux Éditions Suhrkamp qui offre à Norbert Elias une reconnaissance qui s’est longtemps fait attendre. Les deux volumes sont partiellement traduits en français par Pierre Kamnitzer et publiés aux Éditions Calmann-Lévy, dans la collection « Archives des sciences sociales », sous des titres distincts : La Civilisation des mœurs (1973) et La Dynamique de l’Occident (1975).
- [2]
Ainsi, dans Norbert Elias, Du temps, trad. de l’all. par Michèle Hulin, Paris, Fayard, 1997 ; id., « Humana Conditio », Le Genre humain, 24-25, 1992.
- [3]
Norbert Elias, La Civilisation des mœurs, op. cit., p. 183.
- [4]
Norbert Elias et Eric Dunning, Sport et civilisation : la violence maîtrisée, avant-propos de Roger Chartier, trad. de l’angl. par Josette Chicheportiche et Fabienne Duvigneau, Paris, Fayard, 1994.
- [5]
Norbert Elias, Qu’est-ce que la sociologie ?, trad. de l’all. par Yasmin Hoffman, Aix-en-Provence, Pandora, 1981, La Tour-d’Aigues, L’Aube, 1991, p. 156-158.
- [6]
Norbert Elias, La Société de cour, trad. de l’all. par Pierre Kamnitzer, Paris, Calmann-Lévy, 1974.
- [7]
Norbert Elias, Qu’est-ce que la sociologie ?, op. cit., p. 85-86.
- [8]
Norbert Elias, Studien über die Deutschen : Machtkämpfe und Habitusentwicklung im 19. und 20. Jahrhundert, Michael Schröter (éd.), Francfort-sur-le-Main, Suhrkampf, 1989.
- [9]
Norbert Elias et John L. Scotson, Logiques de l’exclusion : enquête sociologique au cœur des problèmes d’une communauté, avant-propos de Michel Wieviorka, trad. de l’angl. par Pierre-Emmanuel Dauzat, Paris, Fayard, 1997.
- [10]
Norbert Elias, Qu’est-ce que la sociologie ?, op. cit., p. 216.
- [11]
Ibid., p. 10.
- [12]
Norbert Elias, « Le repli des sociologues dans le présent », prés. de Florence Weber, trad. de l’angl. par Sébastien Chauvin, Genèses, 52, 2003, p. 133-151.
- [13]
Norbert Elias, Studien über die Deutschen, op. cit.
- [14]
Norbert Elias, La Société des individus, avant-propos de Roger Chartier, trad. de l’all. par Jeanne Étoré, Paris, Fayard, 1991, p. 205-301.
- [15]
Norbert Elias, entretiens avec Arend-Jan Heerma van Voss et Abram van Stolk, Norbert Elias par lui-même, trad. de l’all. par Jean-Claude Capèle, Paris, Fayard, 1991, p. 54.
- [16]
Norbert Elias, Engagement et distanciation : contributions à la sociologie de la connaissance, avant-propos de Roger Chartier, trad. de l’all. par Michèle Hulin, Paris, Fayard, 1993.
- [17]
Ibid., p. 22.
- [18]
Cf. ibid., p. 20.
Christophe Guilluy: « On nous fait craindre depuis trente ans le retour du fascisme… C’est du théâtre! »
Alexandre Devecchio
Le Figaro
21 novembre 2021
ENTRETIEN – À quelques mois de l’élection présidentielle, le géographe, révélé par Fractures françaises, dresse un tableau du paysage politique et social actuel.
Pour le géographe, le grand clivage de notre époque demeure l’opposition entre la France périphérique, qui rassemble les perdants économiques et culturels du modèle globalisé, et la France des grandes métropoles, composée parles gagnants de la mondialisation. Emmanuel Macron reste le champion incontesté de ces derniers, tandis que Marine Le Pen et Éric Zemmour se disputent les classes moyennes et populaires. À eux deux, ils représentent un bloc électoral d’au moins 35 %, note Guilluy. S’il constate que celui-ci peine à trouver un débouché, le géographe note cependant sa solidité et sa détermination. Continuer à ignorer ses aspirations ne peut que conduire à une impasse politique.
LE FIGARO. – À quelques mois de l’élection présidentielle, comment appréhendez-vous la situation politique actuelle?
Christophe GUILLUY. – Au fond, il ne s’est pas passé grand-chose depuis 2017. Nous avions fait une interview sur le duel Macron-Le Pen où je disais que c’était un clivage chimiquement pur: classes populaires contre CSP+, métropole contre France périphérique. Tout cela n’a absolument pas changé. Le noyau de l’électorat de Macron est toujours constitué des bourgeoisies de droite et de gauche, des boomers, des retraités, des gens intégrés. Et pour cause, c’est le seul candidat qui défend le modèle économique et culturel de ces vingt dernières années. Par conséquent, l’électorat qui va le suivre est celui qui est intégré à ce modèle, en bénéficie ou en est protégé, comme les retraités par exemple. Partant de là, il bénéficie d’un socle hypersolide, avec ces 25 % qui ne bougent pas depuis son élection.
En face, il y a les désaffiliés, ceux qui ne sont plus intégrés économiquement, ce qu’on appelait hier la classe moyenne.
Ces derniers sont, selon vous, en révolte contre le modèle existant. Pourquoi?
La division internationale du travail est le point de départ d’une crise culturelle, sociale, économique et géographique. Le travail est parti en Chine, en Inde et partout dans le monde.
Mais cette question de délocalisation n’est pas seulement économique. Ce que les tenants de l’économisme n’ont toujours pas compris, c’est que les classes populaires et moyennes, non seulement étaient le ressort du modèle économique (ils portaient le modèle économique et social, ils finançaient l’État-providence par leur travail), mais ils portaient également un mode de vie majoritaire qui était la référence culturelle pour la classe politique, le monde culturel et les nouveaux arrivants.
La question de l’intégration et de l’assimilation n’est pas une question abstraite à laquelle il suffirait de répondre par: «réaffirmons les valeurs républicaines». Si c’était le cas, on n’aurait pas exactement la même question posée en Suède, en Grande-Bretagne, aux États-Unis ou aux Pays-Bas. Tous ces pays ont des modèles et des valeurs complètement différents qui aboutissent exactement au même résultat: crise identitaire, culturelle, qui balaye tout l’Occident. Cette crise est donc liée à un phénomène économique et culturel qui est la fin de la classe moyenne occidentale.
Cette classe moyenne est-elle en train de disparaître?
Les gens ne disparaissent pas, ils sont encore là mais ne représentent plus un modèle attractif (non seulement pour l’intelligentsia, mais aussi pour les nouveaux arrivants). On peut discutailler du sexe des anges à l’infini sur ces questions d’intégration. Tant qu’on n’aura pas intégré et réintégré économiquement la majorité, il est vain d’aborder ces sujets.
Quand on débarque d’un pays étranger, quelle que soit sa culture, on observe son voisin et on est prêt à s’assimiler seulement si son mode de vie paraît attrayant. Si l’autochtone a un travail et qu’il est respecté culturellement – deux conditions qui ont explosé dans les années 1980 -, alors il serait naturel que le nouvel arrivant se conforme à ce mode de vie. Malheureusement, les classes moyennes et populaires ne sont plus intégrées économiquement et géographiquement ni respectés par le monde politique et le monde culturel. L’essentiel des précepteurs d’opinion considère ces catégories comme des losers, des «déplorables». Quand on débarque de l’autre bout du monde, et qu’on nous dit que notre voisin est raciste, à moitié débile, à fond dans la consommation, son objectif de vie étant de bouffer et de regarder la télé, on ne va pas épouser ses valeurs.
Le chantier pour les trente ans à venir est de savoir comment réintégrer la majorité de la population. Ils n’ont plus leur place dans le modèle économique qui compte symboliquement, celui des grandes métropoles, de la globalisation économique. Si le projet politique, économique et culturel de demain n’est pas la réintégration de ces populations encore majoritaires, alors il est inutile de parler d’intégration, d’assimilation ou que sais-je encore. C’est un sujet perdu d’avance si l’on ne s’intéresse pas à ce qu’est intrinsèquement une société.
Y a-t-il une volonté politique de réintégrer ces catégories?
L’impasse politique du moment c’est qu’on a un monde politique et médiatique qui ne veut pas lâcher le modèle des grandes métropoles et de la globalisation économique. Ils nous expliquent depuis le Covid qu’il est possible de concevoir qu’ils soient allés trop loin sur le libre-échange. La main sur le cœur, ils ont honte de détruire la planète. Je dis toujours que la première mesure écologique est d’arrêter de faire venir des produits de Chine en cargo. Or les écolos ne sont pas en faveur de la fin du libre-échange.
Le gros problème, c’est que les constats sont faits, les diagnostics sont posés, mais nous sommes dans un moment religieux où il est impossible d’abandonner le dogme du libre-échange. Cela crée des politiques à la petite semaine, c’est-à-dire un peu de péréquations, des politiques très catégorielles, morcelées. Cette représentation morcelée de la société empêche de mener des réflexions sur le devenir de la population majoritaire.
Mais la France n’est-elle pas réellement de plus en plus morcelée?
Pour les tenants du modèle actuel, l’un des éléments les plus importants est de déconstruire l’idée même d’une majorité, car cela leur permet de s’extraire des conditions de la démocratie. Il n’y a plus besoin d’être en démocratie s’il n’existe que des minorités. Les élites entreprennent ainsi une gestion des représentations. C’est ce que j’appelle la «netflixisation». Netflix crée des séries en s’attachant à des panels. Il s’agit de créer une narration qui va satisfaire une catégorie spécifique. Toute la classe politique est là-dedans, alimentée par Netflix et Hollywood. Nous sommes aujourd’hui dans la lutte entre un monde fictionnel et une réalité existentielle. C’est pourquoi, quand on décrit la France comme un pays anomique, dispersé, en perte de valeur, cela me crispe. Il suffit de discuter avec des gens pour voir que ce qu’ils veulent est très précis. Ils sont majoritairement attachés à leur territoire, hyperattachés au fait que l’État-providence est lié au travail. Ils veulent juste préserver leur mode de vie. Les gens n’ont pas bougé d’un iota. Quand on s’étonne du potentiel électoral des populistes, pour ma part, je suis avant tout surpris qu’on s’en étonne. Il y a une permanence, une rationalité, une solidité qui dit tout le contraire d’une représentation d’une France anomique, atomisée, etc. Ces gens n’ont pas encore trouvé un débouché politique. Mais ils ont tout à fait conscience de la fragilité de leur existence. Les trois insécurités: physique, sociale, culturelle, ils les vivent. Il y a une mécanique que j’appelle le soft power des classes populaires. La question de l’immigration, par exemple, pourquoi ressurgit-elle? Ces questions-là sont présentes au plus profond des classes populaires quelles que soient leurs origines. La question de la régulation des flux migratoires travaille tout autant les Français d’origine maghrébine ou africaine que ce qu’on appelle de manière condescendante les «petits Blancs».
Les «gilets jaunes» ont ainsi souvent été qualifiés de «petits Blancs». On oublie un peu rapidement qu’ils étaient par exemple très mobilisés dans les DOM-TOM. C’est se tromper sur le fond du mouvement que d’en faire un mouvement ethnique. C’était un mouvement très puissant composé de gens d’origines diverses mais qui ont intégré le mouvement sans leur étendard identitaire. Je ne dis pas cela pour faire l’éloge hypocrite de la diversité à la manière des publicitaires qui nous gouvernent. Je dis cela car, quand on a des classes populaires en mouvement, respectables, puissantes, fortes, elles redeviennent attractives, y compris pour des personnes de toutes origines. Quand tu es respecté culturellement, tu crées les conditions de l’assimilation des autres.
Sur le plan politique, ce que vous appelez la «majorité ordinaire» apparaît cependant divisé. La percée d’Éric Zemmour ne vient-elle pas contredire l’idée d’un affrontement entre France périphérique et France des métropoles?
Tous ces débats de salon, conjoncturels, ne touchent pas ou peu la société. La mécanique des gens ordinaires, ce que j’appelle le temps des gens ordinaires, est plus importante, elle s’inscrit dans le temps long et produit des effets sociaux et politiques. Qui a cassé le clivage gauche-droite? On dit que c’est Macron grâce à son intelligence hors du commun. C’est faux, cela fait vingt ans que les classes moyennes et populaires ne se réfèrent plus au clivage gauche-droite, notamment les classes populaires allant de la gauche vers l’extrême droite ou se dirigeant vers l’abstention. C’est le mouvement de cette majorité ordinaire qui tue la gauche, renforce l’abstention ou les partis populistes. Si on regarde les choses froidement et qu’on revient au résultat de Marine Le Pen en 2017, on note que, par rapport à son père, elle est passée de 18 % à 35 %. Ce chiffre constitue le principal socle du bloc populiste. Zemmour connaissant parfaitement les rouages politiques, il parvient à capter une grosse partie de cet électorat, mais cet ensemble reste identique et représente globalement 35 % du corps électoral. Je crois à la permanence de cette géographie électorale qui aujourd’hui se structure globalement autour de la dichotomie grandes métropoles-France périphérique. Les gens à l’écart du modèle économique néolibéral se retrouvent dans cette contestation populiste, et Zemmour, avec un discours plus droitier et intellectuel capte la fraction la mieux intégrée de cet électorat et une part marginale de la bourgeoisie qu’il appelle «bourgeoisie patriote».
Sur le fond, la question matérielle reste déterminante. Si une partie de la bourgeoisie de droite ou de gauche peut faire le constat des échecs de la mondialisation et du modèle multiculturel, la différence essentielle, avec les 70 % qui gagne moins de 2000 euros par mois, tient toujours à sa capacité de se protéger des effets négatifs de ce modèle. À 5000 euros par mois, la bourgeoisie aura toujours la capacité d’effectuer des choix résidentiels et scolaires qui la protège. Par ailleurs, il ne faut jamais oublier que ces catégories supérieures bénéficient depuis plusieurs décennies du modèle en renforçant la valeur de leur patrimoine. La valeur de leur appartement à Paris a été multipliée par 10. Leur résidence secondaire, par 3. In fine, Macron est leur assurance-vie. Du côté des classes moyennes et populaires, les gens ont au contraire besoin d’un état qui régule, qui protège, puisqu’elles n’en ont pas les moyens. Mais, actuellement, l’offre politique ne permet pas de répondre à cette attente.
La majorité ordinaire a besoin d’un champion qui dépasse l’extrême droite. Boris Johnson ou Donald Trump n’étaient pas des hommes seuls, ils se sont appuyés sur des partis.
La pandémie a-t-elle bouleversé le clivage que vous décrivez? Le «monde d’après» sera-t-il caractérisé par un exode urbain?
En effet, le marché immobilier des villes moyennes, près des grandes métropoles, frémit un peu. Cela n’est cependant pas synonyme de rupture totale avec les grandes métropoles. Ces personnes mobiles sont majoritairement des CSP+ qui investissent dans des territoires déjà convoités. Quand on voit les marchés immobiliers qui frémissent, ce sont les zones déjà gentrifiées, notamment les littoraux atlantiques, les beaux villages, etc.
Ce qui me fascine autour de cette interrogation sur l’exode urbain, c’est le biais qu’il révèle. On se fiche de savoir ce qu’est le devenir de ceux qui vivent déjà dans la France périphérique (entre 60 % et 70 % des Français). Les élites pensent que l’avenir de ces territoires dépend de l’arrivée du bobo parisien, bordelais ou lyonnais. En réalité, l’arrivée de CSP+ par exemple sur les littoraux et dans les beaux villages de France fait qu’aujourd’hui les jeunes issus de milieux populaires ne pourront pas vivre là où ils sont nés. Ils sont obligés de se délocaliser le plus loin possible du littoral dans ce qu’on nomme le rétro-littoral, voire plus loin encore. Propriétaire à la mer, c’est fini pour les classes populaires. La vue sur la mer sera demain réservée aux catégories supérieures qui se seront rendues propriétaires de l’ensemble des littoraux. Cette violence invisible, cette appropriation, rappelle celle qu’ont connue les grandes villes hier et il n’y aura pas de retour en arrière.
On organise une société avec un modèle économique ultra-inégalitaire qui ne bénéficie qu’aux 20 % les plus aisés. On laisse filer les logiques de marché et, logiquement, les gens achètent leur résidence secondaire là où c’est beau et on se fiche du destin des jeunes issus des catégories populaires, nés sur ce territoire et qui vont devoir déménager. On tiendra des grands discours, on organisera des assises du territoire, des élus locaux diront que c’est scandaleux, mais, comme on ne veut pas bouger sur le fond, on renforcera un ressentiment énorme des catégories populaires. Ce ressentiment alimente in fine le mouvement existentiel et social des classes populaires et moyennes occidentales. Et puisque les élites ne veulent ou ne peuvent pas y répondre, elles tiendront les populations par la peur. La gestion par la peur consiste à promettre l’apocalypse, qu’elle soit démocratique, écologique ou sanitaire. L’apocalypse démocratique consiste par exemple à nous faire croire depuis trente ans à l’arrivée du fascisme. C’est du théâtre et cela permet de rabattre éternellement les indécis ou le gros bloc des retraités vers les partisans du modèle globalisé. Les citoyens auront peur du fascisme, de l’apocalypse sanitaire ou encore de l’apocalypse écologique. Toutes ces peurs permettent à des gouvernements impuissants de rabattre vers eux des citoyens qui ne votent plus par adhésion mais par crainte de l’apocalypse. Il n’y a aucune adhésion au macronisme. Seulement un vote de peur. S’il est réélu, le lendemain il s’effondrera dans les sondages.
Voir de même:
Guilluy : « Le contrôle de l’immigration n’est pas qu’une demande de l’extrême-droite »
Pour le géographe, la représentation de la société comme un agrégat de segments sociologiques « à la Netflix » empêche la prise en compte politique de diagnostics majoritaires.
Norbert Elias et la « dé-civilisation » allemande
Paul-François Paoli
Le Figaro
03/05/2017
Dans un texte encore inédit en France, le grand sociologue des moeurs et de la civilisation éclaire d’une lumière originale la montée du national-socialisme.
À quoi tient la civilisation? À cette question le sociologue Norbert Elias a tenté de donner une réponse qui n’est pas sans rappeler la grande intuition de Freud dans son fameux livre Le Malaise dans la culture. La civilisation repose sur la sublimation des instincts les plus profonds de l’homme, à commencer par la violence. C’est très progressivement, expliquera Norbert Elias à travers ses principaux livres qui ont marqué l’histoire de la sociologie, notamment La Civilisation des mœurs et La Société de cour, que les classes supérieures diffusent des codes et des valeurs normatives qui, peu à peu, imprègnent la société entière. En France, ce processus s’est incarné à travers un pouvoir monarchique qui a refréné l’arbitraire des féodaux en faisant de l’État le seul dépositaire de la violence légitime. En témoigne, par exemple, l’interdiction des duels, condamnés par l’Église et qui iront se raréfiant. Mais que se passe-t-il si une caste aux mentalités encore féodales, loin de se soumettre à l’État de droit, lui impose ses codes et ses valeurs?
Pour Elias, qui a vécu son enfance dans l’Allemagne de Bismarck et a combattu dans les tranchées en 14-18 avant d’assister à la montée du national-socialisme, celui-ci ne serait jamais advenu si la société allemande n’avait entretenu en son sein des formes de domination «archaïques» qui lui étaient spécifiques. Alors qu’en Angleterre l’aristocratie et la bourgeoisie, porteuse de valeurs libérales, passent des compromis, en Allemagne, le culte de la force dont témoigne la valorisation des duels dans les confraternités étudiantes après la victoire sur la France en 1871, deviendra une valeur éminente. Alors qu’en France les idéaux humanistes de l’école républicaine et de l’Église catholique atténuent le mépris des classes supérieures pour le peuple, en Allemagne les aristocrates éprouvent parfois un sentiment de suprématie exacerbée non seulement envers les ouvriers mais aussi envers la bourgeoisie commerçante. Pour étayer sa thèse, Elias a recours à des explications parfois fastidieuses à la lecture. Mais il a aussi recours à la littérature, ô combien significative des mentalités d’une époque et d’un peuple.
Ethos barbare
Ainsi des Réprouvés d’Ernst von Salomon, roman qui relate l’aventure des corps francs dans les pays Baltes à la fin de la Première Guerre mondiale. Dans ce grand classique, qui influencera Jünger, dont il est d’ailleurs aussi question, les jeunes nationalistes issus d’une armée allemande en décomposition se vivent comme des reîtres qui n’ont plus de compte à rendre à personne. Leurs ennemis ne sont plus les Français ou les Anglais, ce sont les autres Allemands qu’ils considèrent comme des traîtres, à commencer par les Juifs et les sociaux-démocrates. «C’était pour nous qui étions accourus vers les provinces baltes, l’enfantement d’une force nouvelle qui pousse le guerrier sur un sommet plus haut, c’était la rupture de tous les liens qui nous attachaient à un monde corrompu avec lequel le véritable guerrier n’avait plus aucun monde commun», écrit von Salomon. C’est cette rupture de tout lien social qui fait le terroriste pour qui le proche d’hier devient un ennemi potentiel. Plus tard, le nazisme diffusera à l’échelle de tout un peuple cet ethos barbare en le radicalisant à outrance.
Au-delà du cas de l’Allemagne, le portrait qu’Elias fait du desperado nihiliste n’est pas sans rappeler la dérive de certains jeunes islamistes occidentaux. «Les hommes des corps francs ne se sentaient au fond aucune obligation envers quiconque sinon envers le groupe qu’ils formaient, écrit-il. Chacun de ces groupes avait son leader charismatique dont la personnalité autoritaire, la promesse tacite de victoire et de butin ainsi qu’un avenir meilleur garantissaient la cohésion et la solidarité au combat.»
«Les Allemands», de Norbert Elias, Seuil, 592 p., 35 €.
CRITIQUE – Une relecture moderne, banale et discutable de l’histoire de France.
Voir de plus:
Sommes-nous à l’ère de la « dé-civilisation »?
Etienne Campion
Le Figaro
22/02/2019
FIGAROVOX/GRAND ENTRETIEN – L’historien Hamit Bozarslan publie Crise, violence et dé-civilisation. Essai sur les angles morts de la cité (CNRS, 2019). Il analyse l’histoire du monde et interroge son avenir à l’aune de la violence et des crises, angle mort de la recherche scientifique.
Hamit Bozarslan est historien et maître de conférences à l’École des hautes études en sciences sociales. Spécialiste de la Turquie et de la question kurde, il est l’auteur, notamment, de Crise, Révolution et état de violence. Moyen-Orient 2011-2015 (CNRS, 2015), Histoire de la Turquie. De l’Empire à nos jours (Tallandier, 2013), Une histoire de la violence au Moyen-Orient. De la fin de l’Empire ottoman à al-Qaida (La Découverte, 2008). Il publie en ce début d’année Crise, violence et dé-civilisation. Essai sur les angles morts de la cité (CNRS, 2019).
FIGAROVOX.- Vous évoquez dans vos travaux un processus de «dé-civilisation», mais, d’abord, que dire à propos du terme «civilisation» au XXIe siècle?
Hamit BOZARSLAN.- De Thucydide à Norbert Elias et Sigmund Freud, en passant par Ibn Khaldûn (penseur maghrébin du 14ème siècle) et les Lumières, la définition de la civilisation n’a pas changé: la civilisation est la confiance dans le temps et dans l’espace, dans le fait qu’on puisse porter un regard réflexif sur le passé, maîtriser le présent et se projeter dans l’avenir, se mouvoir dans l’espace sans le craindre et sans le brutaliser. La civilisation est la capacité d’exister en tant que particulier, individuel ou collectif, mais aussi se penser comme universel. Elle est aisance, mais cette aisance se paye: il faut accepter la dépendance d’autrui, la pacification et l’«adoucissement des mœurs» qui exigent la soumission à un ordre et aux conduites et normes qu’il impose, la restriction de ses propres libertés, le renoncement au pouvoir de ses muscles. Il faut sans doute partir de la dé-civilisation pour comprendre (et mieux apprécier) ce que signifie la civilisation: en Syrie de 2012-2013 quelque 1200 milices fragmentaient le temps et l’espace collectifs et pouvaient agir en toute liberté pour accéder à des ressources militaires et partant économiques et humaines. Mais le prix payé pour cette liberté était la destruction de la vie, d’autrui, mais aussi la sienne, et le règne de la mort. Il en va de même de l’anti-démocratie. Il est extrêmement difficile de définir ce qu’est la démocratie, mais un court détour par la Chine, l’Iran, la Turquie ou la Russie des années 2000-2010 permet aisément de comprendre ce que signifie son absence.
Les tragédies qui ont ponctué l’histoire des deux derniers siècles ne s’expliquent pas par les Lumières, mais bien par l’abandon de leur potentiel critique, par le passage à un régime de « certitude ».
On s’interroge souvent sur le rôle des Lumières quant au processus historique de radicalisation et de rationalisation. Quelles sont leurs influences réelles?
Bien sûr, les Lumières ont donné lieu à des multiples interprétations et je reconnais bien volontiers leurs limites et leur potentiel de déclencher des processus de radicalisation par leur simple diffusion dans des contextes qui leur sont postérieurs ou extérieurs. Mais on ne peut jamais établir un lien de causalité entre les Lumières et les tragédies des XIXe et XXe siècles, pas plus qu’on ne peut expliquer le régime des Khmers rouges par Le Capital de Marx, qui fut avant tout un humaniste. Les Lumières étaient pour Kant la capacité de sortir de sa condition de mineur pour accéder à la «majorité». Ce nouveau statut garantit la liberté, mais la conjugue aussitôt à la responsabilité. Les Lumières, c’est la capacité de critiquer le monde tel qu’il est donné, mais aussi de se maintenir dans une posture critique, s’exposer soi-même à la critique, se penser dans la pluralité et dans la complexité. Les tragédies qui ont ponctué l’histoire des deux derniers siècles ne s’expliquent pas par les Lumières, mais bien par l’abandon de leur potentiel critique, par le passage à un régime de «certitude», de classe, de race, ou de Raison créatrice, par la quête chiliastique qui voulait détruire ce que le Chronos avait institué par la simple volonté de Kairos. Limitions-nous à un seul exemple: le jeune démographe nazi Peter-Heinz Seraphim estimait que la guerre lui offrait la possibilité et le droit de corriger les «erreurs» démographiques du dernier millénaire en Europe en éliminant des millions d’Européens.
L’individualisme libéral est-il le produit de ce processus de dé-civilisation, ou bien son origine?
Je suis étonné, voire choqué, d’observer qu’on associe facilement le terme de «libéralisme» au «néolibéralisme» des Chicago Boys ou de Thatcher («la société n’existe pas»), ou au capitalisme sanguinaire de Pinochet. Je ne me définirai pas comme «individualiste» ou «libéral», mais je ferai une nette distinction entre le libéralisme et la dé-civilisation. Comme Ernest Bloch, Ernest Cassirer, Norbert Elias, ou Hannah Arendt l’ont remarquablement bien saisi, la dé-civilisation des années 1930-1940 consistait à détruire l’individu pour la fondre dans la «masse». Sans mémoire, sans réseau, sans tissu social, sans faculté cognitive, ce qui restait de l’individu était obligé de se «massifier», hurler avec les loups pour ne pas être dévoré par eux. Le nazisme, le stalinisme, le khomeynisme, le djihadisme actuel, est la conversion de ce processus de massification en ressource ultime du pouvoir.
La théorie du complot est relativement facile à analyser du point de vue des sciences sociales : il faut répondre à la perte des repères, mettre le « monde en sens » et trouver l’intrigue aux origines occultes, aux voies sinueuses…
Vous interrogez longuement la rationalité des individus: les êtres humains sont-ils rationnels?
Je dirai que nous sommes gouvernés par nos intérêts, ce qui devrait en principe nous qualifier pour être rationnels, et par nos passions, qui ont toujours une dimension pulsionnelle. Mais on se constitue en cité, à savoir en communauté plurielle et complexe de citoyens, précisément pour défendre nos intérêts contradictoires tout en laissant une place à l’épanouissement de nos passions. L’histoire nous montre cependant que cet équilibre est fragile et peut s’effondrer, la société devenir morne dans sa rationalité routinière, sans imagination et sans horizon, ou se saborder par ses passions destructrices comme lors de la Guerre de Péloponnèse ou la Première Guerre mondiale. D’où la nécessité de refuser le fatalisme pour permettre aux générations successives d’inventer leurs mondes, mais aussi d’introduire la notion de la responsabilité, individuelle et collective, comme correctrice de nos passions.
La théorie du complot peut-elle être comprise à l’aune de ces processus que vous décrivez?
La théorie du complot est relativement facile à analyser du point de vue des sciences sociales: il faut répondre à la perte des repères, mettre le «monde en sens» et trouver l’intrigue aux origines occultes, aux voies sinueuses, aux desseins maléfiques qui nous explique ce qui se passe. La machination en cours est suffisamment bien rodée pour se faire énigme, mais pas assez puisqu’elle laisse quelques traces qui conduisent à elle et permettent de la mettre à nu à… «minuit moins cinq». C’est parce que nous sommes tous intrigués par cette fabrique à intrigues que nous nous jetons sur les Dan Brown et les Daniel Easterman.
Mais la cité démocratique ne peut s’arrêter sur ce constat qui est, comme je l’ai dit, facile à établir. Du génocide des Arméniens à celui des Tutsis en passant par la Shoah, de la terreur stalinienne aux purges et procès hallucinants de la Turquie d’Erdogan en passant par le maccarthysme, il n’y a pas une seule phase funeste de l’histoire humaine qui n’ait pas puisé dans la théorie du complot. Comme l’avait saisi l’épistémologue Karl Popper, les pouvoirs qui s’épuisent à défaire des complots qui les viseraient, finissent eux-mêmes par devenir de vastes machinations de complot.
Un dernier exemple, de 2019, montre que la théorie du complot est une menace pour la démocratie, mais aussi pour la construction européenne: les courants anti-européens allemand et français, qui s’entendent par ailleurs parfaitement, peuvent accuser Macron d’avoir «vendu Alsace-Lorraine» à l’Allemagne ou, inversement, calomnier Merkel d’avoir imposé la domination française sur le Ruhr comme… en 1923.
Les pouvoirs publics, mais aussi l’action citoyenne doivent intervenir pour contrer ces théories, qui trouvent leur force avant dans leur capacité à détruire la rationalité elle-même.
À regarder la production cinématographique, on a l’impression que le rêve a pénétré l’industrie autant que l’industrie a pénétré le rêve, il s’est fait résistance, par l’industrie, mais souvent aussi contre elle.
Vous rappelez à quel point Sainte-Beuve déplorait que «l’industrie pénètre le rêve» et citez la pensée d’Adorno et d’Horkeimer sur l’«industrie culturelle». Est-ce une bonne grille d’analyse de la crise actuelle?
Sainte-Beuve et le couple Adorno-Horkheimer s’expriment avec un siècle d’écart et dans des conditions qui sont radicalement différentes. Il est cependant frappant de voir la peur d’un monde sans culture et par conséquent vide de sens qui les habite. Je les cite, certes avec admiration et empathie, mais aussi pour m’en démarquer, pour suggérer que l’histoire n’est pas close, que la civilisation ne se réduit pas à sa technicité, et que la culture n’est pas morte. Sainte-Beuve concluait sa phrase par un constat mélancolique: «la librairie se meurt!» Or, deux siècles après, dans le tout petit périmètre où j’habite il y a trois libraires absolument magnifiques avec des libraires très raffinés. À regarder la production cinématographique dans la pluralité de ses langues et ses langages artistiques, on a l’impression que le rêve a pénétré l’industrie autant que l’industrie a pénétré le rêve, il s’est fait résistance, par l’industrie, mais souvent aussi contre elle. Il est peut-être temps qu’on mise sur la vie plutôt que sur l’épuisement de nos ressorts.
Comment analysez-vous le phénomène des Gilets jaunes?
Comme beaucoup d’observateurs, je suis également effaré par ce qui s’exprime aux marges du mouvement des Gilets jaunes. Hélas, les vérités profondes d’une société se manifestent plus souvent dans ses marges que dans son cœur ouvert. Les Gilets jaunes sont un catalyseur de la tension entre la passion d’égalité et la passion de liberté, que Tocqueville saisissait en son temps: la démocratie ne peut être prospère qu’à condition que ces deux passions se maintiennent en tant que passions, mais trouvent aussi des réponses concrètes. Malgré leurs nombreuses insuffisances, les démocraties contemporaines protègent largement les libertés (du moins de ceux qui disposent d’un statut légal), mais en est-il de même de l’égalité?
Comme le craignait Tocqueville, le refus, légitime, des inégalités, peut se faire liberticide, déboucher sur la recherche des boucs émissaires, les «nantis», les «intellos», les mariés du même sexe, les femmes qui «dévirilisent» les hommes, les «immigrés», et bien sûr, le «juif», toujours «argenté», mais coupable avant tout de son crime de naissance. Il faut répondre à ces stigmatisations avant tout en défendant l’individu, les libertés et la vie, mais aussi par le social. Je ne suis pas certain que prises individuellement les sociétés démocratiques européennes disposent assez de ressources pour mettre en œuvre cette double réponse.
Les Gilets jaunes sont un catalyseur de la tension entre la passion d’égalité et la passion de liberté, que Tocqueville saisissait en son temps.
On ne peut plus penser une démocratie à la fois de liberté et d’égalité sans passer par l’Europe, sans transformer l’Europe, sans qu’il y ait une politique européenne égalitaire dans les domaines de taxation, de redistribution, d’aménagement des territoires, des solidarités interclasses, inter-genres et inter-générations. Passer à l’échelle européenne exige à son tour qu’on habilite l’Europe comme projet mais aussi comme action citoyenne en deçà et au-delà des États, qu’on refuse le choix, parfaitement stérile, entre d’un côté le fatalisme, de l’autre côté le refus de représentation démocratique, de toute représentation démocratique, y compris la sienne.
Voir encore:
Norbert Elias et le processus de « décivilisation »
Brice Couturier
France Culture
22/05/2017
Dans son oeuvre ultime, le grand sociologue allemand enquête sur les causes profondes de l’aberration nationale-socialiste.
Vient de paraître, au Seuil, la traduction du tout dernier livre écrit par Norbert Elias. Il est titré Les Allemands. Sous-titre : « évolution de l’habitus et luttes de pouvoir aux XIX° et XX° siècles. Un ouvrage passionnant. Pourquoi ?
Parce que cet ultime effort, accompli à la veille de sa mort : le livre est paru en allemand en 1989 et Elias est disparu l’année suivante – apparaît comme une espèce de réponse à tous ceux qui avaient critiqué ses ouvrages fondateurs. Et aussi comme une interrogation très personnelle de ce Juif allemand sur les phénomènes sociaux et culturels à l’origine de l’idéologie qui a causé la mort de de ses parents. Son père a été tué à Breslau ; sa mère a disparu dans le camp d’Auschwitz. Le livre entreprend de répondre à la question lancinante : pourquoi le nazisme ? Pourquoi en Allemagne ?
Norbert Elias est surtout connu comme l’auteur d’une vaste fresque consacrée à ce qu’il a appelé « le procès de civilisation ». La civilisation des mœurs et La dynamique de l’Occident forment les deux volets d’une vaste théorie du processus de civilisation en Europe. Il en achève la rédaction en Angleterre où il s’est réfugié à la veille de la deuxième guerre mondiale. Il y mènera une existence précaire d’universitaire jamais reconnu pour le génie qu’il était. Mais c’est grâce à la réédition en allemand de son livre, trente ans plus tard, à la fin des années 60, alors qu’il est à la retraite, qu’il acquiert l’immense notoriété qui est encore aujourd’hui la sienne.
Or, ce que Norbert Elias appelle le procès de civilisation c’est une histoire parallèle ; d’un côté celle de la manière dont l’Etat moderne se constitue en se réservant le monopole de la violence, de l’autre, celle de l’autocontrôle exercé, par les individus, sur leur violence spontanée, leurs instincts et leurs affects. La société de cour, que Norbert Elias étudie en utilisant toutes les ressources intellectuelles disponibles, impose une inhibition des passions. Elle prescrit des codes de comportement ritualisés, des formes de dissimulation – dont la pudeur. Progressivement, l’ensemble des sociétés européenne s’en inspirerait, tout en les transformant.
De son vivant déjà, bien des lecteurs avaient fait remarquer à Elias que le processus de civilisation par l’autocontrôle des pulsions agressives, qu’il décrit si bien, cadrait assez mal avec le déchaînement de violence auquel ont donné lieu les deux guerres mondiales. Doit-on en conclure que sa thèse était radicalement fausse ? Qu’un processus de dé-civilisation avait succédé à son fameux procès de civilisation ?
Hé bien, ce livre, Les Allemands est extraordinaire, précisément parce qu’il constitue la réponse de Norbert Elias à ces questions qui revêtaient, pour lui, une importance existentielle.
Premier élément de réponse : Elias relève que, depuis les années 30, a eu lieu une « désinformalisation des rapports sociaux ». Autrefois, les « rapports formels », notamment ceux qu’entretiennent en public des personnes appartenant à des classes sociales ou d’âge différentes obéissaient à des rituels codés. Au cours du XX° siècle, la différence entre ces comportements formels et les comportements informels – ceux qu’on entretient spontanément avec des pairs, comme les discussions de bistrot – s’est progressivement atténuée. Au point d’avoir presque disparu de nos jours. On est « cool » avec ses profs, comme avec ses copains. D’où, relève-t-il, une inquiétude générale sur les statuts sociaux. Cette fluidité déstabilise autant qu’elle émancipe.
Sans poser directement la question du rapport qui pourrait exister entre ce relâchement général des normes comportementales « depuis les années trente » et ce qu’il nomme « le grand relâchement de la conscience morale », qui s’est produit en Allemagne à l’époque du national-socialisme, il donne, en note de bas de page la clé de son livre. Je cite : « Je me suis posé au début la question de la civilisation comme un problème tout personnel quant au grand effondrement du comportement civilisé, à la grande poussée de barbarisation, qui se sont produits en Allemagne sous mes yeux, comme quelque chose de tout à fait inattendu. ». Et il poursuit : « Il y eut effectivement dans le national-socialisme, une tendance latente à se laisser aller, au relâchement de la conscience morale, à la grossièreté et à la brutalité. Au début, elle se manifestait surtout au niveau des comportements informels. »
Mais, dans la mesure où il était vivement encouragé, voire exigé dans les hautes sphères du parti nazi, ce style de comportement fut adopté dans les relations formelles. Car c’est bien le groupe dirigeant du régime qui donna le signal d’un relâchement général de la contrainte civilisationnelle.
On connaît la thèse centrale de La dynamique de l’Occident. Dans les sociétés traditionnelles, agraires, le contrôle social est exercé de l’extérieur, par les autres et par les autorités. Dans les sociétés modernes, les contraintes propres, autrement dit le contrôle de soi, prennent le dessus. Les normes sont intériorisées. Comment une telle inversion du processus de civilisation a-t-il pu se produire en Allemagne ?
La réponse générale du livre est : pour des raisons qui tiennent à l’histoire particulière de ce pays. Pour résumer d’une phrase : contrairement à ce qui s’est produit en France ou en Angleterre, la bourgeoisie a perdu face à l’aristocratie. Elle a été incapable de réaliser l’unification de l’Allemagne dans une optique libérale en 1848. C’est le chancelier Bismarck qui l’a réalisée. « Par le fer et par le sang », grâce à deux guerres victorieuses consécutives : contre l’Autriche, d’abord, puis contre la France, 20 ans plus tard.
Voir par ailleurs:
Une sociologie des habitus nationaux. Norbert Elias et l’héritage de Heidelberg
Wolf Feuerhahn
Norbert Elias revendique la légitimité du concept d’ « habitus national » de façon provocatrice, conscient qu’il lève un tabou, l’idéologie national-socialiste ayant abusé de la caractérisation nationale des peuples. Nous chercherons à comprendre pourquoi Norbert Elias accorde une place centrale à ce concept dispositionnaliste et quel sens il lui attribue. Ce faisant, nous interrogerons la place dans son œuvre de l’héritage de la sociologie de Heidelberg.
Vu d’aujourd’hui, proposer une sociologie des habitus nationaux dans l’Allemagne fédérale des années soixante peut paraître paradoxal à deux titres au moins. On peut d’abord s’interroger sur le fait qu’un auteur de confession juive, contraint à l’exil après l’accession de Hitler au pouvoir en 1933, dont la mère a été exterminée par les nationaux-socialistes, utilise des caractérisations nationales dans le livre qu’il consacre à cette tragédie de l’histoire du XXesiècle. En effet, la psychologie des peuples paraît à beaucoup indissociablement liée à la pensée raciste et antisémite et notamment à celle promue par le IIIe Reich. Au point que certains voient même dans le développement de cette forme de psychologie l’une des racines intellectuelles de l’avènement du nazisme. Si l’historiographie récente nous a appris à nous méfier de ce genre de raccourcis, cet avis a longtemps été répandu en Allemagne après la Seconde Guerre mondiale, soit à l’époque où Norbert Elias rédige les Studien über die Deutschen1. Il est un second paradoxe, qui est peut-être plus délicat encore puisqu’il touche au concept d’habitus lui-même, et qui tient au fait que les années soixante correspondent à une époque phare du développement du paradigme behavioriste, dont la caractéristique a été de rejeter tout usage de termes dispositionnels comme ceux d’habitus ou d’ethos et de manière générale d’affirmer que seuls les comportements empiriquement observables sont des objets scientifiquement légitimes. Il est donc surprenant que les remarques théoriques de Norbert Elias sur les notions d’habitus et d’habitus national soient très rares dans son œuvre. Celles que l’on peut trouver sont très disséminées. C’est particulièrement étonnant en ce qui concerne la notion d’habitus que, rétrospectivement, les historiens de la sociologie associent pourtant souvent à la pensée d’Elias. Cela donne l’impression que, pour Elias, ces notions auraient présenté un certain caractère d’évidence, comme si elles avaient déjà fait partie des acquis de la toute jeune science sociologique.
Pour éprouver cette impression et comprendre la genèse et la fonction du concept d’habitus national chez Elias, je propose de revenir sur sa formation initiale et notamment sa confrontation avec les sciences humaines telles qu’elles se sont développées à Heidelberg depuis le début du XXe siècle. En effet, bien qu’étudiant en philosophie et en médecine à Breslau à partir de 1918, Elias étudie lors du semestre d’été 1919 à Heidelberg et y suit notamment le séminaire de deux amis de Max Weber : le néokantien Heinrich Rickert et Karl Jaspers (Elias 2005b : 25 ; traduction française : Elias 1991a : 119). Ce dernier l’entretient dès cette époque de Max Weber, mais ce n’est qu’après la grande crise inflationniste, lorsque Elias s’installe durablement en 1925 à Heidelberg pour préparer une thèse d’habilitation en sociologie qu’il se familiarise avec les œuvres principales de cette nouvelle science (Elias 2005b : 11, 227 ; traduction française : Elias 1991a : 49, 105). Selon Norbert Elias lui-même, le décès de Max Weber était loin d’avoir relégué l’importance de Heidelberg. Elle était au contraire devenue « une sorte de Mecque de la sociologie » (Elias 1991a : 49 ; original allemand : Elias 2005b : 227), dont Max Weber était la figure centrale sinon le prophète : L’une des particularités de l’université de Heidelberg était alors que la sociologie y avait un statut élevé. Le souvenir de Max Weber y contribuait beaucoup. Alfred Weber ne se contentait pas de gérer son héritage spirituel, mais donnait à sa manière de nouvelles impulsions à ce domaine scientifique. Et la veuve de Max Weber, Marianne, jouait un rôle important en tant que légataire de la tradition (Elias 1991a : 117)2. À la lecture des œuvres d’Elias, on perçoit cette domination de la référence à Max Weber y compris sur ceux dont il était proche : Alfred Weber, auprès duquel il avait amorcé une thèse d’habilitation sur le rôle de la société et de la culture florentines dans la naissance de la science (Elias 1991a : 122 ; original allemand : Elias 2005b : 28), et Karl Mannheim, dont il devint l’assistant à Francfort à partir de 1930 et qui finalement dirigea sa thèse d’habilitation sur l’homme de cour (Elias 1991a : 119-120 ; original allemand : Elias 2005b : 26). Si Elias se sent plus proche de Mannheim dans la querelle sur la sociologie du savoir qui l’oppose à Alfred Weber au cours du sixième congrès de sociologie en 1928 (cf. Raulet 2001), il ramène toutefois cette opposition à « une continuation et une nouvelle version de la querelle […] qui opposait Thomas [Mann], le conservateur, et son frère, Heinrich, plus à gauche », querelle qu’il avait analysée dès 1919 dans le cadre du séminaire de Karl Jaspers (Elias 1991a : 138 ; original allemand : Elias 2005b : 45-46)3. La reconstitution de la genèse de l’opposition entre « culture » et « civilisation » dans Über den Prozess der Zivilisation fut donc une manière pour Elias d’objectiver un inconscient d’école allemand qui était subrepticement passé dans la sociologie et qu’Alfred Weber comme Karl Mannheim reproduisaient sans le savoir4. Plus que ses contemporains vivants, Elias s’est donc surtout confronté, parmi les sociologues de Heidelberg, à Max Weber5. Cela explique pourquoi nous chercherons à élucider le sens du concept d’habitus national en le confrontant, pour l’essentiel, à la pensée de Max Weber.
1. Lever un tabou
Norbert Elias reconnaît, dès la première page des Studien über die Deutschen, que pour des citoyens de la République fédérale d’Allemagne, s’interroger sur l’habitus national relève d’un tabou. La question du caractère national rappelle trop l’idéologie national-socialiste pour pouvoir même être abordée : À cela s’ajoute que, dans le cas des Allemands de la République fédérale, le fait de s’occuper de l’habitus national conduit dans une zone taboue. La sensibilité accrue vis-à-vis de tout ce qui rappelle des doctrines national-socialistes a pour conséquence que le problème d’un « caractère national » continue à être frappé de silence. (Elias 1992 : 7-8)6 Cette concession masque toutefois mal la critique. En remarquant que cette question relève d’un tabou, Elias la restreint à un problème moral reconduit à sa genèse psychologique : il parle en effet de « sensibilité accrue » vis-à-vis de tout ce qui rappelle les doctrines national-socialistes. Il légitime à vrai dire de la sorte et par avance sa théorie de l’habitus national puisque, si les citoyens de la République fédérale d’Allemagne éprouvent une sensibilité accrue à tout ce qui évoque l’idéologie du IIIe Reich, c’est, comme il le montre dans la dernière partie du livre, parce que s’est formé « un nouvel ethos » largement partagé au sein de la population et qui rejette tout ce qui rappelle l’autoritarisme7. Les réticences vis-à-vis de toute recherche d’un habitus national seraient elles-mêmes l’effet de l’habitus national allemand postérieur à 1945. Elias cherche donc à rompre ce silence en l’expliquant et en prônant le recours aux sciences de l’homme, des sciences « détendues » [gelassen], dont le critère semble être qu’elles sont affranchies des tabous. Une fois cet obstacle levé, il énonce le critère d’un usage légitime du concept d’« habitus national » : On voit ensuite de façon suffisamment rapide que l’habitus national d’un peuple n’est pas biologiquement fixé une fois pour toutes. Il est bien plutôt lié de la façon la plus étroite avec le processus de formation de l’État qui lui correspond. (Elias 1992 : 8 ; Elias 2005a : 8)8 Le tabou associé à la notion d’habitus national serait ainsi tout entier lié à l’interprétation biologisante de ce concept. Celle-ci empêcherait de mettre en évidence le caractère processuel de la constitution des habitus nationaux. Pour Elias, les sciences de l’homme sont avant tout des sciences historiques qui ont vocation à mettre au jour la genèse des phénomènes qu’elles étudient9 et, si elles font des habitus nationaux un objet d’investigation légitime, c’est parce qu’elles supposent la distinction entre race et habitus national. À la fixité de la race, Elias oppose l’historicité de l’habitus national. Ce propos liminaire frappe avant tout par son caractère lapidaire. Une fois le tabou levé, Norbert Elias passe, sans plus attendre et dès l’introduction des Studien über die Deutschen, à une analyse des causes qui expliquent la spécificité de l’habitus national des Allemands et ne reviendra plus, sinon de façon subreptice, à des considérations théoriques sur ce concept. Il ne reconnaît pas non plus sur ce point de filiation théorique. Seule la comparaison des usages de ce concept peut permettre de mettre au jour ce qui serait une théorie éliasienne de l’habitus national. Nous avancerons donc prudemment et garderons en tête que notre travail cherche avant tout à proposer quelques hypothèses de lecture.
2. L’habitus national : un concept évident ?
2.1. L’héritage de la critique heidelbergienne du Volksgeist
La notion historiste de Volksgeist a connu dans l’Allemagne du XIXe siècle une fortune considérable. Mouvement multiforme et complexe, né en réaction aux théories modernes du droit naturel, l’historisme prétendait mettre au jour et expliquer la singularité des devenirs historiques des différentes nations. Celles-ci, conçues sur le modèle romantique du « génie », requéraient un type d’approche spécifique car, à l’image de l’acte humain de création, les textes, les monuments, les événements historiques ayant marqué l’histoire d’une nation étaient compris comme les productions intentionnelles d’une instance ayant une vie propre, le peuple. La science historique des nations se devait donc de prendre en compte l’intention objectivée et dès lors d’être interprétative, c’est-à-dire de montrer la genèse, dans l’« esprit du peuple » [Volksgeist], du droit, de l’économie, de la langue ou de l’art (Wittkau 1994). Heidelberg fut au tournant des XIXe et XXe siècles l’un des bastions d’une critique des pensées du Volksgeist. Le premier article épistémologique de Weber – « Roscher et Knies et les problèmes logiques de l’économie politique historique » –, publié entre 1903 et 1906, constitue ainsi l’une des critiques les plus précoces et les plus virulentes de l’interprétation historique en termes de Volksgeist10. Dans la pensée du Volksgeist, Weber voit à l’œuvre ce qu’il nomme, à la suite de son collègue philosophe de Heidelberg, Emil Lask, une logique émanatiste11. Dans son ouvrage Fichtes Idealismus und die Geschichte (L’Idéalisme de J. G. Fichte et l’histoire), ce dernier distingue en effet deux théories du concept : une logique analytique et une logique émanatiste. [La première] considère ce qui est empirique comme la réalité unique et entière, et le concept comme une partie artificiellement séparée, incapable d’une existence propre, […] et qui s’avère n’être qu’un produit de la pensée. La conceptualisation s’accomplit ici par l’analyse du donné immédiat ; nous pouvons nommer logique analytique celle qui défend ce point de vue. […] Dans le cas [des] théories [émanatistes], le concept doit toujours nécessairement apparaître doté d’un contenu plus riche que la réalité empirique, il ne faut pas le penser comme une partie de la réalité empirique, mais au contraire se le représenter englobant cette dernière en tant qu’elle est une partie de lui-même, une émanation de son essence supra-réelle [überwirklich]. […] Puisque le concept délivre pour ainsi dire chacune de ses réalisations à partir de sa richesse extrême, une conception qui promeut de tels résultats peut être qualifiée de logique émanatiste. (Lask 1923 : 29-30) Lask considère les philosophies de Kant et de Hegel respectivement comme les représentantes les plus typiques de la logique analytique et de la logique émanatiste. Mais cette distinction a vocation à être bien plus générale et à rendre compte de l’ensemble des théories conceptuelles dont témoigne l’histoire de la philosophie. Lask la prépare en opposant, quelques pages auparavant, deux conceptions de l’individualisme. Une première qui « affirme l’autonomie de l’individu isolé vis-à-vis de tous les contextes (historiques comme sociaux) » et dont le rationalisme des Lumières est l’un des meilleurs représentants ; une deuxième qui « combat la signification autonome de l’individualité de valeur vis-à-vis de toutes les valeurs simplement abstraites, mais affirme au contraire son incorporation dans une totalité de valeur » (Lask 1923 : 21). Les exemples choisis par Lask pour illustrer cette deuxième conception permettent de comprendre pourquoi Weber a interprété les travaux des économistes Wilhelm Roscher et Karl Knies en ce sens. Les représentants de cette seconde conception de l’individualisme sont, selon Lask, « le christianisme (la valeur de l’âme de chacun, à côté de cela l’idée de communauté), la conception historique et moderne du monde (une énonciation dans différents domaines : l’école historique du droit, l’école historique en économie nationale etc. ; leur polémique commune contre le rationalisme abstrait et l’ ‘atomisme’), enfin des philosophes comme Schleiermacher » (Lask 1923 : 21). L’inscription organiciste [Eingliederung] de l’individu dans une totalité – conçue de façon holiste comme différente de la somme de ses parties – est donc partagée, selon Lask, par l’historisme, par Schleiermacher et par Hegel. Cette lecture va certes à l’encontre de la manière dont les différentes écoles historiques allemandes présentent leur épistémologie puisqu’elles définissaient leur projet dans le cadre d’un rejet de la pensée hégélienne. Mais ce rejet était motivé surtout par une vision de Hegel comme continuateur du droit naturel abstrait des Lumières, un philosophe négligeant la contingence au profit de ce que Weber nommera un « panlogisme », et déterminant a priori un sens objectif de l’histoire (Cf. Colliot-Thélène 1990 : 11-12).
L’école historique du droit présente, peut-être parce qu’elle l’a créée, un exemple paradigmatique de l’explication en termes d’« esprit du peuple », et un bon aperçu de ses attendus épistémologiques et métaphysiques. Max Weber, qui concède par ailleurs la diversité des positions au sein de cette école (Weber 1988b : 9 n 1), y pointe ainsi, malgré tout, la récurrence d’une conception organiciste du peuple [Volksleben], qui a pour conséquence « l’hypostase du concept – nécessairement irrationnel et individuel – d’« esprit du peuple », créateur du droit, de la langue et des autres biens culturels des peuples » (Weber 1988b : 9). En saisissant la langue, le droit, l’art ou l’économie d’un peuple donné comme des « expressions » de l’esprit de ce peuple, a été forgée une psychologie métaphysique attribuant des intentions à un esprit collectif objectivé. La diversité des monuments, œuvres d’art, textes juridiques ou productions littéraires produits sur un même territoire est interprétée comme procédant d’une raison réelle unique, l’« esprit du peuple ». L’émanatisme se présente donc comme un avatar métaphysique du déductivisme et prétend surmonter le hiatus entre concept et réalité. Combinée à la pensée de l’« esprit du peuple », la logique émanatiste conduit à placer une psychologie métaphysique au fondement des sciences des productions humaines. Entité réelle, riche d’un contenu en attente d’actualisation, l’« esprit du peuple » est déjà gros de ses virtualités. Travaillée par une finalité interne, la psyché de l’« esprit du peuple » constitue l’essence de cet esprit. Dans l’ordre de la découverte, l’herméneute part certes de la diversité des phénomènes culturels historiques, mais guidé par la raison réelle qu’est l’« esprit du peuple », il les déchiffre comme les actualisations de son essence. On trouve parallèlement dans les Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung (1902) de Rickert, directeur de thèse de Lask et ami de Weber, une critique de la notion de Volksseele. Dénoncée comme une hypostase métaphysique, elle n’est, pour le philosophe qui reprend ainsi l’expression spinoziste, qu’un « asile de l’ignorance » (Rickert 1902 : 428). Dans L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Weber reprend d’ailleurs quasiment la même expression pour critiquer ceux qui auraient tendance à expliquer la spécificité du sérieux puritain « consistant à donner à la vie [intramondaine] la valeur d’une tâche » en ayant recours à la notion de Volkscharakter : Faire appel au « caractère national » n’est pas seulement, d’une manière générale, un simple aveu de non-savoir ; c’est aussi, dans notre cas, tout à fait dépourvu de pertinence. Attribuer aux Anglais du XVIIe siècle un « caractère national » unitaire serait tout simplement erroné historiquement. (Weber 2003 : 87 ; original allemand : Weber 1988a : 81)12 Chez Weber, ces critiques des notions historistes de Volksgeist ou de Volkscharaktern’impliquent nullement le refus de toute question relative à la spécificité nationale des dispositions à l’action. Sa réserve porte sur la fonction d’origine attribuée à ces notions par l’historisme. Les « caractères nationaux » – si jamais l’on veut conserver l’expression – ne sont pas le point origine de l’explication, ils doivent eux-mêmes être appréhendés génétiquement. Voici comment Weber résout la question des caractéristiques nationales : Ce que l’on ressent chez les Allemands comme de la « cordialité » et du « naturel », à l’opposé de l’atmosphère – qui s’étend jusqu’à la physionomie des personnes – anglo-américaine, […] et qui déconcerte habituellement les Allemands qui y voient de l’[étroitesse], un [manque de liberté] et une inhibition intérieure – ce sont là des oppositions dans la conduite de vie qui proviennent [pour une part tout à fait essentielle aussi] de cette moindre pénétration ascétique de la vie par le luthéranisme que par le calvinisme. (Weber 2003 : 150)
2.2. «Habitus national » et « caractère national »
Elias semble tout à fait conscient des critiques que l’on a pu adresser à la notion de « caractère national ». Il les évoque d’ailleurs dans un texte tardif (1987) où il distingue le « caractère national » de l’« habitus social » : La notion d’habitus social permet de soumettre à un examen scientifique des données de la réalité sociale qui s’y sont jusqu’à présent dérobées. Que l’on songe par exemple au problème de ce que l’on recouvrait à un stade préscientifique par la notion de caractère national – c’est un problème d’habitus par excellence (Elias 1991b : 238 ; original allemand : Elias 2001 : 244). Comme dans L’éthique protestante, garantir la scientificité de sa démarche suppose de prendre conscience que ce que l’on nomme communément « caractère national » recouvre la constitution d’un habitus. De même que Weber expliquait l’impression d’étroitesse et d’inhibition intérieure que laissent les Anglo-Saxons aux Allemands en expliquant sa genèse par la conduite de vie ascétique, Elias nous fait entrer dans la science en passant du vocable de « caractère national » à celui d’habitus. À vrai dire, Elias ne renonce pas à ce concept puisqu’il en limite simplement la portée : le « caractère national » est un des niveaux d’intégration de l’habitus social. Il n’existe à proprement parler que « chez les représentants d’une société au stade d’évolution de l’État moderne » (Elias 1991b : 240 ; original allemand : Elias 2001 : 245). Voilà qui explique sans doute que – contrairement à Weber qui renonce définitivement aux notions de Volksgeist et de Volkscharakter13 – Elias n’a cessé d’employer le concept de Nationalcharakter. Dans les Studien über die Deutschen, on trouve même davantage d’occurrences de la notion de Nationalcharakter (12) que de celle de nationaler Habitus (10). Mais le plus surprenant est qu’Elias ne renvoie jamais à Weber quand il est question de la critique de la notion de Nationalcharakter ou de la promotion du concept dispositionnaliste d’habitus.
2.3. Max Weber, un individualiste méthodologique ?
La plupart des passages de ses œuvres où Elias parle de Max Weber sont très critiques. Parmi les reproches qu’il lui adresse, celui qui revient le plus souvent consiste à en faire le parfait représentant de ce qu’il nomme la théorie de l’homo clausus. Cette expression désigne un schème de pensée qui considère « l’homme singulier […comme] un petit monde pour soi, qui, en dernier ressort, existe tout à fait indépendamment du grand monde » (Elias 1997a : 52). Selon cette conception, le véritable moi d’un homme est intérieur, séparé de tout ce qui est extérieur à lui par un mur. Ce schème très général connaît ainsi des avatars dans de multiples domaines : homo philosophicus, homo economicus, homo psychologicus, homo historicus et surtout homo sociologicus que vise prioritairement la critique d’Elias. En adoptant cette vision monadique et asociale de l’homme, Weber reprendrait une anthropologie héritée de Descartes14. Bien qu’Elias lui préfère l’expression d’homo clausus, l’interprétation qu’il propose de la sociologie wébérienne n’a rien d’original, elle correspond à celle qui en fait un défenseur de « l’individualisme méthodologique » opposé au « holisme » durkheimien. Was ist Soziologie ? reprend d’ailleurs l’opposition entre les deux pères fondateurs de la sociologie. Alors que Weber tenterait de « faire rentrer de force dans un cadre théorique l’‛individu absolu’ considéré comme la réalité sociale véritable »15, qu’il considèrerait la société comme une abstraction sans réalité propre, Durkheim tendrait symétriquement à une position inverse mettant l’accent sur l’autonomie de la société par rapport à la conscience des individus16. La solution proposée par Elias à cette aporie témoigne à mon avis du fait que sa connaissance de l’œuvre de Weber restait peu approfondie et surtout dépendait de cette grille interprétative opposant l’individualisme au holisme17. On trouve en effet dans La société des individus le passage suivant : En particulier la notion d’habitus social, que j’ai définie, occupe dans ce contexte une position clef. Alliée à la notion d’individualisation croissante ou décroissante, elle augmente les chances d’échapper à l’alternative brutale que présentent souvent les analyses sociologiques du rapport entre individu et société. (Elias 1991b : 239)18 La notion d’habitus apparaît donc à Elias comme une solution à l’aporie présentée. Si l’on veut pallier l’absence de définition positive de l’habitus chez Elias, il faut au moins noter qu’il est conçu comme un concept permettant de dépasser des alternatives unilatérales. Il permet surtout de penser la présence du social en l’homme. Quand on sait quelle place occupe le concept d’habitus dans l’œuvre wébérienne, on ne peut qu’être étonné qu’elle ne serve que de repoussoir à Elias. Les raisonnements de Weber mobilisent en effet toute une panoplie de termes dispositionnalistes comme « habitus », « ethos », « disposition » [Gesinnung] ou encore « conduite de vie » [Lebensführung]. Ainsi peut-on dire que Weber défend une position dispositionnaliste qui, pour expliquer les conduites humaines, souligne la nécessité de recourir à des entités non directement observables : facultés, aptitudes, tendances, propensions à faire quelque chose, à se comporter ou à réagir d’une façon caractéristique dans certaines situations.
La dynamique freudienne qui conçoit le rapport entre les instances psychiques sur le modèle physique du parallélogramme des forces31 irrigue la théorie éliasienne de la civilisation et explique qu’une telle théorie soit possible. En réduisant à deux les facteurs principaux en jeu – d’un côté les pulsions, de l’autre le surmoi – Elias peut espérer ramener le développement de l’économie psychique de toute nation à deux possibilités fondamentales : ou bien l’État possède le monopole de la violence légitime ; en quel cas la contrainte extérieure qu’il exerce se transforme en autocontrainte et permet la pacification des affects ; ou bien l’État reste faible et alors l’autocontrainte ne peut se développer et les pulsions agressives s’expriment (Cf. Elias 1975 : 189 ; Elias 1976b : 322 ; Elias 1997b : 333). On voit ainsi comment, en articulant la psychogenèse individuelle à la sociogenèse de l’État, Elias peut prétendre développer une théorie de l’habitus national. Il souhaite par là échapper au reproche adressé à la psychologie des peuples d’hypostasier un caractère singulier en caractère général. Il inverse au contraire le rapport. Dans l’avant-propos de 1939 à Über den Prozess der Zivilisation, il se risque ainsi à imaginer une « loi sociogénétique fondamentale » qui ne pense pas l’évolution de la société sur le modèle de la vie individuelle (de l’enfance à la vieillesse), mais celle de l’individu sur le modèle de l’histoire de la société à laquelle il appartient. L’imposition par l’État d’une contrainte à l’égard de tous les citoyens explique la généralisation de certaines dispositions. Toutefois, en réduisant cette genèse au conflit entre l’énergie pulsionnelle et le surmoi constitué par les contraintes imposées par l’État, Elias réduit considérablement la contingence historique. On pourrait même dire qu’il la ramène à deux possibilités fondamentales. Les enfants, les primitifs et les Allemands seraient ainsi trois incarnations analogues d’un même habitus possible : celui qui – faute d’être refoulées par un surmoi fort – voit l’expression des pulsions prendre le dessus sur l’autocontrôle des affects32. À l’inverse, l’habitus national anglais et le célèbre détachement qui caractérise son way of lifeserait l’effet d’une fierté nationale indissociable d’un État fort et centralisé de longue date33. Le modèle freudien offre ainsi la possibilité de développer une mécanique – ou plutôt une dynamique – des habitus nationaux34 qui transcende la diversité des situations historiques. Surtout, en insistant sur le rôle fondamental du monopole par l’État de la violence légitime, Elias semble ôter toute complexité aux dispositions et en faire de simples fonctions de l’état social35. Enfin, en lissant le concept freudien de surmoi et en gommant tout à fait sa dimension mortifère au profit de sa fonction « civilisatrice », Elias simplifie encore sa théorie de l’histoire. La parenté entre la sociologie des habitus nationaux d’Elias et la sociologie de Max Weber s’avère en fait plus apparente que réelle. La recherche par Elias d’une mécanique sociale capable de rendre compte de la spécificité des habitus nationaux le conduit, en réalité, à s’écarter profondément du projet de Max Weber. Son modèle de référence semble être bien plutôt la dynamique psychique freudienne. Parmi les critiques qu’ont suscitées les travaux d’Elias, les plus fréquentes portent sur son supposé évolutionnisme. Ses partisans ont alors beau jeu de brandir les Studien über die Deutschen. À mon sens, si l’on veut émettre des réserves à l’égard de la théorie d’Elias, elles devraient plutôt porter sur le paradoxe suivant : Elias ne cesse de souligner que la spécificité de sa sociologie est d’avoir pris en compte des processus historiques de longue durée. L’analyse met toutefois en évidence que son objectif ultime est de dépasser le point de vue de l’historien – dont Weber s’est contenté – pour mettre au jour une mécanique universelle et anhistorique du changement social et de la formation des habitus nationaux.
Références bibliographiques
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Autocontrainte et processus de décivilisation : la conception d’Elias
Dans son livre intitulé Studien über die Deutschen, Norbert Elias note que le problème essentiel que soulève [le] meurtre de masse perpétré au nom d’une nation contre des hommes, des femmes et des enfants par un groupe étranger ne réside pas tout bien considéré, dans l’acte en soi, mais dans son inconciliabilité avec les normes que l’on est accoutumé à regarder comme la marque distinctive des sociétés les plus hautement développées de notre temps (Elias 1989 : 394).
Si une telle assertion montre combien sa réflexion sur les processus de « décivilisation » s’inscrit dans le prolongement de sa théorie première du « processus de civilisation », cette dernière, cependant, ne va pas sans susciter un certain étonnement. Comment interpréter, en effet, l’hypothèse d’un processus spécifique de formation de l’« habitus social » et « national allemand » développée dans les différents textes qui composent l’ouvrage, alors même que se trouve implicitement mise en jeu la problématique phare de l’« habitus civilisé » dont Elias nous dit qu’il s’est effondré ?
1Il aura fallu très précisément un demi-siècle à Norbert Elias pour rendre publique son analyse, non pas du régime national-socialiste en tant que tel, mais de « l’entreprise de destruction » perpétrée sous son égide. « Qu’est-ce qui rend possible une telle entreprise ? », c’est cette question de fond que pose le sociologue allemand. Il publie Über den Prozeß der Zivilisation en 1939 et ses Studien über die Deutschen en 1989, mais quoique cinquante ans séparent ces deux études, on ne saurait dissocier aujourd’hui leur lecture. Ou plus précisément, on ne saurait appréhender le corpus de textes réunis dans Studien über die Deutschen sans avoir en mémoire la théorie de la civilisation qu’il développe dès 1936. Elias lui-même nous engage à établir un tel lien en assimilant la politique mise en œuvre par le parti national-socialiste à une « poussée de décivilisation ». S’il convient de le suivre dans cette voie, ce parti pris, toutefois, ne va pas sans soulever des interrogations. La première concerne l’hypothèse selon laquelle on ne peut pas comprendre « l’entreprise de destruction » national-socialiste si on ne procède pas à une analyse approfondie du processus spécifique de formation de l’« habitus national allemand ». Si tel est le cas, on peut se demander en quoi ou jusqu’à quel point la thèse développée dans Über den Prozeß der Zivilisation se trouve engagée. La deuxième interrogation est étroitement liée à la première. Compte tenu des voies réflexives empruntées par Elias dans Studien über die Deutschen, on peut aussi s’interroger sur la pertinence du dualisme conceptuel « civilisation/barbarie » ou « civilisation/décivilisation » ?
2Sans doute est-il nécessaire, dans un premier temps, de revenir sur les termes dans lesquels Elias formule la problématique qu’il entend traiter dans le cadre de cet ouvrage. Cette dernière met fondamentalement en jeu la question de la « barbarie », Elias parlant à propos du « meurtre de masse » perpétré sous le régime national-socialiste de « profonde régression vers la barbarie », de « poussée de barbarisation » [Barbarisierungsschub] ou encore de « poussée de déformalisation » [Informalisierungsschub], de « décivilisation ». S’il faut porter attention à cette terminologie, c’est qu’elle trace véritablement les contours du cadre réflexif dans lequel Elias entend inscrire son analyse et ce sont ceux qui sont déjà circonscrits dans Über den Prozeß der Zivilisation. Ce cadre réflexif, en effet, nous engage à penser l’« entreprise de destruction » national-socialiste, non pas en termes de « folie », et en particulier de « folie des masses », pour reprendre l’expression d’Hermann Broch (Broch 2008), mais en termes de « régression », d’« effondrement des contrôles civilisateurs », un effondrement dont il est d’autant plus nécessaire de comprendre les ressorts qu’une « telle éruption de brutalité et de barbarie » peut, nous dit-il, « directement provenir de tendances qui sont inhérentes à la structure des sociétés industrielles modernes » (Elias 1989 : 395).
- 1 On peut évoquer à titre d’exemple celles qu’exercent des institutions comme l’armée ou la police.
3Pour ressaisir les implications de cette formulation, il est nécessaire de rappeler préalablement et brièvement en quoi consiste le procès de civilisation dont Elias soutient qu’il constitue l’un des faits les plus significatifs de la modernité. Disons, tout d’abord, que ce processus correspond à un processus séculaire de formation de puissants mécanismes d’autocontraintes qui s’imposent avec force aux individus des sociétés européennes occidentales. En effet, la régulation de leurs affects et de leurs pulsions devient moins tributaire, au fil des siècles, de l’exercice d’une contrainte extérieure forte que de la pression exercée par les « instances de la personnalité » et en particulier par l’« instance surmoïque » dont Elias souligne qu’elle est devenue à la fois plus stable, plus différenciée et plus généralisée (Delzescaux 2007 : 201-212). On a donc assisté, selon lui, à une véritable modification de l’équilibre entre les « contraintes extérieures » qui pèsent sur les individus (via l’exercice d’un contrôle familial ou social spécifique1) et leurs « autocontraintes », les normes de comportements étant désormais plus fortement assujetties au joug des secondes que des premières. En d’autres termes, ce qui marque la modernité, c’est une transformation profonde de l’économie psychique et pulsionnelle des individus, la formation d’un « habitus civilisé » garantissant un lien social pacifié, c’est-à-dire l’exclusion du recours à l’exercice de la violence physique comme mode privilégié de résolution des conflits. Pour comprendre ce processus de transformation de l’économie psychique, Elias nous enjoint d’examiner avec lui le processus de formation de l’État, et notamment de l’État français, la société de cour ayant joué, à son sens, un rôle clé dans ce processus. Ainsi met-il l’accent sur l’analyse de la dynamique des relations entre la noblesse, la bourgeoisie et la royauté qui, sous le règne de Louis XIV, a impulsé de manière déterminante la formation de cet habitus. En faisant de la société de cour une « structure de domination » destinée à consolider son pouvoir, Louis XIV a été l’un des principaux artisans de cette transformation de l’économie psychique et pulsionnelle. La contrainte extérieure que constituait en effet l’étiquette – à laquelle tous les courtisans étaient sommés de se soumettre sous peine d’entrer en disgrâce et de perdre leur prestige social et leur rang – s’est trouvée progressivement incorporée à la structure de la personnalité des individus, la maîtrise de soi (qui implique la maîtrise des affects et des pulsions et qui forme la pierre angulaire de cette étiquette) devenant, pour ainsi dire, partie intégrante de l’« habitus social » des individus engagés dans ce processus « à long terme, aveugle et non planifié ».
4Ayant clarifié ce point, nous pouvons revenir à la question de la « poussée de barbarisation » qui s’accomplit sous le Troisième Reich, « poussée » dont Elias cherche à comprendre les fondements. Dans le texte intitulé Der Zusammenbruch der Zivilisation (L’effondrement de la civilisation, 1961-1962), il revient très précisément sur ce qui constitue, pour lui, le cœur du problème :
Le problème essentiel que soulève [le] meurtre de masse perpétré, au nom d’une nation, contre des hommes, des femmes et des enfants par un groupe étranger, ne réside pas, tout bien considéré, dans l’acte en soi, mais dans son inconciliabilité avec les normes que l’on est accoutumé à regarder comme la marque distinctive des sociétés les plus hautement développées de notre temps (Elias 1989 : 394).
5Comment comprendre, par conséquent, l’affaiblissement, chez ce « peuple hautement civilisé » qu’incarnait le peuple allemand, des instances surmoïques et des mécanismes identificatoires et l’effondrement corrélatif des mécanismes d’autocontrôles ? Tout comme il l’avait fait pour le « procès de civilisation », Elias va procéder à une historicisation radicale du problème et nous ramener, pour répondre à cette question, à l’analyse des conditions sociales et historiques de production de la « barbarie ». Autrement dit, si l’on veut comprendre la « poussée de barbarie » qui se produit sous l’égide du national-socialisme, il est nécessaire d’analyser les conditions sociales et historiques de formation de l’habitus qui en accepte la perpétuation. D’où les voies de réflexion empruntées par Elias dans les études réunies dans Studien über die Deutschen qui ont pour objectif, ainsi qu’il le rappelle, en introduction, de mettre en relief « les développements de l’habitus national des Allemands qui ont rendu possible, à l’époque d’Hitler, une poussée de décivilisation et de mettre [ces derniers] en lien avec le processus à long terme de formation de l’État allemand » (Elias 1989 : 7).
2. Le processus de formation de l’« habitus national » allemand
- 2 Elias parlera aussi d’un « processus de décomposition de la conscience » (Elias 1989 : 259).
6Pour comprendre l’« effondrement de la norme de la conscience civilisée » (Elias 1989 : 45)2, Elias nous ramène donc à la problématique de l’« habitus social » des individus et de sa formation, un « habitus multistratifié » dont il souligne le caractère éminemment « modelable », plastique, ce qui explique le fait qu’il ne puisse être ressaisi que dans son épaisseur historique. D’où aussi la proposition d’Elias d’étudier ce processus « à long terme, aveugle et non planifié » de formation de l’« habitus national » des Allemands qui constitue l’une des strates de leur « habitus social ».
- 3 L’« idéal national » correspond, pour Elias, à une forme spécifique d’« identité du nous ».
7Pour étudier ce processus, c’est une nouvelle fois à l’analyse du processus de formation de l’État qu’il nous ramène. Mais alors que l’analyse socio-historique du processus de formation de l’État français l’avait amené à mettre l’accent sur les effets civilisateurs de la tradition centralisatrice via l’interpénétration des codes de comportements aristocratiques et bourgeois, l’analyse socio-historique du processus de formation de l’État allemand le conduit, à l’inverse, à mettre en relief les effets délétères de la « dislocation du pouvoir central sur l’habitus national allemand ». On ne peut comprendre, selon lui, l’extrême valorisation des modèles « autocratiques » de gouvernement si on ne tient pas compte des effets « traumatiques » sur les Allemands et leur « image du nous » du morcellement territorial et des expériences récurrentes, sur le plan intérieur, des guerres et de la « désunion ». Ce n’est qu’en 1871 que Bismarck réalise l’« unification nationale » et Elias rappelle que jusqu’alors les cours féodales régionales entretenaient de puissants liens de rivalités et qu’elles maintenaient des barrières très étanches entre les différentes couches sociales. Là où, en France, la société de cour avait permis le brassage des normes de comportements aristocratiques et bourgeoises, l’existence, en Allemagne, d’une pluralité de cours princières et l’exclusion de la bourgeoisie des fonctions de gouvernement, interdisait un tel brassage. Et lorsque, enfin, les élites bourgeoises avaient pu intégrer les « bonnes sociétés », cette intégration s’était faite par le biais des « associations combatives d’étudiants » [schlagende Verbindungen], dont Elias rappelle qu’elles valorisaient les modèles militaires de comportement. Il revient très longuement sur la pérennisation de la pratique du duel en Allemagne, le « droit de demander réparation par les armes » [Satisfaktionsfähigkeit] dont disposaient ces associations d’étudiants n’ayant pas seulement une fonction d’éducation pour les jeunes recrues, mais également une fonction de « distinction ». Le recours à l’exercice de la violence physique est donc perçu, dans ces cercles, comme un modèle de comportement désirable puisqu’il confère à ceux qui disposent de ce droit « honneur », « prestige », « charisme de groupe », bref, il leur permet de se constituer en groupe « établi » et vient étayer leur « estime de soi ». Au même titre donc que l’étiquette, qui a joué un rôle majeur dans le processus de formation de l’ « habitus civilisé », la pratique du duel a contribué, selon Elias, au façonnage d’un « habitus humain » qu’il qualifie de « sans pitié » [ohne Mitleid]. Ce point est pour lui important car, une fois « l’unité nationale » réalisée, et alors qu’une fraction des couches sociales bourgeoises restait portée par des valeurs humanistes et un idéalisme culturel proche des Lumières, une autre fraction de plus en plus importante allait reprendre à son compte l’« ethos guerrier » cher à l’aristocratie, mais dans une version « bourgeoisifiée », c’est-à-dire une version marquée par « une déformation sociale » des codes de comportements aristocratiques. C’est là la spécificité du processus de « démocratisation fonctionnelle » en Allemagne, ce processus renvoyant à la « réduction des différentiels de pouvoir » entre les « gouvernants » et les « gouvernés », et notamment entre les couches sociales aristocratiques et les couches sociales bourgeoises. Autrement dit, la « romantisation du pouvoir » et « de la violence » en Allemagne et l’attrait corrélatif d’une grande partie du peuple allemand envers un modèle « autocratique de pouvoir » trouvent là, selon Elias, un de leurs plus puissants étayages. Dès lors, l’espoir de voir restaurer « la grandeur perdue » de l’Allemagne, « grandeur » dont le Saint Empire était le symbole, put aisément être réactivé consécutivement d’abord à l’« unification nationale » mais aussi, plus tard, avec l’avènement de Hitler au pouvoir. Elias insiste tout particulièrement sur le fait que l’« idéal national allemand »3 a été profondément marqué par la « tradition autocratique », la restauration de la « grandeur perdue » émanant toujours de ce type de pouvoir. Or ce développement socio-historique ne va pas sans conséquence pour la formation de l’« habitus social » dans la mesure où les « autocontraintes » restent, dans un tel contexte, fortement tributaires de l’exercice d’une « contrainte extérieure » toujours prédominante. C’est donc aussi à la lumière de ce processus que l’on peut comprendre le « désir ardent de soumission au maître », ainsi que la véritable « identification à l’agresseur » qu’Elias considère comme une « disposition récurrente » de l’« habitus social allemand », et que l’on peut comprendre aussi le rejet dont la République de Weimar a fait l’objet. Elias rappelle que l’effondrement du monopole étatique de la violence sous la République de Weimar et l’exacerbation de la « violence extra-parlementaire » s’inscrivent dans le droit fil de cette histoire.
8On pourrait dire, en résumé, que le surgissement de la violence et la perpétration d’un meurtre de masse tel qu’il a été réalisé sous l’égide du parti national-socialiste restent incompréhensibles si l’on méconnaît l’importance du processus à long terme d’intégration des normes d’autocontraintes et leur prévalence nécessaire par rapport aux contraintes extérieures. C’est un point tout à fait fondamental car, pour Elias, l’émergence et la pérennisation de formes démocratiques d’exercice du pouvoir dépendent de la constitution d’un tel équilibre.
- 4 L’anthropologue A. Blok, en particulier, avait qualifié sa théorie de « raciste » (Delzescaux 2002 (…)
9Ayant apporté des précisions tant sur le « procès de civilisation » que sur l’analyse déployée dans le corpus de textes qui composent Studien über die Deutschen, nous pouvons maintenant essayer de cerner davantage le caractère aporétique des voies de réflexion ouvertes par Elias. Il convient tout d’abord de réexaminer les implications de ce positionnement bien spécifique du problème que propose d’entrée de jeu Elias. On ne saurait, en effet, ignorer le hiatus qui existe entre la problématisation du sujet lui-même et l’orientation théorique que développe Elias pour le traiter. Concernant la problématisation du sujet, ce dernier nous dit en substance que l’exercice du pouvoir national-socialiste ne saurait correspondre à une forme permanente d’exercice du pouvoir, d’où le terme de « poussée de décivilisation ». Il nous dit également que cette « poussée » constitue une véritable « régression », c’est-à-dire qu’elle opère dans un mouvement inverse au processus plus large de civilisation dont il s’est efforcé de montrer qu’il constituait un des faits marquants de l’évolution des sociétés européennes occidentales. Si donc on suit Elias dans ce raisonnement, il faut faire l’hypothèse que les Allemands étaient dotés d’un « habitus civilisé », la « structure sociale de leur personnalité » se caractérisant précisément par une stabilité des instances surmoïques et une prévalence de ces instances dans le processus de régulation des pulsions. Or, ce que met à jour l’étude du processus de formation de « l’habitus national allemand », c’est au contraire la prévalence continuelle des « contraintes extérieures » sur les « autocontraintes », ces dernières restant assujetties au mode autocratique d’exercice du pouvoir. En attirant, par conséquent, notre attention sur la singularité de cet habitus façonné dans le cadre d’un processus de formation de l’État tout à fait spécifique lui aussi, Elias met à mal l’articulation qu’il établit spontanément avec le cadre conceptuel mobilisé dans Über den Prozeß der Zivilisation. D’un point de vue théorique, on voit mal comment maintenir cette articulation. Soit le terme « décivilisation » est un terme purement descriptif qui renvoie à la transgression de l’interdit de tuer, et plus largement au recours à l’exercice de la violence physique comme mode privilégié de résolution des conflits, et dans ce cas de figure, son acception ne peut être que très étroite et elle n’a aucune valeur analytique. Soit le terme « décivilisation » renvoie effectivement à un processus d’effondrement des contrôles civilisateurs et, dans ce cas de figure, la question à laquelle il renvoie est celle de la « solidité » et de la « permanence des mécanismes d’autocontrainte ». Le cadre conceptuel développé dans Über den Prozeß der Zivilisation peut être pris, dans ce cas de figure, comme cadre réflexif, mais si l’on prend l’exemple de l’Allemagne, ce cadre est difficilement mobilisable dans la mesure où les analyses développées par Elias dans Studien über die Deutschen montrent que l’habitus social des Allemands ne présentait pas les caractéristiques de l’« habitus civilisé ». Est-ce à dire qu’il faut récuser ce cadre conceptuel pour analyser l’entreprise de destruction national-socialiste ? Si on maintient l’hypothèse qu’à l’instar d’autres nations européennes comme la France ou l’Angleterre, l’Allemagne s’est trouvée elle aussi engagée dans un processus de civilisation au sens où l’entend Elias, alors c’est la question du rythme auquel se déroule un tel processus qui se trouve posée et non plus celle de la vulnérabilité des mécanismes d’autocontrainte. Autrement dit, ce à quoi nous renvoie implicitement Elias, c’est au fait que l’Allemagne ne se trouvait pas vraisemblablement au même niveau d’intégration par rapport au processus de civilisation que d’autres nations comme la France ou l’Angleterre. On voit bien là comment se produit un glissement de la pensée car ce qui se trouve engagé dans cette assertion, c’est bien l’idée de stades spécifiques et successifs du processus de civilisation, cette idée étant d’ailleurs présente dans Über den Prozeß der Zivilisation. Elle fut même l’objet de controverses avec les anthropologues4, qui précisément reprochaient à Elias le caractère à tout le moins normatif de sa théorie. On touche ici à la difficulté qu’a toujours eue Elias d’ériger le terme même de « civilisation » au rang de « concept », c’est-à-dire d’en faire un terme pour ainsi dire « technique » rendant compte d’un processus spécifique. En parlant d’« effondrement de la civilisation » et en parlant de « poussée de barbarisation », on peut se demander s’il ne ravive pas, à son insu, la dimension normative de ce terme qui, dans son acception courante ou « populaire », pour reprendre l’expression de S. Mennell, mettait justement en jeu l’opposition « civilisation/barbarie ». Le choix de J. Goudsblom (Goudsblom 1997), un des héritiers de la pensée d’Elias, d’utiliser l’expression « processus de civilisation » comme un « équivalent ‘dynamique’ du concept de ‘culture’ » chez les anthropologues, donc dans un sens plutôt descriptif, montre bien les difficultés que soulève la théorisation d’Elias. Est-ce à dire qu’elle ne peut pas être mobilisée pour penser le lien social et notamment sa destruction ? Nous ne le pensons pas. En soulignant la spécificité du processus de formation de l’« habitus social et national » des Allemands et en mettant l’accent sur l’importance des conditions sociales et historiques de production d’un habitus, la question, fondamentale nous semble-t-il, qu’il pose en creux est aussi celle de la capacité à résister, individuellement et collectivement, aux injonctions meurtrières de l’État. On revient là au cœur de ses préoccupations intellectuelles, la question, pour Elias – dont, rappelons-le, la mère est décédée à Auschwitz en 1941 – étant toujours de comprendre l’occurrence de la violence et du meurtre de masse. Or, plutôt que de rabattre sur les individus et leur personnalité propre cette capacité à résister et à rester « civilisé » au sens où il l’entend, il nous engage à nouveau à toujours considérer l’ « empreinte sociale » dont l’économie psychique et pulsionnelle des individus porte la marque, une empreinte façonnée par la structure des interdépendances au niveau social, cette dernière devant toujours être, de surcroît, considérée d’un point de vue diachronique. Le caractère aporétique de sa théorisation ne doit donc pas nous amener à méconnaître les prolongements des voies de réflexions qu’il ouvre dans Studien über die Deutschen. S’il paraît difficile de maintenir l’opposition civilisation/barbarie que suggère la formulation de sa problématique, il convient en revanche de porter attention à la spécificité des processus de formation des « habitus sociaux ». Si l’on revient à la question de l’ « habitus civilisé » qui correspond à une structuration spécifique de la « personnalité sociale » des individus – et nous conclurons sur ce point qui permet d’ouvrir le débat –, il apparaît qu’il répond à une structuration spécifique du pouvoir et de sa « répartition sociale » au sein d’un groupe social donné, l’évolution de cette structuration du pouvoir et des « interdépendances relationnelles » qui en découlent ayant joué un rôle décisif dans l’affermissement et la stabilisation des mécanismes d’autocontraintes. Le fait que le processus de formation de l’ « habitus social » des Allemands ouvre à d’autres caractéristiques en termes de mécanismes d’autocontraintes peut nous conduire à prolonger la réflexion d’Elias et à nous interroger plus spécifiquement et plus finement sur les conditions sociales et historiques d’émergence du « sujet démocratique ».
Bibliographie
Broch, Hermann (2008). Théorie de la folie des masses, (1979), Paris : Éditions de l’éclat..
Delzescaux, Sabine (2001). Norbert Elias. Une sociologie des processus, Paris : L’Harmattan.
Delzescaux, Sabine (2002). Norbert Elias. Civilisation et décivilisation, Paris : L’Harmattan.
Delzescaux Sabine (2007), « Autocontrainte et instance surmoïque : éléments de réflexion sur la référence d’Elias à la psychanalyse freudienne », in : Nouvelle revue de psychosociologie, N°4, 201-212.
Elias, Norbert (1976). Über den Prozeß der Zivilisation. Soziogenetische und Psychogenetische Untersuchungen, 2 Bände, (1939), Frankfurt am Main : Suhrkamp.
Elias, Norbert (1989). Studien über die Deutschen. Machtkämpfe und Habitusentwicklung in 19. und 20. Jahrhundert, Frankfurt am Main : Suhrkamp.
Goudsblom, Johan (1997). « Penser avec Elias », in : Garrigou, Alain, Lacroix, Bernard, dir. Norbert Elias, la politique et l’Histoire, Paris : Éditions La Découverte, 302-310.
Notes
1 On peut évoquer à titre d’exemple celles qu’exercent des institutions comme l’armée ou la police.
2 Elias parlera aussi d’un « processus de décomposition de la conscience » (Elias 1989 : 259).
3 L’« idéal national » correspond, pour Elias, à une forme spécifique d’« identité du nous ».
4 L’anthropologue A. Blok, en particulier, avait qualifié sa théorie de « raciste » (Delzescaux 2002).
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