Debout ! les damnés de la terre ! Debout ! les forçats de la faim ! La raison tonne en son cratère, C’est l’éruption de la fin. Du passé faisons table rase, Foule esclave, debout ! debout ! Le monde va changer de base : Nous ne sommes rien, soyons tout ! C’est la lutte finale Groupons-nous, et demain, L’Internationale, Sera le genre humain. Eugène Pottier (1871)
And the Lord said unto Moses, Write this for a memorial in a book, and rehearse it in the ears of Joshua: for I will utterly put out the remembrance of Amalek from under heaven. Exodus 17: 14
To this day, The Bible is the only ancient source that attests the existence of the Amalekites, and no other archaeological or epigraphic evidence of their existence has been found. Wikipedia
Do not look upon him. He is a traitor to the Pharaoh. Let the name of Moses be stricken from every book and tablet… stricken from all pylons and obelisks, stricken from every monument of Egypt. Let the name of… Moses be unheard and unspoken, erased from the memory of men. King Seti (The ten commandments, Cecil B. De Mille, 1956)
Te rends-tu compte que le passé a été aboli jusqu’à hier ? S’il survit quelque part, c’est dans quelques objets auxquels n’est attaché aucun mot, comme ce bloc de verre sur la table. Déjà, nous ne savons littéralement presque rien de la Révolution et des années qui la précédèrent. Tous les documents ont été détruits ou falsifiés, tous les livres récrits, tous les tableaux repeints. Toutes les statues, les rues, les édifices, ont changé de nom, toutes les dates ont été modifiées. Et le processus continue tous les jours, à chaque minute. L’histoire s’est arrêtée. Rien n’existe qu’un présent éternel dans lequel le Parti a toujours raison. Je sais naturellement que le passé est falsifié, mais il me serait impossible de le prouver, alors même que j’ai personnellement procédé à la falsification. La chose faite, aucune preuve ne subsiste. La seule preuve est à l’intérieur de mon cerveau et je n’ai aucune certitude qu’un autre être humain quelconque partage mes souvenirs. De toute ma vie, il ne m’est arrivé qu’une seule fois de tenir la preuve réelle et concrète. Des années après. Winston (1984, George Orwell)
Penny Lane is in my ears and in my eyes There beneath the blue suburban skies… Paul McCartney (1967)
The night they drove old Dixie down And all the bells were ringin’ (…) Back with my wife in Tennessee And one day she said to me, « Virgil, quick! Come see! There goes Robert E. Lee. » Now I don’t mind, I’m chopping wood And I don’t care if the money’s no good Just take what you need and leave the rest But they should never have taken the very best. Robbie Robertson (reprise par Joan Baez)
Le monde moderne n’est pas mauvais : à certains égards, il est bien trop bon. Il est rempli de vertus féroces et gâchées. Lorsqu’un dispositif religieux est brisé (comme le fut le christianisme pendant la Réforme), ce ne sont pas seulement les vices qui sont libérés. Les vices sont en effet libérés, et ils errent de par le monde en faisant des ravages ; mais les vertus le sont aussi, et elles errent plus férocement encore en faisant des ravages plus terribles. Le monde moderne est saturé des vieilles vertus chrétiennes virant à la folie. G.K. Chesterton
L’inauguration majestueuse de l’ère « post-chrétienne » est une plaisanterie. Nous sommes dans un ultra-christianisme caricatural qui essaie d’échapper à l’orbite judéo-chrétienne en « radicalisant » le souci des victimes dans un sens antichrétien. (…) Jusqu’au nazisme, le judaïsme était la victime préférentielle de ce système de bouc émissaire. Le christianisme ne venait qu’en second lieu. Depuis l’Holocauste, en revanche, on n’ose plus s’en prendre au judaïsme, et le christianisme est promu au rang de bouc émissaire numéro un. René Girard
Nous sommes entrés dans un mouvement qui est de l’ordre du religieux. Entrés dans la mécanique du sacrilège : la victime, dans nos sociétés, est entourée de l’aura du sacré. Du coup, l’écriture de l’histoire, la recherche universitaire, se retrouvent soumises à l’appréciation du législateur et du juge comme, autrefois, à celle de la Sorbonne ecclésiastique. Françoise Chandernagor
Si on change les noms, c’est comme si il ne s’était rien passé: il n’y a plus de preuves alors les gens oublient. Eric Lynch (spécialiste de la traite de Liverpool)
Christiane Taubira déclare sans ambages qu’il ne faut pas trop évoquer la traite négrière arabo-musulmane pour que les « jeunes Arabes » « ne portent pas sur leur dos tout le poids de l’héritage des méfaits des Arabes. Ces logiques communautaires influent aussi sur le projet mémoriel La Route de l’esclave, décidé en 1993 par l’Unesco: Roger Botte, chercheur au Centre d’études africaines du CNRS, constate qu’il privilégie également la traite transatlantique du fait de «la pression des représentants du monde arabe et des Etats africains». Eric Conan (L’Express, 2006)
Je rêve de voir les Blancs, les Arabes et les Asiatiques s’organiser pour défendre leur identité propre. Nous combattons tous ces macaques qui trahissent leurs origines, de Stéphane Pocrain à Christiane Taubira en passant par Mouloud Aounit. […] Les nationalistes sont les seuls Blancs que j’aime. Ils ne veulent pas de nous et nous ne voulons pas d’eux. […] Parce qu’il y aurait eu la Shoah, je n’ai rien le droit de dire sur mon oppresseur sioniste ? Stellio Capochichi (alias Kemi Seba)
Les sionistes sont les nazis du XXIe siècle. […] Ce qui se passe aujourd’hui en Palestine est mille fois pire que la Shoah. […] Nous abattrons les sionistes, nous abattrons l’impérialisme. […] Que tous les sionistes sur Paris sachent qu’ils ne dormiront plus tranquilles. À mort Israël ! À mort les sionistes ! Stellio Capochichi (alias Kemi Seba)
Les institutions internationales comme la Banque Mondiale, le Fonds monétaire international (FMI) ou l’Organisation mondiale de la Santé (OMS) sont « tenus par les sionistes qui imposent à l’Afrique et à sa diaspora des conditions de vie tellement excrémentielles que le camp de concentration d’Auschwitz peut paraître comme un paradis sur terre ». Stellio Capochichi (alias Kemi Seba)
La notion de « roman » est pour le moins malheureuse. Toute histoire revêt la forme d’un récit, mais ce récit a la particularité de chercher à être vrai. La préoccupation qui ramène la question sur le devant de la scène me semble double. Elle naît d’abord d’une inquiétude devant le fait que l’enseignement scolaire de l’histoire «n’imprime plus». Les élèves l’oublient aussitôt qu’ils l’ont appris. D’où une certaine anxiété devant la perspective d’une société dont les jeunes générations n’auraient plus de lien avec le passé. Or, l’élément de légitimation historique de la conscience collective a en France une importance très grande. Car, depuis la Révolution française, le débat politique s’est organisé sur fond de bataille historique. Au-delà, il y a une inquiétude plus diffuse, qui n’a pas trouvé son langage, sur le fait que les adultes eux-mêmes qui connaissent le récit national sentent qu’il n’est plus adapté à la situation qu’ils vivent. Il y a une perte objective de pertinence du récit que la France s’est donné d’elle-même. (…) L’entrée dans la mondialisation change tous les repères de la vie des sociétés. Elle crée partout une crise identitaire en relativisant la manière dont les identités collectives se sont définies jusqu’à présent. Toutes les sociétés se définissaient du dedans en référence à un passé qui leur servait de généalogie. Le récit national, c’est celui d’un arbre généalogique. Avec la mondialisation, l’axe de toutes les sociétés a basculé de l’histoire vers la géographie. On se définit désormais par la place qu’on occupe dans le monde, avec dans un premier temps l’oubli que cette place est fonction du passé. Mais, dans un second temps, cet oubli fait place à une exigence de redéfinition en fonction de cette situation nouvelle. (…) La place que nous donnons à l’histoire est liée… à notre histoire! Et à la Révolution française, qui a créé un antagonisme radical des mémoires qui s’est manifesté à travers tout le XIXe siècle et a fait du récit de cette histoire chaude un enjeu politique énorme. Sous la IIIe République, on a commencé à rapprocher ces mémoires dans un récit unificateur. Côté républicain, quelqu’un comme Lavisse s’est employé à réintégrer le passé monarchique dans l’histoire de France. C’est avec la Première Guerre mondiale que les deux mémoires se sont tant bien que mal réconciliées autour de la sauvegarde du pays derrière le drapeau de l’union nationale. (…) Je pense qu’il y a une demande d’intelligibilité très forte dans un monde de plus en plus complexe. Il y a un nouveau besoin d’histoire. Parce que si le monde de la globalisation semble «plat» au premier abord, dans la mesure où tout le monde y fait et y cherche à peu près la même chose, autour de l’économie, il apparaît vite que son évolution est commandée par des héritages qui viennent de loin. L’histoire est un passage indispensable pour répondre au besoin vital de comprendre l’environnement dans lequel nous avons à nous orienter. Nous retrouvons, mais sur d’autres bases, une grosse banalité: l’histoire, c’est le détour par la connaissance du passé nécessaire pour rendre compte du présent et permettre de penser l’avenir. C’est en ce sens qu’elle est forcément politique, puisque l’avenir est l’objet de la discussion démocratique. (…) Je n’ai pas vu l’extraordinaire nouveauté que certains ont célébrée dans ce livre [de Patrick Boucheron Histoire mondiale de la France]. On ne peut pas comprendre l’histoire d’un pays hors de ses relations avec ses voisins proches et ses horizons lointains. L’idée n’est pas nouvelle, heureusement. Que je sache, ce n’est pas d’aujourd’hui que l’on parle de Christophe Colomb aux écoliers! La guerre de Sept Ans, c’est de l’histoire mondiale! L’idée que l’histoire aurait été racontée sur un mode hexagonal et qu’on l’ouvrirait désormais au grand large est complètement absurde. Les historiens ne font que ça depuis le début du XIXe siècle. Ils le font différemment selon les époques, c’est tout. L’histoire économique du grand commerce atlantique n’est pas la même chose que l’histoire diplomatique du concert des puissances. Quant à Boucheron, je pense qu’il faut distinguer son dessein idéologique de l’entreprise elle-même. C’est une collection de vignettes monographiques, certaines excellentes, d’autres médiocres, habillées par un projet politique, disons anti-identitaire, pour faire court. Mais le résultat est identitaire. Le paradoxe du succès de ce livre, c’est que les lecteurs y ont vu le moyen d’approfondir ou de renouveler leur connaissance de la France. Le but initial était peut-être de la dissoudre, mais l’effet est de la renforcer en tant qu’objet digne d’intérêt… Ça s’appelle la ruse de la raison. (…) Aucun historien n’est assez idiot pour donner une date de naissance au premier Français. Ils remontent une stratification temporelle. Il n’y a pas d’origines, il y a des antécédents. Cette fausse querelle relève d’une confusion sémantique. Il y a un moment constitutif et politique de fondation de la nation française qui se situe au moment de la Révolution. La France naît à partir du moment où les membres d’une certaine communauté politique commencent à se considérer comme des Français, et a fortiori quand ils se posent comme citoyens d’une nation souveraine. Mais cette nation n’est pas un fruit tombé du ciel. Elle repose sur le socle d’une expérience historique qui a permis cette émergence. Jusqu’où faut-il remonter? Qu’est-ce qui est le plus significatif dans les étapes de cette sédimentation? Ces questions sont destinées à demeurer indéfiniment ouvertes. (…) Je ne vois pas le gain qu’il y aurait à troquer une histoire légendaire qu’on a légitimement critiquée par une autre légende, celle du multiculturalisme. Où serait le progrès? Le problème, c’est l’ethnocentrisme du présent, qui cherche à plaquer nos réalités politiques contemporaines sur le passé. La connaissance historique commence avec la volonté de saisir une vérité du passé indépendante de notre façon de penser et de sentir au présent. (…) Il y a une fonction première de l’enseignement de l’histoire qui est fondamentale, c’est l’intelligence d’une chronologie. Maîtriser le lien de consécution des choses entre elles est essentiel au développement de l’intelligence enfantine. Mais, par exemple, au lieu de faire ce qui a été l’esprit généalogique de l’histoire: partir du passé et des ancêtres pour arriver au présent, on peut partir du présent pour remonter vers le passé. Le monde qui nous entoure sollicite en permanence le questionnement historique: les monuments, le patrimoine, les statues, les noms de rue devant lesquels nous passons tous les jours peuvent permettre de saisir le lien qui nous rattache au passé. On peut l’utiliser davantage dans la pédagogie, en partant du familier. C’est la raison pour laquelle il n’est pas absurde de commencer par les figures hexagonales avant d’aller plus loin. L’objet est de donner à comprendre le cadre dans lequel on va vivre. (…) Nous subissons un effet de balancier. La corporation historienne veut expier son propre passé, elle qui, il n’y a pas si longtemps, diffusait avec bonne conscience une histoire glorieuse. Il n’y a pas si longtemps que l’on enseignait aux enfants les grandeurs de l’empire colonial français. Aujourd’hui, on en souligne les horreurs. Le problème, c’est qu’à chaque fois, c’est une vision hémiplégique qui est proposée. De même, une partie de la profession qui a donné dans les sympathies marxistes met en avant le totalitarisme comme pour faire oublier certains errements passés. Je n’ai rien contre l’enseignement scolaire des totalitarismes, mais si c’est simplement pour dire que c’était très mal, sans expliquer les causes de leur émergence et essayer de comprendre comment ils ont pu advenir, c’est carrément contre-productif. Une histoire morale, déshistorisée, c’est de l’anti-histoire. Si on s’interdit de comprendre pourquoi le nazisme est advenu, on en fait une malédiction susceptible de ressurgir à tout moment, et non plus un fait historique. (…) D’abord, prenons les gens qui font ce genre de propositions pour ce qu’ils sont: un quarteron d’agitateurs médiatiques. Mais c’est un phénomène idéologique dont il faut bien mesurer le sens: la démarche prétend mettre le passé à la disposition du présent. Or, que vous l’aimiez ou non, Colbert fait partie de l’histoire de France. Nous dépendons d’un héritage qui s’impose à nous. Nous avons le droit d’y jeter un regard critique, et éventuellement d’en prendre le contre-pied dans nos choix du présent, mais nous n’avons pas le droit de l’effacer. L’idée que le passé est plastique et qu’il peut être remodelé à volonté est une idée totalitaire. (…) Les totalitarismes constituent un cas à part, car ils ont représenté une imposition violente d’une idéologie mensongère. Qu’on veuille se débarrasser des traces d’un mensonge organisé et tyrannique est légitime. Mais les injonctions contemporaines revêtent un autre sens: elles nous demandent de redéfinir un passé à l’image de nos convictions du présent. Nous autres Français avons une expérience historique en la matière: le vandalisme révolutionnaire, qui prétendait effacer les traces de la royauté, en saccageant par exemple les tombeaux de Saint-Denis. C’est le moment ou jamais de s’en souvenir pour ne pas retomber dans des errements du même genre. Marcel Gauchet
Incontestablement, Donald Trump n’a pas su élever son discours et s’adresser à toute l’Amérique. Parce qu’il n’est pas un politicien orthodoxe, il n’a pas perçu la dimension symbolique de ces événements et ce qu’elle exigeait de lui. En revanche, quand il pointe des violences du côté de l’extrême droite mais aussi de l’ alt-left, cela me semble un constat difficilement récusable. Il y a bien une alt-left, violente ou agressive, et en tout cas très intolérante. Cela va des Antifa à Black Lives Matter et d’autres groupuscules qui occupent, notamment dans la rue, le vide laissé par un Parti démocrate en pleine crise depuis la défaite de Hillary Clinton. Ceux-là tirent tous les débats qui agitent une société américaine très divisée vers un affrontement entre pro- et anti-Trump. Jean-Eric Branaa (Paris-II)
Le bon sens a été emporté par le vent dans ma ville natale de Memphis. Todd Starnes
Notre intention n’a jamais été de choquer. Nous évitons l’utilisation de symboles religieux sur nos emballages pour maintenir la neutralité dans toutes les religions. Si cela a été perçu différemment, nous présentons nos excuses aux personnes qui ont pu être choquées. Groupe Lidl
Des avocats de l’ACLU, l’union américaine pour les libertés civiles (..) ont aidé le suprémaciste blanc Jason Kessler à organiser une manifestation dans le centre de Charlottesville.(…) A la fin des années 1970, l’ACLU avait en effet pris la décision controversée de défendre un groupe néonazi qui voulait défiler à Skokie, une banlieue de Chicago où vivaient de nombreux rescapés des camps de concentration. (…) Dans le cas de Charlottesville, afin de limiter les violences potentielles, les autorités municipales voulaient que la marche pour le maintien de la statue du général sudiste Robert E. Lee ait lieu dans un grand parc un peu à l’écart. Le nationaliste blanc Jason Kessler a fait un procès à la ville et ce sont des avocats de l’ACLU qui l’ont gratuitement aidé à obtenir le droit de faire venir les manifestants – avec leurs torches, drapeaux confédérés, armes, croix grammées et slogans nazis – dans le centre ville. Du point de vue de l’ACLU, le gouvernement utilisait le prétexte de la menace de violence pour marginaliser des opinions peu populaires. En accord avec l’ACLU, le juge a statué qu’il n’était pas constitutionnel pour la ville de limiter le permis de manifester des nationalistes blancs juste parce que les autorités étaient en désaccord avec leurs idées. (…) Cette position demeure pourtant controversée. Après le meurtre de la manifestante Heather Heyer le 12 août, tuée par un sympathisant néonazi qui lui a foncé dessus en voiture, plusieurs membres de l’organisation ont démissionné (…) et des branches locales de l’ACLU ont critiqué la position de la direction. (…) Des porte-paroles de l’ACLU ont commencé par défendre leurs actions dans ce dossier, expliquant que la police n’avait pas bien fait son travail, et que l’ACLU n’était pas responsable du fait qu’en Virginie, il est légal de porter une arme visible. Mais quelques jours après dans une interview pour le Wall Street Journal, le directeur Anthony Romero a changé de cap (…) Pour le politologue Erik Bleich, il s’agit d’une décision importante dans la mesure où l’organisation accepte de prendre en compte le contexte actuel – le fait que les manifestants néonazis puissent être légalement armés dans certains Etats, ce qui n’était pas le cas dans les années 1970 – pour nuancer leur défense absolutiste de la liberté d’expression. (…) Dans Politico, deux défenseurs du premier amendement écrivent que le meilleur moyen de lutter contre les racistes n’est pas la censure et les lois qui pénalisent les discours de haine, comme en Europe, mais la confrontation d’idées dans le débat public. Ils notent que l’antisémitisme est plus prégnant en Europe qu’aux Etats-Unis, malgré les lois européennes contre l’antisémitisme et le négationnisme. Slate
George Washington possédait des esclaves (…). Est-ce qu’on va enlever ses statues? Et Thomas Jefferson? Est-ce qu’on va enlever ses statues? Il possédait beaucoup d’esclaves. Donald Trump
Personne ne naît en haïssant une autre personne à cause de la couleur de sa peau, ou de ses origines, ou de sa religion. Les gens doivent apprendre à haïr, et s’ils peuvent apprendre à haïr, ils peuvent apprendre à aimer car l’amour jaillit plus naturellement du cœur humain que son opposé. Nelson Mandela (retweeté par Barack Hussein Obama, 13.08. 2017)
J’ai regardé de très près, de beaucoup plus près que la plupart des gens. Vous aviez un groupe d’un côté qui était agressif. Et vous aviez un groupe de l’autre côté qui était aussi très violent. Personne ne veut le dire. Que dire de l’“alt-left” qui a attaqué l’“alt-right” comme vous dites ? N’ont-ils pas une part de responsabilité ? Ont-ils un problème ? Je pense que oui. J’ai condamné les néonazis. Mais tous les gens qui étaient là-bas n’étaient pas des néonazis ou des suprémacistes blancs, tant s’en faut. Il y avait des gens très bien des deux côtés. Donald Trump (16.08.2017)
Alors que nos prières vont à Charlottesville, nous nous remémorons ces vérités fondamentales couchées dans la Déclaration d’indépendance par le plus éminent des citoyens de cette ville : ‘tous les hommes sont créés égaux; ils sont dotés par le Créateur de certains droits inaliénables. » Nous savons que ces vérités sont éternelles parce que nous sommes les témoins de la décence et de la grandeur de notre pays. George H. Bush et George W. Bush (16.08.2017)
Aux côtés de ceux qui combattent le racisme et la xénophobie. Notre combat commun, hier comme aujourd’hui. #Charlottesville. Emmanuel Macron (17.08.2017)
Je pense que le problème des suprématistes blancs… il était évident qu’il s’agissait d’une attaque terroriste, a déclaré Morgana Wood. Et je pense que le président Donald Trump aurait dû faire une déclaration plus tôt reconnaissant ce fait, et faire en sorte que tous les Américains se sentent en sécurité dans leur pays, ce qui est le problème numéro un à l’heure actuelle. Margana Wood (Miss Texas, 11.09.2017)
Nelson (…) was what you would now call, without hesitation, a white supremacist. While many around him were denouncing slavery, Nelson was vigorously defending it. Britain’s best known naval hero – so idealised that after his death in 1805 he was compared to no less than “the God who made him” – used his seat in the House of Lords and his position of huge influence to perpetuate the tyranny, serial rape and exploitation organised by West Indian planters, some of whom he counted among his closest friends. It is figures like Nelson who immediately spring to mind when I hear the latest news of confederate statues being pulled down in the US. These memorials – more than 700 of which still stand in states including Virginia, Georgia and Texas – have always been the subject of offence and trauma for many African Americans, who rightly see them as glorifying the slavery and then segregation of their not so distant past. But when these statues begin to fulfil their intended purpose of energising white supremacist groups, the issue periodically attracts more mainstream interest. The reaction in Britain has been, as in the rest of the world, almost entirely condemnatory of neo-Nazis in the US and of its president for failing to denounce them. But when it comes to our own statues, things get a little awkward. The colonial and pro-slavery titans of British history are still memorialised: despite student protests, Oxford University’s statue of imperialist Cecil Rhodes has not been taken down; and Bristol still celebrates its notorious slaver Edward Colston. (…) Britain has committed unquantifiable acts of cultural terrorism – tearing down statues and palaces, and erasing the historical memory of other great civilisations during an imperial era whose supposed greatness we are now, so ironically, very precious about preserving intact. And we knew what we were doing at the time. One detail that has always struck me is how, when the British destroyed the centuries-old Summer Palace in Beijing in 1860 and gave a little dog they’d stolen as a gift to Queen Victoria, she humorously named it “Looty”. This is one of the long list of things we are content to forget while sucking on the opium of “historical integrity” we claim our colonial statues represent. We have “moved on” from this era no more than the US has from its slavery and segregationist past. The difference is that America is now in the midst of frenzied debate on what to do about it, whereas Britain – in our inertia, arrogance and intellectual laziness – is not. The statues that remain are not being “put in their historical context”, as is often claimed. Take Nelson’s column. Yes, it does include the figure of a black sailor, cast in bronze in the bas-relief. He was probably one of the thousands of slaves promised freedom if they fought for the British military, only to be later left destitute, begging and homeless, on London’s streets when the war was over. But nothing about this “context” is accessible to the people who crane their necks in awe of Nelson. The black slaves whose brutalisation made Britain the global power it then was remain invisible, erased and unseen. Afua Hirsch
Avant que Libération ne publie son dossier du 23 août, la plupart des commentateurs français se sont contentés de dénoncer, à juste titre, l’attentat à Charlottesville, la statue du général Lee, les adeptes de la white supremacy, l’attitude du président Trump et le racisme américain en général (qui se maintient à un niveau très élevé, il est vrai), sans jamais voir la poutre dans l’œil de la France. Que dire de toutes ces rues qui portent des noms de négriers comme Balguerie et Gradis à Bordeaux (ville d’Alain Juppé), Grou et Leroy à Nantes (ville de Jean-Marc Ayrault), Masurier et Lecouvreur au Havre (ville d’Edouard Philippe) ? La plupart des maires des villes concernées affirment qu’il ne faut pas changer ces noms, car il convient, paraît-il, de conserver la trace des crimes commis. Mais les noms de rue ne servent pas à garder la mémoire des criminels, ils servent en général à garder la mémoire des héros et à les célébrer. C’est pour cela qu’il n’y a pas de rue Pétain en France. D’autres proposent que l’on conserve ces noms de rues, avec une petite explication. Mais même avec une mention expliquant sa vie, son œuvre, une «rue Pierre Laval, collabo» ne serait guère plus acceptable. C’est pour cela qu’il n’y en a pas non plus. Ce n’est donc pas une solution. Et si l’on veut vraiment transmettre la mémoire, pourquoi ne pas proposer plutôt des rues au nom de Toussaint Louverture, le héros haïtien, ou au nom de Champagney, ce village français dont les habitants prirent fait et cause pour les victimes de l’esclavage, pendant la Révolution ? Il faudrait donc se poser cette question : lequel des deux pays est le plus problématique, celui où il y a un conflit autour de la statue d’un général esclavagiste, ou celui où il y a à l’Assemblée nationale une statue de Colbert, une salle Colbert, une aile Colbert au ministère de l’Economie, des lycées Colbert (qui prétendent enseigner les valeurs républicaines), des dizaines de rues ou d’avenues Colbert, sans qu’il y ait le moindre conflit, la moindre gêne, le moindre embarras ? Et pourtant, Colbert est l’auteur du Code noir, celui qui a organisé en France ce crime contre l’humanité, et aussi le fondateur de la Compagnie des Indes occidentales, de sinistre mémoire. N’est-il pas choquant que personne (ou presque) ne soit choqué ? (…) Nous nous adressons ici aux Français qui, par des contorsions indignes, cherchent encore à justifier l’injustifiable : vos héros sont nos bourreaux. Dès lors, comment pourrons-nous vivre ensemble ? Il y a de nombreux Français, blancs ou noirs, qui ont lutté contre l’esclavage : pourquoi ne pas privilégier ceux-là ? N’y a-t-il pas un lien entre le piédestal où l’on met les esclavagistes et le mépris social que subissent les descendants d’esclaves ? Est-il normal que les territoires d’outre-mer, où l’esclavage a été perpétré, soient encore en 2017 les plus pauvres du pays tout entier ? Est-il normal qu’ils soient dominés, encore aujourd’hui, par les descendants des esclavagistes, qui ont été indemnisés en outre par la République après l’abolition ? Peut-on être à la fois la patrie des droits de l’homme, et la patrie des droits des esclavagistes ? Il y a quelques jours, Emmanuel Macron a affirmé qu’il était «aux côtés de ceux qui combattent le racisme et la xénophobie» à Charlottesville. Nous demandons à Emmanuel Macron d’être aussi aux côtés de ceux qui combattent le racisme et la xénophobie en France et de lancer une réflexion nationale sur la nécessité de remplacer ces noms et statues de la honte par des figures de personnalités noires, blanches ou autres ayant lutté contre l’esclavage et contre le racisme. (…) On ne peut pas être dans l’indignation face à Charlottesville et dans l’indifférence par rapport à la France par rapport à toutes statues, toutes ces rues, qui défigurent nos villes. Il faut décoloniser l’espace, il faut décoloniser les esprits, c’est aussi cela la réparation à laquelle nous appelons le Président.
Washington possédait des esclaves, et ce dès l’âge de 11 ans, lorsqu’il hérita de son père. (…) A titre personnel, Washington acheta régulièrement des esclaves et en comptait 123 à la fin de son existence à Mount Vernon sur un total de 317, les autres étant propriété de sa femme Martha. Les témoignages divergent sur sa façon de les traiter. De même, sa volonté de les émanciper est très discutée. D’une part, Washington demanda dans son testament que ses esclaves soient libérés après la mort de Martha. D’autre part, il contournait la loi de Pennsylvanie qui déclarait les esclaves libres s’ils passaient plus de six mois avec leur propriétaire : le «grand George» leur fit régulièrement traverser les frontières de cet état afin de remettre les compteurs à zéro… De même, il rechercha un de ses anciens esclaves pour le rendre à son épouse, laquelle voulait l’offrir comme cadeau de mariage. Dans ses fonctions de président, George Washington ne fit rien pour rompre avec le système négrier. En 1793, il signa le Fugitive Act Slave qui autorisait la capture dans n’importe quel état d’un esclave en fuite. A la même époque, il apporta un soutien militaire à la France qui luttait à Saint-Domingue (actuelle Haïti) contre une révolte d’esclaves. Washington ne condamnait l’esclavage qu’en privé, comme auprès du marquis de La Fayette qui l’avait aidé pendant la guerre d’indépendance. (…) Après lui, plusieurs présidents américains furent propriétaires d’esclaves, jusqu’à Ulysses Grant (à la Maison Blanche de 1869 à 1877), dont Thomas Jefferson (1801-1809), qui totalisait 600 sujets et dénonça le «trafic international» sans interdire cette institution aux Etats-Unis. En outre, il fut établi en 1998 que Jefferson était le père de plusieurs enfants de l’une de ses esclaves, Sally Hemings. Lui qui n’hésitait pas à faire fouetter ses esclaves se plaignait de leur «puanteur» et refusait de les émanciper, par crainte d’un «métissage qui ouvrirait la voie à la dégénérescence» (…). Sur les dix-huit premiers présidents de l’histoire de ce pays, treize furent patrons d’esclaves dont huit pendant l’exercice de leurs fonctions. Libération
Débaptiser l’un des rares noms de lieu dédiés à la mémoire de Robespierre dans les grandes villes françaises serait, à notre sens, un signal politique et mémoriel antirépublicain. Quoi qu’on puisse penser de l’action politique de Robespierre (et les interprétations divergentes sont nombreuses, comme nous avons montré dans notre ouvrage (1)), il n’en reste pas moins qu’il a été l’inventeur de la devise « Liberté Égalité Fraternité » qui figure au fronton des édifices publics, qu’il a été (avec bien d’autres évidemment) un combattant infatigable de la démocratie, qu’il a défendu la citoyenneté des pauvres, des juifs, des « hommes de couleur » (comme on disait alors) dans les colonies et qu’il n’a cessé d’être la cible des attaques des royalistes, des anti-républicains et des réactionnaires de toutes sortes depuis deux siècles. Les accusations de « dictature » ou de responsabilité personnelle dans ce que l’on a appelé après sa mort la « Terreur » ont été — depuis fort longtemps — ruinées par la critique historique. Robespierre n’a jamais été le dictateur sanglant et paranoïaque de l’imagerie contre-révolutionnaire, il a été, en revanche, l’un des partisans les plus résolus de la déclaration des droits de l’homme et du citoyen et de la Première république, y compris dans le contexte difficile d’une guerre civile et extérieure. Ajoutons qu’il a été, dès 1790-1791, le porte-parole des patriotes marseillais en butte aux attaques des autorités aristocratiques locales (…) Et vous voudriez que ce défenseur de la Révolution des droits de l’homme et du citoyen, mais aussi de la ville de Marseille, disparaisse des noms de lieux et de places de la ville qui lui a décerné les plus grands éloges ? (…) La Révolution française ne doit pas disparaître de la mémoire marseillaise, nationale et universelle. Tribune d’historiens (2014)
La dénomination attribuée à une voie ou un édifice public doit être conforme à l’intérêt public local. À ce titre, l’attribution d’un nom à un espace public ne doit être ni de nature à provoquer des troubles à l’ordre public, ni à heurter la sensibilité des personnes, ni à porter atteinte à l’image de la ville ou du quartier concerné. Ministère de l’Intérieur français (août 2016)
Plutôt me couper le bras droit que de travailler ou exiger jamais le scrutin pour le nègre et non la femme. Susan B. Anthony
Knowledge of birth control is essentially moral. Its general, though prudent, practice must lead to a higher individuality and ultimately to a cleaner race. Birth control is nothing more or less than the facilitation of the process of weeding out the unfit, of preventing the birth of defectives or of those who will become defective. Margaret Sanger
Toutes les misères de ce monde sont imputables au fait que l’on permet aux irresponsables ignorants, illettrés et pauvres de se reproduire sans que nous ayons la moindre maîtrise sur leur fécondité. Margaret Sanger
Margaret Higgins Sanger (14 septembre 1879 – 6 septembre 1966) est une militante anarchiste américaine qui lutta pour la contraception et la liberté d’expression, ce qui l’amena à fonder l’American Birth Control League (ligue pour le contrôle des naissances), qui devient le planning familial américain sous le nom de Planned Parenthood. Initialement reçues avec beaucoup de résistances, ses idées qu’une femme puisse décider de quand et comment elle serait enceinte, gagnèrent peu à peu de l’audience, tant dans le public qu’auprès des tribunaux. Margaret Sanger a été un élément fondateur dans l’accès à la contraception et au contrôle des naissances. Sa défense de l’eugénisme négatif en fait une personnalité controversée. (…) Après un an d’exil en Europe pour échapper aux poursuites judiciaires, elle fonde en 1921 l’American Birth Control League (ligue américaine pour le contrôle des naissances), qui deviendra en 1942 le planning familial. Cependant les bases idéologiques de Margaret Sanger ont souvent été sévèrement critiquées. Elle défend une forme d’eugénisme, qui selon elle « améliorerait l’humanité » en évitant la reproduction des êtres « indésirables ». Dans cette optique elle projette d’améliorer les conditions de vie des Afro-Américains en favorisant leur contraception, ce qui n’a pas été accepté par tous les noirs américains. Certains militants noirs, particulièrement pendant les années 1970, ont considéré le planning familial comme une tentative de génocide à leur encontre. Cependant Martin Luther King a salué la forme de son action car elle avait établi une tradition de lutte politique non-violente, qu’il utilisera à son tour. En 1925, lors du VIe congrès du « birth control », elle invite l’anthropologue eugéniste français Georges Vacher de Lapouge. En 1926, l’une de ses nombreuses conférences sur le contrôle des naissances s’adresse aux membres de l’association Women of the Ku Klux Klan à Silver Lake, dans le New Jersey. Elle propose la stérilisation ou l’internement des groupes « dysgéniques » et reçoit à son domicile en septembre 1930 le conseiller d’Adolf Hitler en matière raciale, Eugen Fischer. Pourtant elle déclarera en 1940 « donner [s]on argent, [s]on nom et [s]on influence auprès d’écrivains ou d’autres pour combattre la montée au pouvoir d’Hitler en Allemagne» car elle condamne la politique antisémite de l’Allemagne Nazie et écrit en 1933 : « Toutes les nouvelles d’Allemagne sont tristes et horribles, et pour moi plus dangereuses qu’aucune guerre ayant lieu où que ce soit, car il y a tant de gens bons qui applaudissent ces atrocités et disent que c’est bien. L’antagonisme soudain en Allemagne contre les juifs et la haine profonde contre eux se répand de manière cachée ici et est plus dangereuse que la politique agressive du Japon en Mandchourie… ». Hitler de son côté fait brûler les livres de Margaret Sanger au côté de ceux de Freud. Wikipedia
Votre problème n’est pas du tout un cas rare. Toutefois, il nécessite une attention particulière. Le type de sentiment que vous avez envers les garçons n’est probablement pas une tendance innée, mais quelque chose qui a été acquis culturellement. Pour ce faire, je suggère que vous voyez un bon psychiatre qui peut vous aider à mettre en éveil votre conscience devant toutes ces expériences et les circonstances qui conduisent à cette attitude. Martin Luther King (réponse à un jeune homosexuel, Ebony, 1958)
In the olden days, demonstrators decked out in black, with masks and clubs, would have been deemed sinister by liberals. Now are they the necessary shock troops whose staged violence brings political dividends? Antifa’s dilemma is that its so-called good people wearing black masks can find almost no bad people in white masks to club, so they smash reporters, the disabled, and onlookers alike for sport — revealing that, at base, they perversely enjoy violence for violence’s sake. As the cowardly Klan taught us in the 1920s and 1960s: Put on a mask with a hundred like others, and even the most craven wimp believes he’s now a psychopathic thug. Victor Davis Hanson
How about progressive icon Joan Baez? Should the Sixties folksinger seek forgiveness from us for reviving her career in the early 1970s with the big money-making hit “The Night They Drove Old Dixie Down”— her version of The Band’s sympathetic ode to the tragedy of a defeated Confederacy, written over a century after the Civil War. (“Back with my wife in Tennessee / When one day she called to me / Said, “Virgil, quick, come see / There goes the Robert E. Lee!”) If a monument is to be wiped away, then surely a popular song must go, too Are there gradations of moral ambiguity? Or do Middlebury and Berkeley students or antifa rioters in their infinite wisdom have a monopoly on calibrating virtue and defining it as 100 percent bad or good? Who of the present gets to decide whom of the past we must erase — and where does the cleansing of memory stop? Defacing Mt. Rushmore of its slave owners? Renaming the double-whammy Washington and Lee University? Are we to erase mention of the heavens for their August 21 eclipse that unfairly bypassed most of the nation’s black population — as the recent issue of Atlantic magazine is now lamenting? Revolutions are not always sober and judicious. We might agree that the public sphere is no place for honorific commemoration of Roger B. Taney, the author of the Dred Scott decision. But statue removal will not be limited to the likes of Roger B. Taneys when empowered activists can cite chapter and verse the racist things once uttered by Abraham Lincoln, whose bust was just disfigured in Chicago — and when the statue-destroyers feel that they gain power daily because they are morally superior. The logical trajectory of tearing down the statue of a Confederate soldier will soon lead to the renaming of Yale, the erasing of Washington and Jefferson from our currency, and the de-Trotskyization of every mention of Planned Parenthood’s iconic Margaret Singer, the eugenicist whose racist views on abortion anticipated those of current liberal Supreme Court justice Ruth Bader Ginsburg. (Ginsburg said, “Frankly I had thought that at the time Roe was decided, there was concern about population growth and particularly growth in populations that we don’t want to have too many of.”) In my own town, there used to be a small classical fountain dedicated by the Woman’s Christian Temperance Union. It was long ago torn down. (Who wishes to recall the forces that led to Prohibition?) In its place now sits an honorific statue to the clawed, half-human Aztec deity Coatlicue, the hungry earth-mother goddess. Coatlicue was quite a bloodthirsty creation, to whom thousands of living captives were sacrificed. The goddess was often portrayed wrapped in a cloak of skin and wearing a neckless of human hearts, hands, and skulls. Our town’s new epigraph atop Coatlicue is Viva la Raza — “Long live the Race.” Should there be demonstrations to yank down such a racialist and Franco-ist hurrah? Or are the supposed victims of white privilege themselves exempt from the very chauvinism that they sometimes allege in others? Is there a progressive rationale that exempts Coatlicue and its racist plaque, whose sloganeering channels the raza/razza mantras of Fascist Spain and Mussolini’s Italy? Are we to have a perpetual war of the statues ? There is a need for an abolition of memory in the case of Hitler or Stalin, or here in America perhaps even of a Nathan Bedford Forrest. But when we wipe away history at a whim (why in 2017 and not, say, in 2015 or 2008?), we’d better make sure that our targets are uniquely and melodramatically evil rather than tragically misguided. And before we get out our ropes and sandblasters, we should be certain that we are clearly the moral superiors of those we condemn to oblivion. Be careful, 21st-century man. Far more hypercritical generations to come may find our own present moral certitude — late-term and genetically driven abortion, the rise of artificial intelligence in place of human decision-making, the harvesting and selling of aborted fetal organs, ethnic and tribal chauvinism, euthanasia, racially segregated dorms and “safe spaces” — as immoral as we find the sins of our own predecessors. Victor Davis Hanson
What are the proper rules of exemption for progressives when waging war against the dead? Do they tally up the dead’s good and bad behaviors to see if someone makes the 51 percent “good progressive” cutoff that exempts him? Or do some reactionary sins cancel out all the progressive good — at least in the eyes of self-styled moral superiors to those hapless Neanderthals who came before us? Are the supposedly oppressed exempt from charges of oppression? (…) And will toppling statues and erasing names only cease when modern progressives are forced to blot out the memories of racist progressive heroes ? Victor Davis Hanson
From my vantage point, the idea that the way to deal with history is to destroy any relics that remind you of something you don’t like, is highly alarming. It’s bad enough when some insane bunch of fanatics has this idea. When it happens in a supposedly rational, knowledge-based society, it sets a terrible precedent. And by the way it doesn’t even accomplish its aim—quite often, a destroyed monument thereby gains in power and resonance. There are much better ways to process the past. The first problem with projects of cultural cleansing is that they must always, inevitably, be subjective. (…) But even if everyone agrees that Object X should go, later generations may find that decision appalling, a loss to culture, to art, to science, to knowledge and to the historic integrity of the urban landscape. To the Taliban, the ancient Buddhas of Bamiyan were impious remnants of a pre-Islamic age, idols that deserved to be blown up. Now these irreplaceable, priceless and beautiful statues are gone, lost to the world. ISIS dynamited Palmyra (“a heathen site”) and many other beautiful and valuable places in Syria and Iraq, including the tombs of the Biblical prophets Jonah and Daniel and countless other historic treasures. (…) The second problem with this method is that it doesn’t work. Object X will just become one more martyr. (…) can we seriously expect that removing Robert E. Lee from perches in parks will contribute to the elimination of racism in America? Taking a statue away is not a social reform action, it is a pseudo-action to make people feel they are accomplishing something when in fact they are not. Another thing to consider, and perhaps be healthily humbled by, is the temporal nature of our societies, their accomplishments, their battles. Tour the archaeological ruins of any formerly great civilization, and you will invariably encounter inscriptions that have been chiseled away, faces that have been obliterated, heads that have been struck off the rumps of their statues. Someone overthrows or assassinates a predecessor and orders his or her name and image removed. Often, the relevant dynasties have been lost to historic memory, and no one has any clue what their bitterly monumental conflicts were about, who won, who lost, who got slaughtered, what they believed in. What could have remained is their story, and any lessons later humans might draw from it. Erase your story and you erase yourself. Cheryl Benard
Cette polémique est l’illustration de la vague d’ignorance qui submerge notre société au nom de la repentance et du politiquement correct. (…) l’histoire de Colbert et du Code noir doit avant tout être replacée dans le contexte de l’époque, le XVIIe siècle. (…) Si on ne comprend pas l’histoire dans sa globalité et sa complexité, on ne comprend rien à rien. (…) Il faudra alors effacer toute trace de Jules Ferry à cause de son éloge de la mission civilisatrice de la colonisation, et faire de même pour Gambetta, Jean Jaurès, et même Léon Blum. (…) Plutôt que de débaptiser, il faut instruire et éduquer. Dimitri Casali (historien et essayiste)
Les noms de rue ne sont pas de l’histoire mais de la mémoire. On dénomme une rue pour honorer quelqu’un, pas simplement pour rappeler qu’il a existé.Quand Ian Kershaw écrit une biographie de Hitler, tout le monde applaudit. Mais personne n’accepterait qu’on baptise une voie publique ‘rue Adolf Hitler’ ! (…) Quand une dénomination apparaît comme une agression contre une population, il paraît justifié de changer le nom. Gardons à l’esprit que la mémoire honore, quand l’histoire analyse. Philippe Darriulat (historien spécialiste du sentiment national)
Il faut cesser avec cet héritage d’instrumentalisation politique des lieux, cette façon de réécrire l’histoire n’enseigne absolument rien. Nous héritons d’une période où la traite des Noirs était légale, or les consciences ont évolué aujourd’hui. Il s’agit de nous interroger à partir des lieux qui ont été à l’origine de l’esclavage : les ports. Karfa Diallo (Mémoire & Partages)
Le débat né aux Etats-Unis s’est importé en France : des associations de mémoire réclament que l’on retire les statues et débaptise les rues honorant des personnages historiques controversés, notamment ceux qui ont été impliqués dans l’esclavage. Mais où arrêter le tri dans l’histoire ? (…) dans une tribune pour Libération, le président du Conseil représentatif des associations noires (Cran), Louis-Georges Tin, s’insurge contre d’autres statues. Dans sa ligne de mire, l’ancien ministre de Louis XIV, Colbert (…) Car Colbert est aussi l’auteur du Code noir qui a, souligne l’universitaire, « organisé en France ce crime contre l’humanité » qu’était l’esclavage. Le président du Cran réclame donc qu’on déboulonne immédiatement la statue de Colbert et qu’on débaptise les rues à son nom, en vertu d’une « décolonisation de l’espace et des esprits ». Et de s’interroger : « N’y a-t-il pas un lien entre le piédestal où l’on met les esclavagistes et le mépris social que subissent les descendants d’esclaves ? ». (…) Ce débat force pourtant à une observation : les noms donnés aux lieux publics sont chargés de connotations politiques. Qui se promène dans les villes de la « banlieue rouge », en bordure de Paris, se verra rapidement rappeler leur histoire communiste : on peut mentionner l’avenue Lénine de Saint-Denis ou la place Maurice-Thorez de Villejuif, honorant le très stalinien secrétaire général historique du PCF. A l’autre extrémité de l’échiquier politique, on envoie aussi des messages : le toujours provocateur maire de Béziers Robert Ménard a débaptisé il y a deux ans la rue du 19-Mars-1962. Ce nom avait pour lui le tort de célébrer les accords d’Evian ayant mis fin à la guerre d’Algérie. A la place, Robert Ménard a renommé la rue… Hélie Denoix de Saint-Marc, un ancien parachutiste, farouche partisan de l’Algérie française. L’odonymie – l’art de nommer des voies de communication – reflète donc bien les luttes pour réécrire l’histoire… généralement au profit des vainqueurs. Ainsi, les figures de la IIIe République, Jules Ferry, Léon Gambetta, Jean Jaurès ou Georges Clemenceau sont dans tous les index de plans de villes. Et comme le souligne Jean-Paul Brighelli dans Causeur, « il y a très, très peu de rues ou places Robespierre en France, alors que des rues Danton, l’organisateur des massacres de septembre, on ne sait plus qu’en faire ». (…) le petit parc situé au pied du Sacré-Cœur. En 1927, (…) avait initialement été nommé « square Willette », en l’honneur du dessinateur de presse polémiste Adolphe Willette. A l’époque, cette dénomination était déjà un acte politique : il s’agissait de se « venger » de l’édification de la basilique du Sacré-Cœur, considérée comme un symbole réactionnaire, en baptisant le square du nom d’un artiste provocateur et anticlérical. En 2004, la mairie du 18e est revenue sur le square Adolphe Willette, pour d’autres raisons… Une affiche de candidature d’Adolphe Willette aux législatives de 1889 venait d’être exhumée : il s’y proclamait « candidat antisémite ». « Quand le caractère violemment antisémite de l’affiche a été mis en évidence, il a été décidé de changer le nom du square »(…) . L’espace s’appelle aujourd’hui « square Louise-Michel ». Le problème est que dans certaines villes, des pans entiers de l’architecture urbaine sont susceptibles d’être considérés comme une « agression contre une population ». Les villes de Nantes et Bordeaux, par exemple, sont d’anciens ports qui furent les foyers de la traite des esclaves. Et portent à chaque coin de rue la marque de ce passé négrier. Dans la cité des Ducs, les rues Montauduine, Kervégan et Guillaume Grou, entre autres, rendent « hommage » à des armateurs, négociants, politiques, pleinement investis dans la traite des esclaves noirs. A Bordeaux, plusieurs dizaines de voies publiques sont dans le même cas. Que faire ? Tout effacer, tout rebaptiser ? (…) Mémoire & Partages, une association bordelaise qui milite pour une « éducation populaire » autour du passé colonial de la ville (…) préconise d’installer des plaques pédagogiques en-dessous des noms de chaque rue, afin de retracer en quelques phrases les principaux hauts (et bas) faits des personnages ayant donné leur nom aux lieux publics. Marianne
Dans la suite des événements de Charlottesville, Bill de Blasio, le maire de New York, a envisagé publiquement de déboulonner la statue de Christophe Colomb, parce qu’elle serait offensante pour les Amérindiens. A l’en croire, cette statue serait susceptible de susciter la haine, comme la plupart des symboles associés à l’expansion européenne et à la colonisation des Amériques, apparemment. (…) En Grande-Bretagne, on en a trouvé pour proposer d’abattre la statue de Nelson, à qui on reproche d’avoir défendu l’esclavage. (…) Certains n’y verront qu’une nouvelle manifestation du péché d’anachronisme, qui pousse à abolir l’histoire dans un présentisme un peu sot, comme si les époques antérieures devaient être condamnées et leurs traces effacées de l’espace public. Mais il y a manifestement autre chose qu’une autre manifestation d’inculture dans cette furie épuratrice qui excite les foules, comme si elles étaient appelées à une mission vengeresse. Comment expliquer cette soudaine rage qui pousse une certaine gauche, au nom de la décolonisation intérieure des États occidentaux, à vouloir éradiquer la mémoire, comme si du passé, il fallait enfin faire table rase? Nous sommes devant une poussée de fièvre épuratrice particulièrement violente, qui témoigne de la puissance du réflexe pénitentiel inscrit dans la culture politique occidentale contemporaine. On peut comprendre que dans un élan révolutionnaire, quand d’un régime, on passe à un autre, une foule enragée s’en prenne au statuaire du pouvoir. Il arrive qu’on fracasse des idoles pour marquer la déchéance d’un demi-dieu auquel on ne croit plus. Lors de la chute du communisme, l’euphorie des foules les poussa à jeter par terre les statues et autres monuments qui représentaient une tyrannie dont elles se délivraient. Il fallait faire tomber les monuments à la gloire de Lénine pour marquer la chute du communisme. (…) Mais sommes-nous dans une situation semblable? Le cas du sud des États-Unis, à l’origine de la présente tornade idéologique, est assumérment singulier. La mémoire qui y est associée ne s’est pas toujours définie exclusivement à partir de la question raciale, ce qui ne veut pas dire que celle-ci ne soit pas centrale et que la mouvance suprémaciste blanche ne cherche pas à exercer sur cet héritage un monopole. On ne saurait toutefois l’y réduire. Surtout, des Américains raisonnables et nullement racistes sont choqués que des militants d’extrême-gauche détruisent des statues en dehors de toute légalité. Ils acceptent difficilement que toute mention de l’héritage du sud soit assimilé au racisme. Comment ces Américains toléreraient-ils, par exemple, qu’on censure un film comme «Autant en emporte le vent», comme cela vient d’arriver dans un cinéma de Memphis, qui l’a déprogrammé pour des raisons idéologiques? (…) la manie pénitentielle frappe partout en Occident. Elle pousse à démanteler des statues, à réécrire les manuels scolaires, à prescrire certaines commémorations pénitentielles, à multiplier les excuses envers telle communauté, à pendre symboliquement certains héros des temps jadis désormais présentés à la manière d’abominables salauds et à censurer les représentations du passé qui n’entrent pas dans la représentation caricaturale qu’on s’en fait aujourd’hui. (…) Tôt ou tard, on s’en prendra aux statues du général de Gaulle, de Churchill, de Roosevelt et de bien d’autres: d’une certaine manière, Napoléon a déjà été victime d’une telle entreprise lorsqu’on a refusé en 2005 de commémorer la victoire d’Austerlitz. Il ne s’agira plus seulement de réduire en miettes la statue de tel ou tel général qui a servi la cause de l’esclavagisme: tous finiront par y passer d’une manière ou d’une autre, comme si nous assistions à une nazification rétrospective du passé occidental, désormais personnifié par un homme blanc hétérosexuel auquel il faudrait arracher tous ses privilèges. À son endroit, il est permis, et même encouragé, d’être haineux. L’Europe ne sait plus quoi faire de son passé colonial, que plusieurs sont tentés d’assimiler à un crime contre l’humanité. Ses procureurs croient n’accuser que leurs pères, alors qu’ils excitent la tentation victimaire de certaines populations immigrées qui n’hésitent pas ensuite à expliquer leur difficile intégration dans la civilisation européenne par le système postcolonial qui y prédominerait. L’histoire de l’Europe serait carcérale et mènerait directement au système concentrationnaire. Dans le cadre américain, c’est l’arrivée même des Européens qu’il faudrait désormais réduire à une invasion brutale, que certains n’hésitent pas à qualifier d’entreprise génocidaire. On invite les jeunes Américains, les jeunes Canadiens et les jeunes Québécois à se croire héritiers d’une histoire odieuse qu’ils doivent répudier de manière ostentatoire. On les éduque à la haine de leur propre civilisation. Nous sommes devant une manifestation de fanatisme idéologique s’alimentant à l’imaginaire du multiculturalisme le plus radical, qui prétend démystifier la société occidentale et révéler les nombreuses oppressions sur lesquelles elle se serait construite. (…) On y verra une illustration de la racialisation des rapports sociaux dans une société qui se tribalise au rythme où elle se dénationalise. Chacun s’enferme dans une histoire faite de griefs, puis demande un monopole sur le récit collectif, sans quoi on multipliera à son endroit les accusations de racisme. Il faudra alors proposer une représentation du passé conforme au nouveau régime de la «diversité». Ce qui est frappant, dans ce contexte, c’est la faiblesse des élites politiques et intellectuelles, qui ne se croient plus en droit de défendre le monde dont elles avaient pourtant la responsabilité. (…) Très souvent, les administrations universitaires cèdent aux moindres caprices d’associations étudiantes fanatisées, pour peu que celles-ci fassent preuve d’agressivité militante. En juillet, le King’s College de Londres a décidé de retirer les bustes de ses fondateurs «blancs» parce qu’ils intimideraient les «minorités ethniques». (…) ces statues (…) témoignent de la complexité irréductible de l’histoire, qui ne se laisse jamais définir par une seule légende, et ressaisir par une seule tradition. C’est pour cela qu’on trouve souvent des statues et autres monuments commémoratifs contradictoires au sein d’une ville ou d’un pays. Ils nous rappellent que dans les grandes querelles qui nous semblent aujourd’hui dénuées d’ambiguïté, des hommes de valeur ont pu s’engager dans des camps contraires. (…) L’histoire des peuples ne saurait s’écrire en faisant un usage rageur de la gomme à effacer et du marteau-piqueur. Mathieu Bock-Côté
La décision prise par la municipalité de Charlottesville, dans l’État américain de Virginie, de déboulonner la statue de Robert E. Lee est à l’origine du terrifiant spectacle de néonazis défilant le mois dernier dans les rues de la ville avec des torches, scandant des slogans antisémites et exaltant la suprématie de la race blanche. La statue du général Lee sur son cheval, le chef de l’armée confédérée et un partisan du maintien de l’esclavage dans les États sudistes lors de la guerre de Sécession, était en place depuis 1924, époque à laquelle le lynchage de citoyens noirs était fréquent. Inspirés par les événements de Charlottesville, de nombreux Britanniques se demandent aujourd’hui si la statue de l’amiral Nelson en haut de la fameuse colonne de Trafalgar Square à Londres ne devrait pas également être retirée en raison des positions clairement pro-esclavagiste du héros de la bataille navale de Trafalgar. (…) Cette forme d’iconoclasme, qui repose sur l’idée que détruire une image permet de résoudre les polémiques qui lui sont associées, a toujours revêtu une dimension quasi magique. Lorsque les protestants anglais ont défié la puissance de l’Église catholique romaine au XVIe siècle, des foules déchainées ont détruit les statues de saints et d’autres objets de culte à coups de pioche et de masse. Au XVIIIe siècle, les révolutionnaires ont fait subir le même sort aux églises en France. Et l’une des manifestations la plus radicale de ces saccages s’est produite il y a un peu plus de 50 ans en Chine, lorsque les Gardes rouges ont détruit les temples bouddhistes et brûlé les livres de la doctrine confucéenne – en fait tout ce qui était ancien et traditionnel – au nom de la Révolution culturelle. (…) pourtant (…) qui pourrait défendre l’idée que les rues et les places des villes allemandes continuent à être nommées en l’honneur d’Adolf Hitler après 1945 ? Déboulonner les statues du Führer, ou des dirigeants soviétiques en Europe centrale et de l’Est après 1989 n’était sûrement pas une erreur puérile. La question est de savoir où fixer les limites. (…) Il est très peu probable que de nombreux Britanniques soient incités à défendre l’esclavage ou le rétablissement d’un empire colonial en Afrique en contemplant la statue de Nelson à Trafalgar ou celle de Rhodes à Oxford. (…) Il n’existe pas de solution parfaite à ce problème, précisément parce qu’il ne s’agit pas seulement d’images taillées dans la pierre. Le ressentiment dans les États du Sud est d’ordre politique. Les blessures de la guerre civile américaine ne sont pas cicatrisées. Une grande partie des habitants des zones rurales de ces États est plus pauvre et moins éduquée que ceux d’autres régions des États-Unis. Ils se sentent ignorés et méprisés par les élites urbaines des côtes Est et Ouest, raison pour laquelle tant d’entre eux ont voté pour Trump. Déboulonner quelques statues ne résoudra pas ce problème et risque même d’exacerber les tensions.
Attention: un racisme peut en cacher un autre ! (Après Penny Lane, The Night they drove old Dixie down ?)
En ces temps étranges …
Où, politiquement correct oblige, l’on élimine les croix chrétiennes des photos de produits alimentaires …
Ou déprogramme conférenciers ou classiques du cinéma (et occasion accessoirement du premier oscar noir) …
Et où, entre déboulonnages et débaptêmes, l’on propose de dynamiter le Mont Rushmore ou la colonne Nelson …
Pendant qu’entre Antifas et Black lives matter, les casseurs quasi-professionnels et leurs nombreux amis progressistes arborent fièrement des photos du notoire démocrate Che Guevara sur leurs tee-shirts, affiches ou murs …
Et que, des deux côtés de l’Atlantique, les suprémacistes et antisémites noirs ont quasiment pignon sur rue …
Alors qu’un président américain rappelant la violence des deux côtés et le simple fait que, arrêt de Skokie et assistance des avocats de l’ACLU obligent, la manifestation néo-nazie de Charlottesville, torches, drapeaux confédérés, armes, croix grammées et slogans nazis compris – était parfaitement légale, se voit mis au pilori par quasiment l’ensemble des commentateurs …
Comment ne pas repenser …
Au-delà des cas évidents du nazisme ou du stalinisme …
Et des premiers chrétiens aux premiers protestants et des révolutionnaires français aux maoïstes chinois …
A toutes ces vagues – musulmans bien sûr compris – d’iconoclasme qui ont traversé l’histoire humaine …
Et notamment à la longue et tristement célèbre tradition précisément staliniste …
D’élimination y compris photographique des membres du parti à mesure qu’ils tombaient en disgrâce et devenaient infréquentables …
Et comment ne pas voir derrière ce retour tardif à la damnatio memoriae de nos ancêtres grecs ou latins ou même égyptiens …
Qui comme toute révolution qui se respecte …
De la suffragette raciste Susan Anthony à la fondatrice du Planning familial eugéniste Margaret Sanger …
Sans compter, outre le vainqueur de Verdun, Colomb ou les pères fondateurs Washington et Jefferson tous deux notoires propriétaires d’esclaves …
Voire outre la passionaria du folk Joan Baez reprenant une lamente de Dixie …
Le saint laïc Martin Luther King lui-même …
Devrait logiquement s’apprêter à dévorer, outre les traces mêmes de leurs méfaits, ses propres enfants …
Le véritable racisme social et ressentiment…
D’une élite urbaine surdiplômée furieuse après l’élection d’un président prétendument aussi inepte que Trump …
D’avoir perdu un pouvoir politique dont elle s’estimait seule digne ?
Ian Buruma
Project syndicate
Sep 5, 2017
Ian Buruma, Editor of The New York Review of Books, is Professor of Democracy, Human Rights, and Journalism at Bard College. He is the author of numerous books, including Murder in Amsterdam: The Death of Theo Van Gogh and the Limits of Tolerance and Year Zero: A History of 1945.
Voir aussi:
FIGAROVOX/TRIBUNE – À la suite des événements de Charlottesville, Bill de Blasio, le maire de New York, a envisagé publiquement de déboulonner la statue de Christophe Colomb, parce qu’elle serait offensante pour les Amérindiens. Mathieu Bock-Côté décrypte cette nouvelle guerre contre le passé.
Mathieu Bock-Côté est docteur en sociologie, chargé de cours aux HEC à Montréal et chroniqueur au Journal de Montréal et à Radio-Canada. Ses travaux portent principalement sur le multiculturalisme, les mutations de la démocratie contemporaine et la question nationale québécoise. Il est l’auteur d’ Exercices politiques (VLB éditeur, 2013), de Fin de cycle: aux origines du malaise politique québécois (Boréal, 2012) de La dénationalisation tranquille (Boréal, 2007), et de Le multiculturalisme comme religion politique (éd. du Cerf, 2016).
Dans la suite des événements de Charlottesville, Bill de Blasio, le maire de New York, a envisagé publiquement de déboulonner la statue de Christophe Colomb, parce qu’elle serait offensante pour les Amérindiens. A l’en croire, cette statue serait susceptible de susciter la haine, comme la plupart des symboles associés à l’expansion européenne et à la colonisation des Amériques, apparemment. Au Canada, un syndicat d’enseignants ontarien proposait de rebaptiser les écoles portant le nom de John A. MacDonald, un des pères fondateurs du pays. En Grande-Bretagne, on en a trouvé pour proposer d’abattre la statue de Nelson, à qui on reproche d’avoir défendu l’esclavage. On trouvera bien d’autres exemples de cette chasse aux statues dans l’actualité des dernières semaines.
Certains n’y verront qu’une nouvelle manifestation du péché d’anachronisme, qui pousse à abolir l’histoire dans un présentisme un peu sot, comme si les époques antérieures devaient être condamnées et leurs traces effacées de l’espace public. Mais il y a manifestement autre chose qu’une autre manifestation d’inculture dans cette furie épuratrice qui excite les foules, comme si elles étaient appelées à une mission vengeresse. Comment expliquer cette soudaine rage qui pousse une certaine gauche, au nom de la décolonisation intérieure des États occidentaux, à vouloir éradiquer la mémoire, comme si du passé, il fallait enfin faire table rase? Nous sommes devant une poussée de fièvre épuratrice particulièrement violente, qui témoigne de la puissance du réflexe pénitentiel inscrit dans la culture politique occidentale contemporaine.
On peut comprendre que dans un élan révolutionnaire, quand d’un régime, on passe à un autre, une foule enragée s’en prenne au statuaire du pouvoir. Il arrive qu’on fracasse des idoles pour marquer la déchéance d’un demi-dieu auquel on ne croit plus. Lors de la chute du communisme, l’euphorie des foules les poussa à jeter par terre les statues et autres monuments qui représentaient une tyrannie dont elles se délivraient. Il fallait faire tomber les monuments à la gloire de Lénine pour marquer la chute du communisme. Rien là de vraiment surprenant. Quelquefois, il faut détruire pour créer.
Mais sommes-nous dans une situation semblable? Le cas du sud des États-Unis, à l’origine de la présente tornade idéologique, est assumérent singulier. La mémoire qui y est associée ne s’est pas toujours définie exclusivement à partir de la question raciale, ce qui ne veut pas dire que celle-ci ne soit pas centrale et que la mouvance suprémaciste blanche ne cherche pas à exercer sur cet héritage un monopole. On ne saurait toutefois l’y réduire. Surtout, des Américains raisonnables et nullement racistes sont choqués que des militants d’extrême-gauche détruisent des statues en dehors de toute légalité. Ils acceptent difficilement que toute mention de l’héritage du sud soit assimilé au racisme. Comment ces Américains toléreraient-ils, par exemple, qu’on censure un film comme «Autant en emporte le vent», comme cela vient d’arriver dans un cinéma de Memphis, qui l’a déprogrammé pour des raisons idéologiques?
La question des statues qui perpétuent le souvenir des généraux ou des soldats confédérés aux Etats- Unis est complexe. Mais la manie pénitentielle frappe partout en Occident. Elle pousse à démanteler des statues, à réécrire les manuels scolaires, à prescrire certaines commémorations pénitentielles, à multiplier les excuses envers telle communauté, à pendre symboliquement certains héros des temps jadis désormais présentés à la manière d’abominables salauds et à censurer les représentations du passé qui n’entrent pas dans la représentation caricaturale qu’on s’en fait aujourd’hui.
Cette vision de l’histoire, terriblement simplificatrice, prend la forme d’un procès qui vise d’abord les héros longtemps admirés. Des grands personnages, on ne retient que les idées qui heurtent les valeurs d’aujourd’hui. L’Occident en vient à se voir avec les yeux de ceux qui le maudissent. Tôt ou tard, on s’en prendra aux statues du général de Gaulle, de Churchill, de Roosevelt et de bien d’autres: d’une certaine manière, Napoléon a déjà été victime d’une telle entreprise lorsqu’on a refusé en 2005 de commémorer la victoire d’Austerlitz. Il ne s’agira plus seulement de réduire en miettes la statue de tel ou tel général qui a servi la cause de l’esclavagisme: tous finiront par y passer d’une manière ou d’une autre, comme si nous assistions à une nazification rétrospective du passé occidental, désormais personnifié par un homme blanc hétérosexuel auquel il faudrait arracher tous ses privilèges. À son endroit, il est permis, et même encouragé, d’être haineux.
L’Europe ne sait plus quoi faire de son passé colonial, que plusieurs sont tentés d’assimiler à un crime contre l’humanité. Ses procureurs croient n’accuser que leurs pères, alors qu’ils excitent la tentation victimaire de certaines populations immigrées qui n’hésitent pas ensuite à expliquer leur difficile intégration dans la civilisation européenne par le système postcolonial qui y prédominerait. L’histoire de l’Europe serait carcérale et mènerait directement au système concentrationnaire. Dans le cadre américain, c’est l’arrivée même des Européens qu’il faudrait désormais réduire à une invasion brutale, que certains n’hésitent pas à qualifier d’entreprise génocidaire. On invite les jeunes Américains, les jeunes Canadiens et les jeunes Québécois à se croire héritiers d’une histoire odieuse qu’ils doivent répudier de manière ostentatoire. On les éduque à la haine de leur propre civilisation.
Nous sommes devant une manifestation de fanatisme idéologique s’alimentant à l’imaginaire du multiculturalisme le plus radical, qui prétend démystifier la société occidentale et révéler les nombreuses oppressions sur lesquelles elle se serait construite. Chaque représentation publique du passé est soumise aux nouveaux censeurs qui font de leur sensibilité exacerbée le critère à partir duquel ils accordent ou non à une idée le droit de s’exprimer. Comment ne pas y voir une forme de contrôle idéologique marquée par une intolérance idéologique décomplexée? On y verra une illustration de la racialisation des rapports sociaux dans une société qui se tribalise au rythme où elle se dénationalise. Chacun s’enferme dans une histoire faite de griefs, puis demande un monopole sur le récit collectif, sans quoi on multipliera à son endroit les accusations de racisme. Il faudra alors proposer une représentation du passé conforme au nouveau régime de la «diversité».
Ce qui est frappant, dans ce contexte, c’est la faiblesse des élites politiques et intellectuelles, qui ne se croient plus en droit de défendre le monde dont elles avaient pourtant la responsabilité. On le constate dans le monde académique. Très souvent, les administrations universitaires cèdent aux moindres caprices d’associations étudiantes fanatisées, pour peu que celles-ci fassent preuve d’agressivité militante. En juillet, le King’s College de Londres a décidé de retirer les bustes de ses fondateurs «blancs» parce qu’ils intimideraient les «minorités ethniques». Encore une fois, l’antiracisme racialise les rapports sociaux. C’est un nouveau dispositif idéologique qui se met en place et qui contribue à redéfinir les contours de la respectabilité politique. Ceux qui s’opposent au déboulonnage des statues controversées sont accusés d’être complices des crimes auxquels elles sont désormais associées.
Nos sociétés n’ont pas à se reconnaître dans le portrait avilissant qu’on fait d’elles. Elles doivent raison garder. Il faudrait voir dans ces statues tout autant de couches de sens à la fois superposées et entremêlées: elles témoignent de la complexité irréductible de l’histoire, qui ne se laisse jamais définir par une seule légende, et ressaisir par une seule tradition. C’est pour cela qu’on trouve souvent des statues et autres monuments commémoratifs contradictoires au sein d’une ville ou d’un pays. Ils nous rappellent que dans les grandes querelles qui nous semblent aujourd’hui dénuées d’ambiguïté, des hommes de valeur ont pu s’engager dans des camps contraires. Ils illustrent des valeurs et des engagements qui ne se laissent pas réduire aux idéologies auxquelles ils se sont associés. L’histoire des peuples ne saurait s’écrire en faisant un usage rageur de la gomme à effacer et du marteau-piqueur.
Voir également:
De Charlottesville à Colbert : faut-il déboulonner tous les personnages historiques qui dérangent ?
Le débat né aux Etats-Unis s’est importé en France : des associations de mémoire réclament que l’on retire les statues et débaptise les rues honorant des personnages historiques controversés, notamment ceux qui ont été impliqués dans l’esclavage. Mais où arrêter le tri dans l’histoire ?
Hadrien Mathoux
Marianne
04/09/2017
Les polémiques naissent des statues, ces temps-ci. A Charlottesville, dans le sud des Etats-Unis, c’est la décision de retirer l’édifice rendant hommage au général Lee qui a été à l’origine du défilé des suprémacistes blancs et autres néo-nazis au mois d’août. Une controverse qui a traversé l’Atlantique : dans une tribune pour Libération, le président du Conseil représentatif des associations noires (Cran), Louis-Georges Tin, s’insurge contre d’autres statues. Dans sa ligne de mire, l’ancien ministre de Louis XIV, Colbert : « Il y a à l’Assemblée nationale une statue de Colbert, une salle Colbert, une aile Colbert au ministère de l’Economie, des lycées Colbert, des dizaines de rues ou d’avenues Colbert, sans qu’il y ait le moindre conflit, la moindre gêne, le moindre embarras ». Car Colbert est aussi l’auteur du Code noir qui a, souligne l’universitaire, « organisé en France ce crime contre l’humanité » qu’était l’esclavage. Le président du Cran réclame donc qu’on déboulonne immédiatement la statue de Colbert et qu’on débaptise les rues à son nom, en vertu d’une « décolonisation de l’espace et des esprits ». Et de s’interroger : « N’y a-t-il pas un lien entre le piédestal où l’on met les esclavagistes et le mépris social que subissent les descendants d’esclaves ? ».
Alors, faut-il se lancer dans ce tri entre les bonnes et les mauvaises figures historiques ? Une telle demande fait bondir Dimitri Casali, historien et essayiste, qui défend une vision radicalement différente de la mémoire. « Cette polémique est l’illustration de la vague d’ignorance qui submerge notre société au nom de la repentance et du politiquement correct », fulmine-t-il auprès de Marianne, regrettant le « bannissement de toute complexité historique ». Pour lui, « l’histoire de Colbert et du Code noir doit avant tout être replacée dans le contexte de l’époque, le XVIIe siècle ». Et selon lui, il serait tout aussi absurde de démonter la statue de Colbert au nom de la lutte contre l’esclavage, que de détruire le château de Versailles pour tourner la page de la monarchie absolue. « Si on ne comprend pas l’histoire dans sa globalité et sa complexité, on ne comprend rien à rien », insiste l’essayiste.
Des rues en l’honneur de communistes… ou de défenseurs de l’Algérie française
Ce débat force pourtant à une observation : les noms donnés aux lieux publics sont chargés de connotations politiques. Qui se promène dans les villes de la « banlieue rouge », en bordure de Paris, se verra rapidement rappeler leur histoire communiste : on peut mentionner l’avenue Lénine de Saint-Denis ou la place Maurice-Thorez de Villejuif, honorant le très stalinien secrétaire général historique du PCF. A l’autre extrémité de l’échiquier politique, on envoie aussi des messages : le toujours provocateur maire de Béziers Robert Ménard a débaptisé il y a deux ans la rue du 19-Mars-1962. Ce nom avait pour lui le tort de célébrer les accords d’Evian ayant mis fin à la guerre d’Algérie. A la place, Robert Ménard a renommé la rue… Hélie Denoix de Saint-Marc, un ancien parachutiste, farouche partisan de l’Algérie française. L’odonymie – l’art de nommer des voies de communication – reflète donc bien les luttes pour réécrire l’histoire… généralement au profit des vainqueurs. Ainsi, les figures de la IIIe République, Jules Ferry, Léon Gambetta, Jean Jaurès ou Georges Clemenceau sont dans tous les index de plans de villes. Et comme le souligne Jean-Paul Brighelli dans Causeur, « il y a très, très peu de rues ou places Robespierre en France, alors que des rues Danton, l’organisateur des massacres de septembre, on ne sait plus qu’en faire ».
Trêve d’hypocrisie, « les noms de rue ne sont pas de l’histoiremais de la mémoire, explique Philippe Darriulat, historien spécialiste du sentiment national et adjoint au maire (PS) du 18e arrondissement de Paris. On dénomme une rue pour honorer quelqu’un, pas simplement pour rappeler qu’il a existé. » Impossible donc de prétendre que les noms de lieux ne servent qu’à perpétuer le souvenir du passé : ils l’honorent. « Quand Ian Kershaw écrit une biographie de Hitler, tout le monde applaudit, développe Philippe Darriulat. Mais personne n’accepterait qu’on baptise une voie publique ‘rue Adolf Hitler’ ! ». Mais alors, comment statuer sur les noms déjà donnés ? L’exploration, à la lumière d’aujourd’hui, du passé déplaisant de tous les personnages historiques emblématiques, conduirait en effet à remettre en question beaucoup de dénominations… « Il faudra alors effacer toute trace de Jules Ferry à cause de son éloge de la mission civilisatrice de la colonisation, et faire de même pour Gambetta, Jean Jaurès, et même Léon Blum », énumère Dimitri Casali.
Philippe Darriulat propose un compromis : « Quand une dénomination apparaît comme une agression contre une population, il paraît justifié de changer le nom. Gardons à l’esprit que la mémoire honore, quand l’histoire analyse ». L’adjoint au maire du 18e donne un exemple issu de son arrondissement : le petit parc situé au pied du Sacré-Cœur. En 1927, il avait initialement été nommé « square Willette », en l’honneur du dessinateur de presse polémiste Adolphe Willette. A l’époque, cette dénomination était déjà un acte politique : il s’agissait de se « venger » de l’édification de la basilique du Sacré-Cœur, considérée comme un symbole réactionnaire, en baptisant le square du nom d’un artiste provocateur et anticlérical. En 2004, la mairie du 18e est revenue sur le square Adolphe Willette, pour d’autres raisons… Une affiche de candidature d’Adolphe Willette aux législatives de 1889 venait d’être exhumée : il s’y proclamait « candidat antisémite ». « Quand le caractère violemment antisémite de l’affiche a été mis en évidence, il a été décidé de changer le nom du square », raconte Philippe Darriulat. L’espace s’appelle aujourd’hui « square Louise-Michel ».
A Nantes et Bordeaux, l’esclavage à chaque coin de rue
Le problème est que dans certaines villes, des pans entiers de l’architecture urbaine sont susceptibles d’être considérés comme une « agression contre une population ». Les villes de Nantes et Bordeaux, par exemple, sont d’anciens ports qui furent les foyers de la traite des esclaves. Et portent à chaque coin de rue la marque de ce passé négrier. Dans la cité des Ducs, les rues Montauduine, Kervégan et Guillaume Grou, entre autres, rendent « hommage » à des armateurs, négociants, politiques, pleinement investis dans la traite des esclaves noirs. A Bordeaux, plusieurs dizaines de voies publiques sont dans le même cas. Que faire ? Tout effacer, tout rebaptiser ?
« Il faut cesser avec cet héritage d’instrumentalisation politique des lieux, cette façon de réécrire l’histoire n’enseigne absolument rien », argue Karfa Diallo d’une voix calme. Il est le président de Mémoire & Partages, une association bordelaise qui milite pour une « éducation populaire » autour du passé colonial de la ville. « Nous héritons d’une période où la traite des Noirs était légale, or les consciences ont évolué aujourd’hui. Il s’agit de nous interroger à partir des lieux qui ont été à l’origine de l’esclavage : les ports. » Mémoire & Partages préconise d’installer des plaques pédagogiques en-dessous des noms de chaque rue, afin de retracer en quelques phrases les principaux hauts (et bas) faits des personnages ayant donné leur nom aux lieux publics. Pour Karfa Diallo, l’exhortation à déboulonner des statues relève en revanche d’un « tropisme anglo-saxon qui paraît inapproprié ». Dimitri Casali salue l’initiative des plaques pédagogiques : « Plutôt que de débaptiser, il faut instruire et éduquer ».
Reste qu’il est parfois difficile d’observer des personnages historiques sans anachronisme avec notre regard de 2017. Dimitri Casali déplore ainsi une « tendance à plaquer nos représentations mentales actuelles sur celles de la période évoquée ». Ce sont les conseils municipaux qui ont le pouvoir de baptiser les rues, places et autres avenues. Et pour éviter des luttes sans fin, leurs choix se font de moins en moins polémiques. Dans sa réponse à une question écrite posée par une sénatrice LR, le ministère de l’Intérieur a rappelé en août 2016 que « l’attribution d’un nom à un espace public ne doit être ni de nature à provoquer des troubles à l’ordre public, ni à heurter la sensibilité des personnes, ni à porter atteinte à l’image de la ville ou du quartier concerné. » Philippe Darriulat confirme : « La majorité des municipalités essaient de faire passer des choix consensuels ». En tous cas, en 2017, mais peut-être seront-ils contestés dans 100 ans…
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Charlottesville : Trump et la guerre des mémoires
Le drame de Charlottesville illustre la renaissance de laffrontement qui oppose les communautés autour de lhistoire de lesclavage aux Etats-Unis. Un siècle et demi après la fn des combats, la guerre de Sécession nest, dans les esprits, toujours pas terminée.
Alain Léauthier
Marianne
27/08/2017
Pendant quelques jours, sur tous les médias américains, on n’a vu qu’eux : quelques milliers de suprémacistes blancs paradant en force dans les rues d’une ville réputée jusque-là plutôt paisible, costauds barbus du Ku Klux Klan (KKK) portant nonchalamment le M16 en bandoulière ou militants néonazis casqués derrière des boucliers frappés de la croix gammée et brandissant une profusion de Stainless Banner, l’étendard des Etats confédérés sécessionnistes. Les images de leurs accrochages violents avec les « antiracistes » ont fait le tour de la planète, tout comme celles montrant la voiture de James Alex Fields Jr, un garçon de 20 ans originaire de l’Ohio, fonçant dans la foule. Trente-cinq personnes ont été blessées, Heather Heyer, une jeune femme de 32 ans, a perdu la vie. S’il est jugé un jour en Virginie, Etat qui l’applique assidûment, James Alex Fields Jr encourt la peine capitale. Pour nombre de commentateurs, la tragédie de Charlottesville illustrerait avant tout le vent mauvais que l’élection de Donald Trump fait souffler sur une partie de l’Amérique blanche et raciste, désormais affranchie de toute retenue et convaincue que c’est un des siens qui occupe le Bureau ovale de la Maison-Blanche. Les mêmes ont vu dans les tergiversations du président à condamner clairement, et unilatéralement, les suprémacistes, au mieux l’expression d’un cynisme détestable, et plus certainement la preuve d’une indulgence coupable pour cause d’affinités. Même les Bush père et fils y sont allés de leur communiqué indigné, aussitôt interprété comme une prise de distance avec l’attitude jugée plus qu’ambiguë du milliardaire.
Pourtant, quelques voix dissonantes ne partagent pas exactement cette analyse de l’affaire de Charlottesville. Factuellement d’abord, et c’est le cas de Jean-Eric Branaa, maître de conférences à Paris-II et spécialiste des Etats-Unis. « Incontestablement, Donald Trump n’a pas su élever son discours et s’adresser à toute l’Amérique. Parce qu’il n’est pas un politicien orthodoxe, il n’a pas perçu la dimension symbolique de ces événements et ce qu’elle exigeait de lui. En revanche, quand il pointe des violences du côté de l’extrême droite mais aussi de l’ alt-left, cela me semble un constat difficilement récusable. Il y a bien une alt-left, violente ou agressive, et en tout cas très intolérante. Cela va des Antifa à Black Lives Matter et d’autres groupuscules qui occupent, notamment dans la rue, le vide laissé par un Parti démocrate en pleine crise depuis la défaite de Hillary Clinton. Ceux-là tirent tous les débats qui agitent une société américaine très divisée vers un affrontement entre pro- et anti-Trump.»
Lee, la fin d’un consensus
A Charlottesville, la division en question s’est focalisée sur un monument dressé dans un parc du centre-ville depuis 1924, la statue équestre de Robert E. Lee, le légendaire général sudiste qui commandait l’armée de Virginie du Nord, avant de devenir le général en chef des armées sudistes lors de la guerre de Sécession de 1862 à 1865. En avril dernier, le conseil municipal à majorité démocrate décide de la transférer dans un musée, suscitant aussitôt la colère d’une myriade d’associations, à l’image des Sons Of Confederate Veterans, dont les membres sont des descendants directs de soldats sudistes. Le choix du maire, Michael Signer, ne constitue pourtant pas une première. Voilà déjà quelques années que la présence des monuments érigés en hommage aux grandes figures confédérées – près de 1 500 au total, disséminés essentiellement dans les anciens Etats sécessionnistes – ne semble plus aller de soi. Du moins pour certains militants des droits civiques et surtout des activistes de la nouvelle gauche américaine. Leurs arguments ? Jim Gray, maire démocrate de Lexington, dans le Kentucky, les résumait il y a peu : « Nous ne pouvons pas continuer à rendre hommage à ces hommes qui se sont battus pour préserver l’esclavage sur un sol où des hommes, des femmes et des enfants ont été eux-mêmes vendus comme esclaves. » Etait-ce le cas de Robert E. Lee ? Héritier d’une riche famille de Virginie et marié à une descendante de George Washington, le premier président des Etats-Unis, ce brillant militaire de carrière, diplômé de West Point, fut aussi un grand propriétaire terrien, en l’occurrence une plantation sur laquelle trône désormais le cimetière national d’Arlington. Comme la plupart de ses pairs, Lee possédait son lot d’esclaves. Notablement enrichi à la mort de son beau-père, il se conforma à son souhait en acceptant de les affranchir, mais après un délai de cinq années au cours desquelles quelques réfractaires furent dûment fouettés pour avoir tenté de s’enfuir. Une fois la guerre terminée, Lee prit la tête de la future Washington And Lee University à Lexington (Virginie) et plaida inlassablement pour la réconciliation nationale et la reconstruction du pays. Icône absolue des sudistes, le général a bénéficié au fl du temps d’une sorte de consensus national au point qu’en 1975 le président Gerald Ford décida de lui rendre symboliquement ses droits civiques pleins et entiers. Longtemps, les disputes autour de Lee ou d’autres « héros » sudistes, tels le général Stonewall Jackson, son bras droit, et le président confédéré Jefferson Davis – réhabilité lui par Jimmy Carter – ont rarement franchi le cercle restreint des experts. Humaniste attentif au sort des Noirs, en particulier dans le domaine de l’éducation, pour les uns, esclavagiste pur et dur pour les autres, jusqu’alors, comme l’écrit le journaliste et historien Sylvain Ferreira (lire l’interview ci-contre), Robert E. Lee « reposait dans une petite chapelle de son université sans que cela pose de problème à personne ». En juillet 2014, première alerte pourtant : un groupe d’étudiants noirs exige que soient retirés les drapeaux confédérés placés devant l’édifice religieux et, un mois plus tard, la direction de l’établissement leur donne raison.
Sur place, l’affaire fait grand bruit, mais il faudra attendre le drame de Charleston, en Caroline du Sud, pour qu’elle prenne une dimension nationale. Dans la nuit du 17 au 18 juin 2015, un jeune suprémaciste blanc, Dylann Roof, pénètre dans un temple méthodiste noir de la ville et abat froidement neuf personnes. Le choc est considérable dans tout le pays, et c’est Barack Obama en personne qui préside la cérémonie funèbre. Peu avant le massacre, le tueur est apparu sur les réseaux sociaux avec un drapeau sudiste. Dans tout le Sud, la chasse au Stainless Banner, et plus largement aux monuments sudistes, est ouverte et ne s’arrêtera plus. Elle prend un caractère particulièrement aigu à La Nouvelle-Orléans où, en décembre 2015, le maire démocrate Mitch Landrieu ordonne le déplacement des statues de Lee, de Jefferson Davis et du général Pierre de Beauregard, un militaire confédéré d’origine créole, engagé à la fn de la guerre dans la défense des esclaves afranchis pour lesquels il réclamait, entre autres, le droit de vote.
Débat impossible ?
Mais les démocrates ne sont pas les seuls à s’impliquer dans la polémique. Quelques mois avant Landrieu, Nikki Haley, star montante des républicains, et à l’époque gouverneur de Caroline du Sud, demande, elle aussi, le retrait des drapeaux confédérés qui flottent devant le capitole de l’Etat. « Ils n’auraient jamais dû être là », tranche celle qui est devenue l’ambassadrice de l’administration Trump à l’ONU. Débat impossible ? Quelques-uns s’y sont essayés à l’image de Condoleezza Rice, l’ancienne secrétaire d’Etat de George W. Bush de 2005 à 2009. Interrogée en mai dernier sur le mouvement d’éradication en cours, elle se prononce résolument contre la tentation de « désinfecter l’histoire ». « Je veux que nous ayons à regarder ces noms [ceux des planteurs propriétaires d’esclaves], à reconnaître ce qu’ils ont fait et à pouvoir dire à leurs enfants ce qu’ils ont fait. » Pour Emily Jashinsky du Washington Exminer, le pendant conservateur du Washington Post, « l’argument de Rice va exactement à l’encontre des raisons qui poussent les nationalistes blancs à s’approprier la figure de Lee. Eux pensent qu’ils défendent la persistance d’une histoire positive alors que pour Rice la préservation de monuments témoignant des heures les plus sombres de notre passé garantit aux générations futures la connaissance de notre histoire ». Apparemment très affaibli au lendemain des événements de Charlottesville, Donald Trump a depuis repris à son compte la rhétorique de Rice, regrettant de voir « l histoire et la culture de [son] grand pays mises en pièces ». Sur ce point au moins, un récent sondage indique qu’une majorité d’Américains le suit, confirmant ainsi, comme le souligne Jean- Eric Branaa, « qu’à défaut d’être un grand président il peut encore à tout moment renverser la table ».
Vos héros sont parfois nos bourreaux
Des lycées, des rues portent son nom mais qui se souvient que Colbert était l’auteur du Code noir et le fondateur de la Compagnie des Indes occidentales ?
Louis-Georges Tin, Président du Conseil représentatif des associations noires (Cran)
Libération
28 août 2017
Avant que Libération ne publie son dossier du 23 août, la plupart des commentateurs français se sont contentés de dénoncer, à juste titre, l’attentat à Charlottesville, la statue du général Lee, les adeptes de la white supremacy, l’attitude du président Trump et le racisme américain en général (qui se maintient à un niveau très élevé, il est vrai), sans jamais voir la poutre dans l’œil de la France. Que dire de toutes ces rues qui portent des noms de négriers comme Balguerie et Gradis à Bordeaux (ville d’Alain Juppé), Grou et Leroy à Nantes (ville de Jean-Marc Ayrault), Masurier et Lecouvreur au Havre (ville d’Edouard Philippe) ?
La plupart des maires des villes concernées affirment qu’il ne faut pas changer ces noms, car il convient, paraît-il, de conserver la trace des crimes commis. Mais les noms de rue ne servent pas à garder la mémoire des criminels, ils servent en général à garder la mémoire des héros et à les célébrer. C’est pour cela qu’il n’y a pas de rue Pétain en France. D’autres proposent que l’on conserve ces noms de rues, avec une petite explication. Mais même avec une mention expliquant sa vie, son œuvre, une «rue Pierre Laval, collabo» ne serait guère plus acceptable. C’est pour cela qu’il n’y en a pas non plus. Ce n’est donc pas une solution. Et si l’on veut vraiment transmettre la mémoire, pourquoi ne pas proposer plutôt des rues au nom de Toussaint Louverture, le héros haïtien, ou au nom de Champagney, ce village français dont les habitants prirent fait et cause pour les victimes de l’esclavage, pendant la Révolution ? Il faudrait donc se poser cette question : lequel des deux pays est le plus problématique, celui où il y a un conflit autour de la statue d’un général esclavagiste, ou celui où il y a à l’Assemblée nationale une statue de Colbert, une salle Colbert, une aile Colbert au ministère de l’Economie, des lycées Colbert (qui prétendent enseigner les valeurs républicaines), des dizaines de rues ou d’avenues Colbert, sans qu’il y ait le moindre conflit, la moindre gêne, le moindre embarras ? Et pourtant, Colbert est l’auteur du Code noir, celui qui a organisé en France ce crime contre l’humanité, et aussi le fondateur de la Compagnie des Indes occidentales, de sinistre mémoire. N’est-il pas choquant que personne (ou presque) ne soit choqué ?
En 2013, Arnaud Montebourg, qui ne cessait de faire l’éloge de Colbert, avait même lancé un logiciel destiné à favoriser la relocalisation des entreprises en France. Le nom de ce dispositif ? «Colbert 2.0». Malgré les protestations du Cran, le ministre a continué à faire l’apologie d’un homme coupable de crime contre l’humanité. Son conseiller expliquait que M. Montebourg célébrait en Colbert non pas l’esclavagiste, mais celui qui avait développé l’économie française. Un peu comme ces gens d’extrême droite qui affirment qu’ils célèbrent en Hitler non pas l’auteur de la Shoah, mais celui qui a redressé l’économie allemande. L’explication donnée par ce conseiller n’est-elle pas scandaleuse ? Par ailleurs, comment Colbert a-t-il développé l’économie française au XVIIe siècle, si ce n’est sur la base de l’esclavage colonial, justement ?
Nous nous adressons ici aux Français qui, par des contorsions indignes, cherchent encore à justifier l’injustifiable : vos héros sont nos bourreaux. Dès lors, comment pourrons-nous vivre ensemble ? Il y a de nombreux Français, blancs ou noirs, qui ont lutté contre l’esclavage : pourquoi ne pas privilégier ceux-là ? N’y a-t-il pas un lien entre le piédestal où l’on met les esclavagistes et le mépris social que subissent les descendants d’esclaves ? Est-il normal que les territoires d’outre-mer, où l’esclavage a été perpétré, soient encore en 2017 les plus pauvres du pays tout entier ? Est-il normal qu’ils soient dominés, encore aujourd’hui, par les descendants des esclavagistes, qui ont été indemnisés en outre par la République après l’abolition ? Peut-on être à la fois la patrie des droits de l’homme, et la patrie des droits des esclavagistes ?
Il y a quelques jours, Emmanuel Macron a affirmé qu’il était «aux côtés de ceux qui combattent le racisme et la xénophobie» à Charlottesville. Nous demandons à Emmanuel Macron d’être aussi aux côtés de ceux qui combattent le racisme et la xénophobie en France et de lancer une réflexion nationale sur la nécessité de remplacer ces noms et statues de la honte par des figures de personnalités noires, blanches ou autres ayant lutté contre l’esclavage et contre le racisme. Bien sûr, cette décision relève de l’autorité des élus locaux, mais un débat national et collectif doit être engagé. On ne peut pas être dans l’indignation face à Charlottesville et dans l’indifférence par rapport à la France par rapport à toutes statues, toutes ces rues, qui défigurent nos villes. Il faut décoloniser l’espace, il faut décoloniser les esprits, c’est aussi cela la réparation à laquelle nous appelons le Président.
Voir de même:
Tribune d’historiens pour défendre la place Robespierre à Marseille
Lettre ouverte au maire de Marseille et au maire du 9e arrondissement
L’Humanité
21 Mai, 2014
Plusieurs historiens spécialistes reconnus de la Révolution française ont adressé une lettre ouverte au maire UMP de Marseille, Jean-Claude Gaudin, afin que ne soit pas débaptisée la place Robespierre se situant dans le 9e arrondissement de la ville.
Monsieur le maire,
Nous avons appris par la presse que vous envisagiez de débaptiser la Place Robespierre dans le 9e arrondissement de Marseille. Nous entendons réagir à cette nouvelle en vous faisant part de notre désapprobation et de notre volonté de faire largement savoir auprès de l’opinion les raisons de notre opposition à ce projet.
Débaptiser l’un des rares noms de lieu dédiés à la mémoire de Robespierre dans les grandes villes françaises serait, à notre sens, un signal politique et mémoriel antirépublicain. Quoi qu’on puisse penser de l’action politique de Robespierre (et les interprétations divergentes sont nombreuses, comme nous avons montré dans notre ouvrage (1)), il n’en reste pas moins qu’il a été l’inventeur de la devise « Liberté Égalité Fraternité » qui figure au fronton des édifices publics, qu’il a été (avec bien d’autres évidemment) un combattant infatigable de la démocratie, qu’il a défendu la citoyenneté des pauvres, des juifs, des « hommes de couleur » (comme on disait alors) dans les colonies et qu’il n’a cessé d’être la cible des attaques des royalistes, des anti-républicains et des réactionnaires de toutes sortes depuis deux siècles. Les accusations de « dictature » ou de responsabilité personnelle dans ce que l’on a appelé après sa mort la « Terreur » ont été — depuis fort longtemps — ruinées par la critique historique. Robespierre n’a jamais été le dictateur sanglant et paranoïaque de l’imagerie contre-révolutionnaire, il a été, en revanche, l’un des partisans les plus résolus de la déclaration des droits de l’homme et du citoyen et de la Première république, y compris dans le contexte difficile d’une guerre civile et extérieure.
Ajoutons qu’il a été, dès 1790-1791, le porte-parole des patriotes marseillais en butte aux attaques des autorités aristocratiques locales, qu’il a entretenu une correspondance politique suivie avec les révolutionnaires phocéens qui l’ont remercié à plusieurs reprises en lui demandant d’être leur défenseur(2) . Notre « cause est digne de vous, lui écrivent les officiers municipaux marseillais le 18 avril 1791, c’est celle du patriotisme luttant contre la calomnie ». Robespierre est celui qui écrivait au maire de Marseille le 27 juillet 1790 : « ne doutez pas que je ne sois dévoué jusqu’à la mort à la cause de Marseille et à celle de la Constitution, à laquelle elle est liée ». Il est celui qui dédia aux Marseillais son Adresse aux Français après la fuite du roi en juin 1791. Et vous voudriez que ce défenseur de la Révolution des droits de l’homme et du citoyen, mais aussi de la ville de Marseille, disparaisse des noms de lieux et de places de la ville qui lui a décerné les plus grands éloges ?
En Provence, au-delà de la municipalité marseillaise, ce sont celles d’Avignon ou de Toulon — dont il devient citoyen d’honneur — qui lui ont rendu hommage. Le premier député des Bouches-du-Rhône, Charles-François Bouche, le considérait comme l’un des Constituants les plus patriotes. Il a, écrivait le député provençal, « l’âme grande, élevée, courageuse et patriote » et il désolera « ses ennemis, s’il en a », car sa conduite politique est sans tache. Celui qui a reçu de son vivant le surnom « d’Incorruptible » doit-il disparaître de la vue des Marseillais ? Ce serait un comble en ces temps de crise de la démocratie et de méfiance à l’égard de la vertu publique des élus de la République.
La place Robespierre ne doit pas être débaptisée.
La Révolution française ne doit pas disparaître de la mémoire marseillaise, nationale et universelle.
Nous faisons connaître cette lettre à nos collègues historiens et nous leur demandons de s’associer à notre démarche qui concerne aussi tout ceux qui ont à coeur de défendre la mémoire de la révolution.
- Marc Belissa, maître de conférences en histoire (Université Paris Ouest Nanterre).
- Yannick Bosc, maître de conférences en histoire (Université de Rouen).
(1) Robespierre. La fabrication d’un mythe, Paris, Ellipses, 2013. Lire la conclusion
(2) Voir l’article de Jacques Guilhaumou, « Robespierre, défenseur de Marseille en 1791 », Révolution Française.net, juin 2006.
Premiers signataires :
Serge Bianchi (Professeur émérite, Université de Rennes II), Deborah Cohen (MCF histoire, Université d’Aix-Marseille), Alexis Corbière (professeur d’histoire, auteur de Robespierre Reviens !), Marc Deleplace (MCF histoire, Paris IV Sorbonne), Jean-Numa Ducange (MCF histoire, Université de Rouen), Florence Gauthier (MCF Histoire, Université Paris VII Denis Diderot), Jacques Guilhaumou (directeur de recherche émérite, CNRS-ENS Lyon), Anne Jollet (MCF histoire, Université de Poitiers), Mathilde Larrère (MCF histoire, Université de Marne-la-Vallée), Claude Mazauric (Professeur émérite, Université de Rouen), Guillaume Mazeau (MCF histoire, Université Paris I Panthéon Sorbonne), Christine Peyrard (Professeur, Université d’Aix-Marseille), Michel Vovelle (Professeur émérite, Aix-Marseille, Paris I, ancien directeur de l’Institut d’histoire de la Révolution française)
Voir encore:
Le tout nouveau président UMP de la communauté urbaine de Marseille Provence Métropole, Guy Teissier, vient d’avoir une idée : il veut débaptiser la Place Robespierre, sise dans le IXème arrondissement de Marseille (à Mazargues, pour ceux qui connaissent) et lui donner le nom des Nazet, amis du félibrige et de la culture provençale. C’est la seconde fois qu’on nous fait le coup — déjà, en 1999…
J’aime bien le félibrige, même si le mouvement a fini par rassembler un grand nombre d’imbéciles heureux. Mais j’aime encore plus Robespierre, sans lequel nous serions retombés dans une monarchie glauque (sans lequel il n’y aurait pas eu Bonaparte ni de Code civil : c’est au passage le frère dudit Robespierre qui a distingué à Toulon le jeune officier d’artillerie).
Horreur et putréfaction ! Signez vite la pétition mise en place par les amis de Robespierre, de la Convention et de la République. Il y a très très peu de rues ou places Robespierre, en France, alors que des rues Danton, l’organisateur des massacres de septembre, on ne sait plus qu’en faire.
Les informations sur l’œuvre exact de Maximilien ne vous sont pas nécessaires, ô mes féaux, mais cela va mieux en le disant :
C’est Robespierre qui pour la première fois, à la mi-décembre 1790, employa la formule « Liberté, Egalité, Fraternité ».
C’est lui qui a donné et proposé la citoyenneté pour les Juifs, qui a proposé l’abolition de l’esclavage, qui a fait voter la reconnaissance des enfants naturels, le premier à défendre le suffrage universel, le premier à aborder le non cumul des mandats, le premier à proposer le contrôle des prix de première nécessité…
Quant à la Terreur qu’on lui attribue…
C’est entendu, la guillotine fut la raison suffisante, comme disait Voltaire, de la mort de 15 000 personnes — plus ou moins. C’est entendu, il y eut quelques excès à Lyon ou Nantes. Mais cette violence est peu, comparée à celle exercée pendant des siècles par les Rois de France, qui cautionnaient les pires massacres et les tortures. Et tout adversaire que je sois aujourd’hui de la peine de mort, je recontextualise — en 1793, un certain 21 janvier, qu’en aurais-je pensé ?
D’autant que si l’on cherchait les vrais responsables de la Terreur, il faudrait bien davantage lorgner vers Fouquier-Tinville, Hébert, Vadier ou Barère — l’un des principaux responsables, aussi, de la répression vendéenne, et non Robespierre qui rappela Carrier dès qu’il fut mis au courant des fantaisies de ce dernier, qui faisait violenter les jeunes aristocrates du beau sexe par ses volontaires antillais, au cours d’orgies mémorables — avant de les expédier dans la Loire pour les fameux « mariages républicains ». Bouh le vilain. Même que Robespierre l’a fait guillotiner.
Le plus beau, c’est que la désinformation la plus abjecte règne chez les historiens. Mais les historiens, hein…
Alors, signez et faites signer la pétition !
Tout cela pour dire…
Au même moment, Hollande nous recompose la France du XVIIIème siècle et ses provinces. Sous prétexte que 22 régions, c’est 11 de trop. Efficacité, économies, etc. Faire des régions à échelle européenne, bla-bla-bla. Le modèle allemand, quoi.
Et Benoît Hamon s’est empressé de faire chorus, et s’apprête à territorialiser l’Education Nationale — quand vous serez sous la tutelle exclusive des potentats locaux à la Guy Teissier, vous ne viendrez pas me reprocher de ne pas vous avoir prévenus. Les profs sous la férule des grandes intelligences régionales, recrutement et sélection compris, ce sera intéressant.
C’est pour le coup que l’on multipliera les options régionales au Bac — notez qu’il y a déjà l’option Pétanque en Provence et l’option surf à Biarritz. Des points en plus pour compenser les faiblesses en maths.
Tout cela sent mauvais. Très mauvais. Moi, j’aurais la tête de Louis XVI — ah bon, vous n’aviez pas remarqué ? —, j’y regarderais à deux fois avant de rétablir l’Ancien Régime. Qui sait si un nouveau Robespierre ne traîne pas par là, à Arras ou ailleurs…
Voir par ailleurs:
Etats-Unis : et maintenant, les statues de Christophe Colomb sèment la discorde
Des voix s’élèvent pour demander le déboulonnage des statues de l’explorateur, considéré par certains comme responsable du génocide amérindien.
Paul Véronique
1 septembre 2017
Le débat qui a enflammé les Etats-Unis autour du déboulonnage de la statue du général confédéré Robert Lee à Charlottesville s’étend à d’autres figures historiques. A New York, la cible se nomme désormais Christophe Colomb. L’explorateur qui a posé le pied en Amérique en 1492, est accusé par certains d’être à l’origine de l’extermination des peuples amérindiens.
Les voyages de Christophe Colomb en Amérique ont aidé les populations européennes à coloniser le continent. Mais certains historiens attaquent également le navigateur sur son traitement des peuples autochtones, et sa participation à la traite des esclaves.
Après les événements de Charlottesville, le maire de New York, Bill de Blasio, s’est saisi de la question. « New York effectuera une revue de 90 jours de tous les symboles de haine dans le domaine public », a-t-il expliqué sur Twitter le 16 août.
L’opération doit permettre d’identifier les monuments à l’honneur de personnages potentiellement offensants, afin le cas échéant de s’en débarrasser. A ce titre, il a annoncé le même jour qu’une plaque commémorative en l’honneur du maréchal Pétain allait être retirée.
« La plaque commémorative en l’honneur du maréchal Pétain, collaborateur nazi, située sur la promenade du ‘Canyon of Heroes’, sera la première à être retirée. »
Plusieurs statues vandalisées
Ces derniers jours, deux monuments dédiés à l’explorateur ont été vandalisés. Samedi dernier, une sculpture à son effigie a été décapitée au parc mémoriel de Christophe Colomb de Yonkers. Jeudi, une autre statue a été vandalisée dans le Queens. « N’honorez pas le génocide, enlevez-le », a-t-il été inscrit par des activistes sur l’édifice.
Mais c’est la statue de Christophe Colomb perchée à 21 mètres de hauteur, trônant au milieu de Columbus Circle qui cristallise les tensions. Situé en plein cœur de Manhattan, c’est l’une des places les plus célèbres de New York, consacrée à la mémoire de l’explorateur. Mais chaque année, à la veille du Columbus Day, un jour férié aux Etats-Unis, des opposants à Christophe Colomb s’y rassemblent pour dénoncer le génocide des populations amérindiennes.
Une mise en cause de l’explorateur italien qui génère des tensions avec la communauté d’origine italienne, très présente à New York. De leur côté ils entendent défendre leur patrimoine, alors que c’est leurs ancêtres qui avaient financé la statue de Columbus Circle en 1892.
Mise en difficulté du maire de New York
Une situation inconfortable pour Bill de Blasio, pris en étau entre les antis et les pros Christophe Colomb, alors qu’il concourt à sa réélection en novembre. Jusqu’à présent, le maire de New York a pris soin de ne pas remettre en cause nommément l’explorateur, se contentant de dénoncer les « symboles de haine ». Lors des primaires démocrates pour les élections municipales, mercredi 23 août, il a esquivé :
« Je ne vais pas me lancer dans le jeu des noms. »
Une polémique de mauvais augure dont n’a pas hésité à se servir son rival démocrate Sal Albanese :
« Il a déclaré que les statues confédérées qui rappelaient l’esclavage et le racisme méritaient d’être interdites, mais retirerons-nous également les statues de George Washington et Thomas Jefferson ? »
Voir aussi:
Accusé de racisme, Autant en emporte le vent dans la tourmente aux États-Unis
Deux semaines après la tragédie de Charlottesville, un cinéma de Memphis a suspendu sa projection annuelle du film de Victor Fleming sorti en salles en 1939, estimant que cette œuvre aux dix Oscars, qui plonge dans la Guerre de Sécession, était insensible au public afro-américain.
Alexis Feertchak
Le Figaro
30/08/2017
Scarlett O’Hara n’est plus la bienvenue dans la salle Orpheum de Memphis. Autant en emporte le vent était projeté chaque année depuis 34 ans dans ce cinéma du Tennessee, au sud des États-Unis, qui a décidé de suspendre cette tradition, un peu plus de deux semaines après l’attaque de Charlottesville, dans laquelle une militante antiraciste a été tué par un suprémaciste blanc.
Le soir précédent, le 11 août, le film de 1939 aux dix Oscars avait été projeté sur l’écran de Memphis. Le cinéma a alors reçu des plaintes, motivées par le portrait discriminant des noirs américains et la vision idéalisée des Sudistes que ce film, qui plonge au cœur de la Guerre de Sécession, véhiculerait. La direction de l’Orpheum a réagi en annonçant que les aventures de Scarlett et Rhett ne seraient plus au programme l’année prochaine, déclenchant un tollé sur la toile.
«La récente projection d’Autant en emporte le vent (…) a généré un nombre important de commentaires. L’Orpheum les a soigneusement étudiés», s’est justifié Brett Batterson, le président de l’Orpheum Theatre Group, précisant au New York Times qu’«en tant qu’organisation dont la mission est de divertir, d’éduquer et d’éclairer les communautés qu’elle sert, l’Orpheum ne pouvait montrer un film insensible à un grand pan de sa population locale».
Souhaitant désamorcer la polémique, Brett Batterson a expliqué au Commercial Appeal, un quotidien de Memphis, que les préoccupations à propos de ce film ne dataient pas de la tragédie de Charlottesville et des débats qui en ont suivi, mais que la question se posait chaque année depuis longtemps.
Les réseaux sociaux n’ont pas tardé à s’emparer de l’affaire, entraînant une vive polémique. «La tolérance vire à la censure. Encore une fois», a déclaré le philosophe québécois Mathieu Bock-Côté sur Twitter.
D’autres ont créé des variations autour du titre: «À ce rythme-là, ce sont bientôt nos libertés, notre identité et notre culture qui seront ‘gone with the wind’» [le titre anglais du film, NDLR]. «Le bon sens a été emporté par le vent dans ma ville natale de Memphis», s’est écrié le journaliste et écrivain américain Todd Starnes.
D’autres encore de rappeler que l’actrice Hattie McDaniel, qui y joue une esclave du nom de Mamma, a été la première Afro-américaine à recevoir un Oscar en remportant celui de la meilleure actrice dans un rôle de soutien.
Un été de polémiques
L’annulation du film de Victor Fleming, tiré du roman éponyme de Margaret Mitchell, s’inscrit dans le contexte de vives polémiques qui se sont succédé tout l’été à propos des statues et monuments de personnages historiques controversés. C’est le cas déjà depuis plusieurs années des centaines de monuments d’hommage aux figures sudistes. En août, ce fut le cas à Durham en Caroline du Nord où la statue d’un soldat confédéré érigée en 1924 a été abattue par des manifestants.
La même scène fut observée à Gainesville en Floride. Dans le Tennessee, à Nashville, une manifestation a été organisée pour exiger le retrait du Capitole d’un buste de Nathan Badford Forrest, général confédéré et fondateur du Ku Klux Klan. Le rassemblement de la droite radicale à Charlottesville, le 12 août dernier, qui a tourné à la tragédie, était motivé par le refus du retrait annoncé d’une statue de Robert Lee, général en chef des armées des États confédérés pendant la Guerre de Sécession.
Répondant à ces polémiques, Donald Trump a pris le parti de s’opposer à la démolition de ces monuments confédérés déclarant que leur retrait était «une mise en mise en pièces» de l’histoire américaine. «George Washington possédait des esclaves (…). Est-ce qu’on va enlever ses statues? Et Thomas Jefferson? Est-ce qu’on va enlever ses statues? Il possédait beaucoup d’esclaves», a-t-il également lancé à propos des premier et troisième présidents des États-Unis, tous deux morts avant la Guerre de Sécession. À l’inverse, Bill de Blasio, le maire de New York, a envisagé publiquement de déboulonner la statue de Christophe Colomb, parce qu’elle serait offensante pour les Amérindiens. De l’autre côté de l’Atlantique, en Grande-Bretagne, le quotidien The Guardian a proposé dans un article d’abattre la statue de Nelson, accusé d’avoir défendu l’esclavage.
Voir également:
Our War against Memory
Victor Davis Hanson
National Review
August 22, 2017
The new abolitio memoriae
Back to the Future
Romans emperors were often a bad lot — but usually confirmed as such only in retrospect. Monsters such as Nero, of the first-century A.D. Julio-Claudian dynasty, or the later psychopaths Commodus and Caracalla, were flattered by toadies when alive — only to be despised the moment they dropped.
After unhinged emperors were finally killed off, the sycophantic Senate often proclaimed a damnatio memoriae (a “damnation of memory”). Prior commemoration was wiped away, thereby robbing the posthumous ogre of any legacy and hence any existence for eternity.
In more practical matters, there followed a concurrent abolitio memoriae (an “erasing of memory”). Specifically, moralists either destroyed or rounded up and put away all statuary and inscriptions concerning the bad, dead emperor. In the case of particularly striking or expensive artistic pieces, they erased the emperor’s name (abolitio nominis) or his face and some physical characteristics from the artwork.
Impressive marble torsos were sometimes recut to accommodate a more acceptable (or powerful) successor. (Think of something like the heads only of the generals on Stone Mountain blasted off and replaced by new carved profiles of John Brown and Nat Turner).
A Scary History
Without Leon Trotsky’s organizational and tactical genius, Vladimir Lenin might never have consolidated power among squabbling anti-czarist factions. Yet after the triumph of Stalin, “de-Trotskyization” demanded that every word, every photo, and every memory of an ostracized Trotsky was to be obliterated. That nightmarish process fueled allegorical themes in George Orwell’s fictional Animal Farm and 1984.
How many times has St. Petersburg changed its name, reflecting each generation’s love or hate or indifference to czarist Russia or neighboring Germany? Is the city always to remain St. Petersburg, or will it once again be anti-German Petrograd as it was after the horrific First World War? Or perhaps it will again be Communist Leningrad during the giddy age of the new man — as dictated by the morality and the politics of each new generation resenting its past? Is a society that damns its past every 50 years one to be emulated?
Abolition of memory is easy when the revisionists enjoy the high moral ground and the damned are evil incarnate. But more often, killing the dead is not an easy a matter of dragon slaying, as with Hitler or Stalin. Confederate General Joe Johnston was not General Stonewall Jackson and after the war General John Mosby was not General Wade Hampton, just as Ludwig Beck was not Joachim Peiper.
Stone Throwers and Their Targets
What about the morally ambiguous persecution of sinners such as the current effort in California to damn the memory of Father Junipero Serra and erase his eponymous boulevards, to punish his supposedly illiberal treatment of Native Americans in the early missions some 250 years ago?
California Bay Area zealots are careful to target Serra but not Leland Stanford, who left a more detailed record of his own 19th-century anti-non-white prejudices, but whose university brand no progressive student of Stanford would dare to erase, because doing so would endanger his own studied trajectory to the good life. We forget that there are other catalysts than moral outrage that calibrate the targets of abolitio memoriae.
Again, in the case of the current abolition of Confederate icons — reenergized by the Black Lives Matter movement and the general repulsion over the vile murders by cowardly racist Dylan Roof — are all Confederate statues equally deserving of damnation?
Does the statue of Confederate General James Longstreet deserve defacing? He was a conflicted officer of the Confederacy, a critic of Robert E. Lee’s, later a Unionist friend of Ulysses S. Grant, an enemy of the Lost Causers, and a leader of African-American militias in enforcing reconstruction edicts against white nationalists. Is Longstreet the moral equivalent of General Nathan Bedford Forrest (“get there firstest with the mostest”), who was the psychopathic villain of Fort Pillow, a near illiterate ante-bellum slave-trading millionaire, and the first head of the original Ku Klux Klan?
Were the 60–70 percent of the Confederate population in most secessionist states who did not own slaves complicit in the economics of slavery? Did they have good options to leave their ancestral homes when the war started to escape the stain of perpetuating slavery? Do such questions even matter to the new arbiters of ethics, who recently defiled the so-called peace monument in an Atlanta park — a depiction of a fallen Confederate everyman, his trigger hand stilled by an angel? How did those obsessed with the past know so little of history?
Key to General William Tecumseh Sherman’s devastating strategy of marching through Georgia and the Carolinas was his decision to deliberately target the plantations and the homes of the wealthy, along with Confederate public buildings. Apparently Sherman believed that the plantation owners of the South were far more culpable than the poor non-slave-holding majority in most secessionist states. Sherman generally spared the property of non-slave owners, though they collectively suffered nonetheless through the general impoverishment left in Sherman’s wake.
In our race to rectify the past in the present, could Ken Burns in 2017 still make his stellar Civil War documentary, with a folksy and drawly Shelby Foote animating the tragedies of the Confederacy’s gifted soldiers sacrificing their all for a bad cause? Should progressives ask Burns to reissue an updated Civil War version in which Foote and southern “contextualizers” are left on the cutting room floor?
How about progressive icon Joan Baez? Should the Sixties folksinger seek forgiveness from us for reviving her career in the early 1970s with the big money-making hit “The Night They Drove Old Dixie Down”— her version of The Band’s sympathetic ode to the tragedy of a defeated Confederacy, written over a century after the Civil War. (“Back with my wife in Tennessee / When one day she called to me / Said, “Virgil, quick, come see / There goes the Robert E. Lee!”) If a monument is to be wiped away, then surely a popular song must go, too.
Are there gradations of moral ambiguity? Or do Middlebury and Berkeley students or antifa rioters in their infinite wisdom have a monopoly on calibrating virtue and defining it as 100 percent bad or good?
Who of the present gets to decide whom of the past we must erase — and where does the cleansing of memory stop? Defacing Mt. Rushmore of its slave owners? Renaming the double-whammy Washington and Lee University? Are we to erase mention of the heavens for their August 21 eclipse that unfairly bypassed most of the nation’s black population — as the recent issue of Atlantic magazine is now lamenting?
Revolutions are not always sober and judicious. We might agree that the public sphere is no place for honorific commemoration of Roger B. Taney, the author of the Dred Scott decision. But statue removal will not be limited to the likes of Roger B. Taneys when empowered activists can cite chapter and verse the racist things once uttered by Abraham Lincoln, whose bust was just disfigured in Chicago — and when the statue-destroyers feel that they gain power daily because they are morally superior.
Correct and Incorrect Racists?
The logical trajectory of tearing down the statue of a Confederate soldier will soon lead to the renaming of Yale, the erasing of Washington and Jefferson from our currency, and the de-Trotskyization of every mention of Planned Parenthood’s iconic Margaret Singer, the eugenicist whose racist views on abortion anticipated those of current liberal Supreme Court justice Ruth Bader Ginsburg. (Ginsburg said, “Frankly I had thought that at the time Roe was decided, there was concern about population growth and particularly growth in populations that we don’t want to have too many of.”)
At what point will those who went ballistic over President Trump’s clumsy “on the one hand, on the other hand” criticism of both the abhorrent racists who marched in Charlottesville (parading around in the very Nazi garb that their grandparents had fought to vanquish) and the unhinged anarchists who sought to violently stop them demand that Princeton University erase all mention of their beloved Woodrow Wilson, the unapologetic racist? Wilson, as an emblematic and typical early progressive, thought human nature could “progress” by scientific devotion to eugenics, and he believed that blacks were innately inferior. Wilson, also remember, was in a position of power — and, owing to his obdurate racism, he ensured that integration of the U.S. Army would needlessly have to wait three decades. Do any of the protestors realize that a chief tenet of early progressivism was eugenics, the politically correct, liberal orthodoxy of its time?
Just as in Roman times, chipping away the face of Nero or Commodus did not ensure a new emperor’s good behavior, so tearing down a statue of a Confederate soldier is not going to restore vitality to the inner city, whose tragedies are not due to inanimate bronze.
When Minnesota Black Lives Matter marchers chanted of police, “Pigs in a blanket, fry ’em like bacon,” was that a call for violence that was not long after realized by a spate of racist murders of policemen in Dallas? Are such advocates of torching police officers morally equipped to adjudicate which Confederate statue must come down?
And did President Obama swiftly condemn the forces that led the shooter to select his victims for execution? After Major Nidal Malik Hasan murdered 13 fellow soldiers in cold blood, screaming out “Allah Akbar” as he shot, did “both sides” Obama really have to warn America that “we don’t know all the answers yet, and I would caution against jumping to conclusions until we have all the facts”? And did it take him six years before he discovered the catalysts when finally calling the murders a terrorist attack? Did Obama have to dismiss the Islamist anti-Semitic terrorist slaughter of targeted Jews in a kosher market in Paris with the callous and flippant quip that the murderers had killed “a bunch of folks in a deli in Paris”? Were there demonstrations over that moral equivalence?
And was it inevitable that the anti-Semite, homophobe, and provocateur with past blood on his hands for inciting riot and arson, the Reverend Al Sharpton, would advocate yanking public sponsorship of the Jefferson memorial? He who is with sin now casts the first stone?
We are in an age of melodrama, not tragedy, in which we who are living in a leisured and affluent age (in part due to the accumulated learning and moral wisdom gained and handed down by former generations of the poor and less aware) pass judgement on prior ages because they lacked our own enlightened and sophisticated views of humanity — as if we lucky few were born fully ethically developed from the head of Zeus.
In my own town, there used to be a small classical fountain dedicated by the Woman’s Christian Temperance Union. It was long ago torn down. (Who wishes to recall the forces that led to Prohibition?) In its place now sits an honorific statue to the clawed, half-human Aztec deity Coatlicue, the hungry earth-mother goddess. Coatlicue was quite a bloodthirsty creation, to whom thousands of living captives were sacrificed. The goddess was often portrayed wrapped in a cloak of skin and wearing a neckless of human hearts, hands, and skulls. Our town’s new epigraph atop Coatlicue is Viva la Raza — “Long live the Race.” Should there be demonstrations to yank down such a racialist and Franco-ist hurrah? Or are the supposed victims of white privilege themselves exempt from the very chauvinism that they sometimes allege in others? Is there a progressive rationale that exempts Coatlicue and its racist plaque, whose sloganeering channels the raza/razza mantras of Fascist Spain and Mussolini’s Italy? Are we to have a perpetual war of the statues?
The Arc of History More Often Bends Backward
There is a need for an abolition of memory in the case of Hitler or Stalin, or here in America perhaps even of a Nathan Bedford Forrest. But when we wipe away history at a whim (why in 2017 and not, say, in 2015 or 2008?), we’d better make sure that our targets are uniquely and melodramatically evil rather than tragically misguided. And before we get out our ropes and sandblasters, we should be certain that we are clearly the moral superiors of those we condemn to oblivion.
Be careful, 21st-century man. Far more hypercritical generations to come may find our own present moral certitude — late-term and genetically driven abortion, the rise of artificial intelligence in place of human decision-making, the harvesting and selling of aborted fetal organs, ethnic and tribal chauvinism, euthanasia, racially segregated dorms and “safe spaces” — as immoral as we find the sins of our own predecessors.
For the last decade, we were lectured that the arc of history always bends toward our own perceptions of moral justice. More likely, human advancement tends to be circular and should not to be confused with technological progress.
Just as often, history is ethically circular. No Roman province produced anyone quite like a modern Hitler; Attila’s body count could not match Stalin’s.
In the classical Athens of 420 B.C., a far greater percentage of the population could read than in Ottoman Athens of A.D. 1600. The average undergraduate of 1950 probably left college knowing a lot more than his 2017 counterpart does. The monopolies of Google, Facebook, and Amazon are far more insidious than that of Standard Oil, even if our masters of the universe seem more hip in their black turtlenecks than John D. Rockefeller did in his starched collars.
Moneywise, Bernie Madoff outdid James Fisk and Jay Gould.
The strangest paradox in the current epidemic of abolitio memoriae is that our moral censors believe in ethical absolutism and claim enough superior virtue to apply it clumsily across the ages — without a clue that they fall short of their own moral pretensions, and that one day their own icons are as likely be stoned as the icons of others are now apt to be torn down by black-mask-wearing avengers.
A final paradox about killing the dead: Two millennia after Roman autocrats’ destruction of statues, and armed with the creepy 20th-century model of Fascists and Communists destroying the past, we, of a supposedly enlightened democracy, cannot even rewrite history by democratic means — local, state, and federal commission recommendations, referenda, or majority votes of elected representatives. More often, as moral cowards, we either rely on the mob or some sort of executive order enforced only in the dead of night.
Voir de même:
The Double Standard in the Progressive War against the Dead
Victor Davis Hanson
August 24, 2017
Will Progressives erase the history of their racist heroes, or only their racist enemies? Much of the country has demanded the elimination of references to, and images of, people of the past — from Christopher Columbus to Robert E. Lee — who do not meet our evolving standards of probity.
In some cases, such damnation may be understandable if done calmly and peacefully — and democratically, by a majority vote of elected representatives. Few probably wish to see a statue in a public park honoring Confederate general Nathan Bedford Forrest, one of the founding members of the Ku Klux Klan, or Supreme Court Justice Roger B. Taney, who wrote the majority opinion in the racist Dred Scott decision that set the stage for the Civil War four years later.
But cleansing the past is a dangerous business. The wide liberal search for more enemies of the past may soon take progressives down hypocritical pathways they would prefer not to walk. Powered by In the present climate of auditing the past, it is inevitable that Margaret Sanger’s Planned Parenthood will have to be disassociated from its founder. Sanger was an unapologetic racist and eugenicist who pushed abortion to reduce the nonwhite population. Should we ask that Ruth Bader Ginsburg resign from the Supreme Court? Even with the benefit of 21st-century moral sensitivity, Ginsburg still managed to echo Sanger in a racist reference to abortion (“growth in populations that we don’t want to have too many of”). Why did we ever mint a Susan B. Anthony dollar? The progressive suffragist once said, “I will cut off this right arm of mine before I will ever work or demand the ballot for the Negro and not the woman.” Liberal icon and Supreme Court Justice Earl Warren pushed for the internment of Japanese Americans during World War II while he was California’s attorney general. President Woodrow Wilson ensured that the Armed Forces were not integrated. He also segregated civil-service agencies. Why, then, does Princeton University still cling to its Woodrow Wilson School of Public and International Affairs? To honor a progressive who did a great deal of harm to African-American causes? Wilson’s progressive racism, dressed up in pseudoscientific theories, was perhaps more pernicious than that of the old tribal racists of the South, given that it was not regionally centered and was professed to be fact-based and ecumenical, with the power of the presidency behind it. In the current logic, Klan membership certainly should be a disqualifier of public commemoration.
Why are there public buildings and roads still dedicated to the late Democratic senator Robert Byrd, former “exalted cyclops” of his local Klan affiliate, who reportedly never shook his disgusting lifelong habit of using the N-word? Why is Supreme Court Justice Hugo Black, once a Klansman, in the 20th century, still honored as a progressive hero? So, what are the proper rules of exemption for progressives when waging war against the dead? Do they tally up the dead’s good and bad behaviors to see if someone makes the 51 percent “good progressive” cutoff that exempts him? Or do some reactionary sins cancel out all the progressive good — at least in the eyes of self-styled moral superiors to those hapless Neanderthals who came before us? Are the supposedly oppressed exempt from charges of oppression? Farm-labor icon Cesar Chavez once sent union thugs to the border to physically bar U.S. entry to undocumented Mexican immigrants, whom he derided as “wetbacks” in a fashion that would today surely earn Chavez ostracism by progressives as a xenophobe.
Kendrick Lamar, one of the favorite rappers of former president Barack Obama, had an album cover featuring a presumably dead white judge with both of his eyes X’d out, surrounded by black men celebrating on the White House lawn. Should such a divisive racialist have been honored with a White House invitation? What is the ultimate purpose of progressives condemning the past? Does toppling the statue of a Confederate general — without a referendum or a majority vote of an elected council — improve racial relations? Does renaming a bridge or building reduce unemployment in the inner city? Do progressives have their own logical set of selective rules and extenuating circumstances that damn or exempt particular historical figures? If so, what are they? Does selectively warring against the illiberal past make us feel better about doing something symbolic when we cannot do something substantive? Or is it a sign of raw power and ego when activists force authorities to cave to their threats and remove images and names in the dead of night? Does damning the dead send a flashy signal of our superior virtue? And will toppling statues and erasing names only cease when modern progressives are forced to blot out the memories of racist progressive heroes?
Voir encore:
L’Union américaine pour les libertés civiles a aidé des suprémacistes blancs à obtenir le droit de manifester à Charlottesville. Après la mort d’une contre-manifestante, l’organisation repense sa position sur la liberté d’expression des groupes armés.
En janvier 2017, des avocats de l’ACLU, l’union américaine pour les libertés civiles, ont remporté la première victoire juridique contre le décret anti-réfugiés de Donald Trump. Ils ont obtenu qu’une juge bloque temporairement les expulsions d’immigrés venant de sept pays à majorité musulmane. Un traducteur irakien qui était détenu à l’aéroport de New York a été aussitôt libéré, et les avocats de l’ACLU sont devenus de véritables héros de la résistance anti-Trump.
Six mois plus tard, des avocats de cette même organisation ont aidé le suprémaciste blanc Jason Kessler à organiser une manifestation dans le centre de Charlottesville. Pour l’ACLU, connue pour son engagement à gauche, ces deux combats ne sont pas contradictoires:
«Il ne s’agit pas d’un tournant pour l’ACLU, a déclaré Anthony Romero, le directeur de l’organisation. Cela fait très longtemps que nous défendons les droits de groupes que nous détestons et avec lesquels nous sommes fondamentalement en désaccord».
A la fin des années 1970, l’ACLU avait en effet pris la décision controversée de défendre un groupe néonazi qui voulait défiler à Skokie, une banlieue de Chicago où vivaient de nombreux rescapés des camps de concentration. Plus récemment, ils ont défendu l’agitateur d’extrême-droite Milo Yiannopoulous, car le métro de Washington avait interdit une publicité pour son livre.
De leur point de vue, une véritable défense de la liberté d’expression implique de se battre pour tous, sans juger le contenu, suivant le principe expliqué par le juge de la Cour Suprême Oliver Wendell Holmes en 1929:
«S’il y a un principe de la Constitution qui exige plus d’attachement qu’un autre, c’est celui de la liberté d’opinion: non pas la liberté pour ceux qui pensent comme nous, mais la liberté pour la pensée que nous détestons.»
Dans le cas de Charlottesville, afin de limiter les violences potentielles, les autorités municipales voulaient que la marche pour le maintien de la statue du général sudiste Robert E. Lee ait lieu dans un grand parc un peu à l’écart. Le nationaliste blanc Jason Kessler a fait un procès à la ville et ce sont des avocats de l’ACLU qui l’ont gratuitement aidé à obtenir le droit de faire venir les manifestants – avec leurs torches, drapeaux confédérés, armes, croix grammées et slogans nazis – dans le centre ville. Du point de vue de l’ACLU, le gouvernement utilisait le prétexte de la menace de violence pour marginaliser des opinions peu populaires.
En accord avec l’ACLU, le juge a statué qu’il n’était pas constitutionnel pour la ville de limiter le permis de manifester des nationalistes blancs juste parce que les autorités étaient en désaccord avec leurs idées. Le premier amendement de la Constitution américaine protège en effet tous les discours, quel que soit leur contenu, sauf s’ils constituent une incitation à la violence imminente.
Si dans ce cas, le droit était du côté de groupes racistes, le contexte était très différent lorsque l’ACLU s’est fait une réputation en tant que gardienne de la liberté d’expression:
«Dans les années 1960 et 1970 pendant le mouvement de défense des droits civiques et le mouvement anti-guerre du Vietnam, les gens qui avaient le plus besoin d’être défendus en termes de liberté d’expression étaient les militants noirs et anti-guerre, explique le politologue Erik Bleich, auteur d’un ouvrage sur les discours de haine. Or c’est à ce moment que l’ACLU s’est distinguée par sa protection absolutiste de tous les discours. Ils ont défendu vigoureusement le droit à l’expression de groupes marginalisés, comme les activistes anti-guerre. Mais pour être cohérents intellectuellement, ils ont défendu la liberté d’expression de tous, y compris celle de néonazis».
Cette position demeure pourtant controversée. Après le meurtre de la manifestante Heather Heyer le 12 août, tuée par un sympathisant néonazi qui lui a foncé dessus en voiture, plusieurs membres de l’organisation ont démissionné (l’un d’entre eux a écrit sur Twitter: «Ce qui est légal ne correspond pas toujours à ce qui est juste. Je ne veux pas être une caution pour les nazis») et des branches locales de l’ACLU ont critiqué la position de la direction:
«Si des suprémacistes blancs défilent dans nos villes armés jusqu’aux dents et avec l’intention de blesser, il ne s’agit pas d’une activité protégée par la Constitution des Etats-Unis.»
Des porte-paroles de l’ACLU ont commencé par défendre leurs actions dans ce dossier, expliquant que la police n’avait pas bien fait son travail, et que l’ACLU n’était pas responsable du fait qu’en Virginie, il est légal de porter une arme visible. Mais quelques jours après dans une interview pour le Wall Street Journal, le directeur Anthony Romero a changé de cap:
«Les événements de Charlottesville forcent les juges, les officiers de police et les groupes de défense des droits à examiner les manifestations de suprémacistes blancs de beaucoup plus près. Si un groupe de manifestants insiste: « Non, nous voulons pouvoir porter des armes chargées », alors nous ne sommes pas obligés de les aider. Ils peuvent trouver quelqu’un d’autre.»
Pour le politologue Erik Bleich, il s’agit d’une décision importante dans la mesure où l’organisation accepte de prendre en compte le contexte actuel – le fait que les manifestants néonazis puissent être légalement armés dans certains Etats, ce qui n’était pas le cas dans les années 1970 – pour nuancer leur défense absolutiste de la liberté d’expression.
«Le contexte a changé parce que d’une part Trump est president et les néonazis ont le sentiment d’avoir plus de pouvoir, et d’autre part, nous vivons une époque où la loi est interprétée de telle façon que de plus en plus de gens sont autorisés à porter des armes de façon visible».
Dans les années 1970, lorsque l’ACLU avait défendu les néonazis de Skokie, ces groupes étaient beaucoup plus marginaux, et sous la présidence du démocrate Jimmy Carter, ils n’avaient aucun soutien au sein du gouvernement. Même à l’époque, leur décision avait rendu leur organisation impopulaire:
«Ils se sont probablement rappelés qu’à la fin des années 1970, ils ont perdu environ 30.000 membres lorsqu’ils ont défendu le défilé néonazi à Skokie. Or il s’agit d’une organisation qui dépend du soutien de l’opinion publique et de dons du public. Je pense qu’il y a un élément important de protection de leur image publique qui est entré en jeu dans la déclaration sur les groupes armés».
Après Charlottesville, la ville de Berkeley en Californie a modifié ses lois pour pouvoir interdire certaines manifestations qui n’ont pas obtenu de permis, et a priori, l’ACLU n’essaiera pas de contester cette décision. Pour certains puristes, il s’agit d’un tournant décevant. A propos de la décision de l’ACLU de ne plus défendre des groupes armés, le journal conservateur Daily Caller a titré: «L’ACLU trahit l’Amérique».
Dans Politico, deux défenseurs du premier amendement écrivent que le meilleur moyen de lutter contre les racistes n’est pas la censure et les lois qui pénalisent les discours de haine, comme en Europe, mais la confrontation d’idées dans le débat public. Ils notent que l’antisémitisme est plus prégnant en Europe qu’aux Etats-Unis, malgré les lois européennes contre l’antisémitisme et le négationnisme.
Après les violences de Charlottesville, c’était cette même idée que défendait le directeur de l’ACLU dans un communiqué:
«Nous pensons que notre démocratie est meilleure et plus forte quand elle permet la confrontation de points de vue divergents. Le racisme et l’intolérance ne seront pas éradiqués simplement en les forçant à entrer dans la clandestinité».
Du point de vue des critiques de gauche de l’ACLU, la présence des armes et l’influence croissante de l’extrême-droite ont changé l’équation. Et avec la nouvelle position de la direction sur la défense de groupes armés, l’organisation semble avoir écouté ces voix.
Voir de plus:
Destroying Confederate Monuments Hurts Us All—and Accomplishes Nothing
Eternally vilifying the losers of some past conflict leads to eternal division.
As president of a cultural heritage organization, I feel obligated to weigh in on the current controversy over Confederate monuments. The semi-hysterical push to remove them is, I strongly believe, a mistake, a dangerous precedent, and an exercise in ignorance. Mobs pull statues down. ISIS destroys monuments. Fanatics rewrite history to edit out the bits they don’t like. Our country should not be walking down that road.
To the advocates of historic cleansing, this is about racism. Remove its reminders from public spaces, and you are helping to remove it from society. That is a bold assumption—in fact it’s many assumptions: that what a monument says to you is what it says to everyone. That negative periods of history should be erased. That the losing side in a conflict also loses, for all time, the right to honor or mourn its dead. That driving an opposing sentiment underground will make it go away.
My nonprofit helps people in conflict zones protect their endangered heritage sites or rebuild them if they were damaged by war or terrorism. For example, we are working to restore the last remaining Judaeo-Christian pilgrimage site in the vicinity of Mosul, the only one that was missed by ISIS in its rampage. From my vantage point, the idea that the way to deal with history is to destroy any relics that remind you of something you don’t like, is highly alarming. It’s bad enough when some insane bunch of fanatics has this idea. When it happens in a supposedly rational, knowledge-based society, it sets a terrible precedent. And by the way it doesn’t even accomplish its aim—quite often, a destroyed monument thereby gains in power and resonance. There are much better ways to process the past.
The first problem with projects of cultural cleansing is that they must always, inevitably, be subjective. The people behind the destruction of a statue or an edifice or a monument of course believe themselves to be justified. They see Object X as offensive to their beliefs and values. Others may argue for its survival by pointing out that it does no harm, or that it is art, or that they are sentimentally attached to it, or that they want it to remain for any number of other reasons. But even if everyone agrees that Object X should go, later generations may find that decision appalling, a loss to culture, to art, to science, to knowledge and to the historic integrity of the urban landscape.
To the Taliban, the ancient Buddhas of Bamiyan were impious remnants of a pre-Islamic age, idols that deserved to be blown up. Now these irreplaceable, priceless and beautiful statues are gone, lost to the world. ISIS dynamited Palmyra (“a heathen site”) and many other beautiful and valuable places in Syria and Iraq, including the tombs of the Biblical prophets Jonah and Daniel and countless other historic treasures. And they can make a case for so doing—not a case you and I might agree with, but a case nonetheless. They disapprove of monuments altogether—a sort of radical “thou shalt make no graven images” argument, and they especially disapprove of monuments honoring anything that is not Islamic, or not Islamic in line with their own particular vision, which is why they also destroy historic mosques and Muslim shrines. They feel virtuous and justified in targeting something they despise and turning it to rubble. The rest of us ought to beware of that feeling.
The second problem with this method is that it doesn’t work. Object X will just become one more martyr. Fifteen years after their obliteration, the Bamiyan Buddhas are arguably the most vivid Buddha figures in the minds of millions of people. There are other colossal Buddha statues in the world—but how many can the average nonarchaeologists, non-Buddhist name? The Buddha of Hyderabad anyone? Of Kamakura? Similarly, can we seriously expect that removing Robert E. Lee from perches in parks will contribute to the elimination of racism in America? Taking a statue away is not a social reform action, it is a pseudo-action to make people feel they are accomplishing something when in fact they are not.
Another thing to consider, and perhaps be healthily humbled by, is the temporal nature of our societies, their accomplishments, their battles. Tour the archaeological ruins of any formerly great civilization, and you will invariably encounter inscriptions that have been chiseled away, faces that have been obliterated, heads that have been struck off the rumps of their statues. Someone overthrows or assassinates a predecessor and orders his or her name and image removed. Often, the relevant dynasties have been lost to historic memory, and no one has any clue what their bitterly monumental conflicts were about, who won, who lost, who got slaughtered, what they believed in. What could have remained is their story, and any lessons later humans might draw from it. Erase your story and you erase yourself.
« Je suis scandalisé par les magasins Lidl qui pour vendre des produits grecs efface sur des photos de la Grèce, une partie de son paysage et de sa culture », nous a écrit Antoine, mardi soir, via notre bouton orange Alertez-nous. « Je vous laisse voir les photos », ajoute-t-il. La première photo montre un des plus beaux paysages de la Grèce, quasi emblématique. Ce n’est pas l’Acropole d’Athènes mais bien une petite église orthodoxe aux coupoles d’un bleu intense qui contraste avec le blanc de ses murs et qui se dresse à flanc de falaise sur l’île de Santorin, véritable petit joyau de la Méditerranée.
C’est ce paysage qui a été choisi pour illustrer les emballages de la gamme de produits grecs ERIDANOUS « Original Greek Product » (« Produit grec original »). Moussaka, yaourt, pistaches ou encore feta sont vendus chez Lidl sous cette marque et la photo de la belle église orthodoxe et ses coupoles au bleu intense. Mais un petit détail a indigné Antoine. Sur tous ces emballages, comme il le montre par une seconde image où il a entouré tous les toits, les croix ont disparu. Elles ont été gommées.
Nous avons demandé au porte-parole de Lidl le motif de ce retrait. « Nous évitons l’utilisation de symboles religieux car nous ne souhaitons exclure aucune croyance religieuse », a répondu le représentant du géant allemand de la grande distribution. « Nous sommes une entreprise qui respecte la diversité et c’est ce qui explique la conception de cet emballage », a-t-il encore ajouté. On peut légitimement se demander alors pourquoi les services marketing du groupe n’ont pas directement opté pour un paysage sans monument religieux.
Suite à la vague d’indignations provoquée par cet article, le groupe Lidl a présenté ses excuses. « Notre intention n’a jamais été de choquer. Nous évitons l’utilisation de symboles religieux sur nos emballages pour maintenir la neutralité dans toutes les religions. Si cela a été perçu différemment, nous présentons nos excuses aux personnes qui ont pu être choquées », a déclaré le porte-parole jeudi après-midi.
« Toute la communauté grecque est scandalisée et appelle au boycott de Lidl, c’est intolérable ! », estime en tout cas Antoine. Et vous, qu’en pensez-vous?
Voir aussi:
Des internautes en croisade contre les emballages des yaourts à la grecque
LAITAGE: Des marques comme Lidl subissent une campagne de dénigrement sur le Web pour avoir gommé les croix chrétiennes des églises de l’île de Santorin…
Mais où sont donc passées les petites croix orthodoxes qui coiffent les églises de l’île grecque de Santorin ? Sur l’archipel, elles n’ont pas bougé et les touristes peuvent toujours les apercevoir, mais sur la représentation qu’en font plusieurs marques d’agroalimentaire, les célèbres édifices ont perdu leurs croix. Un vrai problème pour toute une partie du Web, en campagne depuis plusieurs jours pour rétablir le symbole chrétien.
Lidl, Nestlé, Carrefour et Danone ont fait disparaître les croix sur l’emballage de leurs gammes respectives de yaourts à la grecque. C’est la première de ces marques qui s’est pris les critiques de plein fouet. Alpaguée par de nombreux internautes – souvent issus de la « fachosphère » mais pas seulement -, l’enseigne a assuré ne vouloir « exclure aucune croyance religieuse » au nom du respect de « la diversité et c’est ce qui explique la conception de cet emballage », rapporte RTL Belgique, après un signalement de l’un de ses lecteurs.
Lidl va rétablir les croix sur les emballages
Depuis, c’est un festival sur la page Facebook de la marque, prise d’assaut dans les commentaires par des internautes indignés, parfois à l’excès (« Vous supprimez les croix sur les églises, comme le fait Daesh », « Quand vous remettrez les croix à leur place je reverrai ma position, redevenir votre cliente »).
Voir de plus:
« Le Drapeau rouge sur le Reichstag », une photo-symbole savamment fabriquée
Ces photos mythiques qui ont marqué l’histoire – Aujourd’hui, « Le Drapeau rouge sur le Reichstag », la photo iconique de la victoire sur le nazisme.
Cet été, « l’Obs » revient sur les photos qui ont marqué l’histoire. A la une des journaux, dans les pages de nos livres d’école, voire arborées fièrement sur nos t-shirts, elles ont fait le tour du monde. Mais connaissez-vous l’histoire secrète de ces clichés mythiques ?
Une photo symbolique de la victoire sur l’Allemagne nazie
Que montre la photo ? Nous sommes le 2 mai 1945. Un drapeau soviétique flotte sur le toit du Reichstag, qui abritait le pseudo-Parlement du IIIe Reich. Les troupes de l’Armée rouge viennent de prendre la capitale allemande.
Quelques jours plus tôt, en avril 1945, alors que les combats faisaient encore rage à Berlin, Staline avait chargé les photographes de l’armée soviétique d’immortaliser la victoire sur l’Allemagne nazie. « Tout le monde voulait aller au Reichstag », se souvient l’auteur de la photo, Evgueni Khaldei, cité par Arte. A l’époque, Evgueni est un jeune photographe de guerre de 28 ans, qui travaille pour l’agence russe Tass, la principale agence de presse de l’URSS, qui publie les photos officielles du régime stalinien.
Sur la scène saisie par le photographe, deux ou trois soldats soviétiques, selon la prise de vue. Officiellement, selon le régime stalinien, ces soldats sont le Géorgien Meliton Kantaria, chargé par Staline lui-même d’aller placer un drapeau soviétique sur le Reichstag,et des Russes Mikhaïl Egorov et Alekseï Bérest.
Evgueni Khaldeï avoue avoir beaucoup tâtonné avant de réaliser LA photo qui restera dans l’histoire.
J’ai longtemps cherché le meilleur angle. Je voulais que la photographie montre quelque chose de Berlin. J’ai utilisé une pellicule entière, 36 clichés. »
Une photo d’Evgueni Khaldei est publiée pour la première fois le 13 mai 1945, dans le magazine soviétique « Ogoniok » (« La Petite Flamme »).
Ce n’est pas le cadrage le plus connu de la scène, qui fera ensuite le tour du monde et deviendra, pour les Européens, la photo symbolique de la victoire des alliés sur l’Allemagne nazie. D’où sa présence quasi-systématique dans les livres d’histoire abordant la Seconde guerre mondiale.
Une véritable photo de propagande
Quelle est l’histoire secrète du cliché ? Cette photo a tout d’une image de propagande. Elle transpire la fierté nationale et démontre aux yeux du monde la domination de l’URSS sur l’Allemagne nazie, mais également sur les autres grandes puissances : les Soviétiques ne sont-ils pas, en effet, les premiers arrivés à Berlin ?
Mais au-delà des symboles, c’est le processus de fabrication de ce cliché qui est très contestable. La photo d’Evgueni Khaldeï a en effet été préparée en amont, mise en scène, retouchée et… légendée à des fins politiques.
- Une photo préparée
Lorsqu’il entre à Berlin en mai 1945, Evgueni Khaldeï entend, de son propre aveu, transposer la photo prise par l’Américain Joe Rosenthal à Iwo Jima.
Avec ce cliché de six GI en train de planter le drapeau américain sur le mont Suribachi de l’île d’Iwo Jima, tout juste arrachée aux Japonais, le photographe américain a en effet réussi la photo qui symbolise la victoire des Etats-Unis sur le Japon, dans cette « autre guerre », de l’autre côté du globe. Sa photo lui permettra même de décrocher le prix Pulitzer.
Evgueni Khaldeï, qui a eu l’occasion de voir « Raising the flag on Iwo Jima » dans les journaux, espère donc pouvoir réaliser la réplique soviétique.
Comme les drapeaux sont plutôt rares, « il a demandé, quelques jours plus tôt, à Grisha Lioubinsky, l’économe de l’agence Tass, de lui offrir quelques-unes des belles nappes rouges qu’il utilise lors des réunions du Parti », expliquent Pierre Bellemare et Jérôme Equer dans « Histoire secrète des 44 photos qui ont bouleversé le monde ».
Chargé de son butin, Khaldeï est rentré chez lui. Puis, à l’aide de son ami le tailleur Israël Kichitser, il a fabriqué dans la nuit trois drapeaux soviétiques, la confection des emblèmes du marteau et de la faucille ayant été les tâches les plus délicates. »
Voilà le photographe fin prêt, non pas à saisir une scène symbolisant la victoire de l’Armée rouge, mais bien à créer cet événement, qui, sans ses propres drapeaux, n’aurait peut-être pas eu lieu…
- Une photo mise en scène
Le premier de ses drapeaux fut planté à l’aéroport de Tempelhof où se dresse un aigle gigantesque, symbole du Reich hitlérien. Le deuxième sera érigé au sommet de la porte de Brandebourg, devant le quadrige de Johann Gottfried Schadow, sur lequel trône la déesse de la Victoire. Mais à chaque fois le photographe manque de recul. Impossible de montrer Berlin.
Il ne lui reste plus qu’un drapeau, ce sera pour le toit du Reichstag. Un drapeau soviétique y avait déjà été planté le 30 avril, à 22h40, alors que Berlin était encore en proie aux combats. D’où l’absence de photographe sur place… De toute façon, la nuit n’aurait pas permis de prendre le moindre cliché valable. Et, le lendemain, les Allemands avaient réussi à le décrocher. La photo d’Evgueni Khaldeï ne sera donc prise que deux jours plus tard, le 2 mai, quand les photographes pourront enfin entrer dans la capitale allemande dévastée.
« Devant le Reichstag, j’en ai sorti un et les soldats se sont écriés : ‘Donnez-nous ce drapeau, on va le planter sur le toit' », racontera le photographe à « Libération », 50 ans plus tard.
J’ai demandé à un jeune soldat de le tenir le plus haut possible. Il avait 20 ans, il s’appelait Alexis Kovalev [un nom qui ne correspond pas aux trois précités, mais nous y reviendrons, NDLR]. Je cherchais le bon angle, je lui ai demandé de grimper encore plus haut. Il a répondu ‘d’accord, mais que quelqu’un me tienne les pieds’. Ce qui a été fait. La photo est partie, a plu, etc. »
- Une photo retouchée
Certes, lorsque Evgueni Khaldeï l’envoie à Moscou, sa photo plait beaucoup. Mais il ne suffit que « d’un rapide coup d’œil à Palgounov, le rédacteur en chef de l’agence Tass, pour constater que la photo de Khaldei est impubliable en l’état », assurent néanmoins Pierre Bellemare et Jérôme Equer.
A « Libération », le photographe confirme : « J’ai reçu un coup de téléphone du rédacteur en chef de l’agence Tass : ‘Ça ne va pas. Le soldat d’en bas, qui tient les pieds de l’autre, a deux montres, une à chaque poignet ! Il faut arranger ça !' »
« Révéler qu’un héros de l’Union soviétique, libérateur de la capitale du Reich, est un détrousseur de cadavre est évidemment inconcevable », expliquent, cinglants, Pierre Bellemare et Jérôme Equer. Surtout qu’il existait un dicton disant « le soldat rouge n’a que deux faiblesses : les bottes et les montres »…
Pour que la photo puisse être publiée malgré tout, Evgueni Khaldei « gratte délicatement un contretype du négatif avec la pointe d’une aiguille et fait disparaître du poignet droit la montre surnuméraire. Ce n’est qu’après la chute du communisme et la dislocation de l’empire soviétique que Khaldei révèle la vérité en exposant un tirage réalisé à partir de son négatif original, c’est-à-dire montrant que l’officier figurant sur sa photo portait une montre à chaque poignet. »
Après avoir supprimé cette montre, Evgueni Khaldeï a également renforcé l’aspect dramatique de son cliché en renforçant les noirs. Les nuages de fumée sont ainsi beaucoup plus menaçants et donnent l’impression que Berlin est toujours déchirée par les combats.
- Une photo légendée à des fins politiques
Pendant 50 ans, les trois soldats sur la photo étaient officiellement le Géorgien Meliton Kantaria, et les Russes Mikhaïl Egorov et Alekseï Bérest.
En réalité, ce serait Staline lui-même qui aurait désigné au hasard ces trois soldats, pour incarner la victoire sur l’Allemagne nazie, même si ces trois hommes n’ont jamais hissé le moindre drapeau, ni le 30 avril, ni le 2 mai 1945.
La supercherie durera jusqu’en 1995, quand, lors des commémorations du cinquantenaire de la victoire de 1945, un soldat ukrainien, Alexis Kovalev, se reconnut sur la photo :
Oui, c’est moi. Et à côté de moi il y a Leon Gorychev de Minsk et Abdulhakim Ismailov du Dagestan. »
Un trio plus hétéroclite et moins sympathique aux yeux du Géorgien Staline… Comme nous l’avons vu plus tôt, Evgueni Khaldeï confirma l’information dans les colonnes de son interview à « Libération », quelques mois plus tard.
Evgueni Khaldeï, juif soviétique
Que dire du photographe ? Evgueni Khaldeï est né de parents juifs dans le sud de l’Ukraine en 1917, l’année de la révolution russe. Il est touché dès son plus jeune âge par l’antisémitisme : au cours d’un pogrom, alors qu’il est à peine âgé d’un an, une balle lui transperce un poumon et tue sa mère qui le portait dans ses bras… Adolescent, il lit avec passion les grands reportages publiés dans le magazine russe Ogoniok, qui, des années plus tard, publiera en Une sa photo iconique.
Dès 13 ans, j’étais passionné de photographie. Je me suis bricolé mon premier appareil photo avec du carton et les verres de lunettes de ma grand-mère », racontera-t-il, en 1995, à « Libération ».
A 19 ans, il est engagé à Moscou par l’agence Tass, où il est formé. Puis, il effectue son service militaire en 1937, avant d’être remobilisé lorsque la guerre éclate, en 1941, avec le grade de lieutenant. Il est envoyé à Mourmansk en qualité de correspondant spécial de l’agence Tass.
J’étais soldat, enrôlé dans l’armée comme combattant. Mais, comme j’étais correspondant spécial de l’agence Tass, les autres soldats, mes camarades, me disaient souvent : vas-y, prends des photos, nous nous occupons du reste… »
A nouveau victime de l’antisémitisme, nazi cette fois, il perd son père et ses sœurs, fusillés par les Allemands et jetés dans un puits. Lui sera le témoin effaré des massacres de juifs en Ukraine, dès le début du conflit.
Pendant la guerre, « comme tout photojournaliste soviétique, Khaldeï ne s’encombre pas d’une éthique superfétatoire », jugent sans concession Pierre Bellemare et Jérôme Equer : « Mettre en scène des personnages, retravailler ses tirages au laboratoire, galvaniser le patriotisme par tous les moyens sont des pratiques courantes à l’époque, l’essentiel étant d’obtenir des images fortes et directes, capables d’informer et d’émouvoir les lecteurs. » Mais le photographe assume : « Bien sûr, parfois, j’ai eu des photos rejetées parce qu’on y voyait trop de morts soviétiques, par exemple. »
Son cliché à Berlin est une offrande à la gloire du stalinisme. Pourtant, très vite, il est victime des purges successives du petit père du peuple et de ses successeurs contre le « cosmopolitisme » et les juifs.
J’étais juif, j’avais voyagé à travers l’Europe, approché Tito et j’aimais les photographes américains. Autant dire que j’étais aussi ‘cosmopolite’. »
En 1948, Evgueni Khaldeï perd son travail au sein de l’agence Tass. « Par précaution, il détruit toutes ses photographies de célébrités juives », précise même le site Photosapiens.com, à l’occasion d’une rétrospective en l’honneur du photographe. Onze ans plus tard, en 1959, il est engagé par la Pravda. Mais il est de nouveau renvoyé en 1970. Il survit alors tant bien que mal, grâce à l’aide de ses proches. Il devra attendre la chute du communisme pour enfin recevoir une reconnaissance internationale.
Il est ainsi l’invité d’honneur, en 1995, de Visa pour l’image, le festival international du photojournalisme de Perpignan, où sera exposé une sélection de ses travaux. Le fondateur et directeur du festival, Jean-François Leroy, réussit même le tour de force de réunir le photographe ukrainien et… Joe Rosenthal, l’auteur du « Drapeau flottant sur Iwo Jima ».
« Les habitués du festival se souviennent toujours avec émotion des deux hommes âgés tombant dans les bras l’un de l’autre sous les ovations de 2.000 personnes », écrivent Pierre Bellemare et Jérôme Equer.
Evgueni Khaldeï meurt deux ans plus tard, en 1997, à l’âge de 80 ans. Sa photo lui survit puisqu’elle sera de nouveau publiée en Une d’un journal, « L’Humanité », en 2015. Une version colorisée et avec… une seule montre !
Voir encore:
« La République ne peut tolérer de tels agissements. » C’est par ces mots que Nicolas Sarkozy, le ministre français de l’Intérieur, a justifié la dissolution de la Tribu KA décidée le 26 juillet par le Conseil des ministres. Une décision accueillie avec satisfaction par les associations de lutte contre le racisme et l’antisémitisme, qui avaient dénoncé la récente « descente » organisée à Paris par cette organisation noire extrémiste accusant les juifs d’être à l’origine de l’esclavage et de la colonisation. Le 28 mai, une trentaine de ses membres avaient arpenté la rue des Rosiers, au cur du principal quartier juif de la capitale, à la recherche des leaders de la Ligue de défense juive (LDJ) et du Bétar, deux mouvements sionistes radicaux, insultants au passage passants et commerçants.
Le seul bémol est venu du Mouvement contre le racisme et pour l’amitié entre les peuples (Mrap), qui estime que le gouvernement français « n’a fait le travail qu’à moitié ». Selon lui, la LDJ, « considérée comme un mouvement terroriste aux États-Unis » et « interdite en Israël », aurait dû être dissoute également.
En interdisant la Tribu KA, le gouvernement cherche surtout à neutraliser son leader, le « fara » Kémi Séba – Stellia Capo Chichi de son vrai nom. Âgé de 25 ans, ce Français né de parents ivoirien et haïtien multiplie depuis quelques mois les déclarations provocatrices. Au cur de son discours : la volonté de « rendre au peuple kémite [noir] sa place de chef de famille » de l’humanité. Séba s’est notamment « distingué », au mois de février, en prenant la défense de Youssouf Fofana, le chef du « gang des barbares » qui avait torturé à mort un jeune juif, Ilan Halimi.
Avant de fonder la Tribu KA, en décembre 2004, il fut membre de la section française de Nation of Islam, le mouvement extrémiste africain-américain de Louis Farrakhan, avant de devenir le porte-parole du Parti kémite.
Voir enfin:
Nouvelle condamnation pour Kemi Seba
Le fondateur de Tribu Ka, groupuscule noir radical et antisémite, condamné pour des propos racistes, écope à nouveau de deux mois de prison ferme.
Le Figaro.fr avec AFP
01/04/2008
La justice française a condamné mardi le fondateur d’un groupuscule noir radical et antisémite, Kemi Seba, à six mois de prison dont quatre avec sursis pour avoir reconstitué son organisation, Tribu K, dissoute en 2006 par décision de justice.
Le tribunal correctionnel de Paris a assorti cette condamnation d’une privation pour un an des droits civiques, civils et familiaux.
Pour l’accusation, la Tribu Ka s’était rebaptisé «Génération Kemi Seba» et avait poursuivi ses activités jusqu’en mars 2007 en appelant ses adhérents à des rassemblements ou en conviant la presse à des réunions.
Propos antisémites
Kemi Seba, de son vrai nom Stellio Capochichi, a déjà été condamné en novembre 2007 à un mois de prison ferme et deux ans d’inéligibilité pour avoir diffusé en août 2006 sur son site internet des propos antisémites.
Sur ce site, Kemi Seba estimait que les institutions internationales comme la Banque Mondiale, le Fonds monétaire international (FMI) ou l’Organisation mondiale de la Santé (OMS) étaient «tenus par les sionistes qui imposent à l’Afrique et à sa diaspora des conditions de vie tellement excrémentielles que le camp de concentration d’Auschwitz peut paraître comme un paradis sur terre».
En juillet 2006, le Conseil des ministres avait dissous Tribu Ka à la suite d’incidents à caractère antisémite qui avaient éclaté deux mois plus tôt à Paris lors d’une manifestation du groupuscule au coeur du quartier juif, rue des Rosiers, dans le centre de la capitale.
COMPLEMENT:
Marcel Gauchet : « L’idée que le passé peut être remodelé à volonté est une idée totalitaire »
FIGAROVOX/GRAND ENTRETIEN – L’historien et philosophe déplore que nous soyons passés du roman national à la fable multiculturaliste, troquant une fiction pour une autre, là où l’histoire devrait chercher la vérité.
Eugénie Bastié
Le Figaro
20/10/2017
L’histoire est devenue un champ de bataille. De la polémique autour du livre de Patrick Boucheron à la volonté affichée par certains d’effacer les personnages controversés de notre passé, la querelle historique, spécialité française, continue de plus belle. L’historien et philosophe Marcel Gauchet analyse le nouveau rôle de l’histoire dans des sociétés mondialisées. Il déplore que nous soyons passés du roman national à la fable multiculturaliste, troquant une fiction pour une autre, là où l’histoire devrait chercher la vérité. Il met en lumière les paradoxes d’une époque à la fois obsédée par la mémoire et désireuse de remodeler le passé au nom d’un «ethnocentrisme du présent». Mettant en garde contre les dérives d’une histoire pénitentielle et moralisante, il plaide pour un nouvel enseignement qui aide à comprendre le monde de plus en plus complexe dans lequel nous vivons.
LE FIGARO. – Durant la présidentielle, les quatre principaux candidats ont évoqué le «récit» ou «roman» national. Pourquoi le retour de cette question sur la scène politique?
Marcel GAUCHET. – Une remarque préalable: la notion de «roman» est pour le moins malheureuse. Toute histoire revêt la forme d’un récit, mais ce récit a la particularité de chercher à être vrai. La préoccupation qui ramène la question sur le devant de la scène me semble double. Elle naît d’abord d’une inquiétude devant le fait que l’enseignement scolaire de l’histoire «n’imprime plus». Les élèves l’oublient aussitôt qu’ils l’ont appris. D’où une certaine anxiété devant la perspective d’une société dont les jeunes générations n’auraient plus de lien avec le passé. Or, l’élément de légitimation historique de la conscience collective a en France une importance très grande. Car, depuis la Révolution française, le débat politique s’est organisé sur fond de bataille historique. Au-delà, il y a une inquiétude plus diffuse, qui n’a pas trouvé son langage, sur le fait que les adultes eux-mêmes qui connaissent le récit national sentent qu’il n’est plus adapté à la situation qu’ils vivent. Il y a une perte objective de pertinence du récit que la France s’est donné d’elle-même.
« Avec la mondialisation, l’axe de toutes les sociétés a basculé de l’histoire vers la géographie »
Marcel Gauchet
Pourquoi?
L’entrée dans la mondialisation change tous les repères de la vie des sociétés. Elle crée partout une crise identitaire en relativisant la manière dont les identités collectives se sont définies jusqu’à présent. Toutes les sociétés se définissaient du dedans en référence à un passé qui leur servait de généalogie. Le récit national, c’est celui d’un arbre généalogique. Avec la mondialisation, l’axe de toutes les sociétés a basculé de l’histoire vers la géographie. On se définit désormais par la place qu’on occupe dans le monde, avec dans un premier temps l’oubli que cette place est fonction du passé. Mais, dans un second temps, cet oubli fait place à une exigence de redéfinition en fonction de cette situation nouvelle.
«Il n’y a pas d’autre pays au monde où l’enseignement de l’histoire soit une question d’État», disait déjà l’historien Antoine Prost en 1984. En France particulièrement, il semble que la question de l’histoire soit liée à celle de l’identité. Pourquoi?
La place que nous donnons à l’histoire est liée… à notre histoire! Et à la Révolution française, qui a créé un antagonisme radical des mémoires qui s’est manifesté à travers tout le XIXe siècle et a fait du récit de cette histoire chaude un enjeu politique énorme. Sous la IIIe République, on a commencé à rapprocher ces mémoires dans un récit unificateur. Côté républicain, quelqu’un comme Lavisse s’est employé à réintégrer le passé monarchique dans l’histoire de France. C’est avec la Première Guerre mondiale que les deux mémoires se sont tant bien que mal réconciliées autour de la sauvegarde du pays derrière le drapeau de l’union nationale.
« L’histoire est un passage indispensable pour répondre au besoin vital de comprendre l’environnement dans lequel nous avons à nous orienter »
Marcel Gauchet
De l’école des Annales à la repentance, en passant par l’hégémonie marxiste à l’université, le roman national a été passé au rouleau compresseur de la critique. Pourtant, il suscite toujours un vif intérêt populaire, en témoignent les succès du Puy-du-Fou, des émissions comme celles de Stéphane Bern ou Franck Ferrand, et le succès des livres d’histoire en librairie. Comment expliquer ce paradoxe?
Je pense qu’il y a une demande d’intelligibilité très forte dans un monde de plus en plus complexe. Il y a un nouveau besoin d’histoire. Parce que si le monde de la globalisation semble «plat» au premier abord, dans la mesure où tout le monde y fait et y cherche à peu près la même chose, autour de l’économie, il apparaît vite que son évolution est commandée par des héritages qui viennent de loin. L’histoire est un passage indispensable pour répondre au besoin vital de comprendre l’environnement dans lequel nous avons à nous orienter. Nous retrouvons, mais sur d’autres bases, une grosse banalité: l’histoire, c’est le détour par la connaissance du passé nécessaire pour rendre compte du présent et permettre de penser l’avenir. C’est en ce sens qu’elle est forcément politique, puisque l’avenir est l’objet de la discussion démocratique.
Le livre de Patrick Boucheron Histoire mondiale de la France a fait couler beaucoup d’encre. Pensez-vous qu’il méritait tant de polémique?
Je n’ai pas vu l’extraordinaire nouveauté que certains ont célébrée dans ce livre. On ne peut pas comprendre l’histoire d’un pays hors de ses relations avec ses voisins proches et ses horizons lointains. L’idée n’est pas nouvelle, heureusement. Que je sache, ce n’est pas d’aujourd’hui que l’on parle de Christophe Colomb aux écoliers! La guerre de Sept Ans, c’est de l’histoire mondiale! L’idée que l’histoire aurait été racontée sur un mode hexagonal et qu’on l’ouvrirait désormais au grand large est complètement absurde. Les historiens ne font que ça depuis le début du XIXe siècle. Ils le font différemment selon les époques, c’est tout. L’histoire économique du grand commerce atlantique n’est pas la même chose que l’histoire diplomatique du concert des puissances. Quant à Boucheron, je pense qu’il faut distinguer son dessein idéologique de l’entreprise elle-même. C’est une collection de vignettes monographiques, certaines excellentes, d’autres médiocres, habillées par un projet politique, disons anti-identitaire, pour faire court. Mais le résultat est identitaire. Le paradoxe du succès de ce livre, c’est que les lecteurs y ont vu le moyen d’approfondir ou de renouveler leur connaissance de la France. Le but initial était peut-être de la dissoudre, mais l’effet est de la renforcer en tant qu’objet digne d’intérêt… Ça s’appelle la ruse de la raison.
« Je ne vois pas le gain qu’il y aurait à troquer une histoire légendaire qu’on a légitimement critiquée par une autre légende, celle du multiculturalisme. Où serait le progrès ? Le problème, c’est l’ethnocentrisme du présent »
Marcel Gauchet
L’histoire contemporaine semble taraudée par la question des origines. Faut-il neutraliser cette question (en affirmant comme Boucheron que la France est une entité géographique), ou bien lui donner une réponse arbitraire?
Aucun historien n’est assez idiot pour donner une date de naissance au premier Français. Ils remontent une stratification temporelle. Il n’y a pas d’origines, il y a des antécédents. Cette fausse querelle relève d’une confusion sémantique. Il y a un moment constitutif et politique de fondation de la nation française qui se situe au moment de la Révolution. La France naît à partir du moment où les membres d’une certaine communauté politique commencent à se considérer comme des Français, et a fortiori quand ils se posent comme citoyens d’une nation souveraine. Mais cette nation n’est pas un fruit tombé du ciel. Elle repose sur le socle d’une expérience historique qui a permis cette émergence. Jusqu’où faut-il remonter? Qu’est-ce qui est le plus significatif dans les étapes de cette sédimentation? Ces questions sont destinées à demeurer indéfiniment ouvertes.
Le rapport Tuot préconisait ainsi de «reprendre l’écriture du roman national plutôt que d’en fêter avec nostalgie et amertume les images d’Épinal jaunies et flétries». Serions-nous passés du «roman national» à la «fable multiculturaliste»?
Je ne vois pas le gain qu’il y aurait à troquer une histoire légendaire qu’on a légitimement critiquée par une autre légende, celle du multiculturalisme. Où serait le progrès? Le problème, c’est l’ethnocentrisme du présent, qui cherche à plaquer nos réalités politiques contemporaines sur le passé. La connaissance historique commence avec la volonté de saisir une vérité du passé indépendante de notre façon de penser et de sentir au présent.
Il semble pourtant évident qu’on ne peut pas enseigner aujourd’hui le roman national tel qu’il l’était sous la IIIe République. Selon vous, quelles évolutions doivent être prises en compte? Quelle histoire enseigner aujourd’hui?
Il y a une fonction première de l’enseignement de l’histoire qui est fondamentale, c’est l’intelligence d’une chronologie. Maîtriser le lien de consécution des choses entre elles est essentiel au développement de l’intelligence enfantine. Mais, par exemple, au lieu de faire ce qui a été l’esprit généalogique de l’histoire: partir du passé et des ancêtres pour arriver au présent, on peut partir du présent pour remonter vers le passé. Le monde qui nous entoure sollicite en permanence le questionnement historique: les monuments, le patrimoine, les statues, les noms de rue devant lesquels nous passons tous les jours peuvent permettre de saisir le lien qui nous rattache au passé. On peut l’utiliser davantage dans la pédagogie, en partant du familier. C’est la raison pour laquelle il n’est pas absurde de commencer par les figures hexagonales avant d’aller plus loin. L’objet est de donner à comprendre le cadre dans lequel on va vivre.
« Une histoire morale, déshistorisée, c’est de l’anti-histoire »
Marcel Gauchet
Il y a aussi la question de la repentance. Trouvez-vous qu’on enseigne aujourd’hui une histoire trop pénitentielle?
Nous subissons un effet de balancier. La corporation historienne veut expier son propre passé, elle qui, il n’y a pas si longtemps, diffusait avec bonne conscience une histoire glorieuse. Il n’y a pas si longtemps que l’on enseignait aux enfants les grandeurs de l’empire colonial français. Aujourd’hui, on en souligne les horreurs. Le problème, c’est qu’à chaque fois c’est une vision hémiplégique qui est proposée. De même, une partie de la profession qui a donné dans les sympathies marxistes met en avant le totalitarisme comme pour faire oublier certains errements passés. Je n’ai rien contre l’enseignement scolaire des totalitarismes, mais si c’est simplement pour dire que c’était très mal, sans expliquer les causes de leur émergence et essayer de comprendre comment ils ont pu advenir, c’est carrément contre-productif. Une histoire morale, déshistorisée, c’est de l’anti-histoire. Si on s’interdit de comprendre pourquoi le nazisme est advenu, on en fait une malédiction susceptible de ressurgir à tout moment, et non plus un fait historique.
Après l’épisode de Charlottesville, certaines voix se sont élevées en France pour que nous fassions le ménage dans notre histoire. Cette volonté de déboulonner des statues, de rebaptiser les noms de rue, bref ,de réécrire l’histoire pour la rendre plus conforme aux valeurs du présent est-elle universelle, ou bien typique de notre hypermodernité?
D’abord, prenons les gens qui font ce genre de propositions pour ce qu’ils sont: un quarteron d’agitateurs médiatiques. Mais c’est un phénomène idéologique dont il faut bien mesurer le sens: la démarche prétend mettre le passé à la disposition du présent. Or, que vous l’aimiez ou non, Colbert fait partie de l’histoire de France. Nous dépendons d’un héritage qui s’impose à nous. Nous avons le droit d’y jeter un regard critique, et éventuellement d’en prendre le contre-pied dans nos choix du présent, mais nous n’avons pas le droit de l’effacer. L’idée que le passé est plastique et qu’il peut être remodelé à volonté est une idée totalitaire.
Les Allemands, durant la dénazification, ont purgé l’Allemagne de toute référence au passé hitlérien. Avaient-ils tort?
Les totalitarismes constituent un cas à part, car ils ont représenté une imposition violente d’une idéologie mensongère. Qu’on veuille se débarrasser des traces d’un mensonge organisé et tyrannique est légitime. Mais les injonctions contemporaines revêtent un autre sens: elles nous demandent de redéfinir un passé à l’image de nos convictions du présent. Nous autres Français avons une expérience historique en la matière: le vandalisme révolutionnaire, qui prétendait effacer les traces de la royauté, en saccageant par exemple les tombeaux de Saint-Denis. C’est le moment ou jamais de s’en souvenir pour ne pas retomber dans des errements du même genre.
jcdurbant 
«Nous savons bien que la race juive, concentrée, passionnée, subtile, toujours dévorée par une sorte de fièvre du gain quand ce n’est pas par la force du prophétisme, nous savons bien qu’elle manie avec une particulière habileté le mécanisme capitaliste, mécanisme de rapine, de mensonge, de corset, d’extorsion. »
Jean Jaurès (Tivoli, 1898)
« Les Européens veulent nous ravaler au rang des Nègres dont la seule ambition est d’avoir assez de vaches pour s’acheter une femme, et passer leur vie avec, dans l’indolence et la nudité. (…) À propos du mélange des Kaffirs avec les Indiens, je dois avouer que je le ressens très fortement. Je pense qu’il est très injuste pour la population indienne et que c’est même une taxe indue sur la patience proverbiale de mes compatriotes.
Gandhi (Afrique du sud, 1904)
https://www.valeursactuelles.com/societe/voltaire-ferry-gandhi-ces-idoles-que-lon-pourrait-aussi-deboulonner-88926
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IS ORWELL NEXT ?
Even his most sympathetic biographers acknowledge that, as an officer of the Indian Imperial Police in Burma, he paid regular visits to the waterfront brothels of Rangoon. After spending time in Morocco, he also confessed to his friend Harold Acton that he ‘seldom tasted such bliss as with certain Moroccan girls’. A friend recalled Orwell saying that ‘he found himself increasingly attracted by the young Arab girls’. He confessed to the same friend that he told his wife, Eileen, he ‘had to have one of these girls on just one occasion’. Eileen agreed, and so he went ahead.
During his marriage to Eileen, Orwell made an improper advance to a young woman, Lydia Jackson. ‘He did not attract me as a man and his ill health even aroused in me a slight feeling of revulsion,’ she recalled. Once he was better, he wrote Lydia a suggestive letter, letting her know when his wife was away, and adding: ‘I know it’s indiscreet to write such things in letters, but you’ll be clever & burn this, won’t you?’ But Lydia had no wish to go along with this deceit. ‘His masculine conceit annoyed me,’ she said.
After the sudden death of Eileen, Orwell made a pass at another young woman, who lived in the flat below. ‘I wonder if you were angry or surprised when I sort of made advances to you that night . . .’ he wrote to her. ‘It is only that I feel so desperately alone . . . Of course, it’s absurd to make love to someone of your age.’
A few years ago, letters were discovered in which a childhood friend, Jacintha Buddicom, revealed that when Orwell was 15 and she was 17, a bit of canoodling had accelerated into something more violent, and he had attempted to rape her. Jacintha shouted, kicked and screamed before running home with a bruised hip and a torn skirt. Afterwards, she broke off all contact with him. Nearly 60 years later, Jacintha wrote to a relative about the additional hurt she suffered when she realised he had turned her into a character in his most famous book. She wrote: ‘At least you have not had the public shame of being destroyed in a classic book as Eric did to me. Julia in Nineteen Eighty-Four is clearly Jacintha, of that I feel certain . . . in the end he absolutely destroys me, like a man in hobnailed boots stamping on a spider. ‘It hurt my mother so much when she read that book that we always thought it brought on her final heart attack a few days later. Be glad you have not been torn limb from limb in public.’
Does this mean the works of George Orwell should be removed from libraries and bookshops? Of course not. But if he is to be excused, then why not other literary heroes?
http://www.dailymail.co.uk/debate/article-5393729/CRAIG-BROWN-George-Orwell-just-dirty-old-man.html
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GOD HELP AMERICA (Back to the USSR: First, they come for the statues)
The Philadelphia Flyers will stop using Kate Smith’s recording of “God Bless America” after learning about the singer’s alleged history of racism. They also covered up the statue honoring her outside the sports complex with a black drape as they decide what’s next. Smith, an accomplished singer, actress and talk show host, was the voice of the World War II generation. Her rendition of “God Bless America” has inspired patriotism since the Great Depression. Later, she became the star performer before the great Flyers’ teams of the 1970s.
“Her performing for a fan is pretty much indescribable, unless you were there to experience it,” Ken Giusini, a longtime Flyers fan from South Philadelphia, said. “The crowd rose to their feet, they praised her and clapped for her whether she was there or not.”
Smith’s history with the Flyers lasted long after her 1986 death. Before playoff games, the Flyers have longed paired video of Smith performing “God Bless America” with Lauren Hart for a duet. The team, however, has not done that since the 2016 Stanley Cup Playoffs.
In 1987, one year after Smith died, the Flyers erected the statue honoring Smith outside the Spectrum. That’s now standing, covered, outside Xfinity Live! and the Wells Fargo Center.
“We have recently become aware that several songs performed by Kate Smith contain offensive lyrics that do not reflect our values as an organization,” the Flyers said in a statement. “As we continue to look into this serious matter, we are removing Kate Smith’s recording of ‘God Bless America’ from our library and covering up the statue that stands outside of our arena.”
Smith’s legacy is now under the microscope with new attention of racist songs and advertisements that was part of her career.
https://philadelphia.cbslocal.com/2019/04/19/philadelphia-flyers-stop-kate-smith-recording-god-bless-america-racism-allegations/
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THAT’S WHY DARKIES WERE BORN (Even Billie Holiday sang it)
“Here he was, a struggling singer whose only possible audience would be urbane, liberal rock ’n’ roll fans, and he was unveiling . . . the charms of racism.”
Greil Marcus
The song is “Underneath the Harlem Moon,” Mack Gordon’s first hit, in 1932. Gordon was a Polish Jew, originally named Morris Gitler, who had come to the United States in 1908 at the age of four. Now he was 28, and having appeared in vaudeville, he decided to pen a minstrel number. Joe Rines, a white Boston bandleader, popularized the song, and it became a huge hit, with at least eight different versions from different bands.
Thirty-eight years later, Randy Newman recorded a lovely version of the song on his second album, 12 Songs. It closed side one, preceding, on the other side, “Yellow Man,” which is equally racist malarkey, and a satirical version of “My Old Kentucky Home,” a Stephen Foster minstrel number. Newman’s point was unmistakable: he was singing racist and demeaning songs in order to perturb his listeners. It worked. Everyone who listened to “Underneath the Harlem Moon” got uncomfortable. As Greil Marcus wrote in Mystery Train, “Here [Newman] was, a struggling singer whose only possible audience would be urbane, liberal rock ’n’ roll fans, and he was unveiling . . . the charms of racism.” (Newman would go on to write many even richer evocations of American racism, among them “Sail Away,” “Rednecks,” and “Short People.”)
OK, so here’s a terribly racist song from the early 1930s, written and performed by whites, and demeaning blacks. There’s nothing so terribly new and shocking about that, is there? I could name dozens of other examples.
But what should we make of the fact that half of the people who performed “Underneath the Harlem Moon” in the 1930s were black?
The Washboard Rhythm Kings did it. So did Fletcher Henderson and His Orchestra, with Katherine Handy (W. C. Handy’s daughter) on vocals. Ethel Waters performed it in the movies. The Brown Sisters did too. Even Billie Holiday wrote, in Lady Sings the Blues (page 65), that she used it to audition for a spot in a Philadelphia theater. It appears that black people liked this song.
The mind reels. How is this possible? Their performances of the song sound full of unfeigned enthusiasm and joy. Did they completely overlook the racism of its lyrics?
Let’s consider a few examples. First, Katherine Handy’s version. It’s pretty straight, lyrically–she only makes a couple of minor changes, including “laugh and grin” to “guzzle down gin.” And she swings the melody pretty nicely.
Let’s take the Brown Sisters’ version next. This trio never released any records, and they were clearly heavily influenced by the Boswell Sisters. This is, in fact, their only recorded performance, from the mid-1930s film Harlem Review. It’s a terrific version, but at the end they add: “Ain’t no sin to take off your skin and dance around in your bones!” Are they completely negating the racial aspect of the song by removing their skin? You tell me.
Lastly, let’s listen to Ethel Waters’s version, from a fairly appalling 21-minute film called Rufus Jones for President (you can download the whole film) starring Sammy Davis, Jr. as a seven-year-old whose mother, played by Waters, dreams he gets elected president. First off, Waters changes the third person plural to the first person plural throughout. Then she changes “darkies” to “we schwartzes.” “You may call it madness” becomes “white folks call it madness.” And then she really goes to town, supplying brand new–and brilliant–lyrics for the last half of the song. It’s an incredible act of reclamation, changing racism to triumph. And it dates from 1933, only a year after the song’s debut.
Here are Ethel Waters’s additional lyrics:
Once we wore bandannas, now we wear Parisian hats,
Once we were barefoot now we wear shoes and spats,
Once we were Republican but now we’re Democrats
Underneath our Harlem moon.
We don’t pick no cotton, pickin’ cotton is taboo.
All we pick is numbers, and that includes you white folks too,
’Cause if we hit, we pay our rent on any avenue
Underneath our Harlem moon.
We just thrive on dancin’;
Why be blue and forlorn?
We just laugh, grin, let the landlord in–
That’s why house rent parties were born!
We also drink our gin, puff our reefers, when we’re feelin’ low,
Then we’re ready to step out and take care of any so-and-so.
Don’t stop for law or no traffic when we’re rarin’ to go,
Underneath our Harlem moon.
Are we getting closer to answering our original question–how could black people like this song? The answer, I think, has four parts.
First, they didn’t necessarily like the song–perhaps they were singing it because it was so popular with the white audience. That might explain the Fletcher Henderson, Washboard Rhythm Kings, and Ethel Waters versions–all of them played for whites. It might explain Billie Holiday’s audition–she says she chose the song because it was “real popular.” But it doesn’t explain the Brown Sisters’ choice of that song–Harlem Review was strictly a race movie, made by blacks and shown to blacks.
Second, the song was a celebration of Harlem, however couched in racist metaphors and analogies; and blacks had good reason to celebrate Harlem, the locus of the Harlem Renaissance, in those days. This was something black entertainers could relate to.
Third, blacks were so inured to minstrel imagery by this point that it may have been like water rolling off their backs. Remember that many of the most popular minstrel troupes of the 1920s were black, not just blackface. Nowadays the song’s blatant racist imagery strikes everyone who comes across it as unspeakably awful. Ben Ratliff is horrified by it when he writes about Henderson’s version in his excellent guide to the 100 most important jazz records; Rolling Stone, reviewing 12 Songs, wrote of it that “every line contains some of the most blatant racial typing ever set down in song.” But back in 1932 it was simply par for the course.
Lastly, and most importantly, these artists weren’t just performing straight versions of the song, like the white folks were. They were jazzing it up, and in doing so, they were signifying. Ethel Waters did it best, but even Katherine Handy was doing it a little bit.
And that points out another, broader difference between how whites and blacks have approached racism in music. White folks use a distant kind of irony, and there’s no better example than Newman. They make white racism seductive, thereby problematizing it. Blacks, on the other hand, tend to keep things close to home, and there’s no better example than Ethel Waters. Their versions of white racism are often fierce and defiant.
I want to look briefly at a couple of more contemporary examples: CocoRosie’s “Jesus Loves Me” and damali ayo’s “White Noise” (ayo wrote the piece, based on the questions white folks asked her; it’s performed by Madeleine Sandford). Both are straightforward presentations of white racism.
Just like Newman, CocoRosie makes racism pretty–there’s no essential difference between this song and Newman’s version of “Underneath the Harlem Moon.” These songs make my skin crawl, but they’re meant to.
But I have to confess I find Ethel Waters’s version of « Harlem Moon » more effective than Randy Newman’s, and ayo’s piece more effective than CocoRosie’s. Both Waters and ayo reclaim racist words as their own, making them strangely triumphant in the process.
https://fakingit.typepad.com/faking_it/2007/08/underneath-the-.html
Underneath the Harlem Moon
Randy Newman
Creole babies walk along with rhythm in their thighs
Rhythm in their hips and in their lips and in their eyes
Where do highbrows find the kind of love that satisfies?
Underneath the Harlem moon
They don’t pick no cotton, picking cotton is taboo
They don’t live in cabins like the old folks used to do
Their cabin is a penthouse up on Lennox Avenue
Underneath that Harlem moon
They just live for dancing
They’re never blue or forlorn
Ain’t no sin to laugh or grin
That’s why darkies were born
They shout, « Hallelujah » every time they’re feeling low
And every sheik is dressed up like a Georgia gigolo
You may call it madness but I call it hi-de-ho
Underneath the Harlem moon
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Even Paul Robeson !
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FIRST THEY CAME FOR THE CORPSES
So now they’re dragging out the corpse of singer Kate Smith to be pilloried because nobody in the upper reaches of popular culture had the humanity and common sense more than 80 years ago to acknowledge African Americans as anything but « darkies » and « pickaninnies. » At the rate this country’s been going, they may actually get around to things like fair employment, racially-distended incarceration rates and equitable funding for public schools by my hundred-and-fifteenth birthday in 2067, at which point they can drag out my own corpse to tell it the good news before letting it go back to the mindless decay it needs and wants. Here, however morbidly, is where I have always fixed the problem when yet another instance of « inappropriate language » blows up big and bright in the body politic, whether from the living or the dead: the gross distortion of national priorities and imperatives when it comes to dealing with both the myth of race and the reality of racism.
To review: It was disclosed last week that two of the songs from the 1930s heyday of the Virginia-born Ms. Smith, who died in 1986 at age 79, contained racist imagery — even in their title: 1931’s « That’s Why Darkies Were Born » and 1933’s « Pickaninny Heaven. » (Trust me. The lyrics are even worse, and no amount of retrospective irony can shave off such an accumulation of sticky, rotten corn.) Since then, two professional sports franchises have ceased using Smith’s all-but-definitive 1939 recording of Irving Berlin’s « God Bless America » as part of their game-time musical rotations. The New York Yankees, who began regularly playing « God Bless America » in the middle of their seventh innings in the wake of the September 11, 2001 terror attacks, announced they would no longer play Smith’s recording. The team had previously pulled Ronan Tynan from his regular post-season, seventh-inning stint of singing Irving Berlin’s anthem after Tynan allegedly made anti-Semitic remarks. (Tynan later apologized, claiming he was joking.) Then there are the Philadelphia Flyers, whose emergence in the mid-1970s as the fabled, two-time, National Hockey League-champion « Broad Street Bullies » was emotionally, viscerally keynoted by Smith’s version of « God Bless America. » (During the team’s first Stanley Cup playoffs, Smith appeared in person to fire the already-fired-up Flyer faithful with a live rendition.) But when news about the aforementioned racist songs surfaced last week, the Flyers announced they were not only dispensing with Smith’s recording, but first covering up and then removing a statue of Smith that the team erected near their South Philadelphia headquarters in 1987, the year after Smith died.
Okay, well… I can somewhat understand the Flyers’ position. They are sincerely and, I hear from sources, effectively trying to broaden their fan base beyond what was during their championship years perceived by the general public, unfairly or not, as predominantly white. But history, however mortifying, demeaning or sickening, cannot be erased with cloaks and censure. Instead of sweeping such anachronistic, paternalistic claptrap under the proverbial rug, we should follow the lead of people like African American Harvard professor Henry Louis Gates Jr., who this year has published a book (« Stony The Road, » Penguin Press) and is hosting a PBS documentary series (« Reconstruction ») that trace such dehumanizing, debilitating characterizations of black people in the pre-civil rights era directly to their post-Civil War sources.
Understanding before acting is always a better option. As is, for that matter, channeling energies summoned by these events towards the more difficult, but longer-range engagements with eliminating disparities in housing, opportunities and everyday treatment under the law. « Can’t we do both? » asks more than one friend of mine who thinks calling out racist behavior–even offensive songs from 80 years ago — for public disdain, and subduing institutional racism, are one and the same struggle. My response usually goes something like this: Sure, we can do both. But we never do!
Over the last couple of decades, celebrities like celebrity chef Paula Deen, radio shock-jock Don Imus and others have been shamed for saying stupid, inconsiderate and racially abusive things in public spaces, and every major media outlet has turned their misstep into a chew toy until some form of apology/punishment is summoned and the furor dies down.
Meanwhile, burning issues like unfair housing, unequal school funding and the rest remain underreported in the press. This leaves many Americans lulled into thinking that racism, to the extent they believe it exists at all, is little more than a lapse in manners that erupts, is slapped down and is gone again. Cover-ups can be worse than the original crimes. Those Kate Smith songs were dreadful. But instead of making her a nonperson — shrouded and then removed from view entirely — wouldn’t we be better off if we instead turned our attention to continuing to learn how to regard the black people around us now as real, fully dimensional persons? Just asking. And not just for myself.
https://edition.cnn.com/2019/04/22/opinions/kate-smith-statue-song-racism-seymour/index.html
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