Je vous le dis en vérité, toutes les fois que vous avez fait ces choses à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous les avez faites. Jésus (Matthieu 25: 40)
Je vous le dis encore, il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu. Jésus (Mathieu 19: 24)
Il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni libre, il n’y a plus ni homme ni femme; car tous vous êtes un en Jésus Christ. Paul (Galates 3: 28)
Ils disent: nous avons mis à mort le Messie, Jésus fils de Marie, l’apôtre de dieu. Non ils ne l’ont point tué, ils ne l’ont point crucifié, un autre individu qui lui ressemblait lui fut substitué, et ceux qui disputaient à son sujet ont été eux-mêmes dans le doute, ils n’ont que des opinions, ils ne l’ont pas vraiment tué. Mais Dieu l’a haussé à lui, Dieu est le puissant, Dieu est le sage. Le Coran (Sourate IV, verset 157-158)
La soumission à l’Autre n’en est pas moins étroite lorsqu’elle prend des formes négatives. Le pantin n’est pas moins pantin lorsque les ficelles sont croisées. René Girard
La condition préalable à tout dialogue est que chacun soit honnête avec sa tradition. A l’égard de l’islam, les chrétiens ont battu leur coulpe. Au point d’oublier que le Coran a récupéré et transposé leur patrimoine symbolique. Les figures bibliques majeures (Abraham, Moïse, Jésus) sont en effet totalement transformées, islamisées, dans le but d’accuser les » juifs » et les » chrétiens » d’être des falsificateurs de la Révélation, de s’être volontairement détournés de la vérité qu’ils avaient reçue à l’origine. Il y a, dans le Coran, à la fois imitation et rejet du judéo-christianisme. (…) les chrétiens ont repris tel quel le corpus de la Bible hébraïque. Saint Paul parle de » greffe » du christianisme sur le judaïsme, ce qui est une façon de ne pas nier celui-ci. Et, au XXe siècle, les chrétiens ont eu une lucidité critique à l’égard du judaïsme, en reconnaissant qu’ils avaient pu faire une lecture abusive, antijuive de leurs Ecritures. Dans l’islam, le corpus biblique est, au contraire, totalement remanié pour lui faire dire tout autre chose que son sens initial : certains éléments sont montés en épingle, d’autres sont occultés. La récupération sous forme de torsion ne respecte pas le texte originel sur lequel, malgré tout, le Coran s’appuie. René Girard
Dans la foi musulmane, il y a un aspect simple, brut, pratique qui a facilité sa diffusion et transformé la vie d’un grand nombre de peuples à l’état tribal en les ouvrant au monothéisme juif modifié par le christianisme. Mais il lui manque l’essentiel du christianisme : la croix. Comme le christianisme, l’islam réhabilite la victime innocente, mais il le fait de manière guerrière. La croix, c’est le contraire, c’est la fin des mythes violents et archaïques. René Girard
Je crois que le moment décisif en Occident est l’invention de l’hôpital. Les primitifs s’occupent de leurs propres morts. Ce qu’il y a de caractéristique dans l’hôpital c’est bien le fait de s’occuper de tout le monde. C’est l’hôtel-Dieu donc c’est la charité. Et c’est visiblement une invention du Moyen-Age. René Girard
Notre monde est de plus en plus imprégné par cette vérité évangélique de l’innocence des victimes. L’attention qu’on porte aux victimes a commencé au Moyen Age, avec l’invention de l’hôpital. L’Hôtel-Dieu, comme on disait, accueillait toutes les victimes, indépendamment de leur origine. Les sociétés primitives n’étaient pas inhumaines, mais elles n’avaient d’attention que pour leurs membres. Le monde moderne a inventé la « victime inconnue », comme on dirait aujourd’hui le « soldat inconnu ». Le christianisme peut maintenant continuer à s’étendre même sans la loi, car ses grandes percées intellectuelles et morales, notre souci des victimes et notre attention à ne pas nous fabriquer de boucs émissaires, ont fait de nous des chrétiens qui s’ignorent. René Girard
L’inauguration majestueuse de l’ère « post-chrétienne » est une plaisanterie. Nous sommes dans un ultra-christianisme caricatural qui essaie d’échapper à l’orbite judéo-chrétienne en « radicalisant » le souci des victimes dans un sens antichrétien. (…) Jusqu’au nazisme, le judaïsme était la victime préférentielle de ce système de bouc émissaire. Le christianisme ne venait qu’en second lieu. Depuis l’Holocauste, en revanche, on n’ose plus s’en prendre au judaïsme, et le christianisme est promu au rang de bouc émissaire numéro un. René Girard
Il y a deux grandes attitudes à mon avis dans l’histoire humaine, il y a celle de la mythologie qui s’efforce de dissimuler la violence, car, en dernière analyse, c’est sur la violence injuste que les communautés humaines reposent. (…) Cette attitude est trop universelle pour être condamnée. C’est l’attitude d’ailleurs des plus grands philosophes grecs et en particulier de Platon, qui condamne Homère et tous les poètes parce qu’ils se permettent de décrire dans leurs oeuvres les violences attribuées par les mythes aux dieux de la cité. Le grand philosophe voit dans cette audacieuse révélation une source de désordre, un péril majeur pour toute la société. Cette attitude est certainement l’attitude religieuse la plus répandue, la plus normale, la plus naturelle à l’homme et, de nos jours, elle est plus universelle que jamais, car les croyants modernisés, aussi bien les chrétiens que les juifs, l’ont au moins partiellement adoptée. L’autre attitude est beaucoup plus rare et elle est même unique au monde. Elle est réservée tout entière aux grands moments de l’inspiration biblique et chrétienne. Elle consiste non pas à pudiquement dissimuler mais, au contraire, à révéler la violence dans toute son injustice et son mensonge, partout où il est possible de la repérer. C’est l’attitude du Livre de Job et c’est l’attitude des Evangiles. C’est la plus audacieuse des deux et, à mon avis, c’est la plus grande. C’est l’attitude qui nous a permis de découvrir l’innocence de la plupart des victimes que même les hommes les plus religieux, au cours de leur histoire, n’ont jamais cessé de massacrer et de persécuter. C’est là qu’est l’inspiration commune au judaïsme et au christianisme, et c’est la clef, il faut l’espérer, de leur réconciliation future. C’est la tendance héroïque à mettre la vérité au-dessus même de l’ordre social. René Girard
(Le 11 septembre,) je le vois comme un événement déterminant, et c’est très grave de le minimiser aujourd’hui. Le désir habituel d’être optimiste, de ne pas voir l’unicité de notre temps du point de vue de la violence, correspond à un désir futile et désespéré de penser notre temps comme la simple continuation de la violence du XXe siècle. . Je pense, personnellement, que nous avons affaire à une nouvelle dimension qui est mondiale. Ce que le communisme avait tenté de faire, une guerre vraiment mondiale, est maintenant réalisé, c’est l’actualité. Minimiser le 11 Septembre, c’est ne pas vouloir voir l’importance de cette nouvelle dimension. (…) Mais la menace actuelle va au-delà de la politique, puisqu’elle comporte un aspect religieux. Ainsi, l’idée qu’il puisse y avoir un conflit plus total que celui conçu par les peuples totalitaires, comme l’Allemagne nazie, et qui puisse devenir en quelque sorte la propriété de l’islam, est tout simplement stupéfiante, tellement contraire à ce que tout le monde croyait sur la politique. (…) Le problème religieux est plus radical dans la mesure où il dépasse les divisions idéologiques – que bien sûr, la plupart des intellectuels aujourd’hui ne sont pas prêts d’abandonner.(…) Il s’agit de notre incompréhension du rôle de la religion, et de notre propre monde ; c’est ne pas comprendre que ce qui nous unit est très fragile. Lorsque nous évoquons nos principes démocratiques, parlons-nous de l’égalité et des élections, ou bien parlons-nous de capitalisme, de consommation, de libre échange, etc. ? Je pense que dans les années à venir, l’Occident sera mis à l’épreuve. Comment réagira-t-il : avec force ou faiblesse ? Se dissoudra-t-il ? Les occidentaux devraient se poser la question de savoir s’ils ont de vrais principes, et si ceux-ci sont chrétiens ou bien purement consuméristes. Le consumérisme n’a pas d’emprise sur ceux qui se livrent aux attentats suicides. (…) Allah est contre le consumérisme, etc. En réalité, le musulman pense que les rituels de prohibition religieuse sont une force qui maintient l’unité de la communauté, ce qui a totalement disparu ou qui est en déclin en Occident. Les gens en Occident ne sont motivés que par le consumérisme, les bons salaires, etc. Les musulmans disent : « leurs armes sont terriblement dangereuses, mais comme peuple, ils sont tellement faibles que leur civilisation peut être facilement détruite ».(…) L’avenir apocalyptique n’est pas quelque chose d’historique. C’est quelque chose de religieux sans lequel on ne peut pas vivre. C’est ce que les chrétiens actuels ne comprennent pas. Parce que, dans l’avenir apocalyptique, le bien et le mal sont mélangés de telle manière que d’un point de vue chrétien, on ne peut pas parler de pessimisme. Cela est tout simplement contenu dans le christianisme. Pour le comprendre, lisons la Première Lettre aux Corinthiens : si les puissants, c’est-à-dire les puissants de ce monde, avaient su ce qui arriverait, ils n’auraient jamais crucifié le Seigneur de la Gloire – car cela aurait signifié leur destruction (cf. 1 Co 2, 8). Car lorsque l’on crucifie le Seigneur de la Gloire, la magie des pouvoirs, qui est le mécanisme du bouc émissaire, est révélée. Montrer la crucifixion comme l’assassinat d’une victime innocente, c’est montrer le meurtre collectif et révéler ce phénomène mimétique. C’est finalement cette vérité qui entraîne les puissants à leur perte. Et toute l’histoire est simplement la réalisation de cette prophétie. Ceux qui prétendent que le christianisme est anarchiste ont un peu raison. Les chrétiens détruisent les pouvoirs de ce monde, car ils détruisent la légitimité de toute violence. Pour l’État, le christianisme est une force anarchique, surtout lorsqu’il retrouve sa puissance spirituelle d’autrefois. Ainsi, le conflit avec les musulmans est bien plus considérable que ce que croient les fondamentalistes. Les fondamentalistes pensent que l’apocalypse est la violence de Dieu. Alors qu’en lisant les chapitres apocalyptiques, on voit que l’apocalypse est la violence de l’homme déchaînée par la destruction des puissants, c’est-à-dire des États, comme nous le voyons en ce moment. Lorsque les puissances seront vaincues, la violence deviendra telle que la fin arrivera. Si l’on suit les chapitres apocalyptiques, c’est bien cela qu’ils annoncent. Il y aura des révolutions et des guerres. Les États s’élèveront contre les États, les nations contre les nations. Cela reflète la violence. Voilà le pouvoir anarchique que nous avons maintenant, avec des forces capables de détruire le monde entier. On peut donc voir l’apparition de l’apocalypse d’une manière qui n’était pas possible auparavant. Au début du christianisme, l’apocalypse semblait magique : le monde va finir ; nous irons tous au paradis, et tout sera sauvé ! L’erreur des premiers chrétiens était de croire que l’apocalypse était toute proche. Les premiers textes chronologiques chrétiens sont les Lettres aux Thessaloniciens qui répondent à la question : pourquoi le monde continue-t-il alors qu’on en a annoncé la fin ? Paul dit qu’il y a quelque chose qui retient les pouvoirs, le katochos (quelque chose qui retient). L’interprétation la plus commune est qu’il s’agit de l’Empire romain. La crucifixion n’a pas encore dissout tout l’ordre. Si l’on consulte les chapitres du christianisme, ils décrivent quelque chose comme le chaos actuel, qui n’était pas présent au début de l’Empire romain. (..) le monde actuel (…) confirme vraiment toutes les prédictions. On voit l’apocalypse s’étendre tous les jours : le pouvoir de détruire le monde, les armes de plus en plus fatales, et autres menaces qui se multiplient sous nos yeux. Nous croyons toujours que tous ces problèmes sont gérables par l’homme mais, dans une vision d’ensemble, c’est impossible. Ils ont une valeur quasi surnaturelle. Comme les fondamentalistes, beaucoup de lecteurs de l’Évangile reconnaissent la situation mondiale dans ces chapitres apocalyptiques. Mais les fondamentalistes croient que la violence ultime vient de Dieu, alors ils ne voient pas vraiment le rapport avec la situation actuelle – le rapport religieux. Cela montre combien ils sont peu chrétiens. La violence humaine, qui menace aujourd’hui le monde, est plus conforme au thème apocalyptique de l’Évangile qu’ils ne le pensent. René Girard
Certains trouvent encore intolérable d’admettre que le peuple juif se soit trouvé, à trois reprises, plus ou moins volontairement, un élément essentiel au patrimoine de l’humanité: le monothéisme, le marché et les lieux saints. Car il n’est pas faux de dire, même si c’est schématique, que les juifs ont été mis en situation d’avoir à prêter aux deux autres monothéismes, et à les partager avec eux, leur dieu, leur argent et leurs lieux saints. Et comme la meilleure façon de ne pas rembourser un créancier, c’est de le diaboliser et de l’éliminer, ceux qui, dans le christianisme et l’islam, n’acceptent toujours pas cette dette à l’égard du judaïsme, se sont, à intervalles réguliers, acharnés à le détruire, attendant pour recommencer que le souvenir de l’élimination précédente se soit estompé. (…) soixante ans après la Shoah, il redevient possible (…) pour des hommes [Alliot-Marie et surtout Villepin apprécieront !] politiques français de dire en privé (et de démentir en public) que l’Etat d’Israël n’a pas de légitimité historique. Il devient possible de banaliser la collaboration. Il devient possible, lors de l’anniversaire du Débarquement, d’embrasser des anciens combattants allemands portant le même uniforme que ceux qui, à la même minute, faisaient fonctionner les chambres à gaz. Il devient possible de mêler dans un même discours confus une opposition à Bush et à Sharon avec un antisionisme et un antisémitisme global, devenu réponse mythique à toutes les humiliations. Jacques Attali
La nature d’une civilisation, c’est ce qui s’agrège autour d’une religion. Notre civilisation est incapable de construire un temple ou un tombeau. Elle sera contrainte de trouver sa valeur fondamentale, ou elle se décomposera. C’est le grand phénomène de notre époque que la violence de la poussée islamique. Sous-estimée par la plupart de nos contemporains, cette montée de l’islam est analogiquement comparable aux débuts du communisme du temps de Lénine. Les conséquences de ce phénomène sont encore imprévisibles. A l’origine de la révolution marxiste, on croyait pouvoir endiguer le courant par des solutions partielles. Ni le christianisme, ni les organisations patronales ou ouvrières n’ont trouvé la réponse. De même aujourd’hui, le monde occidental ne semble guère préparé à affronter le problème de l’islam. En théorie, la solution paraît d’ailleurs extrêmement difficile. Peut-être serait-elle possible en pratique si, pour nous borner à l’aspect français de la question, celle-ci était pensée et appliquée par un véritable homme d’Etat. Les données actuelles du problème portent à croire que des formes variées de dictature musulmane vont s’établir successivement à travers le monde arabe. Quand je dis «musulmane» je pense moins aux structures religieuses qu’aux structures temporelles découlant de la doctrine de Mahomet. Dès maintenant, le sultan du Maroc est dépassé et Bourguiba ne conservera le pouvoir qu’en devenant une sorte de dictateur. Peut-être des solutions partielles auraient-elles suffi à endiguer le courant de l’islam, si elles avaient été appliquées à temps. Actuellement, il est trop tard ! Les «misérables» ont d’ailleurs peu à perdre. Ils préféreront conserver leur misère à l’intérieur d’une communauté musulmane. Leur sort sans doute restera inchangé. Nous avons d’eux une conception trop occidentale. Aux bienfaits que nous prétendons pouvoir leur apporter, ils préféreront l’avenir de leur race. L’Afrique noire ne restera pas longtemps insensible à ce processus. Tout ce que nous pouvons faire, c’est prendre conscience de la gravité du phénomène et tenter d’en retarder l’évolution. André Malraux (1956)
Quand j’ai lu le livre de Houellebecq, quelques jours après les assassinats à Charlie Hebdo, il m’a semblé que ses intuitions sur la vie politique française étaient tout à fait correctes. Les élites françaises donnent souvent l’impression qu’elles seraient moins perturbées par un parti islamiste au pouvoir que par le Front national. La lecture du travail de Christophe Guilluy sur ces questions a aiguisé ma réflexion sur la politique européenne. Guilluy se demande pourquoi la classe moyenne est en déclin à Paris comme dans la plupart des grandes villes européennes et il répond: parce que les villes européennes n’ont pas vraiment besoin d’une classe moyenne. Les emplois occupés auparavant par les classes moyennes et populaires, principalement dans le secteur manufacturier, sont maintenant plus rentablement pourvus en Chine. Ce dont les grandes villes européennes ont besoin, c’est d’équipements et de services pour les categories aisées qui y vivent. Ces services sont aujourd’hui fournis par des immigrés. Les classes supérieures et les nouveaux arrivants s’accomodent plutôt bien de la mondialisation. Ils ont donc une certaine affinité, ils sont complices d’une certaine manière. Voilà ce que Houellebecq a vu. Les populistes européens ne parviennent pas toujours à développer une explication logique à leur perception de l’immigration comme origine principale de leurs maux, mais leurs points de vues ne sont pas non plus totalement absurdes. (…) ce qui se passe est un phénomène profond, anthropologique. Une culture – l’islam – qui apparaît, quels que soient ses défauts, comme jeune, dynamique, optimiste et surtout centrée sur la famille entre en conflit avec la culture que l’Europe a adoptée depuis la seconde guerre mondiale, celle de la «société ouverte» comme Charles Michel et Angela Merkel se sont empressés de la qualifier après les attentats du 22 Mars. En raison même de son postulat individualiste, cette culture est timide, confuse, et, surtout, hostile aux familles. Tel est le problème fondamental: l’Islam est plus jeune, plus fort et fait preuve d’une vitalité évidente. (…) Pierre Manent (…) a raison de dire que, comme pure question sociologique, l’Islam est désormais un fait en France. Manent est aussi extrêmement fin sur les failles de la laïcité comme moyen d’assimiler les musulmans, laïcité qui fut construite autour d’un problème très spécifique et bâtie comme un ensemble de dispositions destinées à démanteler les institutions par lesquelles l’Église catholique influençait la politique française il y a un siècle. Au fil du temps les arguments d’origine se sont transformés en simples slogans. La France invoque aujourd’hui, pour faire entrer les musulmans dans la communauté nationale, des règles destinées à expulser les catholiques de la vie politique. Il faut aussi se rappeler que Manent a fait sa proposition avant les attentats de novembre dernier. De plus, sa volonté d’offrir des accomodements à la religion musulmane était assortie d’une insistance à ce que l’Islam rejette les influences étrangères, ce qui à mon sens ne se fera pas. D’abord parce que ces attentats ayant eu lieu, la France paraîtrait faible et non pas généreuse, en proposant un tel accord. Et aussi parce que tant que l’immigration se poursuivra, favorisant un établissement inéluctable de l’islam en France, les instances musulmanes peuvent estimer qu’elles n’ont aucun intérêt à transiger. (…) L’Europe ne va pas disparaître. Il y a quelque chose d’immortel en elle. Mais elle sera diminuée. Je ne pense pas que l’on puisse en accuser l’Europe des Lumières, qui n’ a jamais été une menace fondamentale pour la continuité de l’Europe. La menace tient pour l’essentiel à cet objectif plus recent de «société ouverte» dont le principe moteur est de vider la société de toute métaphysique, héritée ou antérieure (ce qui soulève la question, très complexe, de la tendance du capitalisme à s’ériger lui-même en métaphysique). A certains égards, on comprend pourquoi des gens préfèrent cette société ouverte au christianisme culturel qu’elle remplace. Mais dans l’optique de la survie, elle se montre cependant nettement inférieure. Christopher Caldwell
Le plus intéressant et stimulant dans la situation actuelle est la révolte des peuples, en France mais aussi dans le reste de l’Europe et même aux Etats – Unis. Nous sommes à la fin d’un cycle. Il nous faut nous donner les moyens de franchir l’étape suivante, je tente de poser quelques jalons. Cet essai est né d’une colère, je m’en explique dès l’abord. Je suis née au début des années 1970, j’appartiens à cette première génération élevée par des parents, formée par des professeurs qui, dans le sillage de Mai 68, avaient renoncé à assumer leur responsabilité d’adultes, à nous inscrire dans un monde plus ancien que nous, pour faire de nous des cobayes, des sujets d’expérimentation d’une nouvelle figure d’humanité. Depuis près d’un demi-siè cle, les besoins fondamentaux de l’être humain sont non seulement méprisés mais disqualifiés, diabolisés par l’idéologie progressiste. Le besoin de racines géographiques et historiques, d’identité nationale, de frontières, toutes ces constantes anthropologiques sont traitées par les idéologues contemporains comme de la frilosité, de la crispation sur soi, comme un repli identitaire et xénophobe. Quelles qu’aient été les majorités politiques depuis, le travail de sape s’est poursuivi, et le quinquennat qui a gonise aujourd’hui en montre les fruits aboutis les plus délétères. Jusqu’à quand continuerons – nous à sacrifier les générations à venir ? Au prix du sang versé, les attentats islamistes de janvier et novembre 2015 auraient pu changer la donne, or rien de tel n’est survenu. Alors que les autorités gesticulaient avec drapeau et Marseillaise, la décomposition de la France s’accélérait, l’émotionnel prenant le pas sur toute forme de réaction, de volonté de renaissance, ce qui a permis à l’idéologie dominante de se maintenir avec son cortège de mensonges, d’intoxication, d’anathèmes et de dénis politiquement corrects. Personne ne s’est saisi de ce qu’on peut appeler avec Simone Weil « le patriotisme de compassion » pour lui donner un contenu qui aurait entraîné un sursaut national. (…) Par un mélange de mémoire pénitentielle, de tyrannie de la repentance, selon l’expression de Pascal Bruckner, de politique de reconnaissance des identités particulières venue des Etats – Unis, étrangère à notre histoire, et une idéologie progressiste confondant liberté et déliaison. On a fait le pari que l’individu serait d’autant plus libre qu’on ne lui transmettrait plus l’héritage, qu’on le laisserait à soi-même, prétendument riche d’une créativité et d’une originalité qui, en réalité, ne sont pas originelles. Abandonné à lui-même, l’individu est voué au conformisme, il n’a pas d’autre choix que de se conformer aux usages, à la doxa, il est comme incarcéré dans la prison du présent. C’est là que la transmiss ion du passé joue un rôle capital, elle permet d’acquérir une épaisseur temporelle qui n’est pas donnée avec la vie. Elle est de surcroît, émancipatrice en cela que le passé vient rarement ratifier les évidences du présent, il les inquiète au contraire. En ne lui fournissant aucun terreau, le progressisme a fait de l’humanité une cohorte d’individus hors sol, « sensibilisés » à tout, mais attachés et fidèles à rien. La liberté, l’égalité, la fraternité, dont on nous rebat les oreilles à longueur de célébrations compassionnelles, n’ont plus guère de sens dès lors qu’on fait abstraction de toute singularité historique. L’homme des « valeurs républicaines », selon la clochette pavlovienne qu’on ne cesse de faire retentir, est l’homme des droits de l’homme, il n ’est pas un citoyen français. Ces valeurs s’incarnent dans une histoire, et c’est à cette histoire qu’il convient de s’identifier. Un peuple déraciné, sans passé, sans mémoire, périclite, et quand la patrie est à terre, l’islamisme n’a plus qu’à la ramasser. En novembre 2015, force fut d’admettre que nous étions visés en tant que civilisation, et, pour le dire avec les mots de Paul Valéry, « si la France n’est pas morte, elle s’est sentie périr » ; c’est donc comme civilisation qu’il nous faut renaître et résister. Or, sur ce terrain, François Hollande et le gouvernement Valls ont été désespérément absents, comme le sont, pour le moment, les candidats à l’élection présidentielle. (…) Un seul mot d’ordre, l’assimilation pour tous. Pour tous, c’est – à – dire pour les Français d’origine immigrée mais non moins pour les Français généalogiques, ou, si j’osais, « de souche », car voilà quarante – cinq années qu’on ne fabrique plus de Français, l’héritage n’étant plus transmis, sinon de façon parcellaire et de toute façon jamais comme héritage, identité. Etre français ne coule pas dans les veines, il ne suffit pas de se donner la peine de naître et rien de plus pour l’être. Etre français, c’est une mémoire, qui ne commence pas en 1789. La transmission est la condition sine qua non de la continuité d’une civilisation. L’école a un rôle majeur à jouer ici. Or le quinquennat Hollande, qui en promettait la refondation, ce qui aurait dû signifier un recentrage sur ses missions fondamentales, en a parachevé la destruction. Entreprise menée avec une hargne peu commune par la ministre Najat Vallaud – Belkacem. Notre tâche est double, il s’agit à la fois de soustraire les individus à l’empire du vide, ce vide existentiel auquel quarante – cinq années d’idéologie progressiste active les a condamnés, et de refabriquer un peuple français. La République française est assimilationniste, elle se singularise par la passion du monde commun. C’est là notre exception, travaillons à la refonder. Pour ce faire, il nous faut redevenir accessibles à la saveur de notre héritage, à sa fécondité. On ne transmet pas le passé parce qu’il est passé mais en vertu de sa puissance de signification, des lumières qu’il jette sur la condition humaine. Les professeurs doivent être restaurés dans leur droit à donner à aimer la France, à aimer Molière et Balzac pour les trésors d’intelligence, de vitalité qu’ils recèlent, plutôt que sommés de désosser et dessécher ces chefs – d’œuvre par le recours aux instruments de linguistique, ou en transformant les élèves en tribunal des flagrants délits de racisme, sexisme, homophobie. Réveillons la passion du sens, du mot qui dit la chose, aiguisons le sentiment de la langue. (…) Houellebecq nous tend un miroir terriblement ressemblant, il s’est fait le romancier de cette humanité atomisée, de ces voyageurs sans bagage sortis du laboratoire progressiste. Cependant, et c’est ce qu’indique la restriction de mon titre, à la différence des « héros » de Houellebecq, nos contemporains se révoltent. Ce monde bâti par le progressisme leur est inamical, c’est une litote, et ils ne craignent plus de le dire. La France ne se droitise pas – ce qui aurait peut – être un sens si la droite s’était faite la gardienne de la transmission, de la continuité historique de la nation, de sa souveraineté, ce qui n’a pas été – , les Français ne virent pas au cryptofascisme, ils font de nouveau droit à des besoins essentiels à l’homme en son humanité, ainsi que je me suis efforcée de l’établir, et au premier d’entre eux, le besoin d’enracinement, d’inscription dans une histoire particulière qui donne sens à une vie, signification et orientation : une histoire a été commencée qu’il nous appartient de prolonger. (…) Certaines voix politiques et médiatiques ont crié au scandale, affirmant que jamais un politique d’envergure nationale n’avait fait valoir son catholicisme. C’est faux. Dans ses vœux pour 1969, le général de Gaulle choisit de s’adresser à la jeunesse rebelle de 68, il se reproche d’avoir privilégié les questions économiques, « comme s’il n’y avait que cela qui comptait à mes yeux et aux vôtres, alors que je suis catholique, l’un des derniers chefs d’Etat à en faire ouvertement profession ». Rappeler une identité religieuse qui est aussi historiquement celle de la France n’a pas à heurter, d’autant que François Fillon invoque son christianisme comme une ressource, il n’entend pas l’ériger en religion d’Etat. Jamais l’invocation de l’identité musulmane ne suscite de telles polémiques. Ce deux poids deux mesures est intolérable. D’autant qu’au point où nous en sommes, il faut restaurer des préséances et refaire l’unité autour de la France et d’elle seule. Interrogé sur la fonction de la Fondation de l’islam de France qu’il préside, Jean – Pierre Chevènement explique que l’objectif est de faire connaître l’islam aux Français. Est – ce ainsi que nous reconquerrons les territoires perdus de la République ? Donnons déjà à connaître et à aimer la France, après nous verrons. Notre renoncement à fabriquer des Français a offert un terrain fertile à l’islam radical. C’est en exaltant les identités multiples que nous avons creusé notre tombe. Fidèles à l’ambition républicaine, ne tenons aucun compte de qui sont nos compatriotes d’origine étrangère, ne cherchons pas à savoir d’où ils viennent, soucions – nous seulement de ce qu’ils ont à devenir : des citoyens français, des êtres ouverts à une responsabilité, une responsabilité pour notre civilisation. (…) Cette décision [autorisation donnée par le Conseil d’Etat d’installer des crèches de Noël dans certains lieux publics] plus qu’ambiguë a été interprétée comme une victoire, « une victoire française », saluaient François Fillon et Bruno Retailleau. Si c’ est une victoire, c’est une victoire à la Pyrrhus. Les crèches sont autorisées au titre d’« éléments de décorations profanes, de symboles culturels ou festifs » – le festif érigé en principe de légitimation, Philippe Muray doit se retourner dans sa tombe ! Que des esprits catholiques ou attachés à l’héritage chrétien puissent se réjouir de cet abaissement de la Nativité à du folklore est pour le moins frappant. La crèche renvoie au mystère de l’Incarnation, du Dieu fait homme, et célèbre, pour un chrétien, la naissance du Sauveur, du Messie – réécoutons l’oratorio de Haendel, on mesurera ce que peut signifier pour l’homme de foi cet Avènement ! Victoire à la Pyrrhus, et même défaite à plate couture. Le Conseil d’Etat, il suffit de se pencher sur les décision s qu’il a rendues au cours des dernières décennies (se montrant favorable au port du voile à l’école, à la burqa, au burkini), s’est mis au service de la conversion de la France au multiculturalisme, c’est – à – dire de sa dislocation en communautés séparées vivant chacune selon ses mœurs, son calendrier, ses lois. Toute atteinte à la loi de 1905, au principe de laïcité, à la neutralité de l’espace public se fera au profit de l’islam, de sa visibilité et de ses revendications et au détriment de la France « une et indivisible ». Les catholiques doivent en outre comprendre que toute autorisation de manifester son appartenance religieuse dans l’espace public se retournera contre eux – le catholicisme ne sera plus qu’une composante parmi d’autres d’une entité qu’on continuera d’appeler la France, mais dont l’histoire aura été réécrite, dont on aura extirpé les racines chrétiennes, ainsi que s’y emploient déjà des historiens adoubés par les médias, ainsi du médiéviste Patrick Boucheron, maître d’œuvre d’une Histoire mondiale de la France, où Jeanne d’Arc par exemple, n’est plus qu’une « invention de la IIIe République » et ne bénéficie d’aucune entrée à son nom. Bref, un détail de notre histoire ! Bérénice Levet
Les statistiques ethniques ou sur l’appartenance religieuse étant très encadrées en France, le nombre exact de personnes sans religion est inconnu. Mais plusieurs sondages effectués au niveau mondial et européen en donnent une bonne estimation. En 2012, l’association de sondages WIN/Gallup International, spécialiste de la question, a demandé à plus de 50 000 personnes dans 57 pays si elles se considéraient « religieuses », « non religieuses » ou « athées convaincues ». A cette question, environ un tiers des Français répondent être « non religieux » et presque un autre tiers « athées ». On obtient donc 63 % de Français qui ne s’identifient à aucune religion contre seulement 37 % de Français religieux. (…) En 2010, un autre sondage a permis de dresser un portrait religieux de la France : l’Eurobaromètre commandé par la commission européenne. Les réponses sont assez proches de celle du premier sondage : 40 % des Français se déclarent athées et environ un tiers « croient en un esprit ou une force supérieure ». Un avis plus nuancé mais qui les place tout de même dans les personnes « sans religion ». Près de 70 % des Français sondés ne se réclament donc d’aucune religion précise, même si un tiers d’entre eux croit en une forme de divinité. La question de la religiosité d’un pays est sensible à aborder et potentiellement source d’erreur car les notions de religion, de foi et de spiritualité peuvent avoir des résonances différentes selon les personnes interrogées. Comme le précise l’étude de Gallup en annexe, une part importante de sondés appartenant à une religion déclarent avoir la foi mais ne pas se vivre comme une « personne religieuse ». De même, les personnes se déclarant athées ne font parfois pas la différence avec l’agnosticisme (personne déclarant ne pas pouvoir trancher sur l’existence d’un dieu) ou le déisme (croyance en un dieu sans se réclamer d’une religion). Certains chiffres sont en revanche catégoriques, comme ceux concernant le catholicisme collectés par l’IFOP : la part de Français pratiquants est en grande diminution. Seule une petite minorité, 4,5 %, assiste à la messe chaque semaine. Et, même si aujourd’hui encore près de 70 % de la population française est baptisée, les nouvelles générations renoncent pour la plupart à baptiser leurs enfants : on comptait 472 000 baptêmes en 1990, on n’en dénombre plus que 303 000 en 2010 (pour 800 000 naissances). Concernant l’islam, la pratique religieuse est plus régulière. Selon une enquête IFOP pour La Croix, 41 % des personnes « d’origine musulmane » se disaient « croyantes et pratiquantes » (contre 16 % chez les catholiques), et 34 % « croyantes mais non pratiquantes » (57 % des catholiques), 25 % se disant « sans religion ou seulement d’origine musulmane » (27 % des catholiques). Seuls 25 % des interrogés disaient aller « généralement à la mosquée le vendredi ». (…) La tendance à l’athéisme est mondiale d’après les critères établis par l’étude Gallup. Depuis 2005, date de leur précédent sondage, la part de personnes « religieuses » a baissé de 9 % et la part de personnes athées a augmenté de 3 %. Mais la situation française reste une exception dans un monde où la religion garde encore une place de premier plan : plus de la moitié (59 %) de la population mondiale se sent toujours « religieuse » et 13 % seulement se déclarent athées. Dans le top 5 des pays athées (parmi la cinquantaine de pays interrogés), la France tient la 4e place, derrière la Chine, le Japon et la République tchèque. L’étude met en corrélation ces résultats avec la richesse du pays concerné. Une grande partie des pays les plus religieux comptent également le plus petit revenu national brut : Ghana, Nigeria, Roumanie, Kenya, Afghanistan… A l’inverse, les moins religieux sont souvent les plus aisés, comme la France, le Japon, la Suède, Hongkong, l’Australie, l’Allemagne ou les Pays-Bas. Le Monde (2015)
En trente ans, sa pratique, sa pénétration et son influence ont été divisées par trois : le ratio de baptêmes sur le nombre de naissances enregistré est passé de 80% à 36% – le ratio de confirmations est passé de 15% à 5% – le ratio de mariages catholiques sur le nombre d’unions civiles (mariages civils et Pacs) est passé de 35% à 9% – le nombre de prêtres est passé de 38 000 à 13 000 (dont largement plus de la moitié ont dépassé l’âge de la retraite) – le nombre de catholiques pratiquants « une fois par an au moins » est passé de 60% à 27%, celui de pratiquants « une fois par mois au moins » de 40% à 9%. Celui des pratiquants « une fois par semaine » a été divisé par 5, passant à 4%. La moitié des catholiques déclarés (45% de la population) affirment ne pas croire en Dieu, soit 23% de « catholiques athées » auxquels il faut ajouter une majorité des Français qui se déclarent sans religion (45% de la population aussi). Si on additionne « catholiques athées » et « sans religion athées » (certains « sans religion » sont peut-être déistes), on a sans doute largement plus de 50% des Français qui sont athées. Le reste de la population étant composé de 6 à 8% de musulmans, de 0,5% de juifs religieux (pratiquant ou respectant des prescriptions religieuses), de 1% de protestants déclarés, et de 1% de bouddhistes réguliers. On est donc passé en trente ans d’une situation où la religion catholique était dominante et incontestée (plus de 80% de la population grosso modo) à une situation ou plus de 50% des Français se déclarent athées, voire près de 70% si l’on additionne les 23% de catholiques athées (c’est-à-dire des baptisés qui ne pratiquent pas leur religion et qui déclarent ne pas croire en Dieu) et les 45% de « sans religion ». Le « fait catholique », n’est donc plus un fait dominant, loin de là. On peut même imaginer, si l’on prolonge les courbes de tendance, qu’à l’horizon de 20 ou 30 ans, il n’y aura plus en France que 10% de catholiques. À côté de peut-être 10% de musulmans (si l’immigration ne progresse pas démesurément, sinon on peut imaginer un socle de près de 15% de musulmans). (…) Le fait religieux dominant, c’est l’athéisme. La France est devenue « fille aînée de l’athéisme » après avoir été celle de l’Église. Il est tout à fait envisageable, on l’a vu, d’imaginer à l’horizon 2050 une France composée de 80% d’athées ou de sans religion, de 10% de catholiques et de 10% de musulmans. Dans cette situation sans précédent, le catholicisme ne serait plus le fait dominant de notre nation, mais une de ses deux religions minoritaires, à égalité avec l’islam. Le fait dominant sera celui de l’athéisme, ou tout du moins d’une irréligiosité massive de la population. Dans cette perspective, la laïcité change de rôle. Elle n’est plus un instrument de combat pour réduire une religion dominante et la maîtriser mais la base d’un comportement très largement majoritaire qui s’impose à tous. Elle n’essaie plus d’écarter de l’espace public des comportements religieux pour les contraindre à rester dans le domaine privé car ils seront à l’avenir aussi très largement absents du domaine privé. Elle devient un état majoritaire et largement partagé par la population. Le débat ne se pose plus dès lors entre « séparatistes » (au sens de 1905) et « concordataires » (au sens de 1801) , puisqu’il n’y aura plus grand chose à séparer hormis les pratiques minoritaires de 10% de catholiques et de 10% de musulmans et qu’il n’y aura plus grand chose à protéger puisque la religion musulmane sera à égalité avec la religion catholique. En étant provocateur, on pourrait dire que le déclin de la religion catholique est une grande opportunité pour imposer la laïcité aux musulmans. Car à l’avenir elle n’apparaîtra plus comme l’instrument de domination d’une France blanche et chrétienne sur une France colorée et musulmane, mais comme l’état général et normal de la très grande majorité de la population. C’est pourquoi, ce n’est absolument pas le moment de renoncer ou d’aménager la laïcité au sens où elle a été mise en place en 1905. C’est au contraire le moment de réaffirmer ses valeurs parce qu’elles ont un avenir certain car la laïcité invite tous les Français à se conformer à quelques règles simples de bienséance : ne pas exposer sa religion en public par des signes ostentatoires – tolérer la critique de sa propre religion – ne pas imposer aux autres des règles qui ne les concernent en rien (le fait de dessiner Mahomet par exemple) – et sans doute laïciser aussi les jours fériés (en proposant à chaque français de disposer d’un stock de 5 jours fériés à utiliser à sa propre convenance, religieuse ou pas). Régis Debray a écrit que la religion chrétienne était en train de laisser la place à une nouvelle religion « athée » qu’il appelle la ROC (Religion de l’Occident Contemporain). Il se trompe sans doute en l’étendant à tout l’Occident car le continent américain en général et les USA en particulier restent très attachés au christianisme. Mais les signes sont très forts en Europe d’une évolution vers la ROC (ou de la REC, Religion de l’Europe Contemporaine). Ils le sont tout particulièrement en France car les 67% de Français qui se déclarent aujourd’hui athées ou sans religion et qui seront sans doute demain 80% de la population sont certainement à l’avant-garde de cette évolution. Sont-ils pour autant sans valeurs ? Non car ils partagent un certain nombre de principes qui sont au cœur de la laïcité : le respect de l’égalité (hommes-femmes) – le respect des minorités (sexuelles en particulier) – la défense des libertés individuelles et collectives – la tolérance. Ce sont les principes fondamentaux de cette religion des droits de l’homme. Ils s’imposent à tous. Causeur
A compter du lundi 10 avril, la présidentielle entrera dans la période dite de « campagne officielle » où un certain nombre de règles et traditions entrent en vigueur. Egalité stricte des temps de parole, affichage des panneaux électoraux, envoi des professions de foi et diffusion sur les antennes du service public des clips de campagne des candidats. Un exercice particulièrement surveillé par les autorités de régulation. A l’heure de YouTube et de l’essor de la vidéo en direct, les onze candidats à la présidence de la République enregistrent cette semaine une série de clips très officiels que diffuseront les antennes du service public. (…) Règlement pointilleux. Sauf qu’avec le début de la campagne officielle, la liberté de création va drastiquement se réduire. Le CSA a en effet donné aux différentes parties un document de onze pages fixant le cadre de production, programmation et diffusion de ces clips de campagne. Au total, 49 articles expliquent par le menu le bon fonctionnement de la période à venir. Le gendarme de l’audiovisuel s’y montre particulièrement pointilleux, au point même de réglementer le nombre de personnes pouvant accompagner le candidat en studio d’enregistrement ou en salle de montage. Mais ce qui a surpris l’ensemble des équipes de campagne se situe dans l’article 9 : interdiction de « faire apparaître tout emblème national ou européen ». Pas de drapeau donc dans ces vidéos. Ni français, ni étranger et pas plus d’hymne national. Une disposition jugée « incroyable » par Gautier Guignard, qui s’occupe des vidéos de François Fillon, obligé de « jeter un certain nombre d’images que nous avions sélectionnées ». Si la consigne existait en fait lors des scrutins précédents, le régulateur avait choisi de jouer la carte de la mansuétude. Une période visiblement révolue. La cause de ce changement de pied est la crainte que certaines campagnes ne « misent sur un nationalisme délirant », confie un bon connaisseur du dossier, rappelant qu’en 2012 un clip de Nicolas Sarkozy avait créé la polémique en montrant un panneau « douane » écrit en arabe. En proscrivant l’utilisation de tous les drapeaux, le CSA veut également se prémunir de la possibilité que certains puissent être « maltraités ou utilisés de manière négative ». L’Opinion
Après sa déclaration de candidature, de retour vers Paris, Emmanuel Macron a fait une halte là où les pierres parlent. Loin des caméras et des micros, le néo-candidat à l’élection présidentielle s’est arrêté en la Basilique de Saint-Denis, tombeau des Rois de France. Seul en son destin face aux Transis. Qu’est-il venu chercher là, dans ce grand silence de marbre où dort l’âme de la France? Conviction. Onction. Transmission. Inscription. Tout cela à la fois sans doute. Les voies qui mènent aux Forces de l’esprit sont impénétrables. Le geste de Macron rappelle qu’il est deux catégories de candidat à l’élection présidentielle: ceux qui hantent les lieux de mémoire, en quête d’encens, et ceux qui occupent les plateaux de télévision, en perte de sens. Challenges
Jeanne est dans cette France déchirée, coupée en deux, agitée par une guerre sans fin qui l’oppose au royaume d’Angleterre. Elle a su rassembler la France pour la défendre, dans un mouvement que rien n’imposait. Tant d’autres s’étaient habitués à cette guerre qu’ils avaient toujours connue. Elle a rassemblé des soldats de toutes origines. Et alors même que la France n’y croyait pas, se divisait contre elle-même, elle a eu l’intuition de son unité, de son rassemblement. Voilà pourquoi, les Français ont besoin de Jeanne d’Arc, car elle nous dit que le destin n’est pas écrit. Emmanuel Macron
Dans son dernier discours sur la culture, Marine Le Pen appelle de ses vœux une France qui retrouve sa grandeur. Mais l’art n’est pas fait pour servir la grandeur de la France, et c’est d’ailleurs bien ainsi qu’il la sert. Le Front national ne cesse de tirer à boulets rouges sur l’art contemporain, c’est-à-dire sur les formes de l’art sans précédent. C’est pourtant là que réside l’éminente fonction de l’art qu’est la subversion – qui va du léger déplacement au renversement scandaleux. La liberté de penser et de créer, la liberté d’inventer et d’affirmer, la liberté d’interpréter et de critiquer le monde comme il va ou ne va pas, sont choses précieuses, ô combien ! L’art comme fruit de ces libertés et des moyens qui lui sont offerts en France, c’est cela que le monde entier nous envie. Marine Le Pen présidente y mettrait un point d’arrêt. Comment s’en étonner quand le Front national promeut, quoi qu’il tâche de le faire oublier jusqu’à l’effacement, des idées racistes, antisémites, xénophobes et nationalistes ?Le Front national est aux portes du pouvoir. Nous appelons à faire barrage à Marine Le Pen lors de la prochaine élection présidentielle, puis aux législatives qui lui succéderont. Signataires : Archie Shepp, Léa Seydoux, André Wilms, Jean-Pierre et Luc Dardenne, Renaud, Jeanne Moreau, Matthieu Chedid, Annette Messager, Akhenaton, Shurik’n, Kheops, Imhotep et Kephren du groupe IAM, Vincent Elbaz, Valeria Bruni Tedeschi, Christian Boltanski, Cécile de France, Zazie, Abdellah Taïa, Anaïs Demoustier, Vincent Delerm, Anna Mouglalis, Vincent Macaigne, Kaoutar Harchi, Jérôme Ferrari, Mathilde Monnier, Karin Viard, Zabou Breitman, Laura Smet, Alexandre Chemetoff, Lolita Chammah, Marie Darrieussecq, Tahar Rahim, Emma de Caunes, Alysson Paradis, Denis Podalydès, Amos Gitaï, Georges Didi-Huberman, Romane Bohringer, Pascal Dusapin, Pascal Convert, Valérie Donzelli, Vincent Perez, Alain Françon, Théo Mercier, Charles Berling, Amira Casar, Jean-Michel Ribes, Alexis Jenni, Judith Chemla, Charles Fréger, Félix Moati, Albin de la Simone, Florence Loiret Caille, Laurent Bayle, La Grande Sophie, Magyd Cherfi, Ariane Ascaride, Jonathan Zaccaï, Antoine de Galbert, Béatrice Dalle, Jean-Pierre Vincent, Samir Guesmi, Olivier Py, Laurence Equilbey, Jules Sitruk, Paula Aisemberg, Jean-Noël Pancrazi, Renan Luce, Stéphane Foenkinos, Emmanuel Demarcy-Mota, Camélia Jordana, Brigitte Jaques-Wajeman, Zita Hanrot, François Regnault, Babx, Sofi Jeannin, Jérôme Kircher, Pauline Bastard, Francis Boespflug, André Markowicz, Claude Perron, Olivier Mantéi, Karen Vourc’h, Dominique Blanc, Olivier Rolin, Jeanne Cherhal, Gérard Wajcman, Jacky Ohayon, Rachel Arditi, Carine Tardieu, Stéphane Braunschweig, Marie Collin, Pascal Elbé, Farid Bentoumi, Laure Marsac, Émilie Brisavoine, Alexandre Tharaud, Irène Jacob, Yann Rabanier, Arthur Nauzyciel, Mathieu Chatenet, Brigitte Lefèvre, Sébastien Pouderoux, Élie Wajeman, Guillaume Gouix, Jean de Loisy, Laurent Gaudé, Philippe Quesne, Iván Argote, Arièle Butaux, Dominique Valadié, Elsa Lepoivre, André Engel, Corinne Bacharach, Anne Alvaro, Olivier Babinet, Yann Apperry, Thomas de Pourquery, Judith Henry, Sébastien Betbeder, Brigitte Sy, Gérard Lefort, Nicolas Bouchaud, Pierrick Sorin, Natalie Seroussi, Rodrigo Garcia, Anne-Lise Heimburger, Sylvie Ballul, Jean-François Sivadier, Anaëlle Lebovits-Quenehen, Isabelle Renauld, Laurence de Magalhaes et Stéphane Ricordel, Yanowski, Vincent Winterhalter, Mathieu Bauer, Lise Wajeman, Marion Rampal, Cyril Descours, Olivier Cadiot, Stéphanie Murat, Daniel Jeanneteau, Océanerosemarie, Thomas Blanchard, Éric Génovèse, Richard Brunel, Françoise Lebrun, Rodolphe Dana, Sarah Petit, Emmanuel Noblet, Daniel Mesguich, Florence Thomassin, Olivier Gluzman, Ismaël Margain, Anne Marivin, Jean-Philippe Amar, Sigrid Bouaziz, Evelyne Didi, Guillaume Vincent, Caroline Deruas, Peter von Poehl, Jean-Luc Gaget, Cecile MacLorin Salvant, Thomas Enhco, Zaza Fournier, David Lescot, Micha Lescot, Marcel Bozonnet, Valérie Dréville, Laurent Poitrenaux, Michel Deutsch, Julia Piaton, Valérie Stroh, Yves-Noël Genod, Anne Paceo, Jean-Loup Rivière, Françoise Morvan, Odile Heimburger, Ludovic Lagarde, Samuel Achache, Jeanne Candel, Kyrie Kristmanson, Sarah Le Picard, Éric Génovèse, Julien Féret, Céline Gaudier, Mikaël Serre, Simon Jacquet, Bastien Lallemant, Charlotte Testu, Delphine Gleize, Fanny de Chaillé, Roxane Arnold, Raphaël Quenehen, Samuel Churin, Aram Kebabdjian, Jannick Thiroux, Marie Payen, Lola Gans, Raphaël Imbert, Servane Ducorps, Franck Krawczyk, Joëlle Petrasek, Yaron Herman, Marie Modiano, Zina Modiano, Lolita Sechan, Mona Achache, Caroline Guiela-Nguyen, Julie-Anne Roth, Sylvain George, Jean-Pierre Sarrazac, Natalie Beder, Alexis Pivot, Sarah Stern, Charlotte des Georges, Michèle Foucher, Maissiat, Catherine Frot, Yann Moix.
Foutez-nous la paix avec vos histoires de religion. (…) La France ne vas passer son temps à discuter de religion. Jean-Luc Mélenchon
Vous voulez mettre des symboles religieux dans nos mairies ? C’est ça, votre laïcité ? 60% des Français n’ont pas de religion. Fichez-nous la paix avec la religion ! Nous ne sommes pas obligés de subir vos foucades, vos trouvailles, vos manières de nous imposer à tous votre manière de vivre qui n’est pas la nôtre ! Jean-Luc Mélenchon
Je veux aussi protéger la culture et l’identité des Français. Et l’inscription dans la Constitution de cette phrase permettra de mettre des crèches dans les municipalités. La protection de ce patrimoine est essentiel, et les Français l’attendent parce qu’ils se sentent bousculés dans leur mode de vie, dans les moeurs. (…) On a parlé de protection contre le terrorisme, je veux aussi protéger la culture et l’identité des Français. La protection de ce patrimoine est essentiel. Les Français l’attendent parce qu’ils se sentent bousculés dans leur mode de vie, leurs codes, leurs mœurs, par la montée en puissance de revendications portées par des fondamentalistes islamistes. (…) les crèches dans les mairies comme les sapins de Noël dans les écoles, tout cela, ça ne participe pas exclusivement de la religion, ça participe de nos racines. Les racines de notre pays, de notre culture. Marine Le Pen
C’est très important de faire respecter la neutralité du service public. La religion ne peut pas être présente à l’école. Toutefois, j’entends peu de gens émus lorsque les conséquences de ce débat envoient de plus en plus d’enfants dans des écoles confessionnelles qui leur enseignent la haine de la République, professent des enseignements essentiellement en arabe ou, ailleurs, enseignent la Torah plus que les savoirs fondamentaux. Emmanuel Macron
Des centaines de parlementaires ont employé des membres de leur famille. (…) Je suis aujourd’hui favorable à ce qu’on interdise cette pratique. (…) Qu’est-ce que c’est qu’un président exemplaire ? C’est un président qui dit la vérité aux Français sur la situation de France et la réalité du monde. Un président exemplaire, c’est un président qui ne se sert pas des moyens de l’Etat pour affaiblir ses adversaires. Un président exemplaire, c’est un président qui ne se confie pas aux journalistes. (…) Comme vous l’avez vous-même dit j’ai droit à la présomption d’innocence et vous devriez faire preuve d’une plus grande prudence. Non seulement je n’ai pas reconnu d’erreurs. Je refuse de répondre aux journalistes qui pendant deux mois et demis ont fait mon procès, on a voulu me faire taire, on a voulu m’éliminer, je suis toujours là, personne ne viendra m’intimider. Ce sont les Français qui porteront un jugement dans un peu moins de trois semaines. François Fillon
« Quand on est élu, on a plus de devoirs que les autres et on ne devrait pas avoir tous ces privilèges et ces passe-droits. Quand on entend Monsieur Fillon s’en prendre aux privilèges des cheminots quand lui-même s’accorde des, on va dire des largesses, ça choque. Je ne trouve pas ça normal. Vous avez avoué des erreurs, mais pour moins que ça les gens sont mis à la porte des entreprises. Quand on est travailleur, on doit rendre des comptes tous les jours. (…) Le décalage est insupportable. Si les travailleurs se levaient, demandaient des comptes il seraient en possibilité de changer la situation. J’ai un exemple : la Commune de paris en 1871. (…) Je suis pour revenir à cela. » Nathalie Arthaud
C’est vrai qu’on est servi depuis quelques temps : Dassault, Balkany et depuis janvier Fillon que des histoires, plus on fouille, plus on sent la corruption et la triche. C’est un bonhomme qui nous explique qu’il faut faire la rigueur mais qui pioche dans les caisses publiques. Le Pen, c’est pareil, on pique dans les caisses publiques européennes. Le FN qui se dit anti-système se protège grâce au système et à l’immunité parlementaire. Nous quand on est convoqué par la police, on a pas d’immunité ouvrière. Le problème c’est la professionnalisation de la vie publique. Il y a trop de gens trop payés. Il faut limiter le salaire des politiciens au salaire moyen, au moins les gens courront moins après le poste. Plus de cumul des mandats. Plus de carrière politique. Philippe Poutou
Deux éléments peuvent expliquer ce succès : non seulement, à partir du règne de Constantin, les empereurs – exception faite de Julien l’Apostat (361-363) – soutiennent le christianisme et le financent fortement ; mais le christianisme a aussi une caractéristique exceptionnelle, et qui lui est propre : il est organisé comme une armée, avec un chef, des sous-chefs et des chefs locaux (archevêques, évêques, prêtres). De fait, cette organisation a permis de mettre en place un encadrement militaro-spirituel, si j’ose dire, de la population. J’ignore d’où vient cette organisation si particulière de la religion chrétienne, et qui mériterait d’être étudiée. (…) Il faut savoir que le paganisme était en crise depuis six ou sept siècles. Aux yeux des lettrés, il comportait trop de fables et de naïvetés, si bien que le païen lettré ne savait plus ce qu’il devait ou pouvait croire. De plus, l’argent et la puissance hiérarchique avaient changé de bord. Cela dit, le paganisme n’a pas totalement disparu : des régions entières sont restées longtemps païennes sans le dire. Ainsi, les fermiers, métayers et ouvriers agricoles qui travaillaient les grands domaines des seigneurs romains en Sardaigne étaient encore largement païens vers l’an 500. Mais on ne le disait pas trop : cela ne se faisait plus. Notons que l’on demandait à Dieu les mêmes choses qu’aux divinités païennes – de bonnes récoltes, par exemple. Les ex-voto chrétiens sont parfaitement comparables aux ex-voto païens. Néanmoins, pour les lettrés, la religion chrétienne avait une supériorité intellectuelle et spirituelle incomparable avec le paganisme, à tous points de vue. Amour et miséricorde infinie d’un Dieu profondément charismatique, moralisme qui pénètre tous les aspects de la vie du croyant et projet divin de la Création qui donne un sens à l’humanité : autant d’éléments qui ne pouvaient qu’attirer les élites. (…) Le christianisme est à mon sens la religion la plus géniale du monde – je le dis d’autant plus aisément que je ne suis pas croyant. La théologie, la spiritualité, l’inventivité de cette religion sont extraordinaires. Si Nietzsche y voit une « religion d’esclaves », c’est sans doute parce qu’un croyant est soumis à Dieu, à ses commandements, et est en quelque sorte l’esclave de Dieu. Pour ma part, je suis en admiration devant l’incroyable édifice intellectuel et spirituel élaboré par les penseurs chrétiens. (…) [La question des origines chrétiennes de la France] C’est le type même de la fausse question. Comme je l’ai écrit dans mon ouvrage Quand notre monde est devenu chrétien, « ce n’est pas le christianisme qui est à la racine de l’Europe, c’est l’Europe actuelle qui inspire le christianisme ou certaines de ses versions ». La religion est une des composantes d’une civilisation, et non la matrice – sinon, tous les pays de culture chrétienne se ressembleraient, ce qui est loin d’être le cas ; et ces sociétés resteraient figées dans le temps, ce qui n’est pas plus le cas. Certes, le christianisme a pu contribuer à préparer le terrain à certaines valeurs. Mais, de fait, il n’a cessé, au fil des siècles, de changer et de s’adapter. Voyez par exemple le courant des catholiques sociaux de gauche : ce christianisme charitable qui oeuvre pour le bien-être du prolétariat découle directement du mouvement ouvrier socialiste du XIXe siècle. De même, il existe des courants du christianisme qui se revendiquent féministes et laïques. Mais auraient-ils existé s’il n’y avait eu, auparavant, la révolution féministe ? Et la laïcité, ce ne sont pas les chrétiens qui l’ont inventée : ils s’y sont opposés en 1905 ! En réalité, le christianisme se transforme en fonction de ce que devient la culture française, et s’y adapte. (…) Aucune société, aucune culture, n’est fondée sur une doctrine unique. Comme toutes les civilisations, l’Europe s’est faite par étapes, aucune de ses composantes n’étant plus originelle qu’une autre. Tout évolue, tout change, sans arrêt.(…) Si, pour certains croyants, qui ne constituent qu’une toute petite élite, le christianisme correspond à une réalité vécue, force est de constater que pour l’immense majorité des autres, la religion n’est qu’un vaste conformisme, auquel ils adhèrent sans réellement s’y astreindre. C’est exactement la même chose que la notion de patrie avant 1914 : l’idée de « patrie française » tenait chaud au coeur. (…) Bien sûr que cet apport est immense. Autour de nous, le christianisme est partout : les cathédrales, les églises jusque dans les plus petits villages, une bonne partie de notre littérature – Blaise Pascal – et de notre musique – Bach. Mais pour la majorité d’entre nous, il s’agit là d’un héritage, d’un patrimoine qui appartient au passé, à l’instar de Versailles ou de la pensée de Descartes. Moi-même, je suis ému quand je rentre dans une église et je fais le signe de croix. Le déclin du christianisme, le fait qu’il soit sorti de notre culture, de nos croyances et de nos pratiques, a réellement commencé à toucher l’ensemble de la population au XIXe siècle. (…) L’Europe actuelle est démocrate, laïque, partisane de la liberté religieuse, des droits de l’Homme, de la liberté de pensée, de la liberté sexuelle, du féminisme et du socialisme. Toutes choses qui sont étrangères, voire opposées, au catholicisme d’hier et d’aujourd’hui. La morale chrétienne prêchait l’ascétisme et l’obéissance. L’individualisme de notre époque, par exemple, est aux antipodes de la soumission, de la piété et de l’obéissance chrétiennes. [les penseurs aux sources de notre culture] À l’évidence, cela me semble être l’époque des Lumières et la Révolution. Depuis la Révolution, songez qu’il n’existe plus de roi de droit divin : il s’agit désormais de monarchies constitutionnelles, comme en Angleterre. S’il fallait absolument nous trouver des pères spirituels, on pourrait nommer Kant ou Spinoza. (…) Les Grecs ont inventé la philosophie, le théâtre, et tant d’autres choses. Les Romains les ont répandus, ils ont hellénisé le monde en langue latine. Le christianisme lui-même a hérité de cette culture antique, à une différence énorme près : la notion d’un Dieu tout-puissant et éternel, créateur du monde, n’a rien de commun avec les dieux antiques. Ces derniers étaient exactement comme nous, mais immortels ; ils avaient les mêmes vices, les mêmes vertus, et n’étaient pas tout puissants. Le Dieu des juifs et des chrétiens est un apport culturel gigantesque que le paganisme n’a jamais été en mesure d’apporter. Mais si l’héritage chrétien apparaît de façon plus évidente à l’esprit de nos concitoyens, bien que déchristianisés, que l’immense patrimoine antique dont nous sommes aussi les héritiers, c’est que, chez nous, la religion chrétienne est présente visuellement partout. [le retour du thème de nos racines religieuses] Les raisons sont purement politiques. Parler de racines religieuses permet de se montrer vertueux, attaché à certaines valeurs comme la charité. C’est une manière de se faire bien voir. Je ne crois pas du tout au « retour du religieux » dont on parle en ce moment : les chiffres disent le contraire pour toute l’Europe, et plus encore pour la France. La moitié des Français ne sont plus baptisés. Paul Veyne
As with celibacy and virginity, the people we hear about are usually the more radical. They’re the ones with the really extreme solutions and some of the most passionate Christians and the most articulate Christians were often very wealthy people who had truly, in ways that stunned everyone, thrown away their wealth. That is, they really believed to have followed the command of Christ, “If you wish to be perfect, sell all that you have; come.” So this is a Christianity whose main stars are very much in that camp, but the more I studied it, the more I felt that the actual heroes and heroines were the much more average people, who very much the way Jews at the same time considered their wealth, what wealth they had and it often wasn’t much, a sort of gift from God and that they had to as well pay back, and to renounce one’s wealth actually wasn’t a way of paying back. It was much more important to see your wealth as a way of providentially given to you so that you could do good, so a notion for what we say, you know, nowadays in a rather general way, Christian stewardship, actually summed up a whole attitude to wealth, to the world of money, which, I think, we would gain in a recapturing. I think maybe, and here I think it’s important to realize that maybe our relative indifference to wealth isn’t just a sort of inheritance of a view that, you know, any consistent Christian must renounce wealth; therefore, Christians who don’t renounce wealth are sort of second class. I think in an odd way that has continued. I think it is also the economy of the Roman Empire it was a very agrarian economy, a very slow economy. Wealth didn’t consist in large banking concerns, which people actually buried their gold, which is why we can see so much in modern museums. Now this means to say that the care of the poor or, just as important, people like yourself who were in danger of becoming poor, was also summed up, not in sort of grand gestures—alms-giving, you know, huge handouts—but, you know, small gestures—offering low-interest loans, forgivable loans, finding somebody a job. So there is a whole penumbra of Christian charity that is below the sort of radar screen if you’re looking only in terms of banking, cash, checks. (…) You get a real distinction between the extremists who emphasize Jesus’ true challenge to the wealthy but very much in the gospels, very much in Matthew and Luke; then there’s the letters of Paul, which show a fervent fundraiser at work, show somebody who’s determined to be a fully self-supporting member of the community, and, at the same time, has almost a mystique of mutual help. (…) In the overwhelming majority of cases, wealth was land turned by labor into food, which in the case of the rich was turned into sufficient money to be turned into privilege and power. (…) when land becomes food all the gods are involved. I think one must never underestimate what the sheer religious aura of every house, whether it’s Christian, Jewish, or pagan. (…) wealth’s like a sort of barium trace, it goes everywhere, and one of the things which wealth does ask always is, “How free are humans to actually change themselves and to change society?” And there I think Pelagius, because of his extreme view of the freedom of the will, really did think, or at least encouraged others to think, that wealth is just a bad habit and you can get rid of it much as you can as it were kick smoking. Augustine didn’t share that view at all. (…) one must never idealize the Roman Empire. It did great things, but it was still a very fragile state. It was tied by issues of logistics, of agrarian yield, so we’re looking at an empire which is almost doomed the moment it actually happens. I think one of the wisest things that Edward Gibbon said—this is one of the things that people usually remember—he said, “The fall of Rome was inevitable; what is remarkable is that the empire lasted so long.” I think that’s a much more fair way to see it. What I think, indeed, happened was that with the rise of Christianity there was the rise of what one might call a horizontal way of organizing society, interconnection, city to city, vertical connections rich and poor in each city, which it didn’t bring the empire down, but when the empire did fall for relatively straightforward reasons—you know, it couldn’t defeat the barbarians, it couldn’t bring taxes in—people found that the end of the empire wasn’t as much a disaster. So I think that the rise of Christianity didn’t bring down the empire; if anything it sort of pushed the fall. (…) with Western Christendom you get a world of much smaller political units, which at the same time manages to be thoughtlessly creative. I mean, the great gothic cathedrals of Northern France are as grand as any Hippodrome, any coliseum. They’re built with engineering skills that are quite extraordinary by Roman standards; things Romans never thought of. And yet they’re put up in territories which often are no more than a few departements in France. How has society managed to grow, managed to become a sort of set of such vivid micro-societies, having emerged out of a vast back row of society is one of the great problems. (…) the greatest surprise—and it only came upon me gradually and it came roughly three years before I finally completed it because until the surprise it didn’t quite make sense. First of all, the conversion of Constantine, though it made a great difference to the public profile of Christianity, you know the emperors really did favor it, did give it funding—the conversion of Constantine did not mark the real beginning of Christianity becoming a majority religion. And the real entry of the truly wealthy into the Christian church happened a whole two generations after the conversion and it was an almost a sort of grassroots movement. So that was a surprise. I think the other surprise was that up until about the year 500, the Christian churches in themselves, that is the actual money available to bishops, was much less than we had previously thought; that the average Christian bishop was still a relatively low-profile person and that the real strength of the church lay not in its upper echelons, although these were very dramatic people, people like Ambrose, people like Augustine, but in the sort of average Christians who I came to know more and more through almost accidental evidence—through inscriptions, through little piles of coins found in churches—so that I found that I was writing a history that had its stars, but the stars were not necessarily the real heroes. Peter Brown
Ce n’est en fin de compte ni en entretenant les très pauvres ni en persuadant les très riches de reporter leur générosité du cirque vers les églises que les évêques chrétiens devinrent prééminents dans la société, mais en gagnant l’entre-deux à leur cause. (…) A partir de ce moment les chrétiens, membres d’une religion ralliée par les riches et les puissants, purent commencer à penser l’impensable en envisageant la possibilité d’une société entièrement chrétienne. Peter Brown
Late antiquity poses a baffling problem. Why did Roman society, from the bottom to the very top, progressively adopt a religion that appeared to promote the surrender of worldly goods to the poor? And given that wealth continued to be as important as ever after Christianisation, how did the Roman world reconcile riches and moral austerity? Peter Brown’s dashing new book explores these questions for the Latin-speaking, western Roman empire. It’s an immensely learned and authoritative study; Brown has been for 40 years the world’s most eminent scholar of late antiquity. (…) But the wider story matters too, for the age he describes saw the making of Europe as we know it, and with it the development of many of our current instincts and anxieties around the compatibility of wealth and social responsibility. The story is built around two narrative strands, interwoven like a double helix. The first is the rise of Christianity in the fourth century AD from a niche cult in the multi-religious world of the Roman empire to the dominant religion of the west. The second is the collapse of centralised imperial authority in the fifth century, and the transition to what Brown calls a « local Roman empire ». These two combined processes allowed Christianity to move from a counterculture based around an ideology of renunciation of worldly goods to an institutional infrastructure built on corporate wealth. One of the most decisive hallucinations in history occurred in 312AD, when the hitherto polytheist Emperor Constantine saw a vision of the cross hanging in the sky above a battlefield just outside Rome. We’ll never know what Constantine’s real motives for conversion were; perhaps it was quite simply a religious experience. But this wasn’t the moment when the empire as a whole was transformed: Christianity remained one religion among many for some 60 years. Constantine’s major legacy to the empire was root-and-branch fiscal reform, which put efficient tax-collection at the heart of the entire bureaucratic system. Brown calls the fourth century the « age of gold », after the coin known as the solidus that symbolised the confidence of the imperial treasury. So, wealth was on everyone’s mind – mostly because 90% of the population didn’t have enough of it, while the remaining 10%, those on the inside of the tight-ravelled nexus of power, had riches beyond compare. Sound familiar? But this is only half of the story. If the imperial heart sucked resources towards the centre in relentless cycles, there was also a corresponding diastolic process that kept the people going. Local agriculture could not always feed local populations, especially in Italy; vast quantities of grain were imported to Rome (mostly from Egypt, the breadbasket of the Mediterranean), and then distributed in annual doles. Provincial elites competed to disburse wealth to the people, whether in the form of doles or the provision of entertainment to a populace as hungry for spectacles as it was for bread. This culture of largesse, Brown shows, paved the way for the Christian obsession with giving to the needy that gripped the empire from the 370s onwards. Augustine, for example, began a « war of giving » in 403, seeking to outdo the munificent games at Carthage with a huge church-building programme financed by sympathetic locals. The two systems were direct rivals. But Christian charity wasn’t just traditional « bread and circuses » in a new guise; rather, it signified a radically different way of conceptualising relations between individuals and society, and between individuals and their own wealth. When non-Christians gave, they gave to their fellow citizens (and usually expected public honours in return). This was an exercise in civic-mindedness, in generosity towards the state. When Christians gave, by contrast, wealth flowed from « the rich » to « the poor ». What was at stake in this shift? Why did it matter? These questions go to the heart of Brown’s thesis. « Rich » and « poor » were not, in Brown’s view, objective categories; rather, they were dramatic roles borrowed from the Psalms and the Prophets. There was no systematic redistribution from the 10% to the 90%. One of the book’s recurrent themes is that, while there were certainly super-wealthy Christians engaged in acts of ostentatious self-sacrifice, Christianity’s core clientele lay in the « middling » people. Christianity saw, in effect, the triumph of mediocrity: men and (unusually for the ancient world) women of modest means could now play in their churches the kind of generous role previously reserved only for mighty patrons. Conversely, the genuinely wealthy can be found playing the role of « the poor », as Jerome did in the late fourth century when sneering at Rome’s luxuries from a position of faux-penury; or as the fantastically wealthy Pinianus and Melania did when theatrically enlisting on the poor roll at the church of Jerusalem in 417. (…) The rise of the church as an institution was, initially, dependent on this vital role as a point of redistribution of surplus wealth. But this role was transformed from the fifth century onwards, after successive barbarian invasions had smashed centralised authority in the west. Now that secular authorities in the regions had lost their key tax-collecting role, it was religious institutions that filled the institutional void, and became seats of worldly power too. Bishops such as Gregory of Tours (573-94) were managers of institutional wealth as much as they were spiritual leaders. It would be easy to see this transformation as a sell-out, a betrayal of the radical spirit of the fourth century, a pragmatic accommodation with mundane power. Churches and monasteries were now not only wealthy in their own right, but also characterised by routines, with a whole panoply of institutional garb (the sixth century saw the arrival of the tonsure and the habit). Brown, characteristically, is not content with such simple explanations. What had happened, rather, was a transformation of the understanding of what wealth was: it was « given a higher purpose », in his words, swept up into a new imagery of the church as the shepherd of the local congregation. It is hard for modern readers to shed their cynicism towards attempts to justify the hoarding of vast wealth, especially in the context of subsistence economies. What makes this such a fine book is, ultimately, the challenge it issues to overcome that cynicism and to enter a very different imaginative world – one where corporate wealth was not yet tainted with corruption and capitalist acquisitiveness, where the possibility of a divine purpose for riches was still alive. Tim Whitmarsh
L’historien Peter Brown raconte comment, dans un Empire romain fraîchement converti, l’impératif de charité a transformé la vision de l’argent et renforcé le pouvoir de l’Eglise. (…) Le don n’est en fait pas une pratique nouvelle pour les riches Romains qui l’ont toujours tenu en haute estime dans le cadre de la cité, sous forme de nourriture ou de divertissement. La nouveauté réside dans le dépassement de la division entre citoyens et non-citoyens, l’exigence chrétienne initiale étant de donner à tous les pauvres, catégorie universelle censée représenter le Christ, incluant les nombreux migrants et sans-logis vivant aux marges de la cité. Peter Brown montre cependant que, pendant longtemps, le message de l’Eglise n’atteint pas les classes supérieures, pas plus qu’il ne touche les plus démunis. Le christianisme ne fut d’abord que la religion des catégories intermédiaires. (…) La vraie christianisation de l’Europe ne se réalisa qu’à la fin du IVe siècle quand les riches, jusqu’alors souvent demeurés païens, accaparèrent au sein de l’Eglise les positions dominantes en tant qu’évêques et écrivains chrétiens. (…) L’intégration ne se fit pas sans mal et, entre 370 et 430, sont écrits une multitude de textes sur la richesse et son interprétation dans une perspective chrétienne. C’est aussi l’époque où des super-riches comme Paulin de Nole, habités et troublés par le message évangélique, décident de renoncer à leurs biens et de vivre, seul ou en communauté, dans un état de pauvreté. La crise du Ve siècle et l’appauvrissement général, lié en particulier aux invasions barbares qui fragmentèrent l’Empire romain en de multiples entités indépendantes, conduit à un abandon des critiques radicales contre la richesse. Du fait de l’appauvrissement des grands propriétaires et des élites romaines traditionnelles, c’est en effet l’Eglise qui apparaît comme une force riche et puissante, capable plus que l’Etat d’administrer et de garantir une certaine stabilité. Plus que les autres institutions, elle peut assurer l’aide aux pauvres et aux citoyens ordinaires de plus en plus menacés. C’est l’époque que Peter Brown qualifie d’âge des «évêques-administrateurs», comme Grégoire de Tours, très soucieux de protéger et d’accroître les richesses foncières de l’Eglise. Ces dernières ne cessent d’ailleurs de grossir car les nouvelles aristocraties barbares et romaines de l’Occident post-impérial prennent l’habitude, à partir de 500, de faire des legs au clergé pour s’assurer la paix dans l’au-delà, contribuant de ce fait à doter les clercs d’un nouveau pouvoir politique. C’est ce mouvement qui produisit le passage du monde antique au début du Moyen Age, «grand basculement vers l’autre monde», celui de la civilisation chrétienne. Libération
Dans À travers un trou d’aiguille, Peter Brown, le plus grand spécialiste de l’Antiquité tardive, notion qu’il a contribué à forger pour succéder à celle de Bas-Empire, retrace la généalogie de cette lente victoire. Il la replace dans son contexte et rend toute leur épaisseur et toutes leurs ambiguïtés aux personnages qui l’ont rendue possible ou en furent les témoins. Ce triomphe, il le scrute à l’aune du rapport de l’Église à la richesse – une perspective-clé pour comprendre comment le christianisme a fini par s’imposer. Sa thèse pourrait se résumer ainsi : l’Église n’est pas devenue riche parce qu’elle avait pris le pouvoir, elle a pris le pouvoir parce qu’elle était devenue riche. C’est parce que les fonds se sont mis à affluer vers elle que l’institution a fini par occuper cette place unique en Occident. Quand intervient le tournant décisif ? Ce problème n’a cessé d’obséder les historiens. Il est clair que la conversion de l’empereur Constantin, en 312, s’est révélée cruciale. Dans A History of the Later Roman Empire, James Bury, cité par Brown, y voit « l’acte le plus audacieux jamais commis par un autocrate au mépris de la vaste majorité de ses sujets ». Un avis partagé par le grand historien français Paul Veyne : dans Quand notre monde est devenu chrétien, il note l’importance « gigantesque » de Constantin « dans le cours de l’histoire humaine ». Au début du IIIe siècle, les chrétiens ne représentent qu’un dixième de la population de l’Empire. Ils seraient, selon toute vraisemblance, restés une secte minoritaire sans la conversion inespérée de l’empereur. Mais celle-ci a-t-elle suffi ? Non. Veyne estime que si, en 364, après la mort prématurée de l’empereur Julien l’Apostat (qui était revenu au paganisme), l’armée n’avait pas désigné comme successeur le chrétien Valentinien (« pour mille raisons où la religion n’entrait guère ») plutôt qu’un païen, la nouvelle religion aurait très bien pu n’être qu’une « parenthèse historique ». Brown situe le point de non-retour plus tard encore : « C’est l’accélération de l’entrée des riches dans les églises chrétiennes au cours de la période qui suivit 370 qui marqua le vrai début du catholicisme triomphant du Moyen Âge. » L’auteur montre que, si Constantin a protégé le clergé, il lui a refusé « en même temps toute emprise sur les classes supérieures de la société romaine ». Sous son règne, les chrétiens ne s’attendent qu’à demeurer une minorité favorisée. Il s’agit encore d’une religion de classes moyennes. « Les évêques et le clergé étaient privilégiés précisément parce qu’ils n’étaient pas censés être les égaux des riches, remarque Brown. Ils ne devaient pas chercher au-dessus d’eux en recrutant des membres de la classe curiale. Ils n’étaient pas même autorisés à recevoir de riches plébéiens dans le clergé. Leur travail était au contraire de regarder en bas vers les pauvres. » Pourquoi, alors, les plus aisés finirent-ils par se rallier à la religion nouvelle ? Parce que, « en dehors du règne court et glaçant de l’empereur païen Julien l’Apostat, les dirigeants du monde romain demeurèrent chrétiens », explique Brown. On ne doit pas sous-estimer la « douce violence » que fit peser sur la société des classes supérieures la présence permanente d’une cour chrétienne, même en des temps où les politiques des empereurs (et le choix de leurs serviteurs publics) tendirent à demeurer indifférents à la religion. Il n’en demeure pas moins que la richesse posait un problème épineux à la nouvelle croyance. Dans l’Évangile de saint Mathieu, un jeune homme riche demande au Christ ce qu’il doit faire pour être sauvé. Jésus lui répond : « Vendre tout et le donner aux pauvres », puis, voyant le jeune homme s’éloigner tristement, prononce la phrase fameuse (qui donne son titre à l’ouvrage de Brown) : « Il est plus facile à un chameau de passer par un trou d’aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume des Cieux. » Richesse et salut s’excluaient donc ? Le livre de Brown montre comment, peu à peu, l’Église est parvenue à lever cette difficulté et à faire passer les riches à travers ce « trou d’aiguille ». La solution consista notamment à redéfinir le concept de « don ». À l’évergétisme, c’est-à-dire à une libéralité s’adressant avant tout à des concitoyens (riches ou pauvres), succéda une générosité dirigée avant tout vers les pauvres (concitoyens ou non). Le terme de « pauvres » fut lui-même défini d’une façon toute particulière : il ne s’appliquait pas seulement aux vrais indigents, mais aux « moins riches », à ceux qui n’étaient démunis que par rapport aux très riches ou aux plus riches. Et l’Église finit par revendiquer pour elle-même cette qualification, si bien que donner au clergé revint à donner aux pauvres. Le célibat des prêtres fut en partie conçu comme un moyen d’attirer les aumônes : il distinguait radicalement le clergé des profanes et en faisait un groupe révéré qu’il était bon de soutenir financièrement. La date charnière pourrait donc être l’élection d’Ambroise comme évêque de Milan, en 374. On mesure mal le séisme qu’elle représenta à l’époque. C’était « une anomalie sociologique », note Brown ; la première fois, dans l’Occident chrétien, qu’un aristocrate accédait à ce poste réservé jusqu’ici aux classes plus modestes. Avec lui émerge une génération nouvelle de dirigeants chrétiens – Paulin de Nole, Jérôme et bien entendu Augustin –, bien plus brillants que les cadres assez ternes qui présidaient jusqu’alors aux destinées de l’Église. C’en est fini du christianisme discret de l’époque constantinienne. C’en est fini, aussi, du dédain des nantis pour la religion nouvelle. La fortune d’un Paulin de Nole égale celle d’un Symmaque, autant dire d’un Rockefeller. Quand, en 395, il décide d’abandonner son existence de grand seigneur pour devenir non pas même évêque, mais simple prêtre, c’est un coup de tonnerre dans l’Empire. Il est le premier super-riche à franchir le pas. (Ambroise faisait certes également partie de l’aristocratie, mais de l’aristocratie récente.) (…) En relativisant le caractère décisif de la fin de l’Empire romain d’Occident, en 476, et en soulignant l’unité des siècles précédant cette date avec ceux qui la suivent, les tenants de l’Antiquité tardive ne proposent pas seulement une nouvelle périodisation. Ils entendent réhabiliter une époque longtemps présentée comme une simple décadence. L’ouvrage de Brown, fruit du travail de toute une vie, rend compte de la solidité et des ressources étonnantes d’un empire qui, loin d’agoniser pendant des siècles, sut se renouveler, mettre en place un système fiscal sans équivalent avant l’âge moderne et surtout promouvoir de nouvelles élites. Ce n’est que lorsque cette dynamique se grippa que l’Empire vola en éclats : l’ascension sociale s’effectuant désormais mieux à l’échelle locale, les cours des monarques barbares devinrent les nouveaux centres de pouvoir. Les immenses fortunes de jadis s’évaporèrent. Dans ce monde appauvri, conclut Brown, « les chefs des Églises se rendirent compte que c’étaient eux – et non les grands propriétaires terriens laïcs dont les fortunes écrasaient auparavant celle des Églises – qui étaient enfin devenus très riches. » Books
A l’heure où en cette veille de Pâques l’on se gausse outre-manche d’une Première ministre tentant de défendre via le plus païen de ses symboles …
Les derniers vestiges honteux que le politiquement correct d’une industrie va jusqu’à cacher derrière ses emballages et en petits caractères …
Face à la montée d’un islam qui il y a un mois à peine transformait un Jamaïcain en faucheur de piétons devant Westminster …
Ou plus discrètement outre-atlantique faisait suspendre avant sa réintégration suite aux protestations des réseaux sociaux …
Un étudiant ayant osé protester contre une enseignante ayant, fidèle à une prétendue « religion du Livre » ayant falsifié la plupart des apports dont elle est issue, ravalé au rang de canular la crucifixion du Christ …
Tandis que dans une campagne présidentielle dans ce qui est devenu la « fille aînée de l’athéisme » …
Où, pour cause de « nationalisme délirant », drapeaux comme hymnes nationaux sont désormais bannis des vidéos de campagne …
Et où entre les cris de haine du riche trostkistes de prétendus représentants de la classe ouvrière …
Et la dernière croisade contre les crèches de Noël d’un bateleur fan de tout ce que la planète peut comporter de dictatures …
Ou encore un candidat qui, parti de la nécropole des rois de France et des hommages à Jeanne d’Arc ou au Puy du fou, en est à présent à nier, sauf pour l’accuser de crimes contre l’humanité, jusqu’à l’existence même d’une culture française …
L’on rivalise de moralisme et transforme en nouveaux boucs émissaires …
Tant les puissances de l’argent auxquelles on doit justement, derrière ses excès mêmes, un degré de richesse généralisée complètement inédit dans l’histoire de l’humanité …
Qu’une candidate ayant eu le malheur de vouloir rappeler l’attachement de nombre de ses citoyens à la simple dimension culturelle de la fête de Noël …
Ou un autre candidat qui tout en ne s’y montrant pas toujours à la hauteur avait osé faire état de sa foi chrétienne …
Comment ne pas deviner derrière tant de haine exhibée …
Mais aussi cet étrange rapport à l’argent et ce singulier souci universel des victimes …
Cette dette irrédimable que notre monde occidental s’évertue tant à cacher …
Que rappelle dans son dernier ouvrage le spécialiste irlandais de l’Antiquité tardive Peter Brown …
Mais sans laquelle deviennent tout simplement incompréhensibles …
Notre passion de l’égalité comme notre méfiance vis à vis de l’argent ?
À travers un trou d’aiguille par Peter Brown, Les Belles Lettres, 2016
Baptiste Touverey
Un homme seul mais digne, drapé dans sa toge de sénateur, qui s’oppose, vestige d’une époque révolue, aux flots montant d’un christianisme triomphant et tente en vain de sauver des fureurs de la religion nouvelle les anciens dieux de Rome : telle est l’image qu’a laissée Quintus Aurelius Symmachus, dit Symmaque. En 384, il conjure l’empereur Valentinien II de restaurer les privilèges des Vestales – ces gardiennes d’un culte presque aussi vieux que Rome –, supprimés par son prédécesseur Gratien (pour des raisons avant tout financières). Ambroise, l’évêque de Milan, s’insurge contre cette assistance à une religion condamnée, brandit la menace d’une excommunication et obtient gain de cause.
La défaite de Symmaque l’a figé dans ce rôle de grand perdant de l’histoire, d’aristocrate isolé, menant dans ses villas de Campanie une existence coupée d’un monde qu’il ne comprenait plus. Dans son Histoire du déclin et de la chute de l’Empire romain, Edward Gibbon en fait une figure quasi tragique, l’ultime défenseur du « paganisme expirant ». L’intéressé aurait pourtant été surpris d’apprendre qu’il était le « dernier des païens ». Comme l’explique Peter Brown dans son nouveau livre, Symmaque n’était pas cet archaïsme vivant, encore moins l’ennemi désespéré du christianisme. « Il entretint sans doute des relations personnelles avec Ambroise de Milan ; il patronna le jeune Augustin et fut un grand ami du poète [chrétien] Ausone. » Homme de réseaux, il se voyait avant tout comme un noble romain et portait sur le christianisme un regard bien trop condescendant pour nourrir envers lui une vraie hostilité. Seule comptait à ses yeux la majesté de Rome, conviction qui n’avait rien de marginal et était partagée par la plupart de ses concitoyens.
À la fin du ive siècle, l’opposition entre chrétiens et païens n’avait pas le caractère tranché que nous lui avons longtemps prêté. La victoire du christianisme s’annonçait à peine. Les contemporains ne pouvaient guère la discerner, encore moins s’en inquiéter. Dans À travers un trou d’aiguille, Peter Brown, le plus grand spécialiste de l’Antiquité tardive, notion qu’il a contribué à forger pour succéder à celle de Bas-Empire, retrace la généalogie de cette lente victoire. Il la replace dans son contexte et rend toute leur épaisseur et toutes leurs ambiguïtés aux personnages qui l’ont rendue possible ou en furent les témoins. Ce triomphe, il le scrute à l’aune du rapport de l’Église à la richesse – une perspective-clé pour comprendre comment le christianisme a fini par s’imposer. Sa thèse pourrait se résumer ainsi : l’Église n’est pas devenue riche parce qu’elle avait pris le pouvoir, elle a pris le pouvoir parce qu’elle était devenue riche. C’est parce que les fonds se sont mis à affluer vers elle que l’institution a fini par occuper cette place unique en Occident.
Quand intervient le tournant décisif ? Ce problème n’a cessé d’obséder les historiens. Il est clair que la conversion de l’empereur Constantin, en 312, s’est révélée cruciale. Dans A History of the Later Roman Empire, James Bury, cité par Brown, y voit « l’acte le plus audacieux jamais commis par un autocrate au mépris de la vaste majorité de ses sujets ». Un avis partagé par le grand historien français Paul Veyne : dans Quand notre monde est devenu chrétien, il note l’importance « gigantesque » de Constantin « dans le cours de l’histoire humaine ». Au début du IIIe siècle, les chrétiens ne représentent qu’un dixième de la population de l’Empire. Ils seraient, selon toute vraisemblance, restés une secte minoritaire sans la conversion inespérée de l’empereur. Mais celle-ci a-t-elle suffi ? Non. Veyne estime que si, en 364, après la mort prématurée de l’empereur Julien l’Apostat (qui était revenu au paganisme), l’armée n’avait pas désigné comme successeur le chrétien Valentinien (« pour mille raisons où la religion n’entrait guère ») plutôt qu’un païen, la nouvelle religion aurait très bien pu n’être qu’une « parenthèse historique ».
Brown situe le point de non-retour plus tard encore : « C’est l’accélération de l’entrée des riches dans les églises chrétiennes au cours de la période qui suivit 370 qui marqua le vrai début du catholicisme triomphant du Moyen Âge. » L’auteur montre que, si Constantin a protégé le clergé, il lui a refusé « en même temps toute emprise sur les classes supérieures de la société romaine ». Sous son règne, les chrétiens ne s’attendent qu’à demeurer une minorité favorisée. Il s’agit encore d’une religion de classes moyennes. « Les évêques et le clergé étaient privilégiés précisément parce qu’ils n’étaient pas censés être les égaux des riches, remarque Brown. Ils ne devaient pas chercher au-dessus d’eux en recrutant des membres de la classe curiale. Ils n’étaient pas même autorisés à recevoir de riches plébéiens dans le clergé. Leur travail était au contraire de regarder en bas vers les pauvres. » Pourquoi, alors, les plus aisés finirent-ils par se rallier à la religion nouvelle ? Parce que, « en dehors du règne court et glaçant de l’empereur païen Julien l’Apostat, les dirigeants du monde romain demeurèrent chrétiens », explique Brown. On ne doit pas sous-estimer la « douce violence » que fit peser sur la société des classes supérieures la présence permanente d’une cour chrétienne, même en des temps où les politiques des empereurs (et le choix de leurs serviteurs publics) tendirent à demeurer indifférents à la religion.
Il n’en demeure pas moins que la richesse posait un problème épineux à la nouvelle croyance. Dans l’Évangile de saint Mathieu, un jeune homme riche demande au Christ ce qu’il doit faire pour être sauvé. Jésus lui répond : « Vendre tout et le donner aux pauvres », puis, voyant le jeune homme s’éloigner tristement, prononce la phrase fameuse (qui donne son titre à l’ouvrage de Brown) : « Il est plus facile à un chameau de passer par un trou d’aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume des Cieux. » Richesse et salut s’excluaient donc ? Le livre de Brown montre comment, peu à peu, l’Église est parvenue à lever cette difficulté et à faire passer les riches à travers ce « trou d’aiguille ». La solution consista notamment à redéfinir le concept de « don ». À l’évergétisme, c’est-à-dire à une libéralité s’adressant avant tout à des concitoyens (riches ou pauvres), succéda une générosité dirigée avant tout vers les pauvres (concitoyens ou non). Le terme de « pauvres » fut lui-même défini d’une façon toute particulière : il ne s’appliquait pas seulement aux vrais indigents, mais aux « moins riches », à ceux qui n’étaient démunis que par rapport aux très riches ou aux plus riches. Et l’Église finit par revendiquer pour elle-même cette qualification, si bien que donner au clergé revint à donner aux pauvres. Le célibat des prêtres fut en partie conçu comme un moyen d’attirer les aumônes : il distinguait radicalement le clergé des profanes et en faisait un groupe révéré qu’il était bon de soutenir financièrement.
La date charnière pourrait donc être l’élection d’Ambroise comme évêque de Milan, en 374. On mesure mal le séisme qu’elle représenta à l’époque. C’était « une anomalie sociologique », note Brown ; la première fois, dans l’Occident chrétien, qu’un aristocrate accédait à ce poste réservé jusqu’ici aux classes plus modestes. Avec lui émerge une génération nouvelle de dirigeants chrétiens – Paulin de Nole, Jérôme et bien entendu Augustin –, bien plus brillants que les cadres assez ternes qui présidaient jusqu’alors aux destinées de l’Église. C’en est fini du christianisme discret de l’époque constantinienne. C’en est fini, aussi, du dédain des nantis pour la religion nouvelle. La fortune d’un Paulin de Nole égale celle d’un Symmaque, autant dire d’un Rockefeller. Quand, en 395, il décide d’abandonner son existence de grand seigneur pour devenir non pas même évêque, mais simple prêtre, c’est un coup de tonnerre dans l’Empire. Il est le premier super-riche à franchir le pas. (Ambroise faisait certes également partie de l’aristocratie, mais de l’aristocratie récente.)
Jérôme, qui traduisit la Bible en latin et écrivit des épitres dans lesquelles il fustige la richesse, vient lui aussi d’une bonne famille, et Brown montre à que point son image d’ermite correspond peu à la réalité de son existence. Citant une étude de Megan Williams, il relève que Jérôme « semble avoir été plus attiré par l’idée ascétique que par la vie ascétique ». Son existence, il la passa en fait bien moins dans un dénuement complet, écrasé par le soleil du désert, qu’« à l’ombre de grandes bibliothèques ». « Il était irrévocablement attaché à des personnes riches qui payaient les collections dont dépendaient ses entreprises littéraires. […] Mais Jérôme n’aurait pas été Jérôme s’il n’avait pas été capable de masquer, sous d’ingénieuses fioritures rhétoriques, le paradoxe que constituait la combinaison d’une persona monastique prônant l’extrême pauvreté et d’un érudit lié à des livres coûteux. »
Dans cette galaxie de riches notables ayant choisi de rejoindre les rangs de l’Église, le plus illustre, Augustin, fait figure de parent pauvre. Son statut social est confus. Pour autant, il « ne fut jamais un moins que rien », écrit Brown. Sa famille « était proche du sommet de la petite pyramide de Thagaste », une ville très secondaire d’Afrique du Nord, il est vrai. En fait, le futur évêque d’Hippone venait d’un groupe d’autant plus entreprenant qu’il avait le statut précaire de la petite bourgeoisie. « Loin d’être celle d’un prodige solitaire, la carrière d’Augustin fut représentative des espoirs de toute une classe. Tel le bourdonnement d’un essaim de frelons sortant de leur nid, l’effervescence que produisaient les personnes de cette espèce communiqua une énergie inégalée à la vie culturelle et religieuse du monde latin aux ive et ve siècles. »
En relativisant le caractère décisif de la fin de l’Empire romain d’Occident, en 476, et en soulignant l’unité des siècles précédant cette date avec ceux qui la suivent, les tenants de l’Antiquité tardive ne proposent pas seulement une nouvelle périodisation. Ils entendent réhabiliter une époque longtemps présentée comme une simple décadence. L’ouvrage de Brown, fruit du travail de toute une vie, rend compte de la solidité et des ressources étonnantes d’un empire qui, loin d’agoniser pendant des siècles, sut se renouveler, mettre en place un système fiscal sans équivalent avant l’âge moderne et surtout promouvoir de nouvelles élites. Ce n’est que lorsque cette dynamique se grippa que l’Empire vola en éclats : l’ascension sociale s’effectuant désormais mieux à l’échelle locale, les cours des monarques barbares devinrent les nouveaux centres de pouvoir. Les immenses fortunes de jadis s’évaporèrent. Dans ce monde appauvri, conclut Brown, « les chefs des Églises se rendirent compte que c’étaient eux – et non les grands propriétaires terriens laïcs dont les fortunes écrasaient auparavant celle des Églises – qui étaient enfin devenus très riches. »
L’historien Peter Brown raconte comment, dans un Empire romain fraîchement converti, l’impératif de charité a transformé la vision de l’argent et renforcé le pouvoir de l’Eglise.
Dans une somme impressionnante, mais passionnante de bout en bout, Peter Brown, professeur à Princeton et grand spécialiste de l’Antiquité tardive, s’interroge sur la façon dont le christianisme a abordé la question de la richesse entre le IVe et le VIe siècle de notre ère. Depuis la conversion de Constantin en 312, l’Empire romain est devenu chrétien. Un nouveau rapport à l’argent apparaît, marqué par le souci de charité et l’exhortation faite aux riches pour qu’ils donnent aux pauvres. Le don n’est en fait pas une pratique nouvelle pour les riches Romains qui l’ont toujours tenu en haute estime dans le cadre de la cité, sous forme de nourriture ou de divertissement.
Démunis.
La nouveauté réside dans le dépassement de la division entre citoyens et non-citoyens, l’exigence chrétienne initiale étant de donner à tous les pauvres, catégorie universelle censée représenter le Christ, incluant les nombreux migrants et sans-logis vivant aux marges de la cité. Peter Brown montre cependant que, pendant longtemps, le message de l’Eglise n’atteint pas les classes supérieures, pas plus qu’il ne touche les plus démunis. Le christianisme ne fut d’abord que la religion des catégories intermédiaires. «Ce n’est en fin de compte ni en entretenant les très pauvres ni en persuadant les très riches de reporter leur générosité du cirque vers les églises que les évêques chrétiens devinrent prééminents dans la société, mais en gagnant l’entre-deux à leur cause.»
La vraie christianisation de l’Europe ne se réalisa qu’à la fin du IVe siècle quand les riches, jusqu’alors souvent demeurés païens, accaparèrent au sein de l’Eglise les positions dominantes en tant qu’évêques et écrivains chrétiens. «A partir de ce moment les chrétiens, membres d’une religion ralliée par les riches et les puissants, purent commencer à penser l’impensable en envisageant la possibilité d’une société entièrement chrétienne.» L’intégration ne se fit pas sans mal et, entre 370 et 430, sont écrits une multitude de textes sur la richesse et son interprétation dans une perspective chrétienne. C’est aussi l’époque où des super-riches comme Paulin de Nole, habités et troublés par le message évangélique, décident de renoncer à leurs biens et de vivre, seul ou en communauté, dans un état de pauvreté. La crise du Ve siècle et l’appauvrissement général, lié en particulier aux invasions barbares qui fragmentèrent l’Empire romain en de multiples entités indépendantes, conduit à un abandon des critiques radicales contre la richesse.
Au-delà.
Du fait de l’appauvrissement des grands propriétaires et des élites romaines traditionnelles, c’est en effet l’Eglise qui apparaît comme une force riche et puissante, capable plus que l’Etat d’administrer et de garantir une certaine stabilité. Plus que les autres institutions, elle peut assurer l’aide aux pauvres et aux citoyens ordinaires de plus en plus menacés.
C’est l’époque que Peter Brown qualifie d’âge des «évêques-administrateurs», comme Grégoire de Tours, très soucieux de protéger et d’accroître les richesses foncières de l’Eglise. Ces dernières ne cessent d’ailleurs de grossir car les nouvelles aristocraties barbares et romaines de l’Occident post-impérial prennent l’habitude, à partir de 500, de faire des legs au clergé pour s’assurer la paix dans l’au-delà, contribuant de ce fait à doter les clercs d’un nouveau pouvoir politique. C’est ce mouvement qui produisit le passage du monde antique au début du Moyen Age, «grand basculement vers l’autre monde», celui de la civilisation chrétienne.
Peter Brown À travers un trou d’aiguille. La richesse, la chute de Rome et la formation du christianisme Les Belles Lettres, 814 pp., 29,50 €.
Voir de plus:
Through the Eye of a Needle by Peter Brown – review
Tim Whitmarsh on a sparkling book that rethinks the history of the Christian church
Tim Whitmarsh
The Guardian
7 December 2012
Historians, those most cynical students of human behaviour, struggle to explain altruism. Politics, economics and war are the staples of history precisely because they allow for the acquisition, consolidation or failure of power. The genetic code unlocked by the historian is a selfish one. Yet late antiquity poses a baffling problem. Why did Roman society, from the bottom to the very top, progressively adopt a religion that appeared to promote the surrender of worldly goods to the poor? And given that wealth continued to be as important as ever after Christianisation, how did the Roman world reconcile riches and moral austerity?
Peter Brown’s dashing new book explores these questions for the Latin-speaking, western Roman empire. It’s an immensely learned and authoritative study; Brown has been for 40 years the world’s most eminent scholar of late antiquity. Yet it is far from a work of arid scholasticism. His sparkling prose, laced with humour and humanity, brings his subjects to life with an uncommon sympathy and feeling for their situation. But the wider story matters too, for the age he describes saw the making of Europe as we know it, and with it the development of many of our current instincts and anxieties around the compatibility of wealth and social responsibility.
The story is built around two narrative strands, interwoven like a double helix. The first is the rise of Christianity in the fourth century AD from a niche cult in the multi-religious world of the Roman empire to the dominant religion of the west. The second is the collapse of centralised imperial authority in the fifth century, and the transition to what Brown calls a « local Roman empire ». These two combined processes allowed Christianity to move from a counterculture based around an ideology of renunciation of worldly goods to an institutional infrastructure built on corporate wealth.
One of the most decisive hallucinations in history occurred in 312AD, when the hitherto polytheist Emperor Constantine saw a vision of the cross hanging in the sky above a battlefield just outside Rome. We’ll never know what Constantine’s real motives for conversion were; perhaps it was quite simply a religious experience. But this wasn’t the moment when the empire as a whole was transformed: Christianity remained one religion among many for some 60 years. Constantine’s major legacy to the empire was root-and-branch fiscal reform, which put efficient tax-collection at the heart of the entire bureaucratic system. Brown calls the fourth century the « age of gold », after the coin known as the solidus that symbolised the confidence of the imperial treasury.
So, wealth was on everyone’s mind – mostly because 90% of the population didn’t have enough of it, while the remaining 10%, those on the inside of the tight-ravelled nexus of power, had riches beyond compare. Sound familiar? But this is only half of the story. If the imperial heart sucked resources towards the centre in relentless cycles, there was also a corresponding diastolic process that kept the people going. Local agriculture could not always feed local populations, especially in Italy; vast quantities of grain were imported to Rome (mostly from Egypt, the breadbasket of the Mediterranean), and then distributed in annual doles. Provincial elites competed to disburse wealth to the people, whether in the form of doles or the provision of entertainment to a populace as hungry for spectacles as it was for bread.
This culture of largesse, Brown shows, paved the way for the Christian obsession with giving to the needy that gripped the empire from the 370s onwards. Augustine, for example, began a « war of giving » in 403, seeking to outdo the munificent games at Carthage with a huge church-building programme financed by sympathetic locals. The two systems were direct rivals. But Christian charity wasn’t just traditional « bread and circuses » in a new guise; rather, it signified a radically different way of conceptualising relations between individuals and society, and between individuals and their own wealth. When non-Christians gave, they gave to their fellow citizens (and usually expected public honours in return). This was an exercise in civic-mindedness, in generosity towards the state. When Christians gave, by contrast, wealth flowed from « the rich » to « the poor ».
What was at stake in this shift? Why did it matter? These questions go to the heart of Brown’s thesis. « Rich » and « poor » were not, in Brown’s view, objective categories; rather, they were dramatic roles borrowed from the Psalms and the Prophets. There was no systematic redistribution from the 10% to the 90%. One of the book’s recurrent themes is that, while there were certainly super-wealthy Christians engaged in acts of ostentatious self-sacrifice, Christianity’s core clientele lay in the « middling » people. Christianity saw, in effect, the triumph of mediocrity: men and (unusually for the ancient world) women of modest means could now play in their churches the kind of generous role previously reserved only for mighty patrons. Conversely, the genuinely wealthy can be found playing the role of « the poor », as Jerome did in the late fourth century when sneering at Rome’s luxuries from a position of faux-penury; or as the fantastically wealthy Pinianus and Melania did when theatrically enlisting on the poor roll at the church of Jerusalem in 417.
Crucially, Christian giving did not necessarily go directly to « the poor ». When Augustine, Jerome and others counselled the renunciation of worldly goods, they were in practice fundraising for churches and monasteries. The rise of the church as an institution was, initially, dependent on this vital role as a point of redistribution of surplus wealth. But this role was transformed from the fifth century onwards, after successive barbarian invasions had smashed centralised authority in the west. Now that secular authorities in the regions had lost their key tax-collecting role, it was religious institutions that filled the institutional void, and became seats of worldly power too. Bishops such as Gregory of Tours (573-94) were managers of institutional wealth as much as they were spiritual leaders.
It would be easy to see this transformation as a sell-out, a betrayal of the radical spirit of the fourth century, a pragmatic accommodation with mundane power. Churches and monasteries were now not only wealthy in their own right, but also characterised by routines, with a whole panoply of institutional garb (the sixth century saw the arrival of the tonsure and the habit). Brown, characteristically, is not content with such simple explanations. What had happened, rather, was a transformation of the understanding of what wealth was: it was « given a higher purpose », in his words, swept up into a new imagery of the church as the shepherd of the local congregation.
It is hard for modern readers to shed their cynicism towards attempts to justify the hoarding of vast wealth, especially in the context of subsistence economies. What makes this such a fine book is, ultimately, the challenge it issues to overcome that cynicism and to enter a very different imaginative world – one where corporate wealth was not yet tainted with corruption and capitalist acquisitiveness, where the possibility of a divine purpose for riches was still alive.
• Tim Whitmarsh’s Narrative and Identity in the Ancient Greek Novel is published by Cambridge.
Voir encore:
Historien aussi génial qu’hors norme, tant dans son parcours que dans sa personnalité, Paul Veyne est l’un des meilleurs spécialistes du monde antique. Si son domaine de prédilection reste la Rome païenne, le professeur émérite au Collège de France a également publié de passionnants travaux sur le processus qui a conduit l’Occident à devenir chrétien. Et c’est avec le recul de l’érudit que Paul Veyne revisite pour nous les héritages culturels qui ont façonné l’Europe.
Dans votre livre Quand notre monde est devenu chrétien, vous notez qu’au début du IVe siècle, l’Empire romain compte à peine 10 % de chrétiens. Deux siècles plus tard, c’est le paganisme qui est résiduel. Comment expliquer ce formidable succès du christianisme ?
Deux éléments peuvent expliquer ce succès : non seulement, à partir du règne de Constantin, les empereurs – exception faite de Julien l’Apostat (361-363) – soutiennent le christianisme et le financent fortement ; mais le christianisme a aussi une caractéristique exceptionnelle, et qui lui est propre : il est organisé comme une armée, avec un chef, des sous-chefs et des chefs locaux (archevêques, évêques, prêtres). De fait, cette organisation a permis de mettre en place un encadrement militaro-spirituel, si j’ose dire, de la population. J’ignore d’où vient cette organisation si particulière de la religion chrétienne, et qui mériterait d’être étudiée.
À l’inverse, comment expliquer que le paganisme soit aussi rapidement passé aux oubliettes ?
Il faut savoir que le paganisme était en crise depuis six ou sept siècles. Aux yeux des lettrés, il comportait trop de fables et de naïvetés, si bien que le païen lettré ne savait plus ce qu’il devait ou pouvait croire. De plus, l’argent et la puissance hiérarchique avaient changé de bord. Cela dit, le paganisme n’a pas totalement disparu : des régions entières sont restées longtemps païennes sans le dire. Ainsi, les fermiers, métayers et ouvriers agricoles qui travaillaient les grands domaines des seigneurs romains en Sardaigne étaient encore largement païens vers l’an 500. Mais on ne le disait pas trop : cela ne se faisait plus. Notons que l’on demandait à Dieu les mêmes choses qu’aux divinités païennes – de bonnes récoltes, par exemple. Les ex-voto chrétiens sont parfaitement comparables aux ex-voto païens. Néanmoins, pour les lettrés, la religion chrétienne avait une supériorité intellectuelle et spirituelle incomparable avec le paganisme, à tous points de vue. Amour et miséricorde infinie d’un Dieu profondément charismatique, moralisme qui pénètre tous les aspects de la vie du croyant et projet divin de la Création qui donne un sens à l’humanité : autant d’éléments qui ne pouvaient qu’attirer les élites.
Alors que Nietzsche voyait dans le christianisme une « religion d’esclaves », vous voyez une « religion d’élite », un « chef-d’oeuvre ». Pourquoi ?
Le christianisme est à mon sens la religion la plus géniale du monde – je le dis d’autant plus aisément que je ne suis pas croyant. La théologie, la spiritualité, l’inventivité de cette religion sont extraordinaires. Si Nietzsche y voit une « religion d’esclaves », c’est sans doute parce qu’un croyant est soumis à Dieu, à ses commandements, et est en quelque sorte l’esclave de Dieu. Pour ma part, je suis en admiration devant l’incroyable édifice intellectuel et spirituel élaboré par les penseurs chrétiens. Je dis dans un de mes livres que le christianisme est un best-seller qui appartient au genre du thriller. En effet, sa promesse du Paradis se conjugue avec la terreur qu’inspire l’idée de l’Enfer… Les hommes passent leur temps à se demander de quel côté ils vont basculer. Un tel récit ne peut que « prendre aux tripes » ses lecteurs.
La question des origines chrétiennes de la France continue d’agiter le débat public. Quelle est votre opinion sur la question ?
C’est le type même de la fausse question. Comme je l’ai écrit dans mon ouvrage Quand notre monde est devenu chrétien, « ce n’est pas le christianisme qui est à la racine de l’Europe, c’est l’Europe actuelle qui inspire le christianisme ou certaines de ses versions ». La religion est une des composantes d’une civilisation, et non la matrice – sinon, tous les pays de culture chrétienne se ressembleraient, ce qui est loin d’être le cas ; et ces sociétés resteraient figées dans le temps, ce qui n’est pas plus le cas. Certes, le christianisme a pu contribuer à préparer le terrain à certaines valeurs. Mais, de fait, il n’a cessé, au fil des siècles, de changer et de s’adapter. Voyez par exemple le courant des catholiques sociaux de gauche : ce christianisme charitable qui oeuvre pour le bien-être du prolétariat découle directement du mouvement ouvrier socialiste du XIXe siècle. De même, il existe des courants du christianisme qui se revendiquent féministes et laïques. Mais auraient-ils existé s’il n’y avait eu, auparavant, la révolution féministe ? Et la laïcité, ce ne sont pas les chrétiens qui l’ont inventée : ils s’y sont opposés en 1905 ! En réalité, le christianisme se transforme en fonction de ce que devient la culture française, et s’y adapte.
Vous allez jusqu’à contester l’idée même de « racines ».
Aucune société, aucune culture, n’est fondée sur une doctrine unique. Comme toutes les civilisations, l’Europe s’est faite par étapes, aucune de ses composantes n’étant plus originelle qu’une autre. Tout évolue, tout change, sans arrêt.
Vous relayez également l’interrogation du sociologue (pourtant croyant) Gabriel Le Bras, « la France a-t-elle été jamais christianisée ? », tant la pratique religieuse a, de tout temps, été défaillante.
Absolument. Si, pour certains croyants, qui ne constituent qu’une toute petite élite, le christianisme correspond à une réalité vécue, force est de constater que pour l’immense majorité des autres, la religion n’est qu’un vaste conformisme, auquel ils adhèrent sans réellement s’y astreindre. C’est exactement la même chose que la notion de patrie avant 1914 : l’idée de « patrie française » tenait chaud au coeur.
Néanmoins, on ne peut nier l’apport réel du christianisme à notre culture.
Bien sûr que cet apport est immense. Autour de nous, le christianisme est partout : les cathédrales, les églises jusque dans les plus petits villages, une bonne partie de notre littérature – Blaise Pascal – et de notre musique – Bach. Mais pour la majorité d’entre nous, il s’agit là d’un héritage, d’un patrimoine qui appartient au passé, à l’instar de Versailles ou de la pensée de Descartes. Moi-même, je suis ému quand je rentre dans une église et je fais le signe de croix. Le déclin du christianisme, le fait qu’il soit sorti de notre culture, de nos croyances et de nos pratiques, a réellement commencé à toucher l’ensemble de la population au XIXe siècle.
Vous écrivez que notre culture est aux antipodes des valeurs chrétiennes. Pourquoi ?
L’Europe actuelle est démocrate, laïque, partisane de la liberté religieuse, des droits de l’Homme, de la liberté de pensée, de la liberté sexuelle, du féminisme et du socialisme. Toutes choses qui sont étrangères, voire opposées, au catholicisme d’hier et d’aujourd’hui. La morale chrétienne prêchait l’ascétisme et l’obéissance. L’individualisme de notre époque, par exemple, est aux antipodes de la soumission, de la piété et de l’obéissance chrétiennes.
Plus que Jésus ou Paul, quels sont, selon vous, les penseurs aux sources de notre culture ?
À l’évidence, cela me semble être l’époque des Lumières et la Révolution. Depuis la Révolution, songez qu’il n’existe plus de roi de droit divin : il s’agit désormais de monarchies constitutionnelles, comme en Angleterre. S’il fallait absolument nous trouver des pères spirituels, on pourrait nommer Kant ou Spinoza.
Quid de l’apport immense de la culture antique sur nos mentalités ?
Les Grecs ont inventé la philosophie, le théâtre, et tant d’autres choses. Les Romains les ont répandus, ils ont hellénisé le monde en langue latine. Le christianisme lui-même a hérité de cette culture antique, à une différence énorme près : la notion d’un Dieu tout-puissant et éternel, créateur du monde, n’a rien de commun avec les dieux antiques. Ces derniers étaient exactement comme nous, mais immortels ; ils avaient les mêmes vices, les mêmes vertus, et n’étaient pas tout puissants. Le Dieu des juifs et des chrétiens est un apport culturel gigantesque que le paganisme n’a jamais été en mesure d’apporter. Mais si l’héritage chrétien apparaît de façon plus évidente à l’esprit de nos concitoyens, bien que déchristianisés, que l’immense patrimoine antique dont nous sommes aussi les héritiers, c’est que, chez nous, la religion chrétienne est présente visuellement partout.
Comment interprétez-vous le fait que le thème de nos racines religieuses revienne si souvent sur le tapis depuis quelques décennies, malgré la sécularisation de la société ?
Les raisons sontpurementpolitiques. Parler de racines religieuses permet de se montrer vertueux, attaché à certaines valeurs comme la charité. C’est une manière de se faire bien voir. Je ne crois pas du tout au « retour du religieux » dont on parle en ce moment : les chiffres disent le contraire pour toute l’Europe, et plus encore pour la France. La moitié des Français ne sont plus baptisés.
Dans votre livre Et dans l’éternité je ne m’ennuierai pas, vous écrivez : « Le Moyen Âge n’a rien de romanesque ; il est chrétien et fait donc partie de notre monde ennuyeux. » Voilà un jugement paradoxal au vu de ce que vous dites être le génie du christianisme !
Quand j’étais petit, c’était mon sentiment. Je m’ennuyais à la messe ; par conséquent, à mes yeux, le Moyen Âge chrétien n’avait rien d’exaltant. Le paganisme, au contraire, était un monde totalement autre. J’aurais pu tout aussi bien m’intéresser au Japon, qui est également un monde radicalement autre. La société païenne antique est atroce, cruelle, effrayante. Si les supplices et les massacres ne m’attirent nullement, cette civilisation m’a fasciné. Sur le plan religieux, cependant, les sociétés païennes étaient plus pragmatiques, pour la simple raison que tous les dieux étaient considérés comme vrais : lorsqu’un Romain ou un Grec, en voyage à l’étranger, apprenait qu’on y vénérait tel ou tel dieu, il se disait qu’il serait peut-être utile de l’importer, de la même manière qu’on importait des plantes ou des denrées des pays étrangers. Il ne s’agissait pas de tolérance, mais d’une conception différente de la vérité. L’islam, qui a pris la mauvaise habitude d’être aussi intolérant que le christianisme, ferait bien de s’en inspirer. Car ni l’islam, ni le christianisme, ne disent que les dieux des autres peuples sont aussi vrais que le leur. Non, c’est leur Dieu qui est le vrai, et le seul.
Que vous inspirent les polémiques actuelles sur l’islam ?
Je pense qu’en vertu de la laïcité, de la tolérance et du fait qu’il existe des gens pour qui la religion est importante, il faut intégralement leur ficher la paix dans ce domaine. On a le droit d’avoir une religion. C’est quelque chose de très intime, une sorte de besoin ou de penchant naturel qu’il faut respecter. Pour ma part, comme il ne me reste plus beaucoup de temps à vivre, j’aimerais me convertir tout à coup : hélas, je n’y arrive pas (rires). Pour autant, il faut évidemment combattre les dérives religieuses, car malheureusement, certains abusent.
Vous qui avez tant étudié l’histoire, comment jugez-vous notre époque ?
Depuis qu’il n’y a plus de guerres mondiales en Occident, l’évolution est très positive. Certes, il y aura toujours des esprits chagrins pour dire que « c’était mieux avant ». Comme cette rengaine éculée est banale ! Rome a été fondée en 753 avant notre ère, et l’idée de la décadence a commencé dès 552… Cela fait 2 000 ans qu’on nous parle de décadence ! Pour ce qui nous concerne, je ne crois pas du tout à la décadence, au contraire. Il ne se passe pas une journée sans que l’on apprenne une bonne nouvelle. Ces cinquante dernières années, les progrès – en matière sociale ou de moeurs, notamment – ont été immenses. Je ne peux que m’en réjouir.
En quelques dates
1930 Naissance à Aix-en-Provence dans un milieu modeste
1951 Entre à l’École normale supérieure
1955-57 Membre de l’École française de Rome
1961-1975 Enseigne à l’université d’Aix-en-Provence
1970 Publie Comment on écrit l’histoire, essai d’épistémologie
1976 Publie Le Pain et le Cirque
1975-1998 Professeur au Collège de France, chaire d’Histoire de Rome
2007 Publie Quand notre monde est devenu chrétien (312-394)
À lire de Paul Veyne
Comment on écrit l’histoire (Seuil, 1970 ; Points histoire, 1996)
Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ? Essai sur l’imagination constituante (Seuil, 1983 ; Points histoire, 1992)
Quand notre monde est devenu chrétien (Albin Michel, 2007 ; Le Livre de Poche, 2010)
Et dans l’éternité je ne m’ennuierai pas, souvenirs (Albin Michel, 2014)
Palmyre, l’irremplaçable trésor (Albin Michel, 2015)
Paul Veyne Historien spécialiste de l’Antiquité romaine, Paul Veyne est professeur émérite au Collège de France, titulaire de la chaire d’Histoire de Rome.
Voir par ailleurs:
Bérénice Levet: «C’est comme civilisation qu’il nous faut renaître et résister»
Propos recueillis par Patrice De Méritens
Le Figaro
30/01/2017
La philosophie peut – elle sauver le monde ? Dans son nouvel essai, « Le Crépuscule des idoles progressistes », Bérénice Levet s’y emploie avec énergie, diagnostiquant le mal français de notre XXIe siècle, débusquant ses origines, démontant ses mécanismes mortifères, pour y apporter des remèdes qu’elle détaille, au fil des pages, dans une prose de combat. Docteur en philosophie, Bérénice Levet s’est fait connaître avec Le Musée imaginaire d’Hannah Arendt (Stock, 2011) et un essai percutant, La Théorie du genre ou le Monde rêvé des anges (Grasset, 2014). Elle fait partie de cette relève intellectuelle qui, brisant les chaînes de l’idéologie progressiste dominante, veut refonder la France.
Les temps ont changé : alors qu’être un intellectuel conservateur équivalait il y a encore peu à être un demi – fasciste « moisi » et « nauséabond », cette jeune génération entrée en résistance est devenue promesse de renaissance. Avec leurs divers ouvrages, les philosophes, sociologues, économistes, sexologues et essayistes tels que François – Xavier Bellamy, Mathieu Bock – Côté, Agnès Verdier – Molinié, Natacha Polony, Marianne Durano, Gaultier Bès, Laetitia Strauch – Bonart, Thérèse Hargot et Bérénice Levet ont obtenu de réels succès d’édition. Les projecteurs des plateaux de télévision sont braqués sur eux, car les voici enfin passés du bon côté de l’Histoire : la tyrannie d’une humanité festive, plurielle et métissée célébrant le relativisme sexuel, la reconnaissance de droits sociétaux infinis associés à un consumérisme des désirs individuels, a montré ses limites, au point que la survie de la nation elle – même est désormais en question.
Avec Le Crépuscule des idoles progressistes, Bérénice Levet explique comment sa propre génération – celle des années 70 – a été le laboratoire d’une idéologie de la désidentification et d’une renonciation à la transmission du monde sous prétexte de liberté. Un plaidoyer pour la réhabilitation de la nécessité de frontières, d’histoire, de passé et d’identité que l’idéologie progressiste a stigmatisée.
Le titre même de votre ouvrage est un clin d’œil au Crépuscule des dieux de Wagner, et, plus particulièrement, au Crépuscule des idoles de Nietzsche. Avez – vous, comme lui, l’intention de « philosopher avec un marteau » ?
Les coups de marteau de Nietzsche visaient assurément à détruire les fausses idoles ! J’ai d’abord songé, au regard de la catastrophe anthropologique et civilisationnelle causée par quarante – cinq années de progressisme, à intituler mon livre « C’est de l’homme qu’il s’agit », en référence à Saint – John Perse, mais le plus intéressant et stimulant dans la situation actuelle est la révolte des peuples, en France mais aussi dans le reste de l’Europe et même aux Etats – Unis. Nous sommes à la fin d’un cycle. Il nous faut nous donner les moyens de fr anchir l’étape suivante, je tente de poser quelques jalons. Cet essai est né d’une colère, je m’en explique dès l’abord. Je suis née au début des années 1970, j’appartiens à cette première génération élevée par des parents, formée par des professeurs qui, dans le sillage de Mai 68, avaient renoncé à assumer leur responsabilité d’adultes, à nous inscrire dans un monde plus ancien que nous, pour faire de nous des cobayes, des sujets d’expérimentation d’une nouvelle figure d’humanité. Depuis près d’un demi – siè cle, les besoins fondamentaux de l’être humain sont non seulement méprisés mais disqualifiés, diabolisés par l’idéologie progressiste. Le besoin de racines géographiques et historiques, d’identité nationale, de frontières, toutes ces constantes anthropolog iques sont traitées par les idéologues contemporains comme de la frilosité, de la crispation sur soi, comme un repli identitaire et xénophobe. Quelles qu’aient été les majorités politiques depuis, le travail de sape s’est poursuivi, et le quinquennat qui a gonise aujourd’hui en montre les fruits aboutis les plus délétères. Jusqu’à quand continuerons – nous à sacrifier les générations à venir ? Au prix du sang versé, les attentats islamistes de janvier et novembre 2015 auraient pu changer la donne, or rien de t el n’est survenu. Alors que les autorités gesticulaient avec drapeau et Marseillaise, la décomposition de la France s’accélérait, l’émotionnel prenant le pas sur toute forme de réaction, de volonté de renaissance, ce qui a permis à l’idéologie dominante de se maintenir avec son cortège de mensonges, d’intoxication, d’anathèmes et de dénis politiquement corrects. Personne ne s’est saisi de ce qu’on peut appeler avec Simone Weil « le patriotisme de compassion » pour lui donner un contenu qui aurait entraîné u n sursaut national.
Comment en est – on arrivé là ?
Par un mélange de mémoire pénitentielle, de tyrannie de la repentance, selon l’expression de Pascal Bruckner, de politique de reconnaissance des identités particulières venue des Etats – Unis, étrangère à not re histoire, et une idéologie progressiste confondant liberté et déliaison. On a fait le pari que l’individu serait d’autant plus libre qu’on ne lui transmettrait plus l’héritage, qu’on le laisserait à soi – même, prétendument riche d’une créativité et d’une originalité qui, en réalité, ne sont pas originelles. Abandonné à lui – même, l’individu est voué au conformisme, il n’a pas d’autre choix que de se conformer aux usages, à la doxa, il est comme incarcéré dans la prison du présent. C’est là que la transmiss ion du passé joue un rôle capital, elle permet d’acquérir une épaisseur temporelle qui n’est pas donnée avec la vie. Elle est de surcroît, émancipatrice en cela que le passé vient rarement ratifier les évidences du présent, il les inquiète au contraire. En ne lui fournissant aucun terreau, le progressisme a fait de l’humanité une cohorte d’individus hors sol, « sensibilisés » à tout, mais attachés et fidèles à rien. La liberté, l’égalité, la fraternité, dont on nous rebat les oreilles à longueur de célébrat ions compassionnelles, n’ont plus guère de sens dès lors qu’on fait abstraction de toute singularité historique. L’homme des « valeurs républicaines », selon la clochette pavlovienne qu’on ne cesse de faire retentir, est l’homme des droits de l’homme, il n ’est pas un citoyen français. Ces valeurs s’incarnent dans une histoire, et c’est à cette histoire qu’il convient de s’identifier. Un peuple déraciné, sans passé, sans mémoire, périclite, et quand la patrie est à terre, l’islamisme n’a plus qu’à la ramasse r. En novembre 2015, force fut d’admettre que nous étions visés en tant que civilisation, et, pour le dire avec les mots de Paul Valéry, « si la France n’est pas morte, elle s’est sentie périr » ; c’est donc comme civilisation qu’il nous faut renaître et r ésister. Or, sur ce terrain, François Hollande et le gouvernement Valls ont été désespérément absents, comme le sont, pour le moment, les candidats à l’élection présidentielle.
Quelles sont vos solutions ?
Un seul mot d’ordre, l’assimilation pour tous. Pou r tous, c’est – à – dire pour les Français d’origine immigrée mais non moins pour les Français généalogiques, ou, si j’osais, « de souche », car voilà quarante – cinq années qu’on ne fabrique plus de Français, l’héritage n’étant plus transmis, sinon de façon par cellaire et de toute façon jamais comme héritage, identité. Etre français ne coule pas dans les veines, il ne suffit pas de se donner la peine de naître et rien de plus pour l’être. Etre français, c’est une mémoire, qui ne commence pas en 1789. La transmis sion est la condition sine qua non de la continuité d’une civilisation. L’école a un rôle majeur à jouer ici. Or le quinquennat Hollande, qui en promettait la refondation, ce qui aurait dû signifier un recentrage sur ses missions fondamentales, en a parach evé la destruction. Entreprise menée avec une hargne peu commune par la ministre Najat Vallaud – Belkacem. Notre tâche est double, il s’agit à la fois de soustraire les individus à l’empire du vide, ce vide existentiel auquel quarante – cinq années d’idéologie progressiste active les a condamnés, et de refabriquer un peuple français. La République française est assimilationniste, elle se singularise par la passion du monde commun. C’est là notre exception, travaillons à la refonder. Pour ce faire, il nous faut redevenir accessibles à la saveur de notre héritage, à sa fécondité. On ne transmet pas le passé parce qu’il est passé mais en vertu de sa puissance de signification, des lumières qu’il jette sur la condition humaine. Les professeurs doivent être restaurés dans leur droit à donner à aimer la France, à aimer Molière et Balzac pour les trésors d’intelligence, de vitalité qu’ils recèlent, plutôt que sommés de désosser et dessécher ces chefs – d’œuvre par le recours aux instruments de linguistique, ou en transfor mant les élèves en tribunal des flagrants délits de racisme, sexisme, homophobie. Réveillons la passion du sens, du mot qui dit la chose, aiguisons le sentiment de la langue.
Votre angoisse, n’est – ce pas le monde selon Houellebecq, d’Extension du domaine de la lutte à Soumission ?
J’ai en effet intitulé un des chapitres de mon essai, « Les protagonistes de Michel Houellebecq, c’est presque nous ! » Houellebecq nous tend un miroir terriblement ressemblant, il s’est fait le romancier de cette humanité atomisé e, de ces voyageurs sans bagage sortis du laboratoire progressiste. Cependant, et c’est ce qu’indique la restriction de mon titre, à la différence des « héros » de Houellebecq, nos contemporains se révoltent. Ce monde bâti par le progressisme leur est inam ical, c’est une litote, et ils ne craignent plus de le dire. La France ne se droitise pas – ce qui aurait peut – être un sens si la droite s’était faite la gardienne de la transmission, de la continuité historique de la nation, de sa souveraineté, ce qui n’a pas été – , les Français ne virent pas au cryptofascisme, ils font de nouveau droit à des besoins essentiels à l’homme en son humanité, ainsi que je me suis efforcée de l’établir, et au premier d’entre eux, le besoin d’enracinement, d’inscription dans une histoire particulière qui donne sens à une vie, signification et orientation : une histoire a été commencée qu’il nous appartient de prolonger.
Peut-on, comme François Fillon, être un potentiel président de la République et dire publiquement : « Je suis catholique » ?
Certaines voix politiques et médiatiques ont crié au scandale, affirmant que jamais un politique d’envergure nationale n’avait fait valoir son catholicisme. C’est faux. Dans ses vœux pour 1969, le général de Gaulle choisit de s’adresser à la j eunesse rebelle de 68, il se reproche d’avoir privilégié les questions économiques, « comme s’il n’y avait que cela qui comptait à mes yeux et aux vôtres, alors que je suis catholique, l’un des derniers chefs d’Etat à en faire ouvertement profession ». Rap peler une identité religieuse qui est aussi historiquement celle de la France n’a pas à heurter, d’autant que François Fillon invoque son christianisme comme une ressource, il n’entend pas l’ériger en religion d’Etat. Jamais l’invocation de l’identité musu lmane ne suscite de telles polémiques. Ce deux poids deux mesures est intolérable. D’autant qu’au point où nous en sommes, il faut restaurer des préséances et refaire l’unité autour de la France et d’elle seule. Interrogé sur la fonction de la Fondation de l’islam de France qu’il préside, Jean – Pierre Chevènement explique que l’objectif est de faire connaître l’islam aux Français. Est – ce ainsi que nous reconquerrons les territoires perdus de la République ? Donnons déjà à connaître et à aimer la France, aprè s nous verrons. Notre renoncement à fabriquer des Français a offert un terrain fertile à l’islam radical. C’est en exaltant les identités multiples que nous avons creusé notre tombe. Fidèles à l’ambition républicaine, ne tenons aucun compte de qui sont nos compatriotes d’origine étrangère, ne cherchons pas à savoir d’où ils viennent, soucions – nous seulement de ce qu’ils ont à devenir : des citoyens français, des êtres ouverts à une responsabilité, une responsabilité pour notre civilisation.
Que vous inspire l’autorisation donnée par le Conseil d’Etat d’installer des crèches de Noël dans certains lieux publics ?
Cette décision plus qu’ambiguë a été interprétée comme une victoire, « une victoire française », saluaient François Fillon et Bruno Retailleau. Si c’ est une victoire, c’est une victoire à la Pyrrhus. Les crèches sont autorisées au titre d’« éléments de décorations profanes, de symboles culturels ou festifs » – le festif érigé en principe de légitimation, Philippe Muray doit se retourner dans sa tombe ! Que des esprits catholiques ou attachés à l’héritage chrétien puissent se réjouir de cet abaissement de la Nativité à du folklore est pour le moins frappant. La crèche renvoie au mystère de l’Incarnation, du Dieu fait homme, et célèbre, pour un chrétien, la naissance du Sauveur, du Messie – réécoutons l’oratorio de Haendel, on mesurera ce que peut signifier pour l’homme de foi cet Avènement ! Victoire à la Pyrrhus, et même défaite à plate couture. Le Conseil d’Etat, il suffit de se pencher sur les décision s qu’il a rendues au cours des dernières décennies (se montrant favorable au port du voile à l’école, à la burqa, au burkini), s’est mis au service de la conversion de la France au multiculturalisme, c’est – à – dire de sa dislocation en communautés séparées v ivant chacune selon ses mœurs, son calendrier, ses lois. Toute atteinte à la loi de 1905, au principe de laïcité, à la neutralité de l’espace public se fera au profit de l’islam, de sa visibilité et de ses revendications et au détriment de la France « une et indivisible ». Les catholiques doivent en outre comprendre que toute autorisation de manifester son appartenance religieuse dans l’espace public se retournera contre eux – le catholicisme ne sera plus qu’une composante parmi d’autres d’une entité qu’on continuera d’appeler la France, mais dont l’histoire aura été réécrite, dont on aura extirpé les racines chrétiennes, ainsi que s’y emploient déjà des historiens adoubés par les médias, ainsi du médiéviste Patrick Boucheron, maître d’œuvre d’une Histoire m ondiale de la France, où Jeanne d’Arc par exemple, n’est plus qu’une « invention de la IIIe République » et ne bénéficie d’aucune entrée à son nom. Bref, un détail de notre histoire !
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Ce n’est pas Jésus qui revient, mais les valeurs de la France
Réponse à “Libération”
Théophane Le Méné
Causeur
26 novembre 2016
« Au secours, Jésus revient » titrent nos amis de Libération à quelques heures du second tour des primaires qui oppose François Fillon à Alain Juppé. Depuis que l’homme de la Sarthe a pris l’avantage sur le maire de Bordeaux, la guerre fait rage entre les deux camps mais pas seulement. L’ensemble de la classe politique et le microcosme médiatique a décidé de prendre part à la bataille en soutenant l’agnostique Juppé contre le catholique Fillon. Et dans un fol espoir qui confine au désespoir, voilà que l’on ressort l’épouvantail du religieux comme une objection dirimante au choix d’une large majorité de la droite de voir l’ancien Premier ministre de Nicolas Sarkozy concourir à la fonction présidentielle. L’Eglise catholique ne s’est-elle pas prononcée contre le mariage pour tous ? L’avortement n’est-il pas considéré comme un péché grave comme l’a récemment rappelé le pape François dans la droite ligne de ses prédécesseurs ? Et, au risque de se répéter, Fillon n’est-il pas catholique ? (…) Les têtes de gondole de l’idéologie dominante ont beau se contorsionner dans une posture digne de celle de la Lanterne, elles sont hors-sujet. Qu’on le veuille ou non, ce n’est pas un catholicisme de combat qui anime les gens ordinaires mais la volonté d’un retour aux valeurs d’une France qui fut. Qu’on le veuille ou non, ils ne rappellent pas à eux l’Eglise, mais le clocher, le bistrot et l’atelier de la place du village. Qu’on le veuille ou non, ce ne sont pas des règles monastiques qu’ils réclament, mais ce que Orwell appelait de la « common decency », ce sens commun qui nous avertit qu’il y a des choses qui ne se font pas. Le progrès parlait d’un vivre-ensemble que l’on n’a jamais vu, sinon dans l’entre-soi ; le conservatisme en revient à la famille, ultime refuge dans un monde impitoyable, « dernier bastion des modes de pensée et du sentiment précapitalistes » selon l’analyse de Christopher Lasch. « Nous voulons retourner dans l’ancienne demeure / Où nos pères ont vécu sous l’aile d’un archange », semble en définitive chanter une certaine France avec Houellebecq dans sa Poursuite du bonheur. Dans cette critique des mutations métaphysiques détruisant les ordres séculaires, le christianisme médiéval interprété comme un système théologique complet de l’homme et de l’univers dans un gouvernement des peuples ou le distributisme d’un Chesterton refont surface. Et qu’on le veuille ou non, François Fillon, peut-être même malgré lui, incarne cela. Reste à savoir si ceux qui n’ont su prévoir le Brexit, les élections américaines et même l’extraordinaire poussée du député de Paris sont à même de comprendre que nonobstant sa foi qui ne regarde que lui, l’homme entend simplement rendre à la France ce qui est à la France.
La France, fille aînée de l’athéisme
Le catholicisme n’est plus la première religion nationale
Xavier Théry
Causeur
14 mars 2015
Après les attentats du mois de janvier, un débat s’est instauré sur les moyens à envisager pour permettre à la religion musulmane de s’intégrer dans la société française. Parmi les sujets abordés, celui de la laïcité « à la française ». Celle-ci s’oppose à la conception anglo-saxonne (américaine surtout) de la laïcité, notamment par le fait qu’elle privilégie un espace public où les religions doivent se montrer discrètes, voire absentes, à une société où les religions sont à la fois valorisées et mises sur un pied d’égalité. Comment les évolutions sociologiques récentes de la société française peuvent-elles nous amener à réexaminer cette question ?
Le reproche fait à la loi de 1905 repose sur le fait qu’elle a été établie pour contraindre la religion catholique à s’intégrer à la République alors que cette religion avait été ultra-majoritaire pendant des siècles. Et qu’elle ne faisait qu’entériner cette situation de domination en la contraignant à rester dans les limites de la loi. Dans cette logique, l’islam ne pourrait trouver, selon les contempteurs de la loi de 1905, sa place sur un pied d’égalité réelle. Principalement à cause de la quasi-impossibilité de construire des lieux de culte nouveaux.
Mais qu’en est-il de cette situation de domination aujourd’hui ? Regardons de plus près les chiffres. En trente ans, sa pratique, sa pénétration et son influence ont été divisées par trois : le ratio de baptêmes sur le nombre de naissances enregistré est passé de 80% à 36% – le ratio de confirmations est passé de 15% à 5% – le ratio de mariages catholiques sur le nombre d’unions civiles (mariages civils et Pacs) est passé de 35% à 9% – le nombre de prêtres est passé de 38 000 à 13 000 (dont largement plus de la moitié ont dépassé l’âge de la retraite) – le nombre de catholiques pratiquants « une fois par an au moins » est passé de 60% à 27%, celui de pratiquants « une fois par mois au moins » de 40% à 9%. Celui des pratiquants « une fois par semaine » a été divisé par 5, passant à 4%.
La moitié des catholiques déclarés (45% de la population) affirment ne pas croire en Dieu, soit 23% de « catholiques athées » auxquels il faut ajouter une majorité des Français qui se déclarent sans religion (45% de la population aussi). Si on additionne « catholiques athées » et « sans religion athées » (certains « sans religion » sont peut-être déistes), on a sans doute largement plus de 50% des Français qui sont athées. Le reste de la population étant composé de 6 à 8% de musulmans, de 0,5% de juifs religieux (pratiquant ou respectant des prescriptions religieuses), de 1% de protestants déclarés, et de 1% de bouddhistes réguliers.
On est donc passé en trente ans d’une situation où la religion catholique était dominante et incontestée (plus de 80% de la population grosso modo) à une situation ou plus de 50% des Français se déclarent athées, voire près de 70% si l’on additionne les 23% de catholiques athées (c’est-à-dire des baptisés qui ne pratiquent pas leur religion et qui déclarent ne pas croire en Dieu) et les 45% de « sans religion ». Le « fait catholique », n’est donc plus un fait dominant, loin de là. On peut même imaginer, si l’on prolonge les courbes de tendance, qu’à l’horizon de 20 ou 30 ans, il n’y aura plus en France que 10% de catholiques. À côté de peut-être 10% de musulmans (si l’immigration ne progresse pas démesurément, sinon on peut imaginer un socle de près de 15% de musulmans).
Ceux qui veulent exonérer les musulmans des efforts à faire pour s’adapter à la République française mettent volontiers en avant une situation française où la religion musulmane serait dominée par la religion catholique. Cette situation de domination religieuse étant le reflet d’une situation de domination sociale et culturelle. Mais on a vu que la structure religieuse française n’était plus celle-ci. Et qu’elle le sera encore moins à l’avenir. Le fait religieux dominant, c’est l’athéisme. La France est devenue « fille aînée de l’athéisme » après avoir été celle de l’Église. Il est tout à fait envisageable, on l’a vu, d’imaginer à l’horizon 2050 une France composée de 80% d’athées ou de sans religion, de 10% de catholiques et de 10% de musulmans.
Dans cette situation sans précédent, le catholicisme ne serait plus le fait dominant de notre nation, mais une de ses deux religions minoritaires, à égalité avec l’islam. Le fait dominant sera celui de l’athéisme, ou tout du moins d’une irréligiosité massive de la population. Dans cette perspective, la laïcité change de rôle. Elle n’est plus un instrument de combat pour réduire une religion dominante et la maîtriser mais la base d’un comportement très largement majoritaire qui s’impose à tous. Elle n’essaie plus d’écarter de l’espace public des comportements religieux pour les contraindre à rester dans le domaine privé car ils seront à l’avenir aussi très largement absents du domaine privé. Elle devient un état majoritaire et largement partagé par la population. Le débat ne se pose plus dès lors entre « séparatistes » (au sens de 1905) et « concordataires » (au sens de 1801) , puisqu’il n’y aura plus grand chose à séparer hormis les pratiques minoritaires de 10% de catholiques et de 10% de musulmans et qu’il n’y aura plus grand chose à protéger puisque la religion musulmane sera à égalité avec la religion catholique.
En étant provocateur, on pourrait dire que le déclin de la religion catholique est une grande opportunité pour imposer la laïcité aux musulmans. Car à l’avenir elle n’apparaîtra plus comme l’instrument de domination d’une France blanche et chrétienne sur une France colorée et musulmane, mais comme l’état général et normal de la très grande majorité de la population. C’est pourquoi, ce n’est absolument pas le moment de renoncer ou d’aménager la laïcité au sens où elle a été mise en place en 1905. C’est au contraire le moment de réaffirmer ses valeurs parce qu’elles ont un avenir certain car la laïcité invite tous les Français à se conformer à quelques règles simples de bienséance : ne pas exposer sa religion en public par des signes ostentatoires – tolérer la critique de sa propre religion – ne pas imposer aux autres des règles qui ne les concernent en rien (le fait de dessiner Mahomet par exemple) – et sans doute laïciser aussi les jours fériés (en proposant à chaque français de disposer d’un stock de 5 jours fériés à utiliser à sa propre convenance, religieuse ou pas).
Régis Debray a écrit que la religion chrétienne était en train de laisser la place à une nouvelle religion « athée » qu’il appelle la ROC (Religion de l’Occident Contemporain). Il se trompe sans doute en l’étendant à tout l’Occident car le continent américain en général et les USA en particulier restent très attachés au christianisme. Mais les signes sont très forts en Europe d’une évolution vers la ROC (ou de la REC, Religion de l’Europe Contemporaine). Ils le sont tout particulièrement en France car les 67% de Français qui se déclarent aujourd’hui athées ou sans religion et qui seront sans doute demain 80% de la population sont certainement à l’avant-garde de cette évolution. Sont-ils pour autant sans valeurs ? Non car ils partagent un certain nombre de principes qui sont au cœur de la laïcité : le respect de l’égalité (hommes-femmes) – le respect des minorités (sexuelles en particulier) – la défense des libertés individuelles et collectives – la tolérance. Ce sont les principes fondamentaux de cette religion des droits de l’homme. Ils s’imposent à tous.
Dans un article récent sur Atlantico, Michel Maffesoli décrit une France évoluant vers une forme de tribalisme fondé sur les affinités électives. Il a certainement raison sur le plan culturel, comportemental, vestimentaire, alimentaire… Mais il omet de voir que sur le plan religieux, une tribu dominera très largement les autres : celles des athées sans religion qui représentera 80% de la population. C’est pourquoi il comment une erreur historique en désignant la laïcité comme l’obstacle à l’harmonie globale de la nation. Il veut « une République multiple et tolérante pour que la France ne soit plus une machine à produire des djihadistes ». Oublions le fait qu’il culpabilise inutilement la République laïque comme responsable des crimes commis par ceux qui réfutent la laïcité, nous avons déjà fait un sort à ces mauvaises interprétations du djihadisme, pour considérer qu’il s’interdit d’imaginer que la laïcité peut être vecteur de tolérance. Il n’est pourtant pas difficile d’entrevoir que des citoyens peuvent – doivent – se respecter pour ce qu’ils ont en commun plus que s’interpeller sur ce qui les différencie. Surtout quand 80% d’entre eux n’ont pas de différences à affirmer au plan religieux.
Avec Régis Debray, on peut au contraire envisager la laïcité non pas comme un obstacle à l’épanouissement de l’individu mais comme un projet pour cimenter une nation en déclin spirituel. La laïcité n’est sans doute plus l’ennemie de la religion chrétienne. Elle ne doit pas devenir l’ennemie de la religion musulmane. La France, parce qu’elle a une vocation universelle et parce qu’elle a la première exprimé le désir de liberté, d’égalité et de fraternité sans lesquelles la laïcité n’existe pas, peut jouer un rôle de premier plan pour faire de l’Europe un espace laïc et tolérant dans un monde en proie à l’intolérance et au désordre. Elle peut montrer la voie si elle est sûre d’elle-même et si elle trouve la force de faire partager son projet à tous.
Voir de même:
Plus de la moitié des Français ne se réclament d’aucune religion
La question religieuse est au cœur du débat public depuis les attentats de janvier. Pourtant, la France est l’un des pays qui comptent le plus d’athées au monde.
Le Monde
Leila Marchand
07.05.2015
Les attentats de janvier ont ravivé la question de la place du religieux en France. Comment faire cohabiter différentes croyances ? Comment vivre sa religion dans un pays laïque ? L’importance que prend ce débat est d’autant plus paradoxale que la majorité des Français se sentent aujourd’hui loin de toute appartenance religieuse.
Les statistiques ethniques ou sur l’appartenance religieuse étant très encadrées en France, le nombre exact de personnes sans religion est inconnu. Mais plusieurs sondages effectués au niveau mondial et européen en donnent une bonne estimation.
Un tiers des Français « non religieux »
En 2012, l’association de sondages WIN/Gallup International, spécialiste de la question, a demandé à plus de 50 000 personnes dans 57 pays si elles se considéraient « religieuses », « non religieuses » ou « athées convaincues ». A cette question, environ un tiers des Français répondent être « non religieux » et presque un autre tiers « athées ». On obtient donc 63 % de Français qui ne s’identifient à aucune religion contre seulement 37 % de Français religieux.
40 % des Français se considèrent comme athées
En 2010, un autre sondage a permis de dresser un portrait religieux de la France : l’Eurobaromètre commandé par la commission européenne. Les réponses sont assez proches de celle du premier sondage : 40 % des Français se déclarent athées et environ un tiers « croient en un esprit ou une force supérieure ». Un avis plus nuancé mais qui les place tout de même dans les personnes « sans religion ». Près de 70 % des Français sondés ne se réclament donc d’aucune religion précise, même si un tiers d’entre eux croit en une forme de divinité.
4,5 % de Français catholiques vont encore à la messe
La question de la religiosité d’un pays est sensible à aborder et potentiellement source d’erreur car les notions de religion, de foi et de spiritualité peuvent avoir des résonances différentes selon les personnes interrogées. Comme le précise l’étude de Gallup en annexe, une part importante de sondés appartenant à une religion déclarent avoir la foi mais ne pas se vivre comme une « personne religieuse ». De même, les personnes se déclarant athées ne font parfois pas la différence avec l’agnosticisme (personne déclarant ne pas pouvoir trancher sur l’existence d’un dieu) ou le déisme (croyance en un dieu sans se réclamer d’une religion).
Certains chiffres sont en revanche catégoriques, comme ceux concernant le catholicisme collectés par l’IFOP : la part de Français pratiquants est en grande diminution. Seule une petite minorité, 4,5 %, assiste à la messe chaque semaine. Et, même si aujourd’hui encore près de 70 % de la population française est baptisée, les nouvelles générations renoncent pour la plupart à baptiser leurs enfants : on comptait 472 000 baptêmes en 1990, on n’en dénombre plus que 303 000 en 2010 (pour 800 000 naissances).
Concernant l’islam, la pratique religieuse est plus régulière. Selon une enquête IFOP pour La Croix, 41 % des personnes « d’origine musulmane » se disaient « croyantes et pratiquantes » (contre 16 % chez les catholiques), et 34 % « croyantes mais non pratiquantes » (57 % des catholiques), 25 % se disant « sans religion ou seulement d’origine musulmane » (27 % des catholiques). Seuls 25 % des interrogés disaient aller « généralement à la mosquée le vendredi ».
La France, un des pays les plus athées au monde
La tendance à l’athéisme est mondiale d’après les critères établis par l’étude Gallup. Depuis 2005, date de leur précédent sondage, la part de personnes « religieuses » a baissé de 9 % et la part de personnes athées a augmenté de 3 %. Mais la situation française reste une exception dans un monde où la religion garde encore une place de premier plan : plus de la moitié (59 %) de la population mondiale se sent toujours « religieuse » et 13 % seulement se déclarent athée.
Dans le top 5 des pays athées (parmi la cinquantaine de pays interrogés), la France tient la 4e place, derrière la Chine, le Japon et la République tchèque. L’étude met en corrélation ces résultats avec la richesse du pays concerné. Une grande partie des pays les plus religieux comptent également le plus petit revenu national brut : Ghana, Nigeria, Roumanie, Kenya, Afghanistan… A l’inverse, les moins religieux sont souvent les plus aisés, comme la France, le Japon, la Suède, Hongkong, l’Australie, l’Allemagne ou les Pays-Bas.
Voir encore:
Marianne : Il y a une somme d’angoisses identitaires, liées à la montée du communautarisme et de l’islamisme, qui préoccupent les Français. Beaucoup de responsables politiques mettent en avant la laïcité comme une réponse indispensable. A plusieurs reprises, vous avez mis en garde contre la «laïcité revancharde», celle qui peut «séparer, diviser». C’est quoi, la «laïcité revancharde» ? C’est Manuel Valls ?
Emmanuel Macron : Je ne suis pas dans un débat personnel. La laïcité permet dans l’espace public de vivre ensemble dans le respect les uns les autres et dans le respect des valeurs de la République. Quand je dis qu’il faut se méfier, c’est que le débat politique ne doit pas faire de la laïcité une arme contre un monothéisme. La laïcité est là pour dire : «Je ne veux pas que la société soit soumise aux tentations hégémoniques d’une religion.» Hier, la religion catholique. Aujourd’hui, pour nombre de nos concitoyens, la religion musulmane.
C’est très important de faire respecter la neutralité du service public. La religion ne peut pas être présente à l’école. Toutefois, j’entends peu de gens émus lorsque les conséquences de ce débat envoient de plus en plus d’enfants dans des écoles confessionnelles qui leur enseignent la haine de la République, professent des enseignements essentiellement en arabe ou, ailleurs, enseignent la Torah plus que les savoirs fondamentaux. Quand certains réclament des menus dans les écoles sans aucun accommodement et veulent que tous les enfants mangent du porc, ils pratiquent une laïcité revancharde dangereuse. (…)
« Je suis contre l’interdiction du voile à l’université. »
Même chose sur le voile à l’université. Je suis contre l’interdiction. L’université est le lieu des consciences éclairées et adultes. Ce qui est intolérable dans notre société, c’est que des jeunes femmes soient obligées de porter le voile. Si on pense que c’est le cas, et c’est le cas dans certains quartiers, règle-t-on le sujet en interdisant le port du voile dans les universités ? A un endroit où elles peuvent avoir accès à un savoir, à d’autres individus qui ne les mettraient pas sous pression, on leur dirait : «Tu n’es pas la bienvenue» ? Au titre d’une laïcité revancharde, on en vient à sortir des citoyens des lieux de la République et à les confiner à l’écart, sans enrayer la montée du fondamentalisme, ni conforter la laïcité.
Jean-François Kahn : Ce que vous dites est évident, mais il y a une tendance laxiste, à gauche entre autres, qui accepte de financer des écoles loubavitch, ou des lycées musulmans…
« Demanderait-on à des catholiques d’être modérés ? Non ! »
Emmanuel Macron : Bien sûr, parce qu’on a déplacé le débat politique, on est allé sur des sujets de crispation qui, comme toujours, sont des prurits. La laïcité n’a pas vocation à promouvoir une religion républicaine. La République est ce lieu magique et unique qui permet à des gens de vivre dans l’intensité de leur religion. C’est pour ça que je dénonce les considérations qui demandent à des citoyens d’être «discrets», parce que les précédents historiques où l’on a demandé la discrétion en matière de religion ne sont pas à l’honneur de la République. Et qu’on demande à des gens d’être des musulmans modérés ! Demanderait-on à des catholiques d’être modérés ? Non ! On demande à des gens de faire ce qu’ils veulent avec la religion pour eux-mêmes et d’être dans un rapport de respect absolu avec les règles de la République. Comme disait Platon, il faut découper le poulet au bon endroit !
Jean-François Kahn . : Dès lors que les musulmans acceptent que la loi républicaine passe avant la loi de Dieu, par définition, ils sont modérés. S’ils ne l’acceptent pas, ce sont des extrémistes.
Emmanuel Macron : Non, je ne suis pas d’accord. Dans le champ public, je ne leur demande qu’une seule chose : qu’ils respectent absolument les règles. Le rapport religieux renvoie à la transcendance et, dans ce rapport-là, je ne demande pas aux gens d’être modérés, ce n’est pas mon affaire. Dans sa conscience profonde, je pense qu’un catholique pratiquant peut considérer que les lois de la religion dépassent les lois de la République. Simplement, à chaque instant où il est dans le champ public, les lois de la République prévalent sur les lois religieuses. Ce n’est pas une question de modération, c’est un absolu. Le cœur de notre bataille est d’avoir des individus autonomes libres. Ils peuvent avoir besoin d’une transcendance. La République n’a pas à lutter contre la transcendance, elle a à lutter contre le non-respect de ses valeurs.
Voir de même:
Juifs, arrêtez l’étude de la Torah dans vos écoles!
Emmanuel Macron parle dans ce débat des établissements sous contrat avec l’Etat. Il a fait preuve d’une méconnaissance totale du sujet en expliquant que la Torah était plus enseignée que les savoirs fondamentaux.
Dans une interview récente au journal Marianne, l’ancien ministre et futur candidat à l’élection présidentielle, Emmanuel Macron dit: « C’est très important de faire respecter la neutralité du service public. La religion ne peut pas être présente à l’école. Toutefois, j’entends peu de gens émus lorsque les conséquences de ce débat envoient de plus en plus d’enfants dans des écoles confessionnelles qui leur enseignent la haine de la République, professent des enseignements essentiellement en arabe ou, ailleurs, enseignent la Torah plus que les savoirs fondamentaux.« . Ces propos sont indignes d’un ancien ministre et prouvent sa méconnaissance totale du système éducatif.
- Quelques rappels
Emmanuel Macron parle « d’écoles confessionnelles […] qui enseignent la Torah plus que les savoirs fondamentaux« . Il est utile de savoir à quel type d’établissement l’ancien ministre fait référence. En effet, il existe plusieurs formes d’établissements privés. La loi du 31 décembre 1959, dite loi Debré, organise les rapports entre l’enseignement privé et l’Etat:
- Etablissement hors contrat: liberté sans contrôle (sauf vérification de sécurité et de niveau de diplôme de l’enseignement) ni intervention financière de l’Etat.
- Etablissement sous contrat simple: rémunération des enseignants prise en charge par l’Etat et contrôle pédagogique par l’Etat, obligation de recevoir tout élève sans distinction.
- Etablissement sous contrat d’association: rémunération des enseignants par l’Etat, aide au fonctionnement par un forfait par élève, contrôle pédagogique et financier, obligation de recevoir tout élève sans distinction.
Le pourcentage d’élèves du primaire et du secondaire dans l’enseignement privé est de 17%. Deux millions d’élèves sont dans le privé. Seuls 2% des élèves sont dans le privé hors contrat.
En 1984, Mitterrand a voulu abroger la loi Debré en voulant faire passer la Loi Savary, alors ministre de l’Education nationale. Deux manifestations ont eu lieu et ont rassemblé près de 2 millions de personnes. L’impact a été immédiat: Mitterrand retire sa loi sans en prévenir ses ministres. Alain Savary démissionne et est suivi par le premier ministre d’alors, Pierre Mauroy.
Emmanuel Macron parle donc dans ce débat des établissements sous contrat avec l’Etat. Il a fait preuve d’une méconnaissance totale du sujet en expliquant que la Torah était plus enseignée que les savoirs fondamentaux.
- Quelques chiffres
En France, le taux de réussite au Baccalauréat était de 88,5% en 2016. Ce taux mérite d’être comparé aux « écoles confessionnelles », comme les appelle le futur candidat à l’élection présidentielle.
- Lycée Maïmonide de Boulogne-Billancourt: 100% de réussite
- Lycée ORT de Villiers-le-Bel: 100% de réussite
- Lycée Georges Leven à Paris: 100% de réussite
- Lycée Yabne à Paris: 100% de réussite
- Lycée Beth Hanna à Paris: 100% de réussite
- Lycée Sinaï à Paris: 100% de réussite
Ces exemples chiffrés prouvent à Emmanuel Macron que l’enseignement de la Torah ne nuit pas aux enseignements fondamentaux. Ces écoles sont parmi les meilleures de France. Sa méconnaissance du sujet est grave. Il reprend les idées des intellectuels Perses. En effet, au XXe siècle, les intellectuels iraniens se réclamaient des Lumières et tentaient de faire entrer leur pays dans la modernité. Ils ont voulu assimiler les Juifs en leur interdisant l’apprentissage de la Torah dans les écoles. Ils devaient renier leur religion au profit de l’assimilation. La Torah est la base du judaïsme. En interdire son étude a pour effet la destruction du Juif. Les Juifs, qui représentent en valeur la plus petite communauté de France (500 000 individus d’après la North America Jewish Data Bank), sont encore une fois touchés sans raison, sans fondement.
Après avoir fait preuve d’une déloyauté totale envers François Hollande, l’ancien ministre rentre dans la seconde phase de son plan présidentiel, celle de se constituer une clientèle. Derrière son visage juvénile, Emmanuel Macron cache un véritable machiavélisme. Prêt à tout pour obtenir le poste suprême, le futur candidat vient de faire une erreur grave: opposer les français selon un critère communautaire. L’antisémitisme de l’ancien ministre est sur le point d’éclore, au profit de ses ambitions, au détriment de la cohésion nationale.
Suite à la publication de cette tribune, l’équipe d’En Marche a tenu a apporter cette précision.
Dans une interview donnée au magazine Marianne, des propos attribués à Emmanuel Macron ont pu laisser croire qu’il considérait que l’enseignement de la Torah était placé au-dessus des enseignements fondamentaux dans certains établissements juifs.
Ce propos n’a pas été correctement repris. Il s’inscrivait dans une préoccupation globale sur la place des textes sacrés dans une minorité d’écoles se soustrayant aux valeurs de la République, quelle que soit leur confession. Il n’y avait évidemment dans ces propos aucune stigmatisation de la communauté juive ou d’une de ses composantes. Emmanuel Macron a visité en France et en Israël des établissements scolaires juifs dont il a mesuré la qualité et l’engagement au service des valeurs républicaines.
Une Précision a été adressée dès le vendredi 8 octobre aux représentants de la communauté juive qui s’étaient émus de ces propos. Ils ont donné acte à Emmanuel Macron de cette volonté d’apaisement après ce malentendu très regrettable.
Les clips de campagne, un objet hautement réglementé
A compter du lundi 10 avril, la présidentielle entrera dans la période dite de « campagne officielle » où un certain nombre de règles et traditions entrent en vigueur. Egalité stricte des temps de parole, affichage des panneaux électoraux, envoi des professions de foi et diffusion sur les antennes du service public des clips de campagne des candidats. Un exercice particulièrement surveillé par les autorités de régulation.
A l’heure de YouTube et de l’essor de la vidéo en direct, les onze candidats à la présidence de la République enregistrent cette semaine une série de clips très officiels que diffuseront les antennes du service public. Un exercice presque désuet mais pas sans intérêt. En 2012, les 74 spots diffusés en boucle avant le premier tour et entre les deux tours ont touché 48 % de la population des 4 ans et plus sur France Télévisions. Soit un peu plus de 28 millions de personnes ! Une visibilité exceptionnelle même à l’heure d’Internet. « Cette répétition permet de toucher au-delà de ceux qui suivent notre campagne », reconnaît d’ailleurs Sophia Chikirou, en charge de la communication de Jean-Luc Mélenchon.
Le leader de La France insoumise, à la tête d’une chaîne YouTube à laquelle sont abonnées plus de 260 000 personnes, semble a priori être des mieux armés pour parfaire à cet exercice imposé. Ses revues de la semaine – souvent vues plus de 200 000 fois – ou la présentation de son programme lors d’un direct de cinq heures lui ont permis de trouver son style face à la caméra.
Règlement pointilleux. Sauf qu’avec le début de la campagne officielle, la liberté de création va drastiquement se réduire. Le CSA a en effet donné aux différentes parties un document de onze pages fixant le cadre de production, programmation et diffusion de ces clips de campagne. Au total, 49 articles expliquent par le menu le bon fonctionnement de la période à venir. Le gendarme de l’audiovisuel s’y montre particulièrement pointilleux, au point même de réglementer le nombre de personnes pouvant accompagner le candidat en studio d’enregistrement ou en salle de montage.
Mais ce qui a surpris l’ensemble des équipes de campagne se situe dans l’article 9 : interdiction de « faire apparaître tout emblème national ou européen ». Pas de drapeau donc dans ces vidéos. Ni français, ni étranger et pas plus d’hymne national. Une disposition jugée « incroyable » par Gautier Guignard, qui s’occupe des vidéos de François Fillon, obligé de « jeter un certain nombre d’images que nous avions sélectionnées ».
Si la consigne existait en fait lors des scrutins précédents, le régulateur avait choisi de jouer la carte de la mansuétude. Une période visiblement révolue. La cause de ce changement de pied est la crainte que certaines campagnes ne « misent sur un nationalisme délirant », confie un bon connaisseur du dossier, rappelant qu’en 2012 un clip de Nicolas Sarkozy avait créé la polémique en montrant un panneau « douane » écrit en arabe. En proscrivant l’utilisation de tous les drapeaux, le CSA veut également se prémunir de la possibilité que certains puissent être « maltraités ou utilisés de manière négative ».
Des règles qui mériteraient d’être « assouplies », selon Laurent Jacobelli, porte-parole de Nicolas Dupont-Aignan. « La télévision et l’administration ont chacune des codes qui lorsqu’ils se rencontrent ne font pas toujours bon ménage », ironise celui qui fut il y a quelques années patron des programmes et des antennes de TV5. Laurent Jacobelli regrette également les délais « très courts » accordés aux équipes pour se préparer : une semaine seulement entre la publication des règles et le tournage et à peine trois jours pour tourner et monter les vidéos.
Esprit de web-série. Debout la France! se contentera pourtant de ne faire que deux clips, un pour chaque format demandé par le CSA. Une vidéo d’une minute trente et une autre de trois minutes trente. Il devrait y en avoir entre trois et cinq dans le camp Fillon et dix-huit pour Jean-Luc Mélenchon ! Celui-ci a décidé d’investir autant que possible cet espace de diffusion. Il s’est attaché les services d’Henri Poulain, un réalisateur de télévision et de cinéma. Coût de l’opération : autour de 30 000 euros. Sophia Chirikou promet de « renouveler l’exercice dans un esprit de web-série ». Quant à Emmanuel Macron, il s’est attaché les services de l’agence de communication Jésus et Gabriel. Sacré programme.
Tous les candidats n’ont pas ce genre de moyens. Pour être certain que les onze soient sur un pied d’égalité, le CSA exige également que les productions pour le premier tour soient pour moitié réalisées avec les moyens de France Télévisions. Au service public de mettre à disposition ses équipes de tournage, ses studios de tournage et de montage ou encore ses infographistes et de jouer, en prime, le rôle de coordinateurs pour permettre à tout ce petit monde de travailler dans les meilleures conditions.
Autant de réglementations qui feraient croire que la France ne vit pas sur la même planète que les Etats-Unis, où tous les coups sont permis. Pour la seule dernière semaine du duel entre Hillary Clinton et Donald Trump, les groupes de soutiens des deux camps ont dépensé en tout 75 millions de dollars pour des publicités télévisées. L’équipe Clinton a mis sur la table 32,4 millions de dollars. Pas de quoi garantir le succès.
Voir encore:
Royaume-Uni: Theresa May, Cadbury et les œufs de la discorde
Véronique le Jeune (avec AFP)
GeopolisFTV
06/04/2017
Shocking! Le choix du géant chocolatier Cadbury d’enlever toute référence à la fête chrétienne de Pâques de sa célèbre chasse aux œufs annuelle a provoqué la colère de la Première ministre Theresa May. «C’est complètement ridicule», a-t-elle lancé à la télévision. Le confiseur a quant à lui expliqué qu’il voulait ouvrir l’événement aux «personnes de toutes les confessions».
La chasse aux œufs de Pâques est depuis des décennies le rendez-vous de centaines de milliers d’enfants à travers tout le Royaume-Uni. Un divertissement traditionnel organisé chaque année pendant le week-end pascal en collaboration avec l’association caritative National Trust.
«Pâques est une fête très importante pour la foi chrétienne, pour des millions de personnes dans le monde. Alors ce que fait le National Trust est complètement ridicule. Je ne sais pas à quoi il pense franchement», a insisté Mme May, elle-même membre de National Trust.
De son côté, l’archevêque de York, John Sentamu, seconde figure de l’Eglise anglicane, est allé plus loin dans ses accusations tout en rendant hommage à l’hisoire des Cadbury. «Les Cadbury étaient de grands industriels Quaker. Si vous visitez Birmingham aujourd’hui (…), vous verrez combien leur foi religieuse a influencé l’activité industrielle», a-t-il déclaré au Daily Telegraph. «Abandonner la référence à Pâques de la chasse aux œufs de Cadbury revient à cracher sur sa tombe», selon l’ecclésiastique.
Le National Trust a lui jugé «absurdes» les accusations selon lesquelles il rabaisserait l’importance de Pâques. Sur le site de Cadbury, l’exercice est présenté comme un «Easter Fun» (divertissement de Pâques). Quelque 300 chasses aux œufs sont prévues sur les propriétés appartenant au National Trust.Dans la religion chrétienne, l’œuf symbolise la résurrection et indique la fin des des quarante jours de jeûne du Carême. Pendant cette période, les poules continuent à pondre et et on a trouvé à Pâques le moyen de les écouler. L’œuf en chocolat, lui, est apparu au XIXe siècle dans un but commercial et n’a jamais cessé depuis de régaler les palais.
Voir enfin:
Peter Brown, Author, Through the Eye of the Needle: Wealth, the Fall of Rome, and the Making of Christianity in the West
Thinking in Public
December 17, 2012
Mohler: This is “Thinking in Public”, a program dedicated to intelligent conversation about frontline theological and cultural issues with the people who are shaping them. I’m Albert Mohler, your host, and President of The Southern Baptist Theological Seminary in Louisville, Kentucky.
Peter Brown is one of the world’s most respected historians. He currently serves as the Philip and Buelah Rollins Professor of History Emeritus at Princeton University. A native of Ireland, Professor Brown taught at Oxford University until 1975 and was a fellow of All Souls College. He joined the Princeton faculty in 1986 after teaching at the University of London and the University of California at Berkeley. He has been the recipient of a MacArthur Fellowship, a GuggenheimFellowship, and the Mellon Foundation’s Distinguished Achievement Award. Professor Brown is credited with having created an entire field of academic study referred to as late antiquity, covering the years from 250 to 800 AD. His latest work is Through the Eye of the Needle: Wealth, the Fall of Rome, and the Making of Christianity in the West, 350-550 AD.
Professor Peter Brown, welcome to Thinking in Public.
Mohler: Professor Brown, when I think of your work I think, first of all, of the fact that you have basically invented an entire new field of history. How did you come up with this designation of “late antiquity?”
Brown: I tell you why, you know, I’m obviously not the only person; I simply use this as a title of a book at a time when it had been used, but it hadn’t been, you know, turned into a major concept. I was concerned largely because when we look back at the history of the Christian church, particularly, it’s very easy to see Christianity of the Reformation period, Christianity of the Middle Ages, and, obviously, everyone is interested in Christianity in its earliest times—in the times of Jesus, in the times of the gospels. But then, you note, there was a lot of Christianity in between and this was a Christianity which although it was very new in the Roman world somehow grew out of the Roman world. That is, one would put it this way, the sort of air people breathed, even if they were Christians, even if they were very aware that they were living in a time of change, even if many of the more leading ones were heavily committed to bringing about change. Nonetheless, just as we modern people breathe the modern air they breathed an air that was still that of the ancient world.
Mohler: Yes; you have argued rather convincingly that most of us, not only in terms of the popular imagination, but also in terms of scholarship tend to misread the Roman Empire and its fall, and your work is a massive reconstruction of that history. And I’d love for you to tell the story of how you found your way into that as a historian.
Brown: Well I think I found into it from sort of two ways. First of all, I wasn’t trained as an ancient historian. My main training wasn’t in what we would call “the classics;” I was much more interested in modern history and in medieval history. So I never regarded the Roman Empire as the absolute apex of history, as indeed some people used to; I was much more interested in as it were what they in the future. That is, what began in the Roman Empire, but kept on happening and became part of the medieval world and then was passed on through the Reformation, through the Renaissance to the modern world.
Mohler: Well in that work you’ve spent so much time looking at particular figures, such as Aurelius Augustine. And, once again, you have had such a fruitful and long career as a scholar that you’ve had the opportunity to even go back and revisit Augustine. Can you tell us of, first of all, Augustine’s role and how you have reconsidered both August and his role in history?
Brown: Oh, wow. I mean, since he’s such a large figure that one is always reconsidering him, I think the way one does it, and you know what one’s talking about is the old fashioned thing that one actually grows older, one hopes that one grows wiser. Certainly much more work on Augustine has been done, very important Augustinian documents, 29 totally new letters which I did not know when I first wrote, 27 totally new sermons which we only knew about only ten years ago, so there was always the reason to change one’s mind. And I think also as one grows older there are certain aspects of a person which one was rather blind to.
Mohler: Well I was amazed in reading your second edition of Augustine and also how you elaborate many of these same themes in your most recent book, and how you demonstrate something about Augustine that is also true of many other figures in history and, in particular, in church history. Many years ago when I was doing my own doctoral work, my major professor in the area historical theology, Dr. Timothy George, required me to do something that I thought was very unusual. He required me to write a paper on Calvin’s doctrinal declarations concerning the providence of God as compared with his pastoral ministry.
Brown: Oh that’s a wonderful subject.
Mohler: Yes; it was. And it was a very clever assignment because what I discovered is that in, for instance, his theological declarations, Calvin would say such things as, “You should never say that God permits anything. A Sovereign doesn’t permit; He ordains and He commands,” and, yet, in his pastoral ministry, Calvin would do the very same thing he said you should not do. He would say, “God permitted this awful thing to happen,” and it’s because it’s pastorally necessary and it’s also true. And you demonstrated that Augustine does more or less the same thing. For instance, on issues of sexuality he says incredibly hard things, but then pastorally he makes a more generous application.
Brown: Oh I think that is absolutely right, and I think that I myself have changed. And, you know, just not only myself, but the whole field in scholarship has changed throughout the period, and not only in relation to Augustine, we’re much more interested in what the preachers actually said. That is, we go back to Augustine’s sermons again and again and again. The new discovered sermons were absolutely wonderful because they were very popular. He preached one sermon two and a half hours long at the height of a major celebration of the pagan calends in Carthage. You could almost hear the noise off the streets and, yet, he’s both got the earthly touch and has no hesitation about dealing with, you know, what we would have thought were very elevated topics at exactly the same time.
Mohler: I think when people think of Augustine and, for instance, the issue of sexuality, what they recall is his statements on sexuality. For instance, this is found in The City of God in which he makes very clear that even within the context of marriage where he limited, of course, human sexuality, it was to be a matter entirely directed towards procreation and that it was sin for it to have any other purpose or enjoyment. And, yet, as you demonstrated, in his sermons he allowed for the fact that married couples ought to be engaged in a life that included sexuality and, furthermore, that even though it was sin for sex ever to have anything other than a procreative purpose, it was not a major sin.
Brown: I think you’re very right there, Doctor; you’re absolutely right. And I think it’s something we tend to really misunderstand. I mean, I think one of his most remarkable statements because he himself was somebody who had opted for celibacy after a hard struggle. He had very much opted for a rather high view virginity and celibacy and, yet, he said the Apostle Paul, although he had been swept up into the third heaven, also at other times stooped to view the marriage bed and was concerned with basically average marriage couples.
Mohler: One of the things that you also point out is something that I think modern people often, even scholars, will just not think about, lacking a certain historical self-consciousness. It’s because we would judge Augustine over against the sexual openness of our society and, where you point out, he actually is modifying those who claimed that what Christianity would require is a complete renunciation of sexuality. Augustine should be seen against that background in which he actually holds a far more holistic and healthy position.
Brown: Oh, I would certainly, certainly agree with that, and I think one of his real triumphs is that he really could embrace the two options. He himself was part of a very sort of vocal movement. I think the sheer zeal of some Christians for celibacy, for virginity, was extremely strong at this time, and he belonged to that side in part of it, but he knew that as a conscientious pastor, and also somebody who believed that God’s providence extended to everyone, he went out of his way to redress a balance, which he must have felt in his own self.
Mohler: Well you demonstrate this with amazing historical detail, but also with what I think many people would find to be an amazing self-consciousness as an historian and especially in the appendices. Kind of like Augustine’s own Retracciones, his Retractions, when in the second addition, after a span of decades of studying Augustine and his era, you come back to say, “I think we have to consider the fact that we have been misreading Augustine,” and I found that a very intellectually courageous act.
Brown: Well this was obviously something, wasn’t it? Don’t forget that Augustine is one’s best exemplar. He himself was constantly aware that his mind was changing. He wrote his retractations simply so as to actually plot the way in which his mind actually had changed, so in some ways if I was to prepare to change my own mind, I’d be, as it were, not living up to the standard which Augustine had set me.
Mohler: In both the most recent work, which we’re going to discuss, Through the Eye of the Needle: Wealth, the Fall of Rome, and the Making of Christianity in the West, and in your work on Augustine, you deal with something I think many of us wouldn’t even be able to picture. And that is the actual preaching context and method of Augustine. You point out that, first of all, in ways that do not mark many living bishops or even medieval bishops, bishops in the early church, especially in Augustine’s era of late antiquity were preachers, first and foremost.
Brown: First and foremost; absolutely first and foremost.
Mohler: And you point out that Augustine the preacher did not preach from a pulpit; he did not preach to a calm, seated congregation; he preached to a mass of people standing, coming in and out of the marketplace, bringing their children and who knows what else with him, bringing in spectators. Tell us about what that would have looked and sounded like.
Brown: Oh, I would have loved—I mean, if you gave me a time machine, that’s one of the first places I would go to. It would be much more like—I mean, I think you have to realize that the Romans were used to people speaking in public in front of big crowds in a real open place. Every Roman law court was an open law court. The Christian churches of this time, you know that design called a basilica design, was very much like what a Roman law court was. That is, the judge would have been at one end and, you know, the accused, the lawyers, they would be grouped round him, and then a huge crowd, like sort of Great Central Station almost, a large, moving crowd under a sort of high roof. So you’ve got to get a sense that a sermon was truly not a performance from a pulpit, but a real dialogue with the crowd.
Mohler: I can tell you really enjoyed at one point demonstrating an occasion in which Augustine found himself actually on the defensive over against his congregation.
Brown: I loved that. I loved that and that came from one of those newly published sermons. We had had no inclining of that previously.
Mohler: You also deal with Augustine the pastor, and I think that most contemporary pastors would immediately identify with the kinds of things that Augustine had to deal with without recognizing when you look at someone like Augustine, he had the pastoral responsibilities dealing with the same human problems. And in two different places in your writings, you, for instance, deal with the fact that he had incredible interest in people. I love the section where you talk about his interest in the homework of a teenage boy, “The Little Greek” he called him.
Brown: Oh, yeah, that’s extraordinary.
Mohler: Tell us the story.
Brown: Well the story’s actually a background for a rather interesting story. Again, it’s a story we couldn’t have told twenty years ago. It came from one of the newly discovered letters. It’s written in almost the last year of Augustine’s life. It’s written to a very well-to-do Carthaginian, who has read a lot of Christianity but hasn’t got baptized. His wife has got baptized; he hasn’t got baptized. So he’s one of these strangely open people and what happened only three years ago is they discovered in an inscription in the Hippodrome of Carthage his name on one of the reserved seats for the town counselors. So here is Augustine, coming regularly to preach from Hippo to Carthage, which is about a ten-day journey at that time, must have met Furnas, must have given Furnas copies of the City of God, and, I think, truly and sincerely was interested in Furnas, Furnas’ family, Furnas’ son, and we suddenly get a glimpse of an influential person who is one of those half-way people. His wife had become a full Christian. His son may well have been baptized. Furnas had read a lot. He’d read Augustine’s City of God up to Book Ten, which is quite a large read, but he still had to be persuaded.
Mohler: And you see Augustine, the pastor, the evangelist, you might even say the apologist, seeking to convince this man, and, as a sign of pastoral interest, showing interest in his teenage son, and in his school work because Augustine was the reigning intellectual. And by showing that attention to the man’s son, he would be showing the man attention as well. It’s an incredible vignette.
Brown: And I think that the really lasting message in that interchange is what he says about the son, which is, “Yes, he can go ahead. He can learn Latin rhetoric, Latin grammar [you know, the old fashioned curriculum], as long as he uses it well.”
Mohler: The conversation thus far is pointing to one of my favorite features of Professor Peter Brown’s new book: how it reveals far more than the economic realities behind the triumph of the Christian church in the Christian West. What he’s talking about here within the context of the Roman Empire is also giving us an understanding of someone like Bishop Augustine, in terms of his pastoral responsibility. We see a window into the early church and, in particular, into this most influential of the church fathers in a way that no previous work has actually helped us to understand. But we shouldn’t be surprised at this. After all, Peter Brown is also the most magisterial biographer of Augustine himself. That’s what makes this new book, in so many ways, a continuation of the story he began telling long ago.
One of the things that you demonstrate in this latest book, and it is a massive exhibition of scholarship, the title again is, Through the Eye of a Needle: Wealth, the Fall of Rome, and the Making Christianity in the West, 350-550 AD. Professor Brown, it seems to me that this is something of the capstone of your work in defining this era known as late antiquity.
Brown: Well, you know, a big book isn’t always what you first planned; it rather grows upon you. But I had felt for a long time, at least ten years, that this period and these people, some of them like Augustine who I’ve now known for almost 50 years, they sort of needed somebody to actually give them a voice on an important topic. And I think the topic of wealth I chose on purpose because issues of wealth affect everyone: the poor because they feel they don’t have it; the rich because they do.
Mohler: I think the average person looking at this title would think the book less important than it is, and the reason for that is I think most of us take economics and wealth as something of merely secular importance. I think that’s something that is the fault, the intellectual fault, of many Christians, and, yet, you really demonstrate that the story of wealth and how the church grew to understand how it would handle wealth is indispensable to demonstrating how the church ended up as the church we know it in the medieval world.
Brown: Oh I would certainly say that. Looking back on this, I found myself asking, “Why hadn’t people seen this so much?” And I think it was partly Christians themselves to blame at that time. Again, as with celibacy and virginity, the people we hear about are usually the more radical. They’re the ones with the really extreme solutions and some of the most passionate Christians and the most articulate Christians were often very wealthy people who had truly, in ways that stunned everyone, thrown away their wealth. That is, they really believed to have followed the command of Christ, “If you wish to be perfect, sell all that you have; come.” So this is a Christianity whose main stars are very much in that camp, but the more I studied it, the more I felt that the actual heroes and heroines were the much more average people, who very much the way Jews at the same time considered their wealth, what wealth they had and it often wasn’t much, a sort of gift from God and that they had to as well pay back, and to renounce one’s wealth actually wasn’t a way of paying back. It was much more important to see your wealth as a way of providentially given to you so that you could do good, so a notion for what we say, you know, nowadays in a rather general way, Christian stewardship, actually summed up a whole attitude to wealth, to the world of money, which, I think, we would gain in a recapturing.
Mohler: Yes. You know the way you lay this out is with such exquisite detail that in a conversation like this 99% of it is going to be left on the table and just a very small percentage can be possibly be discussed, but I have to tell you that if I were to summarize your thesis, at least in the central part of the book, I think it would come down to this. And, as I was thinking about this conversation, it seems to be that the church had to make a decision in renunciation—the renunciation of sexuality and the renunciation of wealth—and, as you point out, in many ways the histories written of the church in the medieval era and beyond really make the heroes and heroines those who renunciated. But you point out that Augustine in a very sophisticated way, along with others, really modifies that because, in Augustine’s view, to put it simplisticly, you can renunciate once, but you can be a steward for the entirety of your life.
Brown: I think so. Precisely.
Mohler: So when you look at Augustine on wealth, Augustine seems to have a very sophisticated economic understanding, he also, as you demonstrate, is a rather agile mind. He is moving along with the culture around him and, of course, it’s a seismically-shifting culture. But the church had to come to an understanding that wealth could be and would have to be used for the glory of God and for the good of people as—if I read your argument correctly—the church began to take on something of the shape of the empire itself. Whereas the empire had been made up of cities with dispersed political power, the bishops took on that role and the churches continued.
Brown: Yes, very much so, and I think maybe, and here I think it’s important to realize that maybe our relative indifference to wealth isn’t just a sort of inheritance of a view that, you know, any consistent Christian must renounce wealth; therefore, Christians who don’t renounce wealth are sort of second class. I think in an odd way that has continued. I think it is also the economy of the Roman Empire it was a very agrarian economy, a very slow economy. Wealth didn’t consist in large banking concerns, which people actually buried their gold, which is why we can see so much in modern museums. Now this means to say that the care of the poor or, just as important, people like yourself who were in danger of becoming poor, was also summed up, not in sort of grand gestures—alms-giving, you know, huge handouts—but, you know, small gestures—offering low-interest loans, forgivable loans, finding somebody a job. So there is a whole penumbra of Christian charity that is below the sort of radar screen if you’re looking only in terms of banking, cash, checks.
Mohler: Yes. And, of course, you had a church made up of Christians, many of them newly converted from paganism and, as you point out, some of them not quite so converted from paganism as well, in terms of their worldview, and they’re trying to deal with the teachings of Jesus: how difficult it is for a wealthy person to enter the kingdom of heaven. That’s the title of your book: Through the Eye of the Needle. And so I read your book having recently read some very perceptive economic history as well, and even though you didn’t go in this very direction, you imply it. And, that is, Augustine must have come, along with others, to the conclusion also that to renunciate certain wealth is actually to destroy it because the wealth just evaporates and isn’t any good to anyone.
Brown: I think that’s what many contemporaries fail to—as you probably noticed in one incident which was initially on his backdoor, that is, the great Roman senatorial lady, Melania, he and a few other African bishops intervened saying, “Hold it, Buddy; don’t throw it away.”
Mohler: Because it would just be destroyed and could do no good. And Augustine also had a confidence that there were many texts in Scripture that demonstrated how money could be used for great good.
Brown: Precisely; there I think his readings of Paul was terribly important. You get a real distinction between the extremists who emphasize Jesus’ true challenge to the wealthy but very much in the gospels, very much in Matthew and Luke; then there’s the letters of Paul, which show a fervent fundraiser at work, show somebody who’s determined to be a fully self-supporting member of the community, and, at the same time, has almost a mystique of mutual help.
Mohler: Professor Brown, you also point out that wealth itself—and you said this just a moment ago—was something that was developed very slowly in an agrarian context, and I want to pull one sentence out of your book because I think this is one of those sentences that resets our imagination of an era. You write, “In the overwhelming majority of cases, wealth was land turned by labor into food, which in the case of the rich was turned into sufficient money to be turned into privilege and power.” I thought that formula was so transformative of understanding that wealth wasn’t the kind of financial speculation that is on the front pages of our newspapers. It was, instead, land turned by labor into food.
Brown: Oh, yes, of course, when land becomes food all the gods are involved. I think one must never underestimate what the sheer religious aura of every house, whether it’s Christian, Jewish, or pagan.
Mohler: One of the other very transformative arguments of your book is that as these issues are played out in the culture and in what we might call the political life of the bishops trying to figure these things out administratively, there was a theological dimension here as well and so we shouldn’t be surprised that even as Augustine and Pelagius found themselves involved in one of the most formative theological battles of the church it had to do with wealth as well.
Brown: Oh yes. Because wealth’s like a sort of barium trace, it goes everywhere, and one of the things which wealth does ask always is, “How free are humans to actually change themselves and to change society?” And there I think Pelagius, because of his extreme view of the freedom of the will, really did think, or at least encouraged others to think, that wealth is just a bad habit and you can get rid of it much as you can as it were kick smoking. Augustine didn’t share that view at all.
Mohler: That’s a very interesting metaphor. Well you rightly point out that Pelagius saw what we would call Orthodox Christianity as lax, as soft, as he suggested, to say that we need grace is just a cop-out because it just demonstrates a lax commitment. And so for Pelagius, the renunciation of sex and the renunciation of money was one way in which the supposedly absolutely free will could demonstrate its worthiness before a righteous Judge.
Brown: Precisely.
Mohler: I wanted to ask, so if Pelagius had won the argument—going back to the great debate between Augustine and Pelagius—had Pelagius won the argument, the history of the church, in terms of its institutional shape, would have been radically different.
Brown: It could very well have been and I’m constantly wondering—one of my little science-fiction side —one wonders what it actually would have been like. I think it might have ended up with a much more monastic church
Mohler: Yes; which by definition renunciates.
Brown: Which by definition renunciates, and if you’re free to do it, do it. It’s interesting that we might have a glimpse of that future—it’s only a glimpse; I don’t want to put too much on it—in Bressian Whales Island at this time where we knew Pelagian ideas continued to circulate and which at exactly this time produced a particularly aphesic form of Christianity where the leaders and the sort of abbots of the great monasteries had much more prestige than the sort of average bishops.
Mohler: When you look at the entire span of your historical investigation and your scholarship, you really have redefined, in many ways, our understanding of the way the Roman Empire fell and the meaning of its fall. Could you just describe a bit of that because this is where you have actually kind of upset the entire marketplace of ideas, in terms of the world of history?
Brown: Well, I think there are two ways of seeing it. First of all, one must never idealize the Roman Empire. It did great things, but it was still a very fragile state. It was tied by issues of logistics, of agrarian yield, so we’re looking at an empire which is almost doomed the moment it actually happens. I think one of the wisest things that Edward Gibbon said—this is one of the things that people usually remember—he said, “The fall of Rome was inevitable; what is remarkable is that the empire lasted so long.” I think that’s a much more fair way to see it. What I think, indeed, happened was that with the rise of Christianity there was the rise of what one might call a horizontal way of organizing society, interconnection, city to city, vertical connections rich and poor in each city, which it didn’t bring the empire down, but when the empire did fall for relatively straightforward reasons—you know, it couldn’t defeat the barbarians, it couldn’t bring taxes in—people found that the end of the empire wasn’t as much a disaster. So I think that the rise of Christianity didn’t bring down the empire; if anything it sort of pushed the fall.
Mohler: Well, one of the points you make very powerfully in many of your works is that the fall of Rome, as an empire, was disastrous for Romans but not necessarily for those in the rest of the empire. Rome suffered greatly but the empire in many ways flourished and gave birth to what we would call the medieval world and Western Christendom.
Brown: I would think that would be what happens because with Western Christendom you get a world of much smaller political units, which at the same time manages to be thoughtlessly creative. I mean, the great gothic cathedrals of Northern France are as grand as any Hippodrome, any coliseum. They’re built with engineering skills that are quite extraordinary by Roman standards; things Romans never thought of. And yet they’re put up in territories which often are no more than a few departement in France. How has society managed to grow, managed to become a sort of set of such vivid micro-societies, having emerged out of a vast back row of society is one of the great problems.
Mohler: Let me ask you a question about this most recent work and there are so many questions I’d love to ask you about the book, just in terms of its specific content, but reading it I was prompted to want to ask you: what was your greatest surprise in the writing of this book?
Brown: I think the greatest surprise—and it only came upon me gradually and it came roughly three years before I finally completed it because until the surprise it didn’t quite make sense. First of all, the conversion of Constantine, though it made a great difference to the public profile of Christianity, you know the emperors really did favor it, did give it funding—the conversion of Constantine did not mark the real beginning of Christianity becoming a majority religion. And the real entry of the truly wealthy into the Christian church happened a whole two generations after the conversion and it was an almost a sort of grassroots movement. So that was a surprise. I think the other surprise was that up until about the year 500, the Christian churches in themselves, that is the actual money available to bishops, was much less than we had previously thought; that the average Christian bishop was still a relatively low-profile person and that the real strength of the church lay not in its upper echelons, although these were very dramatic people, people like Ambrose, people like Augustine, but in the sort of average Christians who I came to know more and more through almost accidental evidence—through inscriptions, through little piles of coins found in churches—so that I found that I was writing a history that had its stars, but the stars were not necessarily the real heroes.
Mohler: You have been writing in this field, you have pioneered this entire field of history known as late antiquity; you’ve redefined so many of the terms and reset our understanding. This most recent book is massive. It’s about 500 pages of text and 200 pages of notes. I just have to ask you, knowing that a work like this spawns yet another, what is your area of historical interest in and research after this book?
Brown: I think I’d like—don’t forget this was very much about Western Europe—I’d like to return to the Middle East, that is to the Greek, the Syriac, the Coptic world. In terms of sheer numbers, there were far more Christians in the Middle East at this time than there ever were in the West. And I would like to do two things, I think: deal with the finances of the church in the slightly earlier period, that is, from the time of St. Paul onward, and look at the way in which the rise of Egyptian monasticism, particularly Egyptian monasticism, created an image of the monk as a working person. That is one of the really rather remarkable aspects of Egyptian monasticism is that the monk was expected, as indeed Paul expected, to work with his hands.
Mohler: Professor Brown, I assure that when this next book comes out, I want to be first in line to read it. We are all in your debt. As I said at the beginning, I began much of my work in historical theology reading your work on Augustine and then following your arguments, and it is a tremendous honor to speak with you today.
Brown: Well I greatly enjoyed it, Doctor.
Mohler: God bless you, sir.
One of the most pleasing aspects of the experience of reading a book is discovering that it includes far more than we expect. That’s true of any worthy volume, and it is certainly true of this new work by Professor Peter Brown. It promises to tell us the story of how the Christian church negotiated some of the most difficult issues related to Christian faith and economics during the time the Roman Empire itself was entering that period of late antiquity and going through its own rather remarkable transformation. And what you also discover is what many people, historians and economists included, would often neglect, and that is the fact that there is an intersection between theology and economics. And that tells at least part of the story of how Christianity triumphed in the Roman Empire. For instance, the issue of how the church would be related to wealth was never merely a pragmatic issue; it was deeply theological. And we owe Peter Brown the analysis of understanding how the distinction between Augustine and the Pelagians in matters of the gospel itself led to two different understandings of the role the Christian faith when it came to personal wealth and what it meant to renounce materialism. As Augustine made very clear, you could renounce all wealth one time and then much of it simply disappeared, or that wealth could be put to the service of the church in what can only be described as a faithful stewardship. The triumph of the Christian church, Peter Brown helps us to understand its institutional rise and survival through the demise of the Roman Empire, was at least partly made possible by the fact that the church could own material goods, that it could indeed collect and become the steward of wealth. And even as we can see that the church sometimes failed in what that responsibility would entail, without taking on that responsibility the church institutionally could not have survived through these difficult centuries. But the church did survive and, of course, we can be thankful that Augustine’s theology survived as well. Behind the telling of a great story, and especially at the hands of a great historian, is a mass not only of patterns and theories, but also of incredible documentation.
One of the things I most appreciate about Peter Brown is how much he obviously loves the details, and reading his book is to be immersed in historical details that seem to come alive. You feel like you’re there in Carthage as Augustine is preaching in a city not his own and as he is having to contend with a crowd, a hostile crowd at times, that doesn’t like his message. We can, all of the sudden, understand through his pastoral responsibility, even to a father of a young son, how, indeed, Augustine was negotiating these issues, trying to find a way to be deeply faithful and a good steward of all that Christ had entrusted to him at the very time that the Roman Empire was itself falling apart.
Peter Brown is one of the world’s most respected historians. He’s been generous with his time to involve himself in this conversation about his new book. My hope is that many evangelical Christians will read this book and then want to know more. Well turn to Peter Brown’s biography of Augustine and begin to learn more about this crucial era in the history of the Christian church where we understand that the debate, for example, between Augustine and the Pelagians isn’t over. These great theological debates are never over and that’s why we have to revisit them from time to time to make certain we know what is actually at stake. What’s at stake in terms of reading a book like this is getting everything out of it we possibly can, and that means a book like this one deserves to be read, not only once, but read again.
Thanks again to Professor Peter Brown for joining me and thinking with me today. Before I close I want to direct your attention to my new book, The Conviction to Lead: 25 Principles for Leadership That Matters. My concern is to develop effective leaders who have more than mere administrative skill, who develop more than just vision. Leaders need to be able to change the hearts and minds of those they lead. In other words, they need to develop the conviction to lead.
Thank you for joining me for Thinking in Public. Until next time, keep thinking. I’m Albert Mohler.
RELIGION DE PAIX ?
http://www.slate.fr/story/143018/juif-meurtre-paris
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QUEL RETOUR DU RELIGIEUX ?
« Considérons la situation de l’islam à la fin du XIXe ou au début du XXe siècle, dans les pays musulmans traditionnels. Même si le gros de la population lui restait fidèle, les élites s’en détachaient rapidement. Le mouvement d’occidentalisation et de sécularisation progressait avec rapidité; l’islam apparaissait comme une survivance archaïque, vouée à disparaitre dans des délais brefs. Considérons ce qu’est l’islam aujourd’hui, dans ces mêmes pays. Qui peut sérieusement soutenir: « Ce qui s’est produit pour l’islam ne peut en aucun cas se produire pour le christianisme » ? La modestie me parait indispensable pour de tels sujets. »
Michel Houellebecq
https://www.valeursactuelles.com/societe/en-couverture-de-valeurs-actuelles-la-derniere-confession-de-michel-houellebecq-90819
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« Je veux que les jeunes, que les petits français musulmans, ou dont les parents ou grands-parents ont cette religion, sachent que ce pays est le leur comme à tous les autres… défendre la liberté de culte, c’est aussi défendre la liberté de conscience. »
Jean-Luc Mélenchon (2019)
https://www.lefigaro.fr/politique/melenchon-justifie-sa-presence-a-la-marche-contre-l-islamophobie-20191110
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« L’encyclique Fratelli tutti du pape François peut ouvrir un salutaire temps de réflexions partagées. (…) Ses mots ressemblent assez aux miens pour que j’en sois ému. »
Jean-Luc Mélenchon (2020)
https://www.lavie.fr/christianisme/eglise/jean-luc-melenchon-fratelli-tutti-une-vision-partagee-entre-croyants-et-incroyants-60412.php
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