Mutilations génitales: A quand une journée de l’excision pour tous ? (It’s islam, stupid ! – Data show a negative relationship between education and excision and between schooling and Islam)

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Percentage of girls and women aged 15 to 49 years who have undergone FGM, by religion
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Ô Umm ‘Atiya, coupe légèrement et n’exagère pas car c’est plus agréable pour la femme et meilleur pour le mari. Hadith
 La circoncision est une sunna pour l’homme et un honneur pour la femme. Hadith
Comment une religion qui protège l’être humain pourrait-elle recommander un acte si douloureux, si mutilant, si handicapant pour celle qui l’a subi ? Il serait incohérent d’attribuer à l’islam une telle pratique alors que celui-ci accorde à la femme de nombreux droits dont celui d’être satisfaite par son mari. Aslim Taslam
Toute la jurisprudence islamique, depuis l’avènement de l’islam il y a 14 siècles, reconnait et permet l’excision. Il existe des désaccords concernant le statut de l’excision dans la charia. Certains estiment que l’excision est exigée par la charia tout comme l’est la circoncision masculine. D’autres estiment que c’est une pratique traditionnelle. Mais tout au long de l’histoire de l’islam, jamais personne n’a émis l’idée que l’excision est un crime. Il y a un consensus religieux sur ce point depuis 14 siècles. Muhammad Al-Mussayar, Al-Azhar)
Concernant la circoncision féminine, il y a consensus parmi les savants que la circoncision féminine est Sunnah, qu’elle est recommandée par la charia. Coupez légèrement et ne coupez pas beaucoup. C’est susceptible d’encourager la chasteté des organes sexuels et c’est meilleur pour le mari. Cheikh Haitham al-Haddad (basé au Royaume-Uni)
La « mutilation génitale féminine » est avant tout une étiquette désobligeante et subversive L’utilisation préemptive de cette expression est aussi blessante que de commencer une conversation au sujet du droit des femmes à l’IVG en qualifiant l’avortement de « meurtre d’une vie innocente ». Les avocats revendiquant le droit à l’avortement ont raison de s’opposer au dénigrement implicite de cette étiquette; beaucoup de femmes africaines s’opposent pareillement à qualifier de « mutilation» une pratique qu’elles décrivent en termes locaux comme « fête » ou « purification » ou « nettoyage » ou « embellissement ». Il est d’ailleurs significatif que dans la plupart des groupes ethniques où les opérations génitales féminines sont courantes, les opérations génitales masculines sont également courantes et décrites dans les mêmes termes. Richard Shweder (anthropologue, Université de Chicago, 05.12. 07)
Oui, c’est une évidence flagrante qu’il y a des risques liés aux infibulations. Mais il est tout aussi évident qu’une petite entaille, pratique qui ne comporte aucune ablation de tissu ou d’altération définitive des organes génitaux féminins, n’est pas plus risquée que les formes de circoncision masculine ou de piercing qui sont largement (bien qu’évidemment pas uniformément) admises dans la société occidentale. (…) La recherche épidémiologique nous renseigne sur le degré de risque de divers types associé à différentes formes de pratiques. Elle ne nous dit pas quand le risque est trop grand. Et qui décide quand le risque devient trop important ? Cela doit-il être décidé par des organismes internationaux? Des gouvernements ? Quand cela devient-il une nouvelle forme d’impérialisme culturel? Bettina Coquille-Duncan (anthropologue, université de Washington, 28.02.08)
Il serait peut-être plus efficace, en guise de compromis, pour éviter un mal plus grand, que les lois fédérales et les états autorisent les pédiatres à pratiquer une entaille rituelle pour satisfaire la demande des familles. Académie de Pédiatrie Américaine (06.05.10)
Les médecins australiens envisagent d’accepter une forme de mutilation sexuelle chez les nouveau-nés de sexe féminin. La mutilation aurait lieu dans un environnement clinique adapté pour empêcher les pratiques “sauvages” réalisées par les immigrés africains. The Daily Telegraph
Un des risques pour la science est quand des résultats politiquement corrects sont bien accueillis, aisément publiés et sans cesses cités, alors que des résultats politiquement embarrassants sont ignorés ou marginalisés. Ceci n’est peut-être jamais plus évident que dans l’étude « de la mutilation génitale féminine » où les rôles des chercheurs et des activistes politiques semblent souvent confondus. (…) La question clé est la suivante: Accepterions-nous aussi aisément les résultats de la recherche qui contredisent la connaissance médicale existante dans d’autres domaines que « la mutilation génitale féminine »? Les résultats de la recherche au sujet du diabète ou de l’asthme seraient-ils acceptés par exemple sans les habituelles procédures de contrôle les plus rigoureuses? Sara Johnsdotter et Birgitta Essen (Uppsala University, 23.02.08)
A partir de quelle quantité de sang les parents seront-ils satisfaits? Il y a de par le monde des pays où battre sa femme est autorisé, où l’esclavage et les abus sexuels sur les enfants sont permis. Nous n’autorisons pas ces coutumes dans notre pays. Nous n’autorisons pas les gens à pratiquer “un peu d’esclavage” parce qu’ils risquent de le pratiquer malgré tout. Nous n’autorisons pas les gens à battre leur femme “un petit peu”, pour prévenir le fait qu’ils le feront de toute façon. Georganne Chapin (directrice de Intact America)
Ce que nous proposons, c’est que des formes inoffensives de rituels génitaux féminins soient permises en vertu de la loi, et que les gens qui pratiquent les mutilations génitales soient encouragés à pratiquer cette procédure mineure plutôt que la mutilation. Il s’agit essentiellement d’une procédure où l’extérieur du vagin, la vulve, est entaillée avec un bistouri ou une aiguille, causant un écoulement de sang de manière stérile avec un crème anesthésiante. (…) Il n’y a aucune ablation. On parle d’une coupure d’environ un millimètre, qui devrait guérir complètement et rapidement sans laisser de cicatrice, de problèmes sexuels, de problèmes de reproduction, ou de douleur résiduelle. Le but est d’offrir aux gens qui croient qu’il doit y avoir une procédure rituelle spécifique selon le sexe – par exemple certaines cultures ou religions pratiquent la circoncision des garçons – une alternative sûre, dans la mesure où ils sont disposés à l’accepter. (…) C’est un manque de sensibilité culturelle car ces choses sont importantes pour des gens, et nous leur disons qu’ils ont tort, qu’ils sont des criminels. Et dans certains cas – pas avec l’infibulation, mais avec quelque chose comme une entaille vulvaire – nous autorisons des procédures comparables dans la culture majoritaire. Si c’est une chose à laquelle nous sommes habitués, nous permettrons la circoncision masculine, si une adolescente veut modifier la forme de ses seins, nous lui permettrons de subir cette opération. Si nous devons faire une comparaison avec l’entaille vulvaire : nous permettons aux parents de percer les oreilles de leurs fillettes, mais si la culture est étrangère, si elle est plus exotique, s’il s’agit d’une culture que beaucoup de gens n’aiment pas, dans ce cas, les procédures les plus minimalistes telles qu’une entaille vulvaire sont criminelles, et cela semble discriminatoire. (…) On parle d’un nouveau-né, peut-être un nouveau-né qui n’a pas développé la sensation de ses organes génitaux. On parle d’une entaille qui dure une seconde, qui est complètement guérie dans une couple de jours et dont les effets objectifs ne diffèrent pas du perçage des oreilles. La différence, bien sûr, est qu’il s’agit des organes génitaux, et tout ce qui touche à ces organes suscite des réactions très fortes. Dr Allan Jacobs (2016)
It is incredibly comfortable and there’s no sun block and you’re not getting a tan. Celebrity chef Nigella Lawson
A Sciences-Po chaque jour est une fête. Grâce à un bureau des étudiants hyperactif, l’année est plus rythmée qu’une semaine au Club Med. On connaissait bien sûr la Queer Week, «espace d’action et de réflexion autour des genres et des sexualités», organisée depuis 2010, dont la marraine était cette année la «lesbienne invisible» Océane RoseMarie. Cette année, durant une semaine en mars 2016, les étudiant-e-s et leurs professeur-e-s ravi-e-s ont pu admirer les stands de la Brigade du Stupre, ou celui du collectif GARCES dont l’animatrice confie «arpenter les manifs pour crier des misandries intersectionnelles et emmerder les mascu». Après Océane Rosemarie, il se dit que le Concombre Masqué parrainera l’édition 2017, placée sous le signe de l’intersectionnalité heureuse et du mascu vaincu. Non mais c’est vrai quoi : H&M se lance dans le burkini et le petit hijab fashion et Sciences-Po devrait rester les bras croisés sans réagir ? Si le mois de mars était celui de la guerre des genres, du dévoilement transgressif et de la chasse au mascu, en avril en revanche on ne se découvrira pas d’un fil à Sciences-Po puisqu’un autre collectif «d’étudiant-e-s» a décidé d’organiser cette fois un «hijab day» dans les murs de la vénérable institution qui doit quelquefois se fatiguer elle-même d’être de tous les combats. Après la récente polémique de la mode islamique, les étudiants de Sciences-Po ont dû penser qu’il était temps d’inverser la vapeur et de hisser les voiles pour voler au secours des minorités opprimées tout en restant trop tendance. Non mais c’est vrai quoi: H&M se lance dans le burkini et le petit hijab fashion et Sciences-Po devrait rester les bras croisés sans réagir? Pas question, quand on étudie à deux pas des plus jolies enseignes parisiennes, de laisser passer la sortie d’une nouvelle collection printemps-été! Et puis afficher sa solidarité avec les femmes voilées c’est bien, Esther Benbassa l’avait dit et Europe-Ecologie-Les Verts avait organisé une ‘journée hijab’ contre la voilophobie il y a près de trois ans, en août 2013, dans le sillage de la styliste américaine Nazma Khan qui a lancé l’initiative reprise aujourd’hui dans 140 pays… sauf la France, se désolaient il y a quelques mois les initiateurs du World Hijab Day Lyon, «un événement destiné à déconstruire les préjugés», malheureusement interdit en janvier dernier par le méchant préfet Delpuech et la préfecture de Lyon, sous couvert d’état d’urgence. Heureusement que Sciences-Po Paris est là pour rattraper le coup! Quand on pense que 116 pays ont pu tranquillement organiser une journée du hijab, que la ville d’Ottawa a même accepté que s’organise une journée d’ateliers d’essayage pour inviter les non-musulmanes à «porter le foulard islamique pour mieux comprendre la réalité des hijabis, leurs sœurs voilées», on comprend qu’un collectif d’étudiants de Sciences-Po ait décidé qu’il était temps que la patrie d’Yves Saint-Laurent, Dior et Chanel soit moins voilophobe et textilorétrograde. Et puis même Geneviève de Fontenay est d’accord: «Moi je les soutiens ces femmes musulmanes! Quand on voit la mode française avec ses jeans troués et rapiécés, tout cet exhibitionnisme, soyons au moins tolérants!» Avec une caution pareille, comment ne pas se sentir légitime? Pour remercier Geneviève, les étudiants de Sciences-Po auraient dû imposer en sus du hijab celui du chapeau à large bord pour toutes les étudiantes. Que les réfractaires se rassurent cependant, Fatima Elo, présidente-fondatrice de l’association Politiqu’Elles, association féministe soutenant l’initiative du Hijab Day de Sciences-Po, expliquait ce mercredi matin à l’antenne de Jean-Jacques Bourdin sur RMC, que «personne ne sera forcé à porter le voile, c’est du volontariat». Par contre, on ne s’assiéra plus à côté des grincheux voilophobes à la cantine. Apporter son joli foulard pour aborder avec humour le traitement des femmes voilées et même dans certains coins de banlieue de France où le port du voile n’est pas vraiment présenté comme du volontariat, c’est vrai que la blague était à faire. Fatima Elo expliquait également ce matin chez Bourdin que derrière l’initiative du Hijab Day de Sciences-Po, «l’idée était d’aborder la question du voile avec humour». Apporter son joli foulard pour aborder avec humour le traitement des femmes voilées et même dans certains coins de banlieue de France où le port du voile n’est pas vraiment présenté comme du volontariat, c’est vrai que la blague était à faire, et les nombreuses intéressées qui subissent menaces, insultes et violences quand elles refusent de porter le voile ont dû bien rire à cette bonne blague et être soulagées que les étudiants de Sciences-Po s’intéressent enfin à leur sort. Comme les y invitait ce matin une twitto: «Aux nanas de @sciencespo qui font le #HijabDay n’oubliez pas de servir les garçons à table à midi et de mettre des gants pour serrer la main.» Mais la blagounette a l’air d’être mal passée, à en juger par l’avalanche de réactions négatives qu’elle a provoqué dans la presse. On pourrait presque croire que le sujet est devenu ces derniers temps un peu sensible…Et comme on n’est jamais aussi bien trahi que par les siens, voilà que l’antenne FN de Sciences-Po Paris produit un communiqué assassin: «Ce geste relève de l’imposture politique d’une bourgeoisie parisienne déconnectée des réalités sociales, qui exacerbe par ce jeu naïf les tensions communautaires». Maudit Richard Descoings! En instituant ses antennes ZEP et ses bourses à destination des étudiants plus défavorisés, l’ex-vénéré directeur de Sciences-Po a fait rentrer dans les murs une cohorte de jeunes loups qui ont grossi les rangs du parti lepéniste et lui ont permis de faire une entrée fracassante dans le pré carré du progressisme éclairé où il vient désormais s’autoriser à gâcher la fête en toutes occasions. Laurent Cantamessi 
While we would consider female genital surgeries as both unnecessary and hazardous—unnecessary because they have no health benefit, and hazardous because the risks they are associated with are considered high—these two convictions, in fact, constitute fundamental points of disagreement. In the societies where they are practiced, female genital surgeries may be considered necessary for reasons that have nothing to do with health but that are thought to be crucial to the definition of a beautiful feminine body, the marriageability of daughters, the balance of sexual desire between the sexes, or the sense of value and identity that comes from following the traditions of the group (…). In that sense, these operations may be compared to some of the « unnecessary » surgeries that men and women undergo in other societies, a topic on which much has been written. The parallels have been made, and readily come to mind: what about the circumcision of male infants? and what about breast implants, nose jobs, and other plastic surgeries? Are female genital surgeries different from the former because of what they excise—an organ whose sole purpose is sexual enjoyment, compared to a somewhat less indispensable piece of skin? Do they differ from the latter because of who makes the decision—the person herself versus her parents? And if so, then is the harm less in the exact consequences of the operations than in the fact that they are carried out without the true consent of the individual? It be- comes clear from these questions that unequivocal answers cannot emerge from applying objective criteria, and that scientific assessments are inseparable from subjective judgments and ethical principles. In addition, female genital surgeries would not be perceived to be especially risky by the population if it is, in fact, true that most women go through them without severe complications, and because the extent to which discomfort is expected and thought to be unavoidable varies greatly among different groups. The actuarial notion of health risk that is familiar to most individuals in societies with high literacy and numeracy, as well as extensive health systems and insurance coverage, is not as likely to be found in societies where schooling is limited, life expectancy is lower, health systems are rudimentary, and pain must often be confronted. Hence, modifying the evaluation that individuals make of the risks of genital surgeries entails not merely education about the possible health damage, but also changes in a whole set of factors that shape the demography, economy, and health care of the population. Carla Makhlouf Obermeyer (Harvard)
Dans les régions (d’Afrique) où il fait chaud, les gens sont contraints d’exciser les filles à titre de thérapie car dans ces régions, les clitoris sont trop grands et gênent l’époux. On excise ce qu’il y a en plus, mais ce n’est pas vrai que l’excision supprime le plaisir chez les femmes, c’est l’occident qui a exagéré le sujet. L’excision est une opération esthétique pour la femme. Habib Ellouze (député tunisien Ennahda, 2013)
L’excision n’est mentionnée dans aucune tradition islamique ni dans le Coran. Les textes qui la recommandent sont totalement trafiqués, comme le soulignait le grand imam de la Mosquée Al Azhar au Caire en 1997 pour justifier son interdiction. De toute façon, l’excision est pratiquée autant chez les Coptes, les chrétiennes d’Egypte, que chez les musulmanes. Cette horreur remonte à la nuit des temps, celle des Pharaons. Jusqu’à aujourd’hui, puisque malgré les lois les filles du Nil n’en sont toujours pas préservées : en 2008, on estimait à 70% le nombre d’Egyptiennes excisées ! Martine Gozlan (Marianne)
Dans le monde, 100 à 140 millions de filles et de  femmes  ont  subi  une  mutilation  sexuelle.  (…) Le  phénomène est présent essentiellement en Afrique sub-saharienne et dans quelques régions du Proche-Orient  et de l’Asie du Sud-Est (Yémen, Indonésie et Malaisie).  Près de 5  % des victimes vivent dans des pays du Nord,  soit  plus  de  6,5  millions  de  filles  et  de  femmes.  Elles  résident principalement dans les pays européens d’immigration africaine ainsi qu’en Amérique du Nord. Une trentaine de pays d’Afrique concernés. En  Afrique,  on  recense  28  pays  où  les  mutilations  sexuelles  féminines  sont  pratiquées. (…) D’un  pays à l’autre, la proportion de femmes excisées varie  beaucoup,  s’échelonnant  de  1,4  %  au  Cameroun  à  96  %  en  Guinée  au  début  des  années  2000.  Trois  groupes de pays se distinguent  : les pays où la  grande  majorité  des  femmes  sont  excisées  (plus  de  85  %)  ; ceux où la proportion varie selon l’ethnie, la  catégorie  sociale et la génération, seules certaines fractions de la population étant touchées, et où, au total,  entre  25  et  85  %  des  femmes  sont  excisées  ;  enfin,  les  pays où seules quelques minorités ethniques sont concernées et où la proportion d’excisées est inférieure à 25  %. (…) La pratique des mutilations sexuelles féminines  est souvent présentée comme la conséquence d’injonctions religieuses, notamment de l’islam. Pourtant, l’excision  était  pratiquée  en  Afrique  bien  avant  l’arrivée  des religions monothéistes et aucun texte religieux ne  permet de la justifier. Il n’y a pas de relation entre la  diffusion de l’islam dans un pays et la proportion de  femmes qui y sont excisées et on rencontre tous les cas  de  figures  en  Afrique.  En  Éthiopie,  par  exemple,  les  trois quarts des femmes sont excisées alors qu’un tiers  seulement de la population est musulmane. Dans  l’autre sens, au Niger, seule une toute petite minorité de femmes est excisée (2  %) alors que le pays est presque  entièrement musulman. En revanche, dans le pays voisin à l’Ouest, le Mali, également musulman, plus de 90  %  des  femmes  sont  excisées.  Quant  aux  pays  voisins  d’Afrique du Nord, l’Algérie, la Libye, mais aussi la Tunisie et le Maroc, l’excision n’y existe pas alors que la quasi- totalité de la population est de confession musulmane. En réalité, le principal facteur du risque de mutilation est l’appartenance ethnique et non la religion, ces  pratiques s’inscrivant traditionnellement dans les rites  d’initiation associés à l’entrée dans l’âge adulte dans  certains groupes ethniques. Ainsi, au Sénégal, musulman à 95  %, et où un peu plus d’un quart seulement des  femmes sont excisées, le groupe ethnique majoritaire,  les Wolofs, ne pratique pas l’excision. Traditionnellement,  elle  n’existe  que  chez  les  minorités,  notamment  les  Peuls, les Toucouleurs, les Soninkés et les Malinkés. La  pratique  recule  dans  la  plupart  des  pays  depuis  quelques années, même si les changements sont lents  dans certains. (…) Le recul dépend beaucoup du degré de mobilisation  des  États  (…)  Des  lois  existent  dans  la  plupart  des  pays mais sont encore rarement appliquées. Par ailleurs, la scolarisation croissante des femmes a  un effet favorable, l’instruction ayant un rôle protecteur  :  dans tous les pays, le risque de mutilation décroît avec  l’augmentation du niveau d’instruction. Armelle Andro et Marie Lesclingand (INED, 2007)
S’il est exact que l’excision n’est pas mentionnée dans le Coran, les « malikites salafistes » affirment néanmoins qu’une certaine forme de « circoncision féminine » (khifâd) serait recommandée pour les filles dans le rite musulman malékite. Ils invoquent le principe d’égalité entre les hommes et les femmes comme argument clé pour justifier l’excision. (…) Certains intellectuels, notamment américains, défendent l’excision au nom du relativisme culturel et de la liberté de culte et remettent en cause la gravité de ses conséquences sur la santé et la sexualité des femmes. La lutte contre l’excision est décrite comme une forme de colonialisme. Les principaux anthropologues qui remettent en cause la lutte contre l’excision sont Richard Shweder, Janice Boddy, Carla Obermeyer, Ellen Gruenbaum et Fuambai Ahmadu, auxquels se joignent certains féministes africains. L’un des arguments les plus forts de ceux qui défendent l’excision explique qu’elle serait l’équivalent d’opérations de chirurgie esthétique pratiquées en Occident, comme la pose d’implants mammaires ou la rhinoplastie. Les militants contre l’excision mettent en avant, eux, que l’excision est la plupart du temps réalisée de manière forcée, sans le consentement de celle à qui les organes génitaux appartiennent. (…) En Afrique, on recense 28 pays où les mutilations sexuelles féminines sont pratiquées. La proportion de femmes excisées varie selon les pays. Trois groupes peuvent être distingués (chiffres au début des années 2000) : les pays où la grande majorité des femmes sont excisées soit plus de 85 % : Djibouti, Égypte, Éthiopie, Érythrée, Guinée, Mali, Sierra Leone, Somalie, Soudan. les pays où seules certaines fractions de la population étant touchées et où 25 à 85 % des femmes sont excisées, proportion variant selon l’ethnie, la catégorie sociale et la génération : Burkina Faso, Centrafrique, Côte d’Ivoire, Gambie, Guinée-Bissau, Kenya, Liberia, Mauritanie, Sénégal, Tchad. les pays où seules quelques minorités ethniques sont concernées et où la proportion d’excisées est inférieure à 25 % : Bénin, Cameroun, Ghana, Niger, Nigeria, Ouganda, République démocratique du Congo, Tanzanie, Togo. Selon l’UNICEF, 13 pays africains disposent de lois réprimant les mutilations sexuelles féminines et autres types de violences faites aux femmes. Wikipedia
Bien qu’aucun texte religieux ne prescrive cette intervention, les praticiens pensent souvent qu’elle a un fondement religieux. Les autorités religieuses adoptent des positions variables à l’égard des mutilations sexuelles féminines: certaines les préconisent, d’autres les considèrent comme étrangères à la religion et d’autres encore contribuent à leur élimination. Les structures locales du pouvoir et de l’autorité, tels que les dirigeants communautaires, les chefs religieux, les circonciseurs et même certains agents de santé peuvent contribuer à conforter cette pratique. Dans la plupart des sociétés, les mutilations sexuelles féminines sont considérées comme une tradition culturelle, argument souvent avancé pour les perpétuer. Dans certaines sociétés l’adoption récente de cette pratique s’explique par la volonté de copier les traditions de groupes voisins. On trouve parfois à son origine un mouvement de recrudescence religieuse ou traditionnelle. OMS (2016)
Le capuchon clitoridien ou prépuce, repli, peu développé chez les occidentales est beaucoup plus long chez certaines asiatiques ou africaines, ce qui fait procéder à une circoncision (chez les abyssins notamment). Brigitte Mauroy (article « Vulve », Dictionnaire de la sexualité, 2004)
Lisant dans le Dictionnaire de la sexualité (éditions l’Esprit du temps) auquel nous avons collaboré, l’article Vulve que vous avez signé, je me suis grandement étonné de certaines descriptions, sous la plume d’un professeur d’anatomie, de surcroît femme, et dans un ouvrage se voulant à la pointe du progrès scientifique. le prépuce du clitoris des abyssines, pas plus que celui des Turques, Bambaras, Malinkés ou Asiatiques ne souffre d’aucune « hypertrophie ethnique » légitimant un « retranchement » qui n’est en fait qu’une excision clitoridienne complète; suivie de la salutaire infibulation, triomphe de « l’intégration symbolique » au groupe ethno-culturel. Cette fable d’anatomie-fiction sert d’excuse aux coupeuses de filles. Les premiers « explorateurs des pays chauds » ont gobé ces inepties, qu’Ambroise Paré et Voltaire ont avalées à leur tour… Il y a quelques siècles. Alors qu’ils n’avaient jamais vu de près la moindre Abyssine ou Turque adulte, et surtout porteuse de son clitoris natif, amputé dès l’enfance. Évidemment les tout dévoués « ethno-psychologues » du style de l’abominable Ehrlich, toujours prêts à venir défendre les plus ignobles mutilatrices, du moment qu’ils peuvent pérorer dans les prétoires, se font l’écho de ces billevesées. Mon Atlas du sexe de la femme (la Musardine, 2001) pourra vous montrer, sur ses 150 photos, des prépuces clitoridiens de toutes les couleurs, mais de conformation rigoureusement identique chez les Européennes, Africaines ou Asiatiques. (…)  Qu’une anatomiste du XXIe siècle cautionne ces racontars « hors d’âge » et donc la légitimation de la « rectification clitoridienne » de millions de fillettes massacrées, m’a profondément choqué. Il reste à souhaiter qu’une deuxième édition, après le gros succès de l’ouvrage permette de remettre les pendules à l’heure… Docteur Gérard Zwang (2004)
Par maladresse, ou en toute lucidité (son refus de répondre plaide pour la seconde hypothèse), Brigitte Mauroy se rend complice de mutilation sexuelle. Antonio Fischetti (Charlie hebdo)
La référence à l’Abyssinie n’a pas été produite par hasard. En effet, c’est dans ce territoire que dès le XVIe siècle des missionnaires jésuites portugais, qui avaient converti la population, ont tenté d’interdire toutes les sortes de circoncision – masculine et féminine. Ils n’agissaient pas par « humanisme » mais pour abolir ce qu’ils croyaient être un rite juif. Aussi se sont-ils heurtés à une forte résistance. Par la suite, rappelle F. Hosken, « les missionnaires se tournèrent alors vers Rome, et appelèrent à l’aide le Collège des Cardinaux de propaganda fide (pour la propagation de la foi) qui dépêcha sur place une mission composée de médecins expérimentés, pour faire un rapport sur la situation. A leur retour, ces médecins déclarèrent qu’à cause de la chaleur, du climat ou de toute autre cause naturelle, « les parties » des femmes de ces pays étaient exceptionnellement développées. Ce qui provoquait le dégoût chez l’homme, et constituait donc un obstacle au mariage. En conséquence, le clergé catholique autorisa ces opérations, à condition toutefois que les Éthiopiens déclarent « qu’elles n’avaient aucun rapport avec la religion juive ». Le clergé proclama que « tout obstacle au mariage devait être supprimé » et l’excision obtint ainsi la bénédiction papale. » En d’autres termes, il y a 500 ans, l’Église a admis que chez les Abyssins la taille des organes sexuels féminins – « exceptionnellement » développés, faisant « obstacle » au mariage – faisait procéder à une « circoncision ». Hélas !, cette « bénédiction papale » a visiblement couru les siècles. Un ouvrage « de référence » en anatomie, figurant dans la bibliographie de l’article de Mauroy, nous en donne une idée terrifiante. En 1889, l’anatomiste Léo Testut publiait la première édition de son Traité d’anatomie humaine, republié huit fois jusqu’en 1948. Et – « ironie » de l’histoire ? –, dans son chapitre consacré à la vulve, il écrit exactement – un peu plus d’un siècle, donc, avant Mauroy –, que le « capuchon du clitoris ou prépuce », ce « repli préputial est relativement peu développé dans nos races européennes. Chez certains peuples de l’Asie et de l’Afrique, il atteint une longueur beaucoup plus considérable et l’on sait que quelques-uns d’entre eux, notamment les Abyssins pratiquent la circoncision chez la femme aussi bien que chez l’homme. » On l’aura compris, la phrase de Mauroy est un plagiat grossier. Une mauvaise copie d’un texte de 1889, dont le propos original est réduit « indélicatement » : le mot « race » – encore heureux – disparaît de la copie, mais chez Testut, il n’est pas écrit « ce qui fait procéder »… Aussi pour en finir, après avoir autopsié cette phrase, rappelons les arguments portés par Mauroy pour la défendre. (…) Tout d’abord, l’argumentation de la plaignante souligne le fait que la phrase traite de « circoncision » et non d’excision, donc de mutilation. Comme nous l’avons vu plus haut, cette assertion n’est aucunement fondée. D’abord parce que la pratique en question n’est pas précise, ni précisée ; ensuite parce que la classification qui fait autorité, celle de l’OMS, définit ce type de « circoncision » comme une mutilation. A ce propos, Fischetti raconte que, en appel, quand son avocat « l’interroge là-dessus, Brigitte Mauroy dit qu’il faudrait changer la classification de l’OMS ! » Et toujours selon le journaliste : « il est question, ici, de l’ablation du capuchon clitoridien, le morceau de peau qui recouvre le clitoris. Cette opération, l’urologue lilloise l’appelle « circoncision », car c’est l’équivalent de l’ablation du prépuce chez l’homme (ce qui est vrai). Elle la différencie de l’« excision » en tant qu’ablation du clitoris, et, comme la circoncision masculine est très répandue, Brigitte Mauroy banalise l’ablation du capuchon clitoridien. Dans ses colloques, elle dénonce donc l’ablation du clitoris, mais pas la circoncision du capuchon clitoridien. » Encore faut-il que la « circoncision du capuchon clitoridien » soit effectuée pour « raisons médicales », par des « professionnels de la santé »… On trouve sur Internet le compte-rendu d’un colloque dans lequel Mauroy est intervenue – organisé en 2006 à Lille par l’association Gynécologie Sans Frontières. En introduction, le gynécologue Richard Matis rappelle que « la circoncision [masculine] est le plus souvent réalisée dans des conditions chirurgicales correctes et les complications revêtent un caractère exceptionnel. Or les mutilations sexuelles féminines n’entrent pas dans ce cas de figure. La circoncision masculine peut être le sujet d’un débat, mais celui-ci se trouve dépourvu de rapport avec la question des mutilations sexuelles féminines. » Lorsqu’une « circoncision du capuchon clitoridien » est opérée à des fins « non médicales », sur des fillettes, il s’agit d’une mutilation sexuelle féminine : c’est le cas « chez les abyssins notamment » où l’on peut franchement douter des « conditions chirurgicales » réunies par les « praticiennes traditionnelles » qui, comme nous l’avons dit, y détiennent un « monopole ». Celui du rasoir qui ne fait aucune différence entre « capuchon », « gland » ou « corps » du clitoris. Il tranche. Deuxièmement l’urologue et son conseil ont affirmé, en première instance et en appel, que cette phrase est chargée d’une portée historique. Elle serait un rappel de ce qui se faisait/se disait jadis. Certes, les références bibliographiques de son article « Vulve » sont diachroniques, d’un traité d’anatomie datant de 1791 aux manuels les plus récents. Et, cela a été dit, la phrase est en réalité une copie d’un texte de 1889. Mais aucune référence n’indique qu’elle est tirée du Testut ou qu’elle se rapporte à telle ou telle époque. De plus, elle n’est pas entourée de guillemets de citation et, plus exactement, est conjuguée au présent, un présent de vérité générale. Il est donc impossible de cerner la moindre analyse diachronique ou de comprendre que Mauroy a « repris » Testut. A ce propos l’argument entendu en première instance selon lequel l’article en question constitue un texte de vulgarisation scientifique qu’il conviendrait de lire avec plus d’indulgence laisse perplexe. Car vulgariser ne veut pas dire bâcler. Ni plagier. Vulgariser ne permet pas d’oublier la rigueur et la méthode critique. Bien au contraire puisque, par définition, un texte de vulgarisation sera moins soumis aux critiques de la communauté scientifique et plus directement exposé au reste de la société. Il s’agit donc pour son auteur de redoubler de vigilance. D’autant plus lorsque le scientifique aborde une « coutume » mutilatrice, pratiquée sur des fillettes, par des « praticiennes traditionnelles » et chez des peuples qu’il ne connaît pas. (…) A nos yeux, les enjeux voilés par ce procès « de presse » ne sont d’aucune commune mesure avec la réputation d’une savante, entrée en politique et par là dans la ligne de mire d’un journal que nous ne soutenons guère. Que devient son statut de « scientifique » quand, de peur d’être disgraciée, elle refuse d’étayer ou de réfuter ses dires, mis en cause par un membre de sa corporation ? Tout ça n’est que politique. Cette histoire est certes « inutilement blessante », mais pas pour la plaignante… Elle l’est pour les victimes, exclusivement pour les victimes de mutilations sexuelles. Lillie 43000
À quoi peuvent bien songer à cette heure les patientes qui attendent leur tour dans les cabinets respectifs des docteurs Kavita Shah Arora et Allan J. Jacobs, à Cleveland, Ohio ? Sont-elles en train de feuilleter le dernier numéro du Journal of Medical Ethics, dans lequel ces deux gynécologues américains se déclarent favorables à des excisions « minimalistes », au nom d’un « compromis » permettant de préserver les « traditions culturelles et religieuses » tout en restant civilisé et en pratiquant des honoraires libres ? N’éprouvent-elles pas une légère appréhension au moment de poser les pieds sur les étriers du siège ? Si j’étais une femme, j’y réfléchirais à deux fois avant de confier la santé de mes parties intimes à de tels praticiens… Certes, ces deux experts en « éthique » médicale semblent imbattables en finasseries sémantiques – ils répugnent à employer le terme « mutilation » pour qualifier l’excision, préférant parler d’ « altération génitale » -, mais je doute que le fait de passer un coup de langue de bois sur le clitoris avant de le trancher rende l’opération plus agréable. Ni plus justifiable. Charlie hebdo (0.03.2016)
Jews from Arab countries where FGM  is practiced do not practice FGM. However, major  immigration of Jews from Ethiopia to Israel permit- ted study of this practice. We confirmed the report  that Ethiopian Jews did practice FGM in Ethiopia (17).  Moreover, we reported the dramatic and total cessation  of this custom among this community after immigra- tion to Israel. This study of FGM is one of the few to  combine  anthropological  interviewing  techniques   with physical gynecological examination. Interviews  were conducted in two different absorption centers for  recent Ethiopian immigrants. First we interviewed (18)  six elderly women from the Tigray area and six elderly  women from the Gondar area. They were considered  to be good informants by social welfare staff. Two  young educated translators, one from Tigray and one  from Gondar, were also interviewed. One member of  each group had been a professional female circumciser  (Gherazit)  in Ethiopia (…) All interviewed women agreed that FGM was norma- tive among Jews in Ethiopia. None felt that the custom  was a result of assimilation into Christianity.  (…) y  contrast  with  the   Bedouin, Ethiopian Jews give up FGM immediately on  arrival in Israel. They see themselves a part of a Jewish  society that does not practice FGM. No signs of distress  or nostalgia for the custom were expressed. These data  suggest that cultural change is often a function of iden- tity. Rapid cultural change without evident distress may be possible, if individuals or a group consciously accepts  a new identity. An additional finding in this study, as  in the Bedouin study (3), was a gap between physical  findings and the anthropological report. Although  FGM was normative for all Jewish female infants in  Ethiopia, only about a third had evidence of old genital  scars, and only 27% had clitoridectomy. This illustrates  a well-known phenomenon in anthropology whereby  interviews elicit descriptions of accepted norms that  may reflect behavior of only a minority of individuals in  practice. For instance, interviews of Israeli or American  adults about marriage would yield various normative  customs, although in practice divorce, out of wedlock  motherhood, and adultery are commonplace. It would  be interesting to discover what factors affect whether a  Gherazit  made a major or minor incision in practice,  despite the normative custom of clitoridectomy. This study and its predecessor (3) are among the few  studies of FGM to combine anthropological interviews  with physical examination (19, 20). Most knowledge of  the physical nature of FGM comes from the occasional  cases that reach hospital because of medical complica – tions; these could be only the most extreme forms in  the population. Our study also emphasizes the dangers  of drawing conclusions from interview data only, since  many women are unaware of the anatomical nature of  their own FGM. RH Belmaker (2012)
In the UNICEF’s document (…) the percentage of 91% is given as prevalence of FGM in Egyptian girls and women in reproductive age, that is between 15 and 49 years (…) does not differentiate between Muslim and Christian Egyptian girls and women. (…) Unlike in Islam, FGM has no religious backing whatsoever in Christianity; nonetheless, it’s practiced by Copts, and it has become a social norm within Coptic communities, in the sense that Coptic families that have their daughters cut do that a. because others who matter to them have their daughters cut; and b. and because they believe that others who matter to them think they should have their daughters cut. This is a consequence of assimilation to the dominant Muslim society. (…) The first thing to note is that the prevalence of FGM in the Copts is lower than that in Muslim Egyptian society but, nevertheless, it’s still high: 92% in Muslims and 74% in Copts, a difference of 18%. (…)  56% of Muslim girls and women support FGM while only 22% Copts support it. Coptic boys and men are, too, ahead in their support for the discontinuation of FGM when compared to Muslim boys and men, all aged 15-49 years: Only 20% of Coptic boys and men support FGM while 60% Muslim boys and men support it. (…)  In my opinion, the FGM problem within the Muslim society is religious and social – in the Coptic society the forces that work to sustain it are social and not religious. Dioscorius Boles
Circumcision is a part of the Islamic teachings that were recommended for Muslims, both male and female. The MUI and Islamic organizations in the country firmly stand against any efforts to ban female circumcision. Amrisyah Tambunan (MUI)
I’m happy. My daughter is now clean. Many girls are getting pregnant out of wedlock these days. Circumcision hopefully will prevent my daughter from becoming oversexed, and will make her less amorous when she grows up. Yuli (27-year-old seamstress, Bandung)
Half of girls under 11 years old in Indonesia are circumcised, according to the latest finding by UNICEF, raising awareness and calls for bans on female genital mutilation (FGM) practices in the world’€™s most populous Muslim majority country. It is the first time the global report has included Indonesia on the list, but the country ‘€” combined with Egypt and Ethiopia ‘€” accounts for half of 200 million girls and women in 30 countries that have undergone FGM, the study reveals. (…) According to the data, 14-year-old girls and below represent 44 million of those who have been cut, and Indonesia is among the three countries with the highest prevalence of FGM among this age group, along with Gambia and Mauritania. (…) The practice is common in Jakarta, which is among the 10 provinces with the highest percentage of circumcised girls aged 11 and below, at 68.1 percent. (…) FGM in Indonesia is strongly related to culture and religion. In Gorontalo, girls are circumcised before their third birthday in a traditional ceremony called mongubingu, as proof of their compliance to Islam. Indonesian authorities tried to ban FGM 10 years ago, but the Indonesian Ulema Council (MUI) issued a fatwa saying that female circumcision was part of religious practice. In response, the Health Ministry softened its stance, issuing regulations that said the practice should only be done by medical professionals in a noninvasive way that did not injure girls and women. However, in 2013, the ministry revoked its regulations on female circumcision. The ministry’€™s director general of mother and child health and nutrition supervision, Anung Sugihantono, said the government did not acknowledge female genital mutilation as a medical practice. The reasoning behind it is that the government acknowledges female circumcision only as a part of Indonesian culture, according to him. The government’€™s definition of female circumcision was ‘€œan act of scratching the skin that covers the front of the clitoris without injuring the clitoris’€. The Jakarta Post
Various forms of FGM/C are practised in different parts of  Indonesia. Type I (commonly referred to as clitoridectomy)  and less invasive procedures (Type IV) are the two forms  generally practised in the country. A  fatwa  issued by the  Indonesian Ulema Council ( Majelis Ulama Indonesia  – MUI) 1 in 2008 recommends that female Muslims undergo FGM/C  since it is considered a rule and symbol of Islam. According  to the  fatwa , the practice should be done by eliminating the  membrane (jaldah/colum/praeputium) that covers the clitoris  but that it should not involve cutting, injuring or damaging  the clitoris by either incision or excision. According to the Ministry of Health regulation (Article 1,  paragraph 1 Permenkes 1636/2010), FGM/C is an act of  scratching the skin that covers the front of the clitoris,  without injuring the clitoris. It is cleaning the vulva from  dirt/smegma or mucus that exists between the cover/frenu- lum of the clitoris and the glans of the clitoris. UNICEF
Unlike findings of FGM practices in Africa that tends to ruin almost all female  genital parts, from the cutting of all the clitoris, labia minora, to even stitching the vagina  and only leaving a hole for sexual intercourse, the literature review on FC practices in  Indonesia could not present sufficient evidence of a harmful traditional practice with  sexual, reproductive and psychological health impacts.  This implies that any efforts to  eliminate FC can not be carried out by health and development advocates simply using  legal and international human rights mechanisms related to the concept of women’s equity,  health rights and bodily integrating.   The FC practices in Indonesia  seem to relate to the descriptions in the unclassified type (Type IV) which combines:  pricking, piercing or inc ising of the clitoris and/or labia, stretching of the clitoris and/or  labia, cauterization by burning of the clitoris and surrounding tissue; scraping of tissue  surrounding the vaginal orifice or cutting of the vagina, introduction of corrosive  substances  or herbs into the vagina to cause bleeding or for the purposes of tightening or  narrowing it; and any other procedure that falls under the definition of FGM given above  (WHO, 1998). The existing literature could not present any evidence that FC in Indonesi a is  similar to FC in Egypt and some African countries.  (…) Previous studies in Indonesia confirmed findings from international literat ure that  FC is not a religious requirement for Muslims in Indonesia.  FC is merely the practice of  tradition.  There is no verses in the Qur’an that support FC, however, many associated the  practice with the hadith or sayings in which the Prophet Muhammad  PBUH instructed the  circumciser to  “Cut off only the foreskin (the prepuce or outer fold of skin over the clitoris)  and do not cut off deeply (not cutting the clitoris itself), for this is brighter for the face (of  the girl) and more favorable with husband.”   This hadith is quoted by many Islamic  scholars such as Al – Hakim, Al – Baihaqi, and Abu Dawood.   Most Indonesian Muslim leaders know that, “Circumcision is a commendable act  for men ( sunnah ) and merely an honorable thing for women ( makromah )” (Al – Shawkan i  cited in Badawi, 2002, Salim Al – Awwa, n.d).   Sunnah  includes the words, actions and  approval (or consent) of Prophet Muhammad.  In the context of religious obligation,  sunnah  refers to acts that are commendable but not obligatory.  Therefore, the above hadith  distinguishes male circumcision (MC) as a religious obligatory practice from the non-obligatory of female circumcision (FC) by using the term s unnah.   The existing hadiths  that refer to the removal of a miniscule segment of skin from the female prepu ce clearly  emphasize that FC practice should not provide any harm to the girl-child.  This is merely a  ritual act of tolerance to the pre – Islamic practices (the dark age or  jahiliyah ).  It is clear that  removal of partial or complete clitoris (clitoridectomy) or the entire labia minora, and  medial part of labia majora (infibulation) were never mandated because these acts will  impair a woman’s ability to enjoy sexual relations ( http://www.minaret.org/fgm.htmhttp://www.jannah.org/genderequity/equityappendix.html ).  Unfortunately, individual interpretation in various places has turned this cultural  tradition into a religious doctrine that commands FC as a basic element of religious faith,  similar to the abstention of pork in daily food.  Th ey declared FC practices as a required  act of purification, or a pre – condition to become a Muslim (Ramali, 1951, cited in Feillard  and Marcoes, 1998; Adrina et al, 1998; Tatapangarsa, 1980; Research Team of LSPPA,  1999).  In Limbangan, Central Java, the Is lamic religious leaders perceived that FC is  required by the Islamic law (sunnah  or recommended by the Prophet), a duty for male  believers as well as for the females.  However, the researchers found out that in reality  circumcision was practiced by non – Islamic Javanese too, a practice inherited as a custom  or tradition  (Research Team of LSPPA, 1999).  Feillard and Marcoes (1998) concluded that FC practices in Indonesia were  introduced by Islamic scholars who introduced Islam, because these practices were  p resented only in regions where the majority of the population are Muslim and is non – 10 existent in the areas where non – Muslim ethnic groups live such as the islands of Nias,  Timor, Lombok, Sumba, Flores, Solor, Roti, and among the ethnics of Batak in North  Su matra and Dayaks in Kalimantan. (…) Almost all of the mothers surveyed themselves reported as Islam followers.  They  stated that religious duty was the main reason for practicing FC.  When asked about the  source of such information, they said that the information came from their Islamic teachers  or their parents.  None of the mothers, however, could mention  specific sources or  statements on female circumcision if it were written in the Islamic Holy Book (Al Qur’an)  or the Prophet Guidance (Hadith).  At the same time, many mothers also regarded FC as an  inherited tradition, with inherent cultural value indepe ndent of specific religious obligation.  From in – depth interviews with religious leaders about the basis for FC in Islamic  law, we found that FC had never been an issue in their ‘ dakwah’  and there is no concensus  or ‘ fatwa’  among religious leaders about t he Islamic law or basis for FC.  The law varies  from one  mazhab  to another, from ‘ wajib ’ (obligatory), to ‘ sunnah ’ (recommended but  optional), while some place it at the lowest level of religious duty.  Most of religious  leaders said that not many follower s had ever questioned FC as a subject, and therefore  they seemed to be unprepared to answer questions about FC. (…) Since only households with at least one girl under 19 years of age were included,  the survey encompassed more girl children (2,660) than boys (1,516) from the households  sampled.  The survey demonstrated that circumcisio n among girls and boys is a universal  practice in the study sites.  Across the sites, among all the children aged 15 – 18, 86 – 100% of  the girls and 100% of the boys were reported already circumcised. USAID
91 percent of Egyptian women have had their clitorises forcibly removed. 98 percent of Somalian women have. Bill Maher
It’s a central African problem. Eritrea has almost 90 percent female genital mutilation. It’s a Christian country. Ethiopia has 75 percent female genital mutilation. It’s a Christian country. Nowhere else in the Muslim, Muslim-majority states is female genital mutilation an issue. (…) You know, but this is the problem, is that these kinds of conversations that we’re having aren’t really being had in any kind of legitimate way. We’re not talking about women in the Muslim world. We’re using two or three examples to justify a generalization. That’s actually the definition of bigotry. Reza Aslan
Seven of the top eight countries with very high rates of female circumcision are majority Muslim, including the « almost universal » levels in Somalia, Egypt, Guinea and Djibouti. But Eritrea, as Aslan said, is No. 5 among countries with high prevalence at 89 percent, and it is home to more Christians than Muslims, according to Pew Research’s Religion and Public Life Project. Ethiopia, which is 63 percent Christian and 34 percent Muslim, has a moderately high rate of 74 percent, making it No. 11 on the list. So the countries in which female genital cutting is a practice are mostly Muslim, but they are not exclusively Muslim. Of the 29 countries tracked by UNICEF, 14 are home to more Christians than Muslims. The two Middle Eastern, and predominantly Muslim, countries, Yemen and Iraq, have much lower rates of 23 percent and 8 percent, respectively. Other majority-Muslim countries, such as Saudi Arabia and Iran, are not listed. While it stems from neither Christianity nor Islam, some women in Chad, Guinea and Mauritania report a « religious requirement » as a benefit of cutting. Some communities consider a clitoridectomy — one type of female genital mutilation — as « sunna, » which is Arabic for « tradition » or « duty, » according to the UNICEF report. However, it is not a requirement of the Koran and has been specifically rejected by some Muslim leaders in Egypt. « There are different positions within Islam on the issue, » said Marit Tolo Østebø, a University of Florida lecturer on human rights and culture, global sexuality, and anthropology of religion. « So you would have some Islamic scholars who will say, and might use parts from the hadith, to support that it’s good to do some cutting, but they will often emphasize that it is not an obligation. » (The hadith refers to commentary about the Koran that explains the traditions of the Prophet Mohammad.) However, UNICEF and international groups consider it a « global » problem since it happens in parts of Asia, Europe and North America because of immigration … PundictFact
Of course, correlation does not prove causation. Why there is this relationship between Islam and FGM is a separate question. And certainly the outliers—Senegal, Yemen and especially Niger—suggest that there is no necessary connection between Islam and FGM. So what other factors may be at work? Poverty? Healthcare? Education? Here are some UN development data for the same 28 countries: Gross National Income / capita, life expectancy, years of schooling, and a composite Human Development Index (HDI). Of these, Islam remains the single best predictor. And surprisingly, there is no relationship between FGM and income, life expectancy or development. But there is a negative relationship between education and FGM (-.44) (And schooling is strongly negatively correlated with Islam [-.55]). So who knows, perhaps education is key … Oliver Scott Curry

Cachez cette religion que je ne saurai voir !

A l’heure où rivalisant dans la cécité volontaire entre deux attentats ou actes de barbarie, nos belles âmes et nos beaux esprits nous répètent que l’islam n’a rien à voir avec l’évidente brutalisation qui s’étend progressivement à l’ensemble de la planète …

Et où se confirment les soupçons de financement des attentats du 11/9 par le même Etat qui depuis une cinquantaine d’années inocule le monde avec son idéologie mortifère …

Pendant qu’après nos boutiques de prêt-à-porter, c’est au tour de nos grandes écoles d’initier nos jeunes filles au port ludique du voile alors qu’à Genevilliers on célèbre à sa manière la journée de la jupe …

Et sans parler de l’apologie, par nos propres médecins et au nom du respect des différences culturelles, des « excisions minimalistes » (pardon: de l' »altération génitale« ) …

Qui parle encore …

Hormis peut-être quelques esprits mal tournés à la Bill Maher ou Charlie hebdo …

Des liens jusqu’ici déniés des mutilations génitales et de l’islam ?

Qui prend la peine de regarder derrière les quelques exceptions systématiquement et commodément mises en avant comme l’Erythrée et l’Ethiopie à majorité traditionnellement chrétienne (passée récemment de 63 à 50% pour l’Erythrée) ou le Niger à majorité musulmane

Le cas du plus grand pays musulman du monde avec ses 50 % de jeunes filles au-dessous de 11 ans excisées (68%, bien que d’une forme plutôt « atténuée« , à Jakarta !) ?

Qui  fait l’effort de voir au-delà des chiffres par pays qui peuvent souvent cacher un décalage de pratiques sur place (un pays à majorité chrétienne et à très faible minorité juive – dont les membres l’abandonnent d’ailleurs dès leur arrivée en Israël – comme l’Ethiopie peut quand même avoir plus de musulmans pratiquant l’excision) …

Et derrière la ligne officielle (« rien dans le Coran ») …

La réalité du terrain (les hadiths qui, aussi « faibles » sont-ils censés être, gouvernent probablement en fait la pratique de la  majorité ) ?

Qui  ose encore suggérer …

Mis à part quelque obscur professeur d’anthropologie évolutionniste d’Oxford …

Qu’il pourrait bien y avoir, via le problème de l’alphabétisation des femmes, une surpratique de l’excision dans les pays à dominante musulmane ?

The relationship between Islam and female genital mutilation

Dr. Oliver Scott Curry works on the evolution of morality at the Institute of Cognitive and Evolutionary Anthropology at Oxford. Just to check out Reza Aslan’s claim that female genital mutilation (FGM) was an African rather than an Islamic problem, Curry did a preliminary statistical analysis. As you’ll see below, his results (and he emphasizes again that they’re tentative and need deeper analysis) don’t support the “African Hypothesis”. Note that “rs” is the nonparametric Spearman rank correlation coefficient between two variables, a measure of their association. It ranges from -1 (perfect negative correlation) through 0 (no correlation) to 1 (perfect positive correlation). The statistically significant positive relationship between Islam and FGM is given in his title.

*******

Question: What’s the relationship between Islam and Female Genital Mutilation? Answer: rs=.54

Oliver Scott Curry

Readers of this blog will be familiar with the debate between Bill Maher and Reza Aslan about Islam and female genital mutilation (FGM). Maher has argued that FGM is an Islamic problem, pointing out that: “91 percent of Egyptian women have had their clitorises forcibly removed. 98 percent of Somalian women have.” Aslan countered that it is “empirically, factually, incorrect” to say that FGM is an Islamic problem, rather it is an African problem: “Eritrea has almost 90 percent female genital mutilation. It’s a Christian country. Ethiopia has 75 percent female genital mutilation. It’s a Christian country. Nowhere else in the Muslim, Muslim-majority states is female genital mutilation an issue.”

Who’s right? You can’t tell on the basis of these cherry-picked examples, as you have to look at all of the data. This is not my area… but the data is not difficult to find. We have WHO data on FGM, and Pew data on the prevalence of Islam (and from Wikipedia, Christianity), in 28 African countries (and Yemen as well).

These data [JAC: presented as a plot below] clearly show that there is a large significant positive correlation between the percentage of women subject to FGM, and the prevalence of Islam. Both variables are non-normal, so technically we should report a Spearman’s correlation: rs=0.54, p=.003. The correlation between FGM and Christianity is negative (rs=-0.48, p=.01).

So Aslan is wrong. There is a “factual, empirical” relationship between Islam and FGM. Maher’s examples illustrate this relationship, whereas Aslan’s examples are conspicuous outliers.

Aslan is also wrong to say that “Nowhere else in the Muslim, Muslim-majority states is female genital mutilation an issue”. It would be more accurate to say that we just don’t know whether the relationship between Islam and FGM holds elsewhere because (as far as I can tell) there is no reliable data on FGM outside of Africa. Absence of evidence is not evidence of absence.

Of course, correlation does not prove causation. Why there is this relationship between Islam and FGM is a separate question. And certainly the outliers—Senegal, Yemen and especially Niger—suggest that there is no necessary connection between Islam and FGM. So what other factors may be at work? Poverty? Healthcare? Education? Here are some UN development data for the same 28 countries: Gross National Income / capita, life expectancy, years of schooling, and a composite Human Development Index (HDI). Of these, Islam remains the single best predictor. And surprisingly, there is no relationship between FGM and income, life expectancy or development. But there is a negative relationship between education and FGM (-.44) (And schooling is strongly negatively correlated with Islam [-.55]). So who knows, perhaps education is key.

Like I said, this is not my area. I don’t know how this problem might be solved. (Perhaps a reader of this blog with expert knowledge of FGM can help illuminate the issue, or point to additional data.) But I do know that it won’t be solved by misrepresenting the evidence. As Aslan himself says in the CNN interview: “You know, this is the problem, is that these kinds of conversations we’re having aren’t really being had in a legitimate way. We’re not talking about women in the Muslim world. We’re using two or three examples to justify a generalization. That’s actually the definition of bigotry.”

Voir aussi:

PREVALENCE OF AND SUPPORT FOR FEMALE GENITAL MUTILATION WITHIN THE COPTS OF EGYPT: UNICEF REPORT (2013)
March 12, 2014

I a previous article, I surveyed Egypt’s statistics in respect of the prevalence of and support for female genital mutilation (FGM) as revealed in the UNICEF’s document, published in July 2013, Female Genital Mutilation/Cutting: A statistical overview and exploration of the dynamics of change. The figures given are concerned with Egypt as a whole, and so when the percentage of 91% is given as prevalence of FGM in Egyptian girls and women in reproductive age, that is between 15 and 49 years, it does not differentiate between Muslim and Christian Egyptian girls and women.  Now, I am going to try to find the statistics relevant to the Coptic Christians.

Unlike in Islam, FGM has no religious backing whatsoever in Christianity; nonetheless, it’s practiced by Copts, and it has become a social norm within Coptic communities, in the sense that Coptic families that have their daughters cut do that a. because others who matter to them have their daughters cut; and b. and because they believe that others who matter to them think they should have their daughters cut. This is a consequence of assimilation to the dominant Muslim society.

When the UNICEF published its general figures about Egypt as a whole, it made use of the Egyptian state Demographic and Health Surveys of the years 1995, 2000, 2003, 2005 and 2008; however, when separating figures by religion, it used only the latest DHS 2008. This survey studied some odd 900 individuals. We do not know how many Copts were represented in that sample, and so there are criticisms about its accuracy when it comes to the Copts.  There is a real need to study the Coptic community separately, using large samples, and asking more relevant questions.

But let us use what we have in the UNICEF’s Female Genital Mutilation/Cutting. The first thing to note is that the prevalence of FGM in the Copts is lower than that in Muslim Egyptian society but, nevertheless, it’s still high: 92% in Muslims and 74% in Copts, a difference of 18%.

How many Coptic girls and women aged 15-49 years support the continuation of FGM in comparison to Muslim girls and women of the same age group? 56% of Muslim girls and women support FGM while only 22% Copts support it.

Coptic boys and men are, too, ahead in their support for the discontinuation of FGM when compared to Muslim boys and men, all aged 15-49 years: Only 20% of Coptic boys and men support FGM while 60% Muslim boys and men support it.

This is not to demonise one group over the other but it’s an attempt to study the prevalence of and support for FGM within the Copts, an essential matter for us to know where we stand on FGM. The strategies that one can employ to end FGM must differ to some extent in each group. The problem of FGM in both Muslims and Copts, despite the noticeable difference in prevalence, is huge. Further, the mechanisms by which FGM endures in each community are different. In my opinion, the FGM problem within the Muslim society is religious[3] and social – in the Coptic society the forces that work to sustain it are social and not religious. One hopes that the lesser support for the FGM within Coptic communities, together with the support of the Coptic Church, which clearly condemns the practice[4], and the activism of Coptic civil society, will end this child abuse. The Coptic nationalists strongly condemn it, inter alia, as an alien tradition and a produce of Arabisation and Islamic assimilation[5] that must be resisted by all means.

Our efforts must not undermine the general Egyptian attempt to eradicate FGM from Egypt. Muslim girls and women concern us no less than Coptic girls and women. But by better understanding of the variation in prevalence of and support for FGM within the Muslims and Coptic Christians of Egypt, the causes of its endurance, and the strategies we should employ to tackle the problem, we will be more successful in our common efforts to end this barbaric tradition.

[1] The graph is mine and created on the figures given in UNICEF, Female Genital Mutilation/Cutting (2013), pp. 178-179.

[2] The graph is mine and is based on the figures given in p. 180.

[3] It is not the intention of the writer to talk about the religious support in Islam for FGM but there must be no doubt that Muhammad’s traditions support FGM as is the Shafii School of Islamic Jurisdiction that is widespread in Egypt. The UNICEF report gives a figure of 52% of Egyptian boys and men (15-49 years) and 49% of Egyptian girls and women (15-49 years) who regard FGM as a religious requirement (see p. 73). Again, 72% in DHS 1995, 73% in the DSH 2000, and 72% in the DHS 2003 of ever-married girls and women aged 15 to 49 years in Egypt agreed with the statement that “FGM is an important religious tradition (see p. 95). This, in this sense, let’s agree, is a Muslim problem that needs to be tackled religiously.

[4] The reader is advised to read: The Position of the Coptic Church on Female Genital Mutilation.

[5] For these two processes, go here.

Voir également:

FGM in Indonesia hits alarming level
Anggi M. Lubis and Hans Nicholas Jong
The Jakarta Post
February 6 2016

Half of girls under 11 years old in Indonesia are circumcised, according to the latest finding by UNICEF, raising awareness and calls for bans on female genital mutilation (FGM) practices in the world’€™s most populous Muslim majority country.

It is the first time the global report has included Indonesia on the list, but the country ‘€” combined with Egypt and Ethiopia ‘€” accounts for half of 200 million girls and women in 30 countries that have undergone FGM, the study reveals.

The inclusion of Indonesia on the list, published on Friday, has raised the tally from 130 million circumcised girls and women in 29 countries estimated in 2014, albeit the study claimed that the prevalence of FGM has fallen significantly.

According to the data, 14-year-old girls and below represent 44 million of those who have been cut, and Indonesia is among the three countries with the highest prevalence of FGM among this age group, along with Gambia and Mauritania.

UNICEF Indonesia spokeswoman Kinanti Pinta Karana said the survey indicated that 13.4 million Indonesian girls aged 11 and below might have undergone FGM.

She said the government’€™s involvement in the global report was a good sign of increasing awareness of the practice, which is illegal and deemed a violation of human rights in several countries.

‘€œThis is a significant step toward eradicating the practice because data collection is critical to increase understanding of FGM and what leads to its decline or vice versa,’€ she said.

UNICEF data said prevalence of FGM in Indonesia was generally high in every province, with only Papua, East Nusa Tenggara and Bali recording one-digit percentages of circumcised girls in their respective populations. The practice is common in Jakarta, which is among the 10 provinces with the highest percentage of circumcised girls aged 11 and below, at 68.1 percent.

FGM in Indonesia is strongly related to culture and religion. In Gorontalo, girls are circumcised before their third birthday in a traditional ceremony called mongubingu, as proof of their compliance to Islam.

Indonesian authorities tried to ban FGM 10 years ago, but the Indonesian Ulema Council (MUI) issued a fatwa saying that female circumcision was part of religious practice.

In response, the Health Ministry softened its stance, issuing regulations that said the practice should only be done by medical professionals in a noninvasive way that did not injure girls and women. However, in 2013, the ministry revoked its regulations on female circumcision.

The ministry’€™s director general of mother and child health and nutrition supervision, Anung Sugihantono, said the government did not acknowledge female genital mutilation as a medical practice.

The reasoning behind it is that the government acknowledges female circumcision only as a part of Indonesian culture, according to him. The government’€™s definition of female circumcision was ‘€œan act of scratching the skin that covers the front of the clitoris without injuring the clitoris’€.

National Commission on Violence Against Women (Komnas Perempuan) vice chairwoman Budi Wahyuni said her commission saw the practice as sexual violence toward children and called on the government to be more consistent in regulating FGM.

Budi said they could limit the ability to orgasm, thus it was vital for individuals to gain a thorough understanding of genital cutting before undergoing a procedure.

‘With no sanctions and no visible harms, parents will opt to circumcise their daughters so that they can grow up as a sholihah [pious woman],’€ she explained
INDONESIA – ISLAM
Indonesian Ulema in favour of female circumcision: a « human right »
Mathias Hariyadi
Asia news
01.24.2013

The practice is « recommended » and according to « tradition », although it can not be made compulsory. For the head of the MUI it is within the « human rights » and is « guaranteed by the Constitution. » Judge who « joked » about rape of women risks expulsion from judiciary.

Jakarta (AsiaNews) – The Indonesian Council of Ulema (MUI) is in favour of female circumcision (and men) that, although it can not be considered mandatory, it is still « morally recommended. » This is shown by the words of the leader of the largest Islamic organization in the most populous Muslim country in the world. He warns, however, to avoid « excesses », coming to the removal or cutting of the clitoris. In the meantime, has come under investigation and will be prosecuted by a court « ethical » the judge who, in recent days, he « joked » about sexual violence to women, causing a veritable wave of outrage (see AsiaNews 15/01 / 2013 Ordinary Indonesians against judges and politicians who « justify » sexual violence).

The reference point for Islamic issues (such as the legality of a food and a drink), a « consultor » to the government in matters of faith, the body responsible for issuing fatwas – the answers on Muslim questions of faith and morals – the MUI has taken a position on female circumcision. And by the mouth of his head, Kiai Hajj Amin Ma’ruf, pointed out that it is an »advisable practise on moral grounds », at the same time, he rejects any attempt to declare this practice illegal or contrary to the principles. It comes under the sphere of « human rights, » said the Islamist leader, and is « guaranteed by the Constitution. »

« Female circumcision – said Amin – is commonly practiced by cutting out parts that cover the clitoris » and, at the same time, he invites believers to refrain from « excessive circumcision » that ends up becoming a real mutilation genital. He recalled that the Mui can not make this practice « mandatory », but « strongly rejects » the possible cancellation of this « tradition » which is performed in a « ritualistic ceremony » and also applies to men.

Meanwhile, a committee has called for trial before an « ethical » court for the judge Daming Sunusi. During a question and answer session – in the context of a competition for a few places in the Supreme Court, headed by a parliamentary committee – responding to a question regarding a rape, the judge had stated that « both the rapist because the victim ‘enjoyed’ sexual intercourse . For this reason the death penalty should not be applied to rapists ».

Colleagues have branded the words of the judge Sunusi as « reprehensible », which have outraged the country’s civil society and women’s rights groups, rape and abuse victims. The proposed sanctions include expulsion from the judiciary. Following his statement he has tried to tone down the controversy by saying that it was a « joke » in order to ease the tension of the exam.

Female circumcision not mutilation: Jakarta
Japan Times
AFP-JIJI
Mar 25, 2013

Thrashing wildly, 5-year-old Reta wails as she is hoisted onto a bed during a circumcision ceremony in a school hall-turned-clinic on Indonesia’s island of Java. “No, no, no,” she cries, punching and kicking as her mother cups her tear-soaked face to soothe her.

Doctors cheer encouragingly. One of them gently swipes the girl’s genital area with antiseptic and then swiftly pricks the hood of her clitoris with a fresh sewing needle, drawing no blood. The ordeal is over in seconds.

Doctors say the procedure will have no effect on the girl, her sexual pleasure in later life or ability to bear a child.

“I’m happy. My daughter is now clean,” her mother Yuli, a 27-year-old seamstress who goes by one name, said at a mass circumcision of 120 girls at the Assalaam Foundation’s Islamic school in the city of Bandung.

She believes the ritual will nevertheless have an effect.

“Many girls are getting pregnant out of wedlock these days,” she noted. “Circumcision hopefully will prevent my daughter from becoming oversexed, and will make her less amorous when she grows up.”

Indonesia, home to the world’s biggest Muslim population, argues that this form of circumcision is largely symbolic, not harmful and should not be seen as mutilation.

The U.N. thinks otherwise. In December, it passed a resolution banning female genital mutilation, which extends to the form of circumcision practiced in Indonesia. Procedures such as pricking, piercing, incising, scraping, cauterization or burning that are carried out for nonmedical purposes are classed by the WHO as mutilation, along with practices that alter or remove any part of the genitals. The more extreme practices can lead to severe bleeding, urination problems and complications during childbirth, according to the WHO.

A ritual dating back thousands of years and typically seen in parts of Africa, Asia and the Middle East, its most brutal forms require stitching together the inner and outer labia, or excising all or part of the clitoris.

Indonesia says genital cutting does not take place and that it has worked to eradicate other more extreme circumcisions as it seeks compromise between conforming with international standards and placating cultural and religious traditions. It banned female circumcision in 2006 but backtracked in 2010, arguing many parents were still having their daughters circumcised, often by unskilled traditional doctors who often botched the procedure.

In response to the ban, the Indonesian Ulema Council (MUI), the country’s top Islamic clerical body, issued a fatwa in 2008 allowing the practice but did not make it compulsory.

While no official data is available to measure the extent of the practice in Indonesia, it is common among its 240 million people, according to aid agencies. A 2003 study by the Population Council found that 22 percent of 1,307 female circumcision cases were excisions, meaning part of the clitoris or labia was removed. Of the rest, 49 percent involved incisions while 28 percent were “symbolic.”

Jakarta issued a 2010 regulation allowing “scraping the clitoral hood, without injuring the clitoris” — a practice that is nevertheless defined by the WHO as mutilation — while criminalizing more severe procedures.

Islamic foundations such as the Assalaam Foundation in Bandung say they ditched scissor-snipping for pinpricks. “In the past, we had used one or two doctors and more traditional healers and they used scissors to snip a bit on the hood. We abandoned that method many years ago,” said the foundation’s coordinator, Eulis Sri Karyati.

Health Ministry official Budi Sampurno said Indonesia wants to replace scraping with swiping “with a cotton bud,” hoping the U.N. would not view this as mutilation. Jakarta has not indicated how it would enforce it.

Despite the U.N. resolution, the custom still has deep meaning for Indonesian Muslims and will likely remain, officials say.

Housewife Tita Lishaini Jamilah, 28, said Indonesia should not bow to the U.N.’s ban on the practice, insisting that the ritual was safe. “Why would any parent hurt her child? If any doctor were to mutilate my daughter, I’d be the first to protest,” she said.

L’excision, le cauchemar des Africaines
La pratique de l’excision est en baisse en Afrique, mais n’a pas disparu. Synonyme de souffrance, elle plonge dans la détresse de nombreuses femmes.
Nicole Suzis
Slate Afrique
20.11.2012

Mise à jour du 28 novembre 2012: l’Assemblée générale de l’ONU a adopté le 26 novembre sa première résolution dénonçant les mutilations génitales féminines qui affectent quelque 140 millions de femmes dans le monde.

Ces pratiques, dont l’excision, sont illégales dans une vingtaine de pays africains et en Europe ainsi qu’aux Etats-Unis et au Canada notamment, mais elles n’avaient encore jamais fait l’objet d’une condamnation à un tel niveau dans les instances de l’ONU. Plus de 110 pays, dont une cinquantaine africains, ont soutenu conjointement ce texte qui demande aux Etats membres de «compléter les mesures punitives par des activités d’éducation et d’information».

*****

La femme africaine est pétrie des différentes facettes de sa culture. Elle y est naturellement attachée, qu’elle le veuille ou non.

L’une des facettes de cette culture est l’excision. Certaines femmes l’acceptent malgré elles. Mais elles représentent une minorité. Ces femmes veulent tout simplement respecter les décisions des parents. Ne pas le faire est un sacrilège.

D’autres femmes la rejettent de toutes leurs forces, au grand dam des lourdes conséquences dans les relations familiales.

La majorité des femmes qui subissent l’excision sont de confession musulmane, une infime partie est chrétienne ou animiste. Les femmes en souffrent terriblement dans leur corps et dans leur cœur au quotidien.

Comment est-elle pratiquée?

La pratique de l’excision diffère selon les pays, les villages ou les ethnies. L’âge de la jeune femme varie tout autant: certaines femmes sont excisées avant leur puberté, alors que d’autres le sont après.

L’excision se fait en trois phases: la première est l’ablation du clitoris seul, la deuxième consiste en l’ablation du clitoris et des petites lèvres et enfin la troisième phase, la plus sévère on enlève le clitoris, les petites lèvres et les grandes lèvres. Il ne lui reste qu’un orifice…

Certains témoignages sont édifiants en Côte d’Ivoire où j’ai commencé mon enquête. L’excision est pratiquée chez les Yacouba, les Guéré, les Wobè  et surtout dans le nord. Mais elle est pratiquée aussi dans plusieurs autres ethnies.

Au Bénin, au Mali, en Indonésie ou dans plusieurs pays arabes, les mutilations sexuelles aux femmes sont monnaie courante.

Pour l’honneur de la famille

L’excision a été instituée dans les us et coutumes prétendument pour le salut de la femme. Une femme excisée ne ressent pas de désir sexuel. Son homme peut s’absenter du foyer pendant des années: dix, vingt ans et parfois plus, il est assuré qu’elle ne le trompera jamais. Ce serait pour préserver l’honneur de la femme, de son couple et de sa famille car, une femme divorcée fait la honte à ses parents et toute sa communauté.

K.T est excisée depuis l’âge de 10 ans:

«Un matin, ma mère m’a dit, tu vas être une vraie femme maintenant. Mes tantes et mes parents m’ont offert des friandises et plusieurs autres cadeaux. Puis, on m’emmena chez une vieille femme. Son regard profond et froid m’a fait comprendre que quelque chose de grave allait se passer. Elle donna l’ordre qu’on me tienne fermement, les jambes écartées. J’ai cru que j’allais mourir. Je n’avais jamais eu autant mal… J’ai vu du sang et un pansement. Elle m’a tout enlevé. Le clitoris, les petites lèvres et les grandes lèvres. A 18 ans, je me suis mariée. Ma vie sexuelle est un cauchemar. Je suis mère de quatre enfants, après 15 ans de mariage. Pourtant, pour préserver mon couple, je simule l’orgasme…»

Mme D, imposante femme catholique et professeure d’anglais, mère de trois enfants n’en veut pas à ses parents. Elle fait partie de ces femmes qui ont accepté l’excision pour respecter la tradition. Mais elle a promis de protéger ses filles de cette pratique et son mari la soutient dans son combat:

«Je suis excisée du clitoris et des petites lèvres. A chaque accouchement c’est le calvaire. Pendant les menstrues, les petits morceaux de chair se fragilisent de plus en plus et je suis obligée parfois de mettre un pansement. Lors des rapports avec mon mari, je n’ai aucun plaisir. Lorsque mes copines et moi parlons de l’orgasme, je donne aussi mon avis. Pourtant, je ne sais pas ce que c’est. Pardonnez-moi, mais j’aime mes enfants et je refuse que mon mari prenne une seconde épouse, si je me plains. Je ne fais pas l’amour, je subis l’acte sexuel. A certains moments, mon époux pense que je pleure de plaisir

Une vie dans la souffrance

Le cas de M.K, un jeune mannequin de 28 ans est plus triste. Elle pense souvent au suicide, sa vie n’a plus de sens, selon elle. Pas d’histoires d’amour ni de projets. Elle est introvertie et souffre de son état. Elle a failli mettre fin à ses jours en se tailladant  les veines des deux poignets. Sa sœur l’a retrouvée inanimée, alors qu’elle se vidait de son sang. Aujourd’hui, elle en parle encore les larmes aux yeux:

«Je n’ai connu que trois hommes dans ma vie, pourtant je suis très courtisée. Les hommes me trouvent très belle. Mes collègues pensent que je suis imbue de ma personne et orgueilleuse. Une femme qui attend l’homme parfait, quoi. Mais non, ce n’est pas le cas. J’ai simplement honte que des hommes s’aperçoivent que je suis excisée. Alors je souffre en silence. Je les éconduis, alors que je suis parfois follement amoureuse

Certaines femmes n’ont pas le choix. Elles essayent de trouver ce fameux plaisir dans les bras d’autres hommes tout en préservant leur couple. C’est l’histoire vécue par S.B.,  mariée depuis dix ans:

«Un jour, j’ai franchi malheureusement le pas. J’ai rencontré un homme dans un avion alors que j’allais à Paris pour affaires. Je me suis dit pourquoi pas? J’ai pour la première fois de ma vie connu la jouissance dans les bras d’un homme. Une semaine plus tard, il a su me rendre heureuse. Son épouse est excisée aussi. Il pouvait m’aimer pendant deux ou trois heures. Depuis, je trouve toujours une excuse d’être à Paris. Mon métier me sauve, je suis commerçante. Mes voyages me permettent de retrouver mon amant. Cette relation m’a équilibrée dans ma vie de femme, je me sens plus épanouie. J’aime mon mari et pour rien au monde je ne le quitterais.»

L’excision, «une abomination»

Ces témoignages m’ont poussée à aller plus loin dans ma quête d’informations. J’ai discuté avec Ali, un directeur de banque de 45 ans, marié et père de quatre garçons:

«Ma femme et moi avions beaucoup souffert pendant trois ans. Je n’arrivais pas à lui donner du plaisir. Alors que  moi j’y parvenais à chaque rapport. J’ai donc commencé à pratiquer la retenue: pendant nos rapports, au moment où je sentais que j’allais jouir, je me bloquais volontairement quelques secondes et reprenais de plus belle mon acte d’amour. Un jour, au bout de deux heures, elle y est arrivée. Il faut beaucoup d’amour et de patience pour y arriver. Et surtout de l’endurance. Depuis, notre couple se porte à merveille.»

J’ai poussé mes investigations au Ghana, pays qui a pratiquement les mêmes traditions que le sud de la Côte-d’Ivoire.

Là-bas, quelles que soient les ethnies et les confessions religieuses, l’excision est un sujet tabou. J’étais parfois regardée avec curiosité et servie par un mutisme total. Un jour, j’ai croisé John, pasteur depuis bientôt cinq ans, et lui ai demandé ce qu’il pensait de l’excision:

«L’excision ? C’est une abomination, Madame. Je n’en dirai pas plus. Comprenez-moi.»

Pas un mot de plus.

Vers un bannissement?

C’est finalement par le truchement d’un notable à Accra, qui a bien voulu m’expliquer ce mutisme des Ghanéens sur l’excision que j’ai pu savoir qu’elle était  pratiquée au nord du Ghana.

Les femmes en ont beaucoup souffert et certaines gardent encore psychologiquement des séquelles. A l’instar de plusieurs pays, elle a été interdite depuis plusieurs décennies. Au point qu’aujourd’hui dans ce pays, l’excision ne fait plus partie des conversations. Pour le peuple du Ghana, ce n’est plus qu’un mauvais souvenir. Un très mauvais souvenir…

Dans certains pays africains tel que le Mali, où l’on pratique l’excision, en dehors de la fidélité évoquée comme raison primordiale, j’ai voulu savoir ce qu’on faisait du clitoris. J’ai eu droit à un mutisme total. C’est un secret, m’a-t-on répondu.

Les gouvernants ont pris des résolutions fermes, l’excision est interdite dans leurs différents pays. Les récidivistes sont emprisonnées.

Ces femmes ont finalement accepté de ne plus l’exercer en recevant l’aide de leurs Etats pour qu’elles gagnent leur vie autrement. L’excision tend à disparaître progressivement mais sûrement. Ce qui est souhaitable c’est qu’elle disparaisse à jamais.

Chantal Compaoré, épouse du président du Burkina Faso en a fait son combat. En effet, dans son pays, les mutilations sexuelles faites aux femmes persistent encore.

A la tribune des Nations-unies à New-York, elle a demandé qu’une résolution soit prise très rapidement, afin de convaincre tous les pays où malheureusement l’on note encore des poches de résistance, de la bannir totalement.

Voir également:

Tunisie : le « cyclone salafiste » appelle à l’excision

Il a osé le dire. Rached Ghannouchi, le leader d’Ennahda, le gourou du nouvel islamisme d’Etat, s’est offert une déclaration attendrie et compréhensive sur  ceux qu’il appelle «  les frères salafistes » dans une interview au . Voici des extraits de ses propos, relevés par plusieurs sites d’information tunisiens :

« Nous ne pensons pas que l’approche de l’intimidation et les distorsions pratiquées par certaines forces dites modernistes réussiront à faire plier le phénomène du salafisme en Tunisie. Par contre, nous sommes appelés en tant que Tunisiens à nous adapter aux différents courants et à vivre ensemble dans le cadre du respect mutuel de l’Islam et des vraies valeurs de la modernité »

Le problème est que ce discours, plein d’une pieuse empathie, tombe au plus mal : , invité par plusieurs associations religieuses ( Pour l’apprentissage du Coran, Pour la prédication et autres douceurs bigotes) déclenche un nouveau scandale. L’homme est une star et une télé-star salafiste. Ghanim défend l’excision, l’ablation du clitoris, qu’il qualifie avec ravissement « d’opération esthétique ».

Il appelle à l’application de la charia, ce qui est du reste parfaitement contradictoire avec son goût pour la mutilation des petites filles au rasoir : la charia est affreusement prolixe sur les châtiments corporels. D’autant plus que l’excision n’est mentionnée dans aucune tradition islamique ni dans le Coran. Les textes qui la recommandent sont totalement trafiqués, comme le soulignait le en 1997 pour justifier son interdiction.

De toute façon, l’excision est pratiquée autant chez les Coptes, les chrétiennes d’Egypte, que chez les musulmanes. Cette horreur remonte à la nuit des temps, celle des Pharaons. Jusqu’à aujourd’hui, puisque malgré les lois les filles du Nil n’en sont toujours pas préservées : en 2008, on estimait à 70% le nombre d’Egyptiennes excisées !
Ce combat prioritaire des féministes — là-dessus fermement soutenues par Suzanne Moubarak, l’épouse du Raïs déchu — est aujourd’hui dénoncé par les salafistes, plébiscités à plus de 20% de voix aux législatives en Egypte.

Les Frères musulmans, crédités de 50% des voix à ces mêmes élections, ne sont pas très clairs non plus sur le sujet.
« L’excision, c’est un débat en Islam » m’avait déclaré au Caire en décembre 2011 une candidate du parti Liberté et Justice, la branche politique des Frères Musulmans. Cette « sœur », Omaima Kamel, médecin et m’affirmant être très engagée sur le terrain de la misère féminine. Visage angélique, drapée dans un beau voile bleu, le Dr Kamel bredouillait ainsi avec un embarras manifeste :
«  Bon… Je ne vais pas pousser les gens à l’excision… mais je ne peux pas l’interdire… je ne peux pas dire que c’est un crime… parfois il y a des indications… » Avec de pareilles alliées, les malheureuses Egyptiennes risquent de suivre encore longtemps le chemin du sang et de la honte.

Revenons en Tunisie. Wajdi Ghanim a donc fait sa tournée à Tunis, et dans de nombreuses villes. Les salafistes avaient vu grand pour lui offrir un succès extraordinaire, et tant les voilées intégrales que les longues barbes étaient au rendez-vous. On se demande si les dames en noir, invisibles mais bien présentes, avaient vraiment envie d’être excisées. Etaient-elles seulement au courant de qui les avait manipulé, instrumentalisé, chosifié ?
En tous cas, à l’un des rendez-vous, sous le chapiteau d’ El Kobba, dans la toute proche banlieue de Tunis,
« il y avait au moins 5 000 personnes » constatait .
Tous les observateurs ont également été témoins d’une déferlante de slogans antisémites, dans le style de ceux qui avaient accueilli Ismaïl Haniye, Premier ministre Hamas de Gaza, le 5 janvier dernier, à l’aéroport de Tunis :
« Dehors les Juifs, dehors ! Nous sommes prêts ! »

Saigner les femmes, saigner les juifs : l’horrible bal pornographique des fantasmes intégristes battait son plein.
Mais le lendemain, quel choc ! C’est le sursaut. Les avocats et de nombreuses associations montent un collectif, animé notamment par et qui n’entend pas céder à la suivante. Ils portent immédiatement plainte pour atteinte aux droits élémentaires de la personne humaine, enjoignant le gouvernement de mettre un terme à de tels débordements.

Ils sont appuyés par , qui organise un meeting de mobilisation. Tous ceux qui ont fait la révolution sont dans la salle. Ceux qui en ont récolté les fruits sans prendre une balle ni une grenade lacrymogène, eux, sont au pouvoir. Une rumeur terrible court : il y aurait eu des petites filles excisées après le passage de Wajdi Ghanim. Ce n’est pas encore vérifié.

La révolte paie : le ministre de la Santé, tout islamiste qu’il soit, est forcé de monter au créneau. Il rappelle dans un communiqué les conséquences catastrophiques de l’excision, l’adhésion de la Tunisie aux conventions internationales qui interdisent les mutilations génitales et appelle les médecins tunisien à rejeter formellement cette pratique.
Personne, cependant, que je sache, n’a osé virer manu militari du sol tunisien Wajdi Ghanim, qui devait s’en retourner, repu d’anathèmes et de vivats, ce vendredi dans son Egypte natale.

En revanche, pendant que se déroulait tranquillement sa tournée, on a arrêté pour de bon des « perturbateurs ». Des journalistes, figurez-vous. Ceux du quotidien arabophone qui s’était amusé à mettre en une un footballeur d’origine tunisienne, Sami Khedine, de nationalité allemande, et qui enlaçait sa fiancée à la poitrine sans autre voile que les paumes du bien-aimé. Enfer et damnation ! Directeur, directeur de la rédaction et rédacteur ont été immédiatement déférés au parquet  pour «  trouble à l’ordre public ». Ils risquent entre 6 mois et 5 ans de prison. Montrer la beauté d’un corps de femme amoureuse, c’est un crime dans la Tunisie islamiste. Défendre la mutilation au rasoir du sexe des petites filles, c’est une opinion.

Pour protester contre ce qu’on appelle désormais à Tunis « le cyclone salafiste » et les horreurs qui se succèdent, une manifestation est prévue samedi 18 février, à midi au Bardo. Devant ce même Parlement, dont les révolutionnaires du 14 janvier refusent qu’il devienne la chambre d’enregistrement de la grande régression.

Voir encore:

«Excisions minimalistes»: Pourquoi cette idée de gynécologues américain révolte les associations

SOCIETE Des gynécologues américains ont proposé de pratiquer des excisions qui seraient moins traumatisantes que celles exercées hors du cadre hospitalier…

Audrey Chauvet
20 minutes

23.02.2016

Un « compromis » : c’est ainsi que Kavita Shah Arora et Allan J.Jacobs présentent leur idée d’excision « minimaliste » dans un article paru dans le Journal of medical ethics. Ils pensent qu’une excision bénigne, qu’ils qualifient « d’altération génitale », pourrait concilier la tradition culturelle et la santé des femmes alors que la pratique de l’excision est en forte hausse aux Etats-Unis : 150.000 à 200.000 jeunes filles seraient susceptibles d’y être excisées et ce chiffre a augmenté de 35 % entre 1990 et 2000, d’après les dernières statistiques officielles sur le sujet.

L’excision médicalisée, une fausse bonne idée

Les mutilations sexuelles féminines sont interdites aux Etats-Unis depuis 1996. Mais les excisions clandestines, pratiquées avec des outils rudimentaires, continuent et exposent les fillettes à de graves complications médicales (hémorragies, infections, douleurs, puis plus tard difficultés pendant les rapports sexuels et complications à l’accouchement). Faire pratiquer les excisions par des médecins ne serait pas une meilleure option, estime Isabelle Gillette-Faye, sociologue et directrice du Gams (Groupe Femmes pour l’abolition des mutilations sexuelles) : « En Egypte par exemple, 50 % des excisions sont pratiquées en milieu médical et paramédical, mais même en admettant que ça peut éliminer le risque d’hémorragie et d’arrêt cardiaque, l’excision demeure un traumatisme et les complications à moyen-terme restent possibles. » Une jeune fille de 13 ans est ainsi morte en Egypte en 2013 des suites d’une excision pratiquée par un « convoi médical » qui sillonnait les villages afin d’y exciser les jeunes filles.

Les gynécologues américains estiment eux que des excisions qui n’auraient aucun effet durable sur l’apparence ou le fonctionnement des organes génitaux, ou qui modifieraient « légèrement » leur apparence sans effet durable sur la capacité de reproduction ou l’épanouissement sexuel des femmes seraient tolérables, au même titre que la circoncision, très pratiquée aux Etats-Unis toutes confessions religieuses confondues. « Mais l’excision n’est pas l’équivalent de la circoncision, rappelle Isabelle Gillette-Faye. L’équivalent, ce serait une ablation du gland du pénis. »

Le chirurgien français Pierre Foldes, l’inventeur de la technique de réparation de l’excision, a été confronté à quelques cas de femmes qui avaient été excisées par des médecins: «C’est une catastrophe», annonce-t-il d’emblée. «Ce n’est pas une chirurgie « minimale » car les conséquences en sont dramatiques: certaines femmes peuvent le ressentir très mal, parfois cela conduit à supprimer toute sexualité pour elles. Et ce n’est pas de la médecine de faire des mutilations sur des femmes non consentantes», explique-t-il à 20 Minutes.

« Nous ne laissons pas des gens être « un peu » esclavagistes »

Pourquoi ces deux médecins américains ont-ils jeté ce pavé dans la mare ? Pour éviter des catastrophes dans des familles qui ne sont pas prêtes à abandonner cette pratique, selon eux. Pour le business, selon Isabelle Gillette-Faye : « C’est un moyen pour certains de se faire de l’argent. Ça l’était à l’époque où l’excision était pratiquée aux Etats-Unis sur des jeunes filles américaines, au 19e siècle notamment avec le mouvement des orificialistes [qui excisaient les fillettes coupables de se masturber]. »

Pierre Foldès rappelle que l’excision est aussi un trafic qui doit être dénoncé: «En France, les familles peuvent payer 6.000 euros une exciseuse traditionnelle. Alors qu’on a obtenu que la réparation soit indemnisée par la Sécurité sociale.»

En 2010, des médecins américains avaient déjà avancé une idée pour éviter que les familles n’envoient leurs filles à l’étranger pour être excisée : une piqûre, qui serait administrée par un docteur comme un rituel. La levée de bouclier des associations de défense des femmes avait été unanime. Georganne Chapin, directrice de l’association Intact America, avait déclaré : « Il y a des pays dans le monde où il est permis de battre sa femme, de réduire des gens en esclavage et d’abuser des enfants, mais nous n’autorisons pas ces pratiques dans notre pays. Nous ne laissons pas des gens être « un peu » esclavagistes ou de battre « un peu » leur femme en disant qu’ils le feront de toute façon. »

Voir de même:

Deux gynécologues choquent en proposant des excisions «minimalistes»

POLEMIQUE Dans leur argumentation, les deux spécialistes comparent cette pratique assimilée à une mutilation à la circoncision…

20 Minutes avec AFP

23.02.2016

Limiter des dégâts qu’on ne peut, de toute façon, pas éviter. Telle est, en substance, la position de deux gynécoloques américains qui suscitent la controverse avec leur proposition de rendre possible la pratique d’excisions «minimalistes». Ce type d’opération permettrait de respecter les traditions culturelles sans mettre en danger la santé des femmes, soutiennent ces médecins.

«Nous ne disons pas que les interventions sur les organes génitaux de la femmes sont souhaitables, mais plutôt que certaines interventions devraient être tolérées par des sociétés libérales», écrivent les deux auteurs dans une revue spécialisée, le Journal of Medical Ethics.

Plutôt que de parler de mutilation génitale, ils préconisent d’utiliser le terme «d’altération génitale» pour décrire les différents procédés d’excision et les risques qui leur sont associés. Selon l’Organisation mondiale de la santé (OMS) qui a lancé une campagne contre cette pratique, quelque 200 millions de femmes ont été victimes d’excisions dans le monde, principalement en Afrique et au Moyen-Orient.

Une comparaison avec la circoncision

L’intervention consiste en l’ablation totale ou partielle des organes génitaux externes féminins (clitoris, petites et grandes lèvres) et est pratiquée sur des fillettes, parfois très jeunes, et sur des adolescentes pour des raisons culturelles, religieuses, voire sociales. C’est une opération qui peut entraîner la mort de la patiente, en cas de choc hemorragique.

Pour les Drs Kavita Shah Arora et Allan J. Jacobs, tous deux de Cleveland (États-Unis), deux types d’excisions pourraient être tolérées : celles qui n’ont aucun effet durable sur l’apparence ou le fonctionnement des organes génitaux ou celles qui modifient «légèrement» leur apparence, sans avoir d’effet durable sur la capacité de reproduction ou sur l’épanouissement sexuel des femmes. Ils comparent ces interventions à la circoncision masculine qui est légale dans le monde occidental. En revanche, explique-t-ils, toutes les excisions aboutissant à perturber la sexualité et le déroulement de la grossesse ou de l’accouchement doivent en revanche être interdits.

« Une tradition destinée à contrôler les femmes»

Une prise de position qui suscite de très vives réactions dans le milieu médiacal américain. Selon le Pr Ruth Mackin du College de médecine Albert Einstein de New York, «une tradition culturelle destinée à contrôler les femmes, même dans sa forme la moins nocive, doit être abandonnée». Brian D. Earp, un chercheur américain en bioéthique redoute pour sa part que l’autorisation d’excisions «minimalistes» aboutisse à un «fiasco», en multipliant les problèmes légaux, réglementaires, médicaux et sexuels.

Il préconise également une «attitude moins tolérante» face à la circoncision, soulignant que les enfants des deux sexes «ne doivent pas avoir leurs organes sexuels endommagés ou retirés avant qu’ils ne soient en âge de comprendre et de donner leur accord à ce type d’intervention». Le Dr Arianne Shahvisi de l’Université britannique du Sussex estime de son côté qu’une approche minimaliste aurait peu de chance d’aboutir au but recherché «qui est de contrôler l’appétit sexuel des femmes».

Voir aussi:

Brigitte Mauroy: annulation de la condamnation de Charlie Hebdo pour diffamation
Nord éclair
23/11/2011

La Cour de cassation a annulé la condamnation de Charlie Hebdo pour diffamation de l’urologue Brigitte Mauroy, accusée en 2008 par le journal de «justifier» l’excision.

En première instance, à Lille, le journal satirique avait été relaxé. Mais le 29 juin 2010, la cour d’appel de Douai avait infirmé cette décision et condamné le directeur de publication Philippe Val et le journaliste Antonio Fischetti à s’acquitter d’une amende de 2.000 euros chacun. Ils devaient en outre verser solidairement 10.000 euros de dommages et intérêts à la plaignante. Mme Mauroy, nièce de l’ancien Premier ministre socialiste Pierre Mauroy, réclamait plus de 70.000 euros. Charlie Hebdo s’était alors pourvu en cassation. Dans un arrêt rendu mardi, dont les motivations n’étaient pas disponibles, la chambre criminelle de la Cour de cassation a annulé l’arrêt de la cour d’appel de Douai.

Annulation définitive de la condamnation pour diffamation

Cette annulation est définitive. Le dossier n’aura pas à être rejugé par une nouvelle cour d’appel. Dans un article paru le 5 mars 2008, Antonio Fischetti dénonçait quelques lignes d’un chapitre du Dictionnaire de la sexualité humaine (2004) signé par Brigitte Mauroy. L’article était paru quatre jours avant le premier tour des élections municipales à Lille pour lesquelles Mme Mauroy figurait en 2e position sur la liste UMP.

Le journal jugeait que Brigitte Mauroy se rendait « complice de mutilations sexuelles », « par maladresse ou en toute lucidité »

L’urologue écrivait, à propos du capuchon du clitoris, que « ce repli peu développé chez les occidentales est beaucoup plus long chez certaines asiatiques ou africaines, ce qui fait procéder à une circoncision ». Antonio Fischetti l’avait accusée de « se rendre complice de mutilations sexuelles » en légitimant, « par maladresse ou en toute lucidité », l’ablation des clitoris prétendument hypertrophiés. Les juges d’appel avaient estimé que Charlie Hebdo avait porté « atteinte à l’honneur et à la considération » de Mme Mauroy, qui « a toujours fait sienne la lutte contre l’excision et les mutilations sexuelles féminines ».

Voir parallèlement:

à l’attention du Docteur Brigitte MAUROY

Centre hospitalier St Philibert de Lomme

Docteur Gérard Zwang

Mercredi 5 Mai 2004

Madame,

Lisant dans le Dictionnaire de la sexualité (éditions l’Esprit du temps) auquel nous avons collaboré, l’article Vulve que vous avez signé, je me suis grandement étonné de certaines descriptions, sous la plume d’un professeur d’anatomie, de surcroît femme, et dans un ouvrage se voulant à la pointe du progrès scientifique.

Je vous cite mes principales causes de « sursaut » :

– la fourchette n’a jamais uni les grandes lèvres, mais les nymphes, par leur extrémité postérieure : pour former le pli commissural de Jayle. Les grandes lèvres n’ont aucune commissure jointive en arrière, pas plus qu’en avant.

– « l’érection des petites lèvres » à ma connaissance n’a aucun support physiologique, ce qui ne les empêche pas de gonfler au cours du stade en plateau; de même les mamelons ne possèdent-ils aucun appareil érectile : le durcissement de leurs fibres musculaires lisses provoque non une érection, mais le thélotisme, terme consacré.

– pourquoi citer le déplorable Sabatier, qui traite « d’humeur épaisse et jaunâtre » ce qui, chez les femmes bien tenues, ne correspond qu’au sébum le plus normal et le moins répugnant ? Les salles d’eau ont fait des progrès depuis 1791… Quant à nos ancêtres paléolithiques, elles ne vivaient jamais loin d’une eau courante ou lacustre, qui leur permettait les ablutions les plus élémentaires.

– le prépuce du clitoris des abyssines, pas plus que celui des Turques, Bambaras, Malinkés ou Asiatiques ne souffre d’aucune « hypertrophie ethnique » légitimant un « retranchement » qui n’est en fait qu’une excision clitoridienne complète; suivie de la salutaire infibulation, triomphe de « l’intégration symbolique » au groupe ethno-culturel. Cette fable d’anatomie-fiction sert d’excuse aux coupeuses de filles. Les premiers « explorateurs des pays chauds » ont gobé ces inepties, qu’Ambroise Paré et Voltaire ont avalées à leur tour… Il y a quelques siècles. Alors qu’ils n’avaient jamais vu de près la moindre Abyssine ou Turque adulte, et surtout porteuse de son clitoris natif, amputé dès l’enfance. Évidemment les tout dévoués « ethno-psychologues » du style de l’abominable Ehrlich, toujours prêts à venir défendre les plus ignobles mutilatrices, du moment qu’ils peuvent pérorer dans les prétoires, se font l’écho de ces billevesées. Mon Atlas du sexe de la femme (la Musardine, 2001) pourra vous montrer, sur ses 150 photos, des prépuces clitoridiens de toutes les couleurs, mais de conformation rigoureusement identique chez les Européennes, Africaines ou Asiatiques.

Qu’une anatomiste du XXIe siècle cautionne ces racontars « hors d’âge » et donc la légitimation de la « rectification clitoridienne » de millions de fillettes massacrées, m’a profondément choqué.

Il reste à souhaiter qu’une deuxième édition, après le gros succès de l’ouvrage permette de remettre les pendules à l’heure…

Avec mes sentiments confraternels.

Voir aussi:

En mars dernier, nous vous annoncions que la nièce de l’ancien Premier ministre socialiste Pierre Mauroy, colistière du candidat UMP à la mairie de Lille, avait décider d’attaquer Charlie Hebdo en justice, car un articulet d’Antonio Fischetti l’accusait de complicité de mutilation sexuelle. Ce denier, quelques jours avant le procès qui se tient le jeudi 20 novembre à Lille [1], présente dans le journal quelles sont les positions qu’il va défendre (« Polémique clitoridienne », 12/11/08).

En premier lieu, le journaliste affirme que « l’ablation du capuchon est bien une mutilation génitale ». Argument qui repose sur une définition de l’Organisation mondiale de la santé, où l’on peut lire que l’ablation du prépuce est une forme de « clitoridectomie » (ablation du clitoris). Même si « l’ablation de cette partie n’est pas aussi grave que l’excision », concède Antonio Fischetti, « elle n’en reste pas moins moins une vraie mutilation », écrit-t-il.

Second argument, non plus institutionnel mais scientifique, « rien ne prouve que le capuchon clitoridien soit plus long chez certaines ethnies ». Selon le journaliste de Charlie, l’allégation selon laquelle les femmes originaires d’Éthiopie « auraient un capuchon surdimensionné » relève plus du cliché et du préjugé que de la science. Pour cela, il cite un article de revue scientifique sur « l’apparence génitale féminine » qui conclut qu’« il n’y a pas d’association statistiquement significative avec […] l’ethnie », étude mise en balance avec la thèse de « théoriciens de l’excision » qui avancent que la taille du clitoris varierait en fonction du climat.

Troisième point, qui rejoint le précédent, « la taille des organes : argument classique des mutilateurs ». L’excision serait justifiée lorsque le clitoris est « trop saillant », affirment les défenseurs de cette opération. L’Égypte, nous apprend A. Fischetti, vient cependant de passer une loi qui interdit l’excision « … sauf en cas de nécessité médicale ». Reste à savoir de quelle genre de « nécessité médicale » il s’agit, s’inquiète le journaliste. Pour lui, « un seul principe pour lutter contre les mutilations génitales : pas touche au sexe, un point c’est tout. »

« Brigitte Mauroy invoque une citation bibliographique : faux. » Le quatrième argument porte sur la forme. L’urologue a en effet soutenu que sa définition reposait sur un traité d’anatomie. Mais, d’après Antonio Fischetti, puisque « la phrase de Brigitte Mauroy n’est pas entre guillemet et ne renvoie à aucune source, il ne s’agit pas, en toute logique, d’une citation ». Elle ne pourrait donc pas se défausser sur les travaux qu’elle évoque.

Cinquième et dernier argument, « l’argument politicien ». Comme Brigitte Mauroy se présentait sous l’étiquette UMP, l’article de Charlie Hebdo aurait constitué une manœuvre politicienne pour déstabiliser la liste conduite par Sébastien Huyghe à Lille. « La meilleure preuve que ma motivation n’est pas politicienne, écrit le journaliste, c’est que je fais cause commune avec Gérard Zwang, qui est notoirement engagé à droite. » Antonio Fischetti réaffirme, pour conclure, son « opposition à toute forme d’atteinte génitale ».

P.-S.

À (re)lire sur Charlie enchaîné : « Trois affaires judiciaires autour de Charlie Hebdo — Lille : Brigitte Mauroy attaque Charlie Hebdo ».

Ajout du 21/11/08. Suite au commentaire de Mugen, voici un article sur le sujet trouvé sur le site Lille 43000 : « Brigitte Mauroy attaque un journaliste ».

Notes

[1] Le procès a été reporté au 12 février 2009.

Voir également:

« L’organe coupable »*. Ce que le procès Brigitte Mauroy/Charlie Hebdo ne dit pas

En février 2009 s’est tenu à Lille un procès intenté par Brigitte Mauroy contre Charlie Hebdo et son journaliste Antonio Fischetti. L’urologue poursuivait ce dernier pour diffamation à la suite d’un papier publié un an auparavant, dans lequel il affirmait qu’elle se rendait « complice de mutilation sexuelle ». En cause un article de la scientifique, intitulé « Vulve », paru en 2004 et comportant une phrase sur le prépuce du clitoris particulièrement ambigüe. Au final la justice avait tranché en prononçant une relaxe complète. Mais le 25 mai dernier, le procès en appel s’est soldé par une condamnation de Charlie, coupable cette fois d’attenter à « l’honneur et la réputation de la plaignante ». Le plus inquiétant, dans cette histoire, c’est qu’on en oublierait presque le fond du problème : les mutilations sexuelles féminines.

• Dans son article « Vulve » publié en 2004 au sein d’un ouvrage « grand public »[1], Brigitte Mauroy introduit sa description anatomique en expliquant que la connaissance des organes érectiles, « de leur morphologie, leur vascularisation et leur innervation est essentielle pour poursuivre les études physiologiques, et par là améliorer la prise en charge des dysfonctions sexuelles féminines. » Remarque préliminaire louable, qui prend pourtant une autre saveur deux pages plus loin, lorsqu’on apprend que « le capuchon clitoridien ou prépuce », ce « repli, peu développé chez les occidentales est beaucoup plus long chez certaines asiatiques ou africaines, ce qui fait procéder à une circoncision (chez les abyssins notamment) ». Puis rien, à la ligne, on passe à autre chose.

Quelques mois plus tard, Gérard Zwang – autre urologue[2] qui a participé au même ouvrage – adresse une lettre à Brigitte Mauroy pour lui faire remarquer entre autres que « le prépuce du clitoris des abyssines, pas plus que celui des Turques, Bambaras, Malinkés ou Asiatiques ne souffre d’aucune « hypertrophie ethnique » légitimant un « retranchement » » : « Qu’une anatomiste du XXIe siècle cautionne ces racontars « hors d’âge » et donc la légitimation de la « rectification clitoridienne » de millions de fillettes massacrées, m’a profondément choqué. » Mauroy ne répond pas, et la lettre atterrit sur la toile.

Quatre années se sont écoulées avant qu’Antonio Fischetti publie son papier, quelques jours avant les municipales de 2008 et l’élection de Mauroy sur une liste UMP. Partant de la lettre de Zwang, il écrit que « par maladresse, ou en toute lucidité (son refus de répondre plaide pour la seconde hypothèse), Brigitte Mauroy se rend complice de mutilation sexuelle  ». N’ayant pas daigné répondre aux questions du journaliste, l’urologue envoie après coup un droit de réponse. Mais le canard refuse de le publier et elle se décide finalement à porter plainte.

Or le 12 février 2009, en première instance du procès, trois juges – trois femmes – ont estimé que le propos de Brigitte Mauroy « pouvait être objectivement lu comme une justification anatomique de la pratique de l’excision. »[3] Le procureur lui-même, qui demandait la condamnation de Charlie, a déclaré dans son réquisitoire : « Oui, je crois que Mme Mauroy a écrit là un article dont elle se repent et se repentira.  » Hélas, celle-ci n’était pas là pour clarifier ses positions ou revenir sur cette phrase. Le rejet de ses plaintes semblait être « sans appel ».

Mais en appel justement, à Douai en mai dernier, l’urologue s’est présentée à la barre. Et cette fois, la cour – majoritairement masculine – a condamné Fischetti, jugeant qu’il avait « porté atteinte de façon particulièrement indélicate et inutilement blessante à l’honneur et à la réputation de la plaignante »[4]. Autrement dit, ce qu’a fait le journaliste, dénoncer selon le premier jugement une « justification anatomique de la pratique de l’excision », ceci devient en appel « inutilement blessant », « particulièrement indélicat »…

Au-delà de l’objet du procès, la diffamation d’un côté, la liberté de la presse de l’autre, au-delà de la personne de Brigitte Mauroy – qui, cela a été répété plusieurs fois, « milite contre les mutilations sexuelles » –, il est important de disséquer la phrase incriminée par Fischetti et avant lui par Zwang. Car le problème soulevé par ce « petit » procès de presse relève d’une toute autre gravité. Et ses enjeux dépassent largement « la réputation de la plaignante ».

Une phrase à autopsier

Le prépuce, « peu développé chez les occidentales est beaucoup plus long chez certaines asiatiques ou africaines, ce qui fait procéder à une circoncision (chez les abyssins notamment) ».

Littéralement, cette phrase pose la question de sa véracité et de sa scientificité. Est-il exact et vérifié qu’il existe des différences de taille des organes génitaux selon des critères « ethniques » ? Une recherche sur le web permet de répondre par la négative : aucune synthèse n’a été dirigée là-dessus – et encore moins sur le seul capuchon clitoridien –, et établir une « association statistiquement significative » entre dimension des organes génitaux féminins et origine ethnique semble impossible[5]. De plus, quand des observations localisées et empiriques ont été menées, l’hypothèse d’une « hypertrophie ethnique » du clitoris – organe pris au sens large[6] – a été nettement réfutée. Ainsi le « Dr Alfons Huber, un gynécologue autrichien qui a longtemps travaillé en Ethiopie dans les années 60, a examiné personnellement des milliers de femmes éthiopiennes de tout âge. Il n’a jamais constaté une fréquence anormale de cas d’hypertrophie ou de croissance inhabituelle des organes sexuels ou du clitoris. »[7]

En outre ce « beaucoup plus long », cette « hypertrophie » « fait procéder à une circoncision »… Convient-il d’entendre par là que cette hypertrophie est une « pathologie » ? Une anomalie qu’il faut, « chez les abyssins notamment », « rectifier » ? Est-ce qu’il s’agit ici, comme Mauroy le présente en introduction, d’« améliorer la prise en charge des dysfonctions sexuelles féminines » et donc d’opérer pour « raisons médicales » ? Il n’y a, bien entendu, aucune réponse dans le texte. A noter, par ailleurs, que dans le Larousse Médical le terme de « circoncision » concerne uniquement l’« ablation du prépuce » masculin, la posthectomie, pratiquée par un médecin « en pathologie ». Et que le terme « excision », se rapportant quant à lui aux mutilations sexuelles féminines, a pour premier sens : « ablation chirurgicale d’un tissu malade, ne laissant en place que des tissus sains. »[8]

Si l’on tient compte de ces définitions, le mot « circoncision », dans cette phrase, manque cruellement de « scientificité ». Cette « circoncision » en tant que telle, c’est-à-dire pratiquée sur des femmes « asiatiques ou africaines », n’a aucun fondement. Le terme doit être précisé : il s’agit d’une circoncision – ou plutôt d’une excision – dite « sunna » ou « a minima » qui vise juste le capuchon clitoridien, avec ou sans ablation totale ou partielle du clitoris. Le problème étant qu’elle est considérée par l’OMS, le FNUAP et l’UNICEF (donc l’ONU), plusieurs États, de nombreuses ONG, des médecins et militants, comme une mutilation sexuelle de type I appartenant à la catégorie de « la clitoridectomie : ablation partielle ou totale du clitoris (petite partie sensible et érectile des organes génitaux féminins) et, plus rarement, seulement du prépuce (repli de peau qui entoure le clitoris). »[9]

Ainsi il est possible d’interpréter la phrase étudiée comme suit : le prépuce est hypertrophié chez certaines Asiatiques et Africaines – différentes à ce titre des « Occidentales » –, ce qui fait procéder – mais est-ce pour des raisons médicales ? –, ce qui conduit à pratiquer la circoncision dite « sunna » – une mutilation sexuelle selon l’OMS – « chez les abyssins notamment », donc en Éthiopie principalement[10] – où, d’ailleurs, plus de 90 % des femmes déclarent avoir fait exciser leurs filles par une praticienne traditionnelle contre moins d’1 % par un professionnel de la santé (UNICEF).

Un autre problème survient : il n’est vraisemblablement pas possible, au XXIe siècle, en France, qu’une scientifique « de renom », qui publie régulièrement et milite contre les mutilations, puisse écrire en toute conscience « épistémologique » une phrase de ce genre. Car ses mots semblent dévoiler une désagréable part d’« inconscient ». Ils semblent être le reflet quasi « invisible » d’un long processus historique prenant racines dans des temps reculés. En quelques sortes, cette phrase est restée inchangée, figée, immobile, depuis des siècles.

L’« Occidental » fait appel à l’abstraction pour « classifier » les autres. Il partage le monde entre aires « de civilisation », ou plutôt entre l’aire de civilisation et les aires de non-civilisation. D’un côté les « Occidentaux », et de l’autre les « Africains », les « Asiatiques »…. Ce découpage géographique du monde, repris par Mauroy, permet de procéder à un découpage « ethnique » large et peu contraignant lorsqu’il s’agit de « dire » les prétendues différences[11]. Ceci dit, peut-être par souci de nuancer a minima, la phrase nous indique que l’hypertrophie du prépuce ne concerne que « certaines asiatiques ou africaines ». Par contre, il n’est nullement besoin de nuancer « chez les occidentales » qui ne connaissent manifestement pas cette « anomalie ». Inutile de préciser que cette affirmation, elle, suinte d’« occidentalité ». Enfin, on apprend que « chez les abyssins » on pratique cette « circoncision ». Le terme est au masculin, il évoque une pseudo-civilisation « abyssine », la culture du peuple (ou des peuples) abyssin(s). De ce fait, il englobe, encore de façon large et peu contraignante, les ethnies érythréennes, éthiopiennes, etc. ; il les homogénéise[12]. Cette phrase dévoile la manière dont l’« Occident » toise son monde[13].

Cependant moins de « théorique » s’impose ici, car la référence à l’Abyssinie n’a pas été produite par hasard. En effet, c’est dans ce territoire que dès le XVIe siècle des missionnaires jésuites portugais, qui avaient converti la population, ont tenté d’interdire toutes les sortes de circoncision – masculine et féminine. Ils n’agissaient pas par « humanisme » mais pour abolir ce qu’ils croyaient être un rite juif. Aussi se sont-ils heurtés à une forte résistance. Par la suite, rappelle F. Hosken, « les missionnaires se tournèrent alors vers Rome, et appelèrent à l’aide le Collège des Cardinaux de propaganda fide (pour la propagation de la foi) qui dépêcha sur place une mission composée de médecins expérimentés, pour faire un rapport sur la situation.

A leur retour, ces médecins déclarèrent qu’à cause de la chaleur, du climat ou de toute autre cause naturelle, « les parties » des femmes de ces pays étaient exceptionnellement développées. Ce qui provoquait le dégoût chez l’homme, et constituait donc un obstacle au mariage. En conséquence, le clergé catholique autorisa ces opérations, à condition toutefois que les Éthiopiens déclarent « qu’elles n’avaient aucun rapport avec la religion juive ». Le clergé proclama que « tout obstacle au mariage devait être supprimé » et l’excision obtint ainsi la bénédiction papale. »[14] En d’autres termes, il y a 500 ans, l’Église a admis que chez les Abyssins la taille des organes sexuels féminins – « exceptionnellement » développés, faisant « obstacle » au mariage – faisait procéder à une « circoncision ».

Hélas !, cette « bénédiction papale » a visiblement couru les siècles. Un ouvrage « de référence » en anatomie, figurant dans la bibliographie de l’article de Mauroy, nous en donne une idée terrifiante. En 1889, l’anatomiste Léo Testut publiait la première édition de son Traité d’anatomie humaine, republié huit fois jusqu’en 1948. Et – « ironie » de l’histoire ? –, dans son chapitre consacré à la vulve, il écrit exactement – un peu plus d’un siècle, donc, avant Mauroy –, que le « capuchon du clitoris ou prépuce », ce « repli préputial est relativement peu développé dans nos races européennes. Chez certains peuples de l’Asie et de l’Afrique, il atteint une longueur beaucoup plus considérable et l’on sait que quelques-uns d’entre eux, notamment les Abyssins pratiquent la circoncision chez la femme aussi bien que chez l’homme. »[15]

On l’aura compris, la phrase de Mauroy est un plagiat grossier. Une mauvaise copie d’un texte de 1889, dont le propos original est réduit « indélicatement » : le mot « race » – encore heureux – disparaît de la copie, mais chez Testut, il n’est pas écrit « ce qui fait procéder »…

Une phrase indéfendable

Notre intérêt ici ne réside pas dans le procès en tant que tel, mais dans ce qu’il ne dit pas. Nous ne cherchons pas à accuser Brigitte Mauroy, comme le fait Fischetti, et nous répétons qu’elle lui a opposé son engagement contre les mutilations sexuelles. Que cette phrase ait été écrite par elle ou non ne fait aucune différence. Le problème avec cette phrase, ce n’est pas l’« auteur », c’est simplement qu’elle existe, depuis des centaines d’années. C’est qu’elle trouve ses origines dans une « bénédiction papale » du XVIe siècle, et qu’elle est transmise depuis par un quasi travail de copiste, de traité d’anatomie en traité d’anatomie ; jusqu’en 2004… Aussi pour en finir, après avoir autopsié cette phrase, rappelons les arguments portés par Mauroy pour la défendre.

Tout d’abord, l’argumentation de la plaignante souligne le fait que la phrase traite de « circoncision » et non d’excision, donc de mutilation. Comme nous l’avons vu plus haut, cette assertion n’est aucunement fondée. D’abord parce que la pratique en question n’est pas précise, ni précisée ; ensuite parce que la classification qui fait autorité, celle de l’OMS, définit ce type de « circoncision » comme une mutilation. A ce propos, Fischetti raconte que, en appel, quand son avocat « l’interroge là-dessus, Brigitte Mauroy dit qu’il faudrait changer la classification de l’OMS ! » Et toujours selon le journaliste : « il est question, ici, de l’ablation du capuchon clitoridien, le morceau de peau qui recouvre le clitoris. Cette opération, l’urologue lilloise l’appelle « circoncision », car c’est l’équivalent de l’ablation du prépuce chez l’homme (ce qui est vrai). Elle la différencie de l’« excision » en tant qu’ablation du clitoris, et, comme la circoncision masculine est très répandue, Brigitte Mauroy banalise l’ablation du capuchon clitoridien. Dans ses colloques, elle dénonce donc l’ablation du clitoris, mais pas la circoncision du capuchon clitoridien. »[16] Encore faut-il que la « circoncision du capuchon clitoridien » soit effectuée pour « raisons médicales », par des « professionnels de la santé »…

On trouve sur Internet le compte-rendu d’un colloque dans lequel Mauroy est intervenue – organisé en 2006 à Lille par l’association Gynécologie Sans Frontières. En introduction, le gynécologue Richard Matis rappelle que « la circoncision [masculine] est le plus souvent réalisée dans des conditions chirurgicales correctes et les complications revêtent un caractère exceptionnel. Or les mutilations sexuelles féminines n’entrent pas dans ce cas de figure. La circoncision masculine peut être le sujet d’un débat, mais celui-ci se trouve dépourvu de rapport avec la question des mutilations sexuelles féminines. » Lorsqu’une « circoncision du capuchon clitoridien » est opérée à des fins « non médicales », sur des fillettes, il s’agit d’une mutilation sexuelle féminine : c’est le cas « chez les abyssins notamment » où l’on peut franchement douter des « conditions chirurgicales » réunies par les « praticiennes traditionnelles » qui, comme nous l’avons dit, y détiennent un « monopole ». Celui du rasoir qui ne fait aucune différence entre « capuchon », « gland » ou « corps » du clitoris[17]. Il tranche.

Deuxièmement l’urologue et son conseil ont affirmé, en première instance et en appel, que cette phrase est chargée d’une portée historique. Elle serait un rappel de ce qui se faisait/se disait jadis. Certes, les références bibliographiques de son article « Vulve » sont diachroniques, d’un traité d’anatomie datant de 1791[18] aux manuels les plus récents. Et, cela a été dit, la phrase est en réalité une copie d’un texte de 1889. Mais aucune référence n’indique qu’elle est tirée du Testut ou qu’elle se rapporte à telle ou telle époque. De plus, elle n’est pas entourée de guillemets de citation et, plus exactement, est conjuguée au présent, un présent de vérité générale. Il est donc impossible de cerner la moindre analyse diachronique ou de comprendre que Mauroy a « repris » Testut.

A ce propos l’argument entendu en première instance selon lequel l’article en question constitue un texte de vulgarisation scientifique qu’il conviendrait de lire avec plus d’indulgence laisse perplexe. Car vulgariser ne veut pas dire bâcler. Ni plagier. Vulgariser ne permet pas d’oublier la rigueur et la méthode critique. Bien au contraire puisque, par définition, un texte de vulgarisation sera moins soumis aux critiques de la communauté scientifique et plus directement exposé au reste de la société. Il s’agit donc pour son auteur de redoubler de vigilance. D’autant plus lorsque le scientifique aborde une « coutume » mutilatrice, pratiquée sur des fillettes, par des « praticiennes traditionnelles » et chez des peuples qu’il ne connaît pas.

En guise de conclusion

Dans son œuvre sur l’« orientalisme », E. Said écrit qu’« aucun savant […] ne peut résister aux pressions qu’exerce sur lui son pays ou la tradition érudite dans laquelle il travaille », et développe : « Les ennuis commencent quand la tradition corporatiste de l’orientalisme emporte le savant qui n’est pas vigilant, quand sa conscience professionnelle n’est pas sur ses gardes vis-à-vis d’« idées reçues » que lui transmet trop facilement sa profession »[19].

Il semble que l’idée d’un capuchon clitoridien « beaucoup plus long chez certaines asiatiques ou africaines, ce qui fait procéder à une circoncision » fasse partie des tristes « idées reçues » que la « tradition corporatiste » de l’anatomie traîne depuis des siècles. Ce « qui fait procéder à une circoncison », ce n’est aucunement une prétendue hypertrophie ; ce qui fait procéder aux mutilations, c’est uniquement la phallocratie, la misogynie, le sexisme, sur quoi les « Occidentaux » ont plaqué un langage soi-disant médical. En ce sens, il est ô combien nécessaire de critiquer cette idée reçue, de la bannir, de l’« exciser » définitivement. Ce que Brigitte Mauroy, la savante, ne fait pas. Ni dans son article, ni à la barre.

A nos yeux, les enjeux voilés par ce procès « de presse » ne sont d’aucune commune mesure avec la réputation d’une savante, entrée en politique et par là dans la ligne de mire d’un journal que nous ne soutenons guère. Que devient son statut de « scientifique » quand, de peur d’être disgraciée, elle refuse d’étayer ou de réfuter ses dires, mis en cause par un membre de sa corporation ? Tout ça n’est que politique. Cette histoire est certes « inutilement blessante », mais pas pour la plaignante… Elle l’est pour les victimes, exclusivement pour les victimes de mutilations sexuelles. •

* Nous reprenons cette expression à S. Arc (Les lesbiennes, Le Cavalier Bleu, 2006, p. 55) qui explique que dans « le Larousse de 1876, le lesbiannisme est ainsi associé à une hypertrophie clitoridienne, que l’on prétend guérir en pratiquant la résection de l’organe coupable (« clitoridectomie ») ».


[1] P. Brenot (dir.), Dictionnaire de la sexualité humaine, L’esprit du temps, 2004, p. 702.

[2] Zwang s’est fait connaître en 1967 avec son ouvrage Le sexe de la femme, réédité régulièrement depuis.

[3] Charlie Hebdo, 13/07/2010.

[4] Id.

[5] Difficile donc de parler de « normalité » en la matière, J. Lloyd et alii, «  Female genital appearance: ‘normality’ unfolds », BJOG: an International Journal of Obstetrics and Gynaecology, mai 2005.

[6] « Une petite masse cylindrique de tissu érectile et de nerfs, le clitoris est situé à la jonction antérieure des petites lèvres. Le prépuce du clitoris, une couche cutanée, se trouve au point de rencontre des petites lèvres et recouvre le corps du clitoris. La partie exposée du clitoris est le gland du clitoris. », in Tortora et Grabowski, Principes d’anatomie et de physiologie, De Boeck Université, 1994, p. 1008.

[7] F. Hosken, Les mutilations sexuelles féminines, Paris, Denoël/Gonthier, 1983, p. 82.

[8] Larousse Médical, Paris, Larousse, 2002. Le terme d’« excision » a été introduit par les Européens au XIXe siècle par souci de « médicaliser » ce qui était insaisissable à leurs yeux. Les médecins ont vite considéré que chez les femmes une « hypertrophie sexuelle » – ou toutes sortes de prétendues pathologies mentales – était causée par une hypertrophie des organes sexuels. C’est ainsi que l’« excision » a intégré les pratiques chirurgicales d’exérèse « occidentales ».

[9] Classification du Dr Robin Cook, 1995, modifiée en 2007. Ou voir ici.

[10] L’empire d’Éthiopie, aboli en 1975, a été nommé Abyssinie en Europe. « Pendant la majeure partie de son existence, il couvre ce qui est aujourd’hui l’Éthiopie et l’Érythrée ; toutefois, à son apogée, il inclut également le nord de la Somalie, Djibouti, le sud de l’Égypte, l’est du Soudan, le Yémen et l’ouest de l’Arabie saoudite. » (Wikipedia)

[11] Qu’on se souvienne du discours de Dakar, prononcé par Sarkozy en 2007, selon lequel « l’homme africain n’est pas assez entré dans l’Histoire ».

[12] La situation n’est pourtant pas homogène. En Éthiopie, par exemple, on compte 80 ethnies. Et « quelque 80% des femmes éthiopiennes âgées de 15 à 49 ans ont subi une forme » de mutilation, mais « les taux de prévalence sont plus faibles chez les femmes des régions de Tigray (36%) et de Gambela (43%), alors qu’ils atteignent presque 100% dans les régions Somali et Affar. » (UNICEF)

[13] Ce qui, à nos yeux, s’apparente à une forme d’« orientalisme », au sens que lui donne E. Said : « la distribution d’une certaine conception géo-économique dans des textes d’esthétique, d’érudition, d’économie, de sociologie, d’histoire et de philologie ; c’est l’élaboration non seulement d’une distinction géographique (le monde est composé de deux moitiés inégales, l’Orient et l’Occident), mais aussi de toute une série d’« intérêts » que non seulement il crée, mais encore entretient par des moyens tels que les découvertes érudites, la reconstruction philologique, l’analyse psychologique, la description de paysages et la description sociologique ; il est (plutôt qu’il n’exprime) une certaine volonté ou intention de comprendre, parfois de maîtriser, de manipuler, d’incorporer même, ce qui est un monde manifestement différent (ou autre et nouveau) ; surtout, il est un discours qui n’est pas du tout en relation de correspondance directe avec le pouvoir politique brut, mais qui, plutôt, est produit et existe au cours d’un échange inégal avec différentes formes de pouvoirs, qui est formé jusqu’à un certain point par l’échange avec le pouvoir politique (comme dans l’establishment colonial ou impérial), avec le pouvoir intellectuel (comme dans les sciences régnantes telles que la linguistique, l’anatomie comparées, ou l’une quelconque des sciences politiques modernes), avec le pouvoir culturel (comme dans les orthodoxies et les canons qui régissent le goût, les valeurs, les textes), la puissance morale (comme dans les idées de ce que « nous » faisons et de ce qu’« ils » ne peuvent faire faire ou comprendre comme nous). », in L’orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Éditions de Seuil, 2005 (1978 pour l’édition originale), p. 25.

[14] F. Hosken, op. cit., p. 80-81.

[15] Nous avons consulté L. Testut, Traité d’anatomie humaine, t. 4 (« Appareil de la digestion – Appareil uro-génital – Embryologie »), Paris, Octave Doin éditeur, 1905, p. 778. Mauroy donne en référence de son article l’édition de 1948, la dernière pour laquelle a été associé le nom du « fils spirituel » de Testut, Antoine Latarjet. Testut était mort en 1925.

[16] Charlie, art. cit.

[17] Non seulement il s’agit de quelques millimètres, mais c’est « également l’organe le plus sensible qu’on puisse trouver chez l’être humain avec 8 000 terminaisons nerveuses au niveau du gland » (Wikipedia).

[18] Que Zwang fustige dans sa lettre : « pourquoi citer le déplorable Sabatier, qui traite « d’humeur épaisse et jaunâtre » ce qui, chez les femmes bien tenues, ne correspond qu’au sébum le plus normal et le moins répugnant ? Les salles d’eau ont fait des progrès depuis 1791… Quant à nos ancêtres paléolithiques, elles ne vivaient jamais loin d’une eau courante ou lacustre, qui leur permettait les ablutions les plus élémentaires. »

[19] E. Said, op. cit., p. 303 et p. 351.

Voir de plus:

Les mutilations sexuelles féminines: le point sur la situation en Afrique et en France

Armelle Andro, Marie Lesclingand
Population et Sociétés
octobre 2007

Dans le monde, 100 à 140 millions de filles et de  femmes  ont  subi  une  mutilation  sexuelle.  Ces  mutilations  entraînent de nombreux problèmes de santé, variables  selon le type et la gravité de la lésion (encadré 1). Le  phénomène est présent essentiellement en Afrique sub- saharienne et dans quelques régions du Proche-Orient  et de l’Asie du Sud-Est (Yémen, Indonésie et Malaisie).  Près de 5  % des victimes vivent dans des pays du Nord,  soit  plus  de  6,5  millions  de  filles  et  de  femmes.  Elles  résident principalement dans les pays européens d’im – migration africaine ainsi qu’en Amérique du Nord [1]. Une trentaine de pays d’Afrique concernés En  Afrique,  on  recense  28  pays  où  les  mutilations  sexuelles  féminines  sont  pratiquées.  Le  nombre  de  femmes excisées et la fréquence des différentes formes  d’excision y sont mieux connues depuis le début des  années 1990 grâce à des enquêtes nationales [2]. D’un  pays à l’autre, la proportion de femmes excisées varie  beaucoup,  s’échelon nant  de  1,4  %  au  Cameroun  à  96  %  en  Guinée  au  début  des  années  2000  (carte).  Trois  groupes de pays se distinguent  : les pays où la  grande  majorité  des  femmes  sont  excisées  (plus  de  85  %)  ; ceux où la proportion varie selon l’ethnie, la  catégorie  sociale et la génération, seules certaines fractions de la population étant touchées, et où, au total,  entre  25  et  85  %  des  femmes  sont  excisées  ;  enfin,  les  pays où seules quelques minorités ethniques sont concernées et où la proportion d’excisées est inférieure à 25  %. Les mutilations sexuelles ont généralement lieu sur  les jeunes filles avant l’âge de 15 ans [1, 2]. Les plus fréquemment pratiquées sont de type I et II (encadré 1), les  mutilations de type III étant plus rares et très localisées. La pratique des mutilations sexuelles féminines  est souvent présentée comme la conséquence d’injonctions religieuses, notamment de l’islam. Pourtant, l’excision  était  pratiquée  en  Afrique  bien  avant  l’arrivée  des religions monothéistes et aucun texte religieux ne  permet de la justifier (1). Il n’y a pas de relation entre la  diffusion de l’islam dans un pays et la proportion de  femmes qui y sont excisées et on rencontre tous les cas  de  figures  en  Afrique.  En  Éthiopie,  par  exemple,  les  trois quarts des femmes sont excisées alors qu’un tiers  seulement de la population est musulmane. Dans  l’autre sens, au Niger, seule une toute petite minorité de   femmes est excisée (2  %) alors que le pays est presque  entièrement musulman. En revanche, dans le pays voisin à l’Ouest, le Mali, également musulman, plus de 90  %  des  femmes  sont  excisées.  Quant  aux  pays  voisins  d’Afrique du Nord, l’Algérie, la Libye, mais aussi la Tunisie et le Maroc, l’excision n’y existe pas alors que la quasi- totalité de la population est de confession musulmane. En réalité, le principal facteur du risque de mutilation est l’appartenance ethnique et non la religion, ces  pratiques s’inscrivant traditionnellement dans les rites  d’initiation associés à l’entrée dans l’âge adulte dans  certains groupes ethniques. Ainsi, au Sénégal, musulman à 95  %, et où un peu plus d’un quart seulement des  femmes sont excisées, le groupe ethnique majoritaire,  les Wolofs, ne pratique pas l’excision. Traditionnellement,  elle  n’existe  que  chez  les  minorités,  notamment  les  Peuls, les Toucouleurs, les Soninkés et les Malinkés.

Les mutilations en recul en Afrique

La  pratique  recule  dans  la  plupart  des  pays  depuis  quelques années, même si les changements sont lents  dans certains. Une façon de repérer les évolutions dans  un pays est de comparer la proportion de femmes excisées  parmi  celles  ayant  entre  30  et  49  ans  à  la  même  proportion dans la génération plus jeune, ayant entre  15 et 29 ans (figure 1). Dans la plupart des pays, les femmes les plus  jeunes  sont moins souvent victimes de mutilations que leurs  aînées et ce décrochage générationnel est particulièrement visible dans les pays où l’excision est très répandue,  comme  par  exemple  en  Guinée  ou  en  Érythrée.  En  outre, même dans les pays où l’excision était peu fréquente, la pratique touche encore moins les jeunes générations, à l’exception du Cameroun où il n’y a pas eu  de changements jusqu’ici (figure 1). Le recul dépend beaucoup du degré de mobilisation  des  États  :  si  dès  1952,  les  mutilations  sexuelles  féminines  apparaissent  dans  une  résolution  de  la  commission des droits de l’homme des Nations unies,  ce n’est qu’à partir des années 1990 que des recommandations internationales explicites sont diffusées et il  faut encore attendre 2003 pour que l’ensemble des pays  membres  de  l’Union  africaine  signent  un  protocole  condamnant officiellement les mutilations sexuelles et  les  interdisant.  Des  lois  existent  dans  la  plupart  des  pays mais sont encore rarement appliquées. Par ailleurs, la scolarisation croissante des femmes a  un effet favorable, l’instruction ayant un rôle protecteur  :  dans tous les pays, le risque de mutilation décroît avec  l’augmentation du niveau d’instruction (2) (figure 2).

Les mutilations sexuelles féminines  : le point sur la situation en Afrique et en France

En France, une réalité liée à l’immigration des dernières décennies Initiées dans les années 1960, les migra – tions africaines vers la France se sont  peu  à  peu  féminisées,  et  en  2004,  les  femmes sont majoritaires chez les nou – veaux entrants [4]. Mais la présence de  femmes  excisées  est  un  phénomène  connu depuis près de 30 ans. Dès le dé – but des années 1980, la pratique de l’ex – cision sur des fillettes nées en France a  suscité la réaction des pouvoirs publics  et des associations. La première réponse  apportée par l’État a pris la forme judi – ciaire (3), celle des associations étant  avant tout préventive et informative [5]. Le nombre de femmes concernées  en France reste pourtant mal connu (4).  Les mutilations sexuelles  touchent des  migrantes mais aussi des femmes nées  en  France  de  parents  originaires  de  pays où l’excision est encore pratiquée.  Elle s’est très vraisemblablement per – pétuée en France chez les filles de mi – grants jusqu’au début des années 1980.  Elle a sans doute régressé ensuite, ou a  même été abandonnée dans certaines  familles, les générations les plus récentes  ayant pu bénéficier des campagnes de  prévention  ciblées  sur  les  petites  filles.  Mais  on  ne  dispose pour l’instant  d’aucune donnée nationale sur  ces générations plus jeunes. Le seul chiffrage possible  concerne la population adulte, âgée de 18 ans ou plus.  Moyennant  quelques  hyp othèses,  on  peut  estimer  qu’il  y  a  en  France  en  2004  environ  50  000 femmes  adultes excisées (encadré 2). Pour les femmes et les jeunes filles qui ont subi une  mutilation et qui en supportent aujourd’hui les consé – quences, une politique de prise en charge sanitaire  reste à définir. Récemment, une étape marquante a été  franchie avec la mise au point d’un protocole de chirur – gie réparatrice remboursé par l’assurance maladie (5).  Cette avancée médicale ouvre la voie à la réversibilité  des lésions qu’entraîne l’excision et permet d’envisager  les conséquences des mutilations sexuelles féminines  comme un problème de santé publique. Figure 2 – Diminution du risque d’excision avec l’instruction des femmes 96 98 90 92 78 76 74 47 46 50 30 13 19 16 2,3 2,1 90 92 83 87 64 64 58 23 31 17 19 29 5 3 0,7 0,4 Guinée, 2005 Egypte, 2005 Er ythrée, 2002 Mali, 200 1 Burkina Faso, 2003 Ethiopie, 2005 Mauritanie, 200 1 RCA, 1994-95 T chad, 2004 Côte d’Ivoire, 2005 Sénégal, 2005 Nigeria**, 2003 Bénin, 2001 Ta nzanie, 2004 Niger , 1998 Cameroun, 2004 primaire ou moins secondaire et  supérieur Propor tion d’excisées (% ) parmi les femmes ayant  un niveau d’instruction:  Diminution du risque d’excisio n entre le groupe moins instruit et celui le plus instruit (rappor t de risques (odd-ratio))* Pays et date d’enquête Rappor t de risque s 1 2 3 4 6 5 INED 1 880 7 (A. Andro, M. Lesclingand,  Population & Sociétés , n° 438, Ined, octobre 2007) Lecture  :  en Côte d’Ivoire, en 2005, une femme ayant un niveau  d’instruction  primaire  ou  pas  d’instruction  a  environ  cinq  fois  plus de risques d’avoir été excisée qu’une femme ayant un ni – veau d’instruction secondaire ou supérieur. * Calcul  :  voir figure 1.  ** Voir note 2 dans le texte. Source  : Enquêtes démographiques et de santé et calculs des auteurs.. Propor tion :  supérieure à 85 % entre 25 et 85 % inférieure à 25 % Excision non pratiquée INED 1 890 7 République démocratique du congo Angola Namibie Botswana Zimbabwe Mozambique Zambie Malawi Comores Tanzanie Ouganda Kenya Somalie Madagascar Swaziland Lésotho Afrique du Sud Ethiopie Ér ythrée Dijbouti Nigeria Cameroun Guinée Equatoriale Rwanda Burundi Gabon Congo Centrafrique Soudan Egypte L ybie T chad Niger Algérie Maroc T unisie Sahara Occ. Mauritanie Mali Burkina Faso Ghana Ghana Bénin Côte- d’Ivoire Liberia Sierra Leone Guinée Guinée- Bissau Gambie Sénégal Cabinda  Carte – Proportion de femmes de 15 à 49 ans ayant subi des mutilations sexuelles selon le pays d’Afrique (situation au début des années 2000) (A. Andro, M. Lesclingand, Population & Sociétés , n° 438, Ined, octobre 2007) (3) La France est le premier pays européen à avoir intenté des procès  dès 1979  : les mutilations relèvent de l’article 222 du code pénal sur  les violences. Les peines encourues par les parents et les personnes  pratiquant  la  mutilation peuvent  aller  jusqu’à  20  ans  de  réclusion  criminelle. En outre, dans le cadre de la protection de l’enfance, les  professionnels sont soumis à un devoir de signalement (article 223-6  du Code pénal). (4) Les deux seules estimations du nombre de femmes excisées en  France  remontent  à  plus  de  quinze  ans,  à  une  époque  où  la  popu – lation  originaire  d’Afrique  sub-saharienne  était  moins  importante  qu’aujourd’hui. L’une, en 1982, estimait qu’«  environ 24  000  femmes  et  fillettes  étaient  excisées  ou  menacées  de  l’être  (pour  les  plus  jeunes)  »   ; la seconde, en 1989, évaluait à «  environ 27  000 la popula – tion féminine à risque  » [5]. (5) Actuellement, une dizaine d’hôpitaux et de cliniques proposent  l’opération, principalement en région Île-de-France. 4 résumé Dans le monde, 100 à 140 millions de femmes ont subi  une mutilation sexuelle. Habitant principalement en  Afrique sub-saharienne, 5 % vivent dans les pays euro – péens d’immigration africaine ainsi qu’en Amérique du  Nord. Dans les pays d’origine, la situation varie, certains  pays pratiquant massivement l’excision, comme la Guinée, où 96 % des femmes sont excisées, et d’autres, pres – que pas, comme le Niger,  où seulement 2 % des femmes  le sont. L’excision est par ailleurs en recul  dans ces pays.  La France compterait en 2004 autour de 50 000 femmes  adultes  excisées.  Une  enquête  est  en  préparation  pour  mieux connaître les conséquences de ces mutilations afin  d’améliorer la prise en charge sanitaire de ce problème.

RÉFÉRENCE S [1]   OMS  –  «  Female  genital  mutilation  –  new  knowledge  spurs optimism  »,  Progress in Sexual and Reproductive Health  Research , n°  72, 2006, 8 p. [2]    Y oder  P. Stanley, A bderrahim  Noureddine et  Zhuzhuni Arlinda – Female Genital Cutting in the Demographic and  Health Surveys  : A Critical and Comparative Analysis, ORC  Macro, Calverton, Maryland, ( DHS Comparative Reports n° 7 ),  2004, 65 p. [3]   UNICEF  –  Female  genital  mutilation/cutting  :  a  statistical  exploration , New York, UNICEF, 2005, 58 p. [4]  Borrel  Catherine – «  Enquêtes annuelles de recensement  2004  et  2005,  près  de  5  millions  d’immigrés  à  la  mi-2004  »,  Insee Première , n°  1098, août 2006, 4 p. [5]   Gillette -F aye  Isabelle –  La polygamie et l’excision dans  l’immigration africaine en France, analysées sous l’angle de la souf – france sociale des femmes , Villeneuve d’Ascq, Presses universi – taires du Septentrion, thèse de doctorat en sociologie, Paris 7,  2002, 352 p. Les mutilations sexuelles féminines  : le point sur la situation en Afrique et en France Tous les numéros de  Population & Sociétés  sont accessibles sur le site de l’Ined : http://www.ined.fr L’État continue de s’engager dans la lutte contre les  mutilations sexuelles à travers le renforcement de l’arsenal  juridique  [5]  et  par  la  prise  en  compte  de  cette  question dans le plan national «  Violences et Santé  » (6).  Dans le cadre de ce plan, une enquête nationale Exci – sion et handicap (ExH) est en préparation  : elle permet – tra u ne meilleure con naissance des conséquences  sanitaires, sociales et psychologiques des mutilations  sexuelles et débouchera sur des propositions pour la  prise en charge des femmes mutilées vivant aujourd’hui  en France. La prévention de l’excision chez les fillettes et les  jeunes filles vivant en France reste essentielle, et doit  continuer à être soutenue par les pouvoirs publics. Les  excisions sont désormais rarement pratiquées sur le sol  français, les filles étant excisées lors de séjours tempo – raires dans le pays d’origine de la famille, ou suite à des  reconduites.  La  prévention  passe  par  une  protection  accrue lors de ces déplacements. (6) Plan prévu par la loi du 9 août 2004, relative à la politique de santé  publique, visant à limiter l’impact des différentes formes de violence  sur la santé. Tous les numéros de  Population & Sociétés  sont accessibles sur le site de l’Ined :  http://www.ined.f r (1) La définition retenue pour la population de femmes originaires d’un pays à risque est très restrictive  : seules les femmes dont le père  et  la mère sont  originaires d’un pays à risque sont comptabilisées. Encadré 2 Nous avons estimé dans un premier temps l’effectif de femmes âgées de 18 ans et plus vivant en France et immigrées ou filles d’immigrés  d’un pays à risque, où les mutilations sexuelles sont encore pratiquées (1). Nous avons utilisé pour cela l’«  Étude de l’Histoire Familiale  »,  enquête complémentaire au recensement de 1999, réalisée auprès de 380  000 hommes et femmes, en actualisant à la hausse l’effectif de  1999 avec les données publiées jusqu’à ce jour par l’Insee [4].  Le nombre de femmes excisées parmi elles a été estimé en fai – sant  l’hypothèse  que  dans  chaque  sous-groupe  de  femmes  origi – naires d’un même pays à risque, la proportion d’excisées était la  même que dans le pays concerné (carte). On a cependant distin – gué les femmes nées au pays (8 sur 10) de celles nées en Europe  (2 sur 10). Et, au sein des premières, celles arrivées en France  après 15 ans de celles arrivées avant, pour tenir compte du fait que  les  mutilations  sexuelles  féminines  sont  essentiellement  pratiquées  avant l’âge de 15 ans. Sous l’hypothèse haute, le risque de mutilation est le même quel  que soit le lieu de naissance  : on applique les taux de prévalence à  toutes les femmes originaires d’un pays à risque. Sous l’hypothèse  moyenne, on suppose que le risque de mutilation est nul pour les  femmes nées en Europe  : on applique les taux de prévalence uni – quement aux femmes originaires et nées dans un pays à risque.  Enfin, sous l’hypothèse basse, on considère que seules les femmes  arrivées en France après l’âge de 15 ans ont été soumises au ris – que. Si l’on retient l’estimation moyenne, environ 53  000 femmes  adultes vivant en France en 2004 auraient subies des mutilations  sexuelles féminines (schéma). Combien de femmes adultes excisées en France ? (A. Andro, M. Lesclingand,  Population & Sociétés , n° 438, Ined, octobre 2007) Schéma – Estimation du nombre en 2004 de femmes adultes,  vivant en France, victimes de mutilations sexuelles fémnines Femmes originaires d’un pays à risque : Femmes non excisées Femmes excisées nées en Europe avant l’âge de 15 ans Arrivées en France : après l’âge de 15 ans nées dans un pays à risque * * * Hypothèse basse : 42 000 * Hypothèse moyenne : 53 000 Hypothèse haute : 61 000 INED 19 00 7

Pour lutter contre l’excision en France, il importe de mieux connaître la population de femmes concernées et les pratiques dans les pays d’origine, africains principalement. Armelle Andro et Marie Lesclingand nous expliquent que la situation varie d’un pays d’Afrique à l’autre, ceci indépendamment de la reli – gion. Concernant la France, elles tentent une évaluation du nombre de femmes ayant déjà subi cette mutilation sexuelle et annoncent une enquête pour mieux connaître les conséquences de cette pratique, afin d’améliorer la prise en charge de ces femmes. Les mutilations sexuelles féminines : le point sur la situation en Afrique et en France Armelle Andro* et Marie Lesclingand** * Université Paris 1 et Institut national d’études démographiques. ** Université de Nice et Institut national d’études démographiques. Éditorial – Les mutilations sexuelles féminines : le point sur la situation en Afrique et en France Une trentaine de pays d’Afrique concernés – p. 1 • Les mutilations en recul en Afrique – p. 2 • En France, une réalité liée à l’immigration des dernières décen – nies – p. 3 – Encadrés 1 : Les différents types de mutilations sexuelles féminines et leurs conséquences sur la santé des femmes – p. 2 • Encadrés 2 : Combien de femmes adultes excisées en France – p. 4 Octobre 2007 (1) Les églises protestantes sont actives depuis plusieurs décennies dans la lutte contre les mutilations sexuelles alors que l’église catho – lique s’est rangée dans les années 1990 derrière les engagements pris par la communauté internationale. Récemment, lors d’une réunion internationale à l’Université d’al-Azhar du Caire en 2006, de hauts représentants religieux sunnites ont émis une fatwa déclarant que les mutilations sexuelles féminines étaient infondées en droit musulman et appelant à lutter contre ces pratiques. 2 INED

Population & Sociétés n° 438, octobre 2007 Figure 1 – Proportion de femmes excisées parmi les 30-49 et les 15-29 ans dans quelques pays d’Afrique Guinée, 2005 Egypte, 2005 Er ythrée, 2002 Mali, 200 1 Soudan, 1990 Burkina Faso, 2003 Ethiopie, 2005 Mauritanie, 200 1 RCA, 1994-95 Tc had, 2004 Côte d’Ivoire, 2005 Sénégal, 2005 Nigeria, 2003 Bénin, 2001 Ta nzanie, 2004 Niger , 1998 Cameroun, 2004 30-49 ans 15-29 ans Diminution du risque d’excision entre les femmes de 30-49 ans et celles de 15-29 ans (rappo rt de risques (odd-ratio)) * Pays et date d’enquête Propor tion d’excisées (% ) parmi les : 98 96 94 92 90 82 80 73 48 45 44 30 23 21 18 2,6 1,5 93 96 85 92 89 73 70 70 40 45 40 27 17 14 13 2,0 1,4 Rappo rt de risque s 1 2 3 4 6 5 INED 18 70 7 P ays où la plupart des femmes sont excisées (groupe I) Pays où entre 25 et 85 % des femme s sont excisées (groupe II) Pa ys où moins de 25 % des femme s sont excisées (groupe III) (A. Andro, M. Lesclingand, Population & Sociétés , n° 438, Ined, octobre 2007) * Calcul du rapport de risques (odd-ratio) : dans un premier temps, le rapport entre l’effectif des femmes excisées et l’effec – tif des femmes non-excisées a été calculé pour chaque groupe d’âge. Le rapport pour les femmes de 30 à 49 ans a ensuite lui- même été rapporté à celui pour les femmes de 15 à 29 ans, le résultat étant un rapport de rapports. Celui-ci indique le sens des évolutions. S’il est égal à 1, le risque d’excision est iden – tique pour les femmes de 15 à 29 ans et pour les femmes de 30 à 4 9 ans. S’il est supérieur à 1, le risque a diminué pour la génération plus jeune, le facteur de diminution étant indiqué par la figure. Source : Enquêtes démographiques et de santé et calculs des auteurs. (2) Au Nigeria, les femmes instruites sont plus fréquemment excisées que celles qui ne le sont pas. Ce résultat étonnant vient de ce que seuls les Yoruba et les Igbo pratiquent l’excision dans ce pays. Or ces deux groupes ethniques sont localisés dans le sud du pays, région beaucoup plus urbanisée que le Nord, et où l’instruction est plus développée. Les différents types de mutilations sexuelles féminines et leurs conséquences sur la santé des femmes L’Organisation mondiale de la santé (OMS) distingue quatre types de mutilations sexuelles féminines : – type I : excision du capuchon, avec ou sans excision partielle ou totale du clitoris, – type II : excision du clitoris, avec excision partielle ou totale des petites lèvres, – type III : excision partielle ou totale des organes génitaux ex­ ternes et suture/rétrécissement de l’orifice vaginal (infibulation), – type IV : autre (piqûre, perforation ou incision). Les conséquences pour la santé des femmes sont liées au type de mutilation pratiquée. L’OMS les classe en trois catégories : – les conséquences médicales à court terme, telles que la dou leur, les hémorragies, le risque de rétention urinaire, les infec tions et l’état de choc consécutif à l’événement, – les conséquences médicales à long terme, comme les infec tions pelviennes, la stérilité, les difficultés menstruelles et les problèmes pendant la grossesse et l’accouchement (déchirures périnéales plus fréquentes et souffrances fœtales), les fistules vésico ­vaginales ou recto ­vaginales entraînant des problèmes d’incontinence, – les conséquences psychologiques, mentales et sociales comme l’altération de la sensibilité sexuelle ou les complications psychia triques (angoisses, dépression). Source : OMS, 2006 Encadré 1 3 INED Les mutilations sexuelles féminines : le point sur la situation en Afrique et en France Population & Sociétés n° 438, octobre 2007

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L’Excision des filles au regard de l’Islam

Dr. Mohamed Salim Al-Awwa, Secretaire Géneral des Ulemas Musulmans

L’EXCISION DES FILLES AU REGARD DE L’ISLAM

ECRIT PAR DR. / MOHAMED SALIM AL-AWWA
SECRETAIRE GENERAL DE L’UNION MONDIALE DES ULEMAS MUSULMANS

pour « The National Council for Childhood and Motherhood » (Egypt), preparé pour la Conférence de Djibouti

Question (1) : Est-ce que l’excision des filles est un précepte de l’Islam et ceci conformément à des hadiths rapportés par le Prophète ?
Réponse (1) :
La Charia tire ses principes dans ses sources originales et authentiques, à savoir : le Saint Coran, la Sunna authentique du Prophète, le Consensus (Al-Ijma’) répondant aux conditions bien précises de la science de la méthodologie juridique, l’Analogie(Al-Qiyas) répondant également aux conditions d’authenticité.
Aussi, si nous souhaitons connaître l’avis de la Chari’a sur la question concernant l’excision des filles, nous devons d’abord commencer notre recherche dans le Saint Coran, puis dans la Sunna, puis le Consensus puis étudier dans quelle mesure il est possible d’appliquer l’Analogie.
– Le Coran ne contient aucun texte faisant allusion, ni de près ni de loin, à l’excision des filles. De même, il n’y a aucun consensus sur un arrêt légal (hukm char’i) concernant cette question, tout comme aucune analogie ne peut s’y appliquer,
– En effet, c’est dans la Sunna que cette question puise sa légitimité basée sur une interprétation de certains hadiths attribués au Prophète (PBSL). Toutefois, il n’existe aucun texte authentique justifiant un arrêt légal sur une question aussi importante concernant la vie humaine,
– Et selon la science, ce type de hadiths ne peut être pris en considération, seul les hadiths authentiques pouvant faire force de loi.
Les hadiths concernant l’excision :
Premier hadith, le plus répandu :
On rapporte que le Prophète (PBSL) a dit à « Umm ‘Atiya », une femme qui pratiquait l’excision des filles à Médine :
« Ô Umm ‘Atiya, coupe légèrement et n’exagère pas (ashimmi wa-la tanhaki) car c’est plus agréable (asra) pour la femme et meilleur (ahda) pour le mari ».
–         Ce hadith a été rapporté par Al-Hakim, Bayhaqi et Abu Daoud avec des versions similaires et avec une chaîne faible, comme l’a indiqué Al-Hafidh Zen Al-Din Al-‘Iraqi dans son analyse de « La revivification des Sciences de la Religion » écrit par Al-Ghazali (148/1),
–         Abu Daoud a fait le commentaire suivant sur le même hadith dans son recueil avec une version différente de la précédente : ce hadith a été rapporté par Abdallah Bin ‘Amru de Abdoul-Malik avec le même contenu et la même chaîne de transmission, mais ce hadith n’est pas authentique, il est de type « mursal » (la chaîne de garants n’est pas fiable), et son rapporteur Mohamed Bin Hassaan Al-Koufi n’est pas connu, par conséquent ce hadith est faible,
–         L’Imam Shamsel-Din Al-Haqq Al-‘Adhim Al-Abadi a, dans son commentaire du texte de Abu Daoud, écrit ceci : « le hadith est donc faible en raison de son irrégularité et parce que son rapporteur, Mohamed Bin Hassaan Al-Koufi n’est pas fiable. Ibn ‘Adi et Al-Bayhaqi ont confirmé comme Abu Daoud l’identité obscure du rapporteur, mais Al-Hafidh Abel-Ghani Bin Saïd a, quant à lui affirmé ceci : « le rapporteur s’appelle en fait Mohamed Bin Said tué pour apostasie. Aussi, Mohamed Bin Hassaan ou plutôt Mohamed Bin Said Al-Masloub est un menteur et les savants disent qu’il a inventé quatre mille hadiths qu’il a attribués au Prophète (PBSL). L’Imam Ahmed rapporte qu’il a été assassiné et crucifié par Al-Mansour pour athéisme (zandaqa).
–         Les contemporains ont rassemblé les chaînes de transmission de ce hadith mais toutes sont faibles et ne font pas force de loi. D’ailleurs, le savant Mohamed Lutfi Al-Sabbagh (Professeur des Etudes Islamiques à l’Université de Riyad en Arabie Saoudite) a, dans sa thèse sur l’excision affirmé ceci : « Prends plutôt l’avis de ces deux grands que sont Abu Daoud et AL-Bayhaqi qui l’ont jugé de faible et ne considère pas ceux qui l’ont authentifié par la suite ».
L’Imam Shamsel-Din Al-Haqq Al-Adhim Al-Abadi avait affirmé ceci : « en fait, la question de l’excision des filles a été rapportée dans plusieurs textes mais tous ces sources sont faible et peu fiables, qui ne peuvent faire en aucun cas force de loi ».
Aussi, le hadith de « umm ‘atiya » n’est en aucun cas valable.
Deuxième hadith :
Il est rapporté d’après le Prophète (PBSL) :
« La circoncision est une sunna pour l’homme et un honneur pour la femme »
–         Al-Hafidh Al-‘Iraqi a, dans son analyse de « La revivification des sciences de la Religion » affirmé que ce hadith est également faible. Les Imams Al-Bayhaqi, Ibn Abi Hatim et Ibn Abdal-Ber l’ont précédé dans ce même avis. D’ailleurs, l’ensemble des chaînes finissent par Al-Hajjaj Bin Artat qui n’est pas digne de confiance,
–         Al-Hafidh Ibn Hajr a aussi confirmé la faiblesse de ce hadith dans son livre « résumé de l’œuvre de l’actualisation des hadiths de Rafi’i) et repris les propos de Al-Bayhaqi disant « c’est un hadith faible et de transmission discontinue », ainsi que les commentaires de Ibn Abdal-Ber dans « introduction à la sémantique et aux chaînes de garants dans le Muwatta’ », a fait savoir que sa chaîne de transmission comprend un rapporteur indigne de confiance,
–         Al-Hafidh Abi Omar Bin Abdel-Ber avait écrit dans son livre « introduction à la sémantique et aux chaînes de garants dans le Muatta’ » : que ceux qui se basent sur le hadith de ce Ibn Malih pour rendre l’excision sunna ont tort, puisque le texte est rapporté par Hajjaj ibn Arta’a qui n’est pas digne de confiance, contrairement au consensus des musulmans sur la circoncision des garçons.
Aussi, ce texte ne peut faire force de loi car c’est un texte faible attribué à un rapporteur peu crédible en matière de transmission de hadiths, par conséquent on ne peut s’y référer pour justifier un arrêt légal concernant une sunna, un miracle, ou même un acte recommandable lequel est également un arrêt légal qui doit être basé sur une preuve authentique.
Ceci ne veut surtout pas dire que ce cas est isolé, au contraire, il existe d’autres hadiths comme celui d’umm ‘atiya , sauf que ceux qui se sont basés sur ces preuves ont avancé des interprétations se contredisants et rendant ces hadiths encore plus faibles.
Supposant que ce hadith soit acceptable – même s’il ne l’est pas – il ne peut y avoir de comparaison possible entre la circoncision des garçons et l’excision des filles car cette dernière n’est pas sunna, mais peut être makrumah « honorifique ». Et même si c’était le cas (makrumah), cette pratique était courante bien avant l’Islam, et l’Islam l’aurait adoucit par ces termes « coupe mais n’exagère pas » comme cela a été rapporté dans le hadith faible.
Certaines femmes de mérite ont relevé une contradiction dans le hadith même, disant que le début du texte contredit la fin : en effet, le début du hadith encourage l’excision et la fin reconnaît que le fait de garder une partie du clitoris est « plus agréable (asra) pour la femme et meilleur (ahda) pour le mari ». Or si tel est le cas, pourquoi ne pas le garder entièrement, parfaire la beauté de la femme et satisfaire le mari. Par ailleurs, le hadith ne peut supporter une autre interprétation autre que celle-ci, à supposer qu’il soit authentique.
Si le Prophète avait voulu mettre au même niveau la circoncision des garçons et l’excision des filles,
il aurait tout simplement dit « La circoncision est une sunna pour l’homme et pour la femme » ou « La circoncision est une sunna » de façon à en faire un arrêt légal général.
Tout ce raisonnement confirme les dires de l’Imam Ibn Al-Moundhir, un des grands savants du 4ème Siècle de l’Hégire « il n’existe aucun texte instituant l’excision ni aucune sunna à suivre ».
D’ailleurs, le savant et professeur Mohamed Rachid Rida a repris ces dires pour répondre à une question qui lui a été posé par le journal « Al-Manar ».
L’Imam Al-Chawkani dit à ce propos: “le hadith en soit ne peut être retenu comme preuve puisqu’il ne traite même pas le thème en question. Quant au terme « sunna », il a un sens plus large aux « yeux des législateurs (Allah et Son Messager) », par rapport aux juristes. De plus, il n’existe aucune obligation claire en ce qui concerne la circoncision des garçons même s’il est convenu que c’est une sunna. C’est le cas pour le reste des autres normes de la « fitra » (Réf : Neyl Al-Awtar), 1/135).
Le savant, Cheikh Sayid Sabeq a, dans son livre intitulé « la jurisprudence » confirmé que « les hadiths sur l’excision des filles étaient tous faibles ».
Troisième hadith :
Ce Hadith a été rapporté par Abdallah Bin Omar que lors d’un discours le Prophète a ordonné aux femmes des Ansars de faire la circoncision, mais c’est un hadith faible. Al-Chawkani dit à son propos : « dans la chaîne de transmission avancée par Abi Nou’am, un rapporteur de hadiths, on retrouve Moundil Ibn Aliqui qu’ est peu fiable, quant à la chaîne des garants avancée par Ibn ‘Adiy, on retrouve Khaled Bin ‘Amrou Al-Qarachi qui est moins crédible.
Quatrième hadith :
Dans la Sunna authentique, on retrouve un hadith rapporté par ‘Aïcha et remontant jusqu’au Prophète (PBSL) : « si les deux parties circoncises «(al-khitan) se rencontrent, les grandes ablutions s’imposent », on retrouve ce hadith dans le « Muwatta’ » de Malik, dans le « Sahih Muslim », Thirmidi et Ibn Maja le citent également ainsi que les auteurs des autres recueils de hadiths.
–         Les termes pris comme preuve ici sont « les deux parties circoncises ». En effet, certains peuvent avancer ces arguments pour légitimer l’excision puisque le Prophète a bien spécifié qu’il existe des parties circoncises chez l’homme comme chez la femme,
–         Or il n’existe aucune preuve dans ces mots légitimant l’excision des filles, car en langue arabe, il est possible de généraliser un terme pour désigner des choses similaires, en utilisant le terme le plus connu, le plus fort, le plus simple ou le plus puissant et l’on retrouve dans les dires des savants par exemple :
–         les deux Omars( pour désigner Abu Bakr et Omar), les deux lunes
( le soleil et la lune), les deux feux( également le soleil et la lune, or la lune n’émet aucune lumière mais reflète simplement celle du soleil), les deux ‘ichas soirs ( la prière du maghreb et celle de ‘icha), les deux dhouhrs ou midis (prières de midi et après midi),les deux noirs (les dattes et l’eau) alors que l’eau n’a aucune couleur. Les arabes avaient l’habitude de faire prévaloir le plus fort ou le plus capable dans la dénomination de façon générale, ils ont par ailleurs appelé le père et la mère « parents » sur le même principe, dérivant le mot à partir de « père ».
–         Nous retrouvons le même cas de figure dans Coran : sourate Al-Fatir, verset 12 : « Les deux mers ne sont pas identiques, celle-ci est potable, douce et agréable à boire, et celle-ci est salée, amère. » , la 1ère est la rivière et la 2ème la véritable mer, dans ce cas la mer prévaut sur la rivière car elle est plus imposante.
–          Parfois, c’est le féminin qui prévaut, par exemple « les marwatan » pour désigner « safa et marwa » à la Mecque, ou les deux ors « l’or et la soie », la couleur de l’or étant plus éclatante. Ces méthodes sont donc très courantes dans la langue arabe.
Par conséquent, le terme « khitan » ne peut être avancé comme preuve pour légitimer l’excision des filles puisqu’il n’a été utilisé que dans cette figure de style où le plus fort, c’est-à-dire l’homme ici, prime sur le plus faible qu’est la femme. De plus, le hadith en question évoque les grandes ablutions et ne parle pas du tout de la circoncision. Quant aux ulémas, ils interprètent ce hadith, toujours dans le sens des grandes ablutions et ne rendent celles-ci obligatoires qu’en cas de pénétration et ne s’arrêtent pas au touché. Or si le hadith n’a même pas été considéré dans son sens littéral pour le cas qu’il est sensé traiter, à savoir les grandes ablutions, comment peut-on aller loin dans son interprétation et lui attribuer d’autre notion.
Cinquième hadith :
On le retrouve dans les deux grands recueils et il est également rapporté par Abou Daoud, Al-Thirmidi, Al-Nissa’i, Ahmed et Malik dans son « Muwatta’ » : Abou Hourayra a rapporté du Prophète ceci : « la fitra consiste en cinq (normes que Dieu inculque à sa création) ou cinq appartiennent à la fitrah : le rasage du pubis, la circoncision, la coupe des moustaches, l’épilation des aisselles et la taille des ongles »
D’après Aïcha et d’autres compagnons, les normes de la « fitra » vont jusqu’à dix dont le fait de raser les moustaches et laisser pousser la barbe.
Ce hadith ne peut être considéré comme une preuve de l’institution de l’excision des filles puisque le fait de couper les moustaches et laisser pousser la barbe concerne uniquement les hommes. D’ailleurs, le hadith concernant la fitra a été rapporté par Malik, d’après Yahya, d’après Saïd : le Prophète Ibrahim (PBSL) fut le premier circoncis et tous les savants ont été unanimes à ce propos. Ibn Abdel-Bar a, dans son « introduction » rappelé que cette pratique a été observée par l’ensemble des Prophète et qu’en aucun cas il n’était permis à l’homme de l’outrepasser. Quant à l’excision des filles, il l’a rejetée.
Par conséquent, on ne peut se baser sur certains de ces hadiths pour prétendre que l’excision des filles fait partie de la fitra, car seul la circoncision a été évoqué dans ces derniers et le terme « khitan » en arabe ne fait référence qu’à la circoncision des garçons et les ulémas sont unanimes là dessus. En ce qui concerne l’excision des filles, le terme de « khitan » n’y est utilisé que dans le cadre de figure de style et non parce qu’il comprend le même sens, le terme « khifadh » serait plus approprié car il comprend le sens de diminution, de réduction.
Le fait que le Prophète(PBSL) n’ a pas excisé ses quatre filles est une preuve suffisante que l’excision n’est pas un précepte de l’Islam, car si c’en était un le Prophète (PBSL) aurait été le 1er à l’appliquer sur ses filles.
Ainsi, on ne trouve aucune trace dans la sunna authentique justifiant cette pratique, et tous les arguments avancés se basent sur des hadiths faibles ne pouvant justifier un arrêt légal. Par conséquent, cette pratique n’est qu’une tradition parmi tant d’autres que l’Islam a laissé au temps et à la science de réglementer et interdire.
Deuxième question
les écoles juridiques avancent des avis différents sur cette question, par exemple d’après l’Imam Chafi’i : « la circoncision est obligatoire pour l’homme et la femme », d’après l’Imam Ahmed Bin Hanbal : « la circoncision est obligatoire pour l’homme mais elle est honorable makrumah pour la femme », d’après l’Imam Abi Hanifa et l’Imam Malik « la circoncision est une sunna pour l’homme et makrumah pour la femme ». Aucun n’a interdit l’excision des filles. Aussi, ne peut-on pas conclure que sa pratique est permise puisque aucun ne l’interdit ?
Deuxième réponse :
Les Ulémas en jurisprudence conviennent que la science de la jurisprudence pratique est une science qui se base sur des preuves claires tirées des textes du Saint Coran, de la Sunna authentique, du consensus avec ses conditions définies par la jurisprudence et de l’analogie répondant également aux conditions bien définies.
Quant au jurisconsulte, il doit avoir, en plus d’une connaissance pratique de la jurisprudence et de la Chari’a, une connaissance du contexte dans lequel il évolue, enseigner, donner des avis et juger les gens conformément à ce contexte.
Les jurisconsultes sont des êtres humains qui se sont spécialisés dans les sciences de la Chari’a pour en tirer des lois concernant les affaire des musulmans. Mais les avis des jurisconsultes ne peuvent être considérés comme « la Chari’a même », ni constituer une preuve en matière de « religion ». C’est plutôt, une démarche qui consiste à comprendre les textes religieux pour les rendre pratique dans la réalité. Elle n’est donc pas infaillible. Cette démarche peut être sujet à l’erreur. Le jurisconsulte est rétribué dans les deux cas, s’il voit juste, il aura une double récompense et s’il commet une erreur, il obtient une récompense(pour l’effort).
D’ailleurs, l’Imam AL-Chafi’i reconnaît lui-même : « mon avis est juste et peut être sujet à l’erreur et l’avis des autres est faux mais peut devenir juste ».
Par ailleurs, tout ce qui se trouve dans les livres de la jurisprudence ne relève pas de la « religion », tels que les questions concernant la médecine, la nourriture, l’habillement, etc..
– Nous retrouvons un bel exemple illustrant cela : il s’agit du cas de la fécondation des palmiers. Le Prophète (PBSL) a, dans un premier temps interdit aux musulmans de pratiquer cette méthode, les musulmans se sont conformés aux instructions du Prophète mais la récolte n’ a pas été fructueuse et le Prophète (PBSL) a reconnu : « vous connaissez mieux (que moi) vos affaires temporelles ».
Ainsi, il a marqué une nette différence entre ses instructions concernant les questions ayant trait à la religion et le dogme et les questions relatives à la vie d’ici-bas.
Aussi, partant de ce principe, le jurisconsulte doit laisser les gens pratiquer ce qui leur convient du moment que cela ne contrevient pas à un texte authentique.
Quant aux questions concernant la médecine dans les recueils de hadiths et les livres de jurisprudence, elles ont trait au monde profane. Par conséquent, le jurisconsulte n’est sollicité qu’une fois que la science et la médecine aient statué sur une question précise, car c’est au savant et au médecin de définir la réalité et l’avis du jurisconsulte se base sur celui du médecin et non le contraire.
Si nous appliquons les règles précitées, seule une personne répondant au profil du jurisconsulte devra se penche sur une question aussi sensible et délicate touchant de très près la vie de nos filles et leur avenir, afin de mieux les guider et les orienter, et non au profil du prêcheur, exégète ou spécialiste du hadith.
De plus, celui-ci devra avoir une excellente connaissance des différentes sciences islamiques – notamment la jurisprudence et sa méthodologie – en plus d’une connaissance approfondie de la tradition en question, tant sur ses origines historiques, que ses raisons sociales et culturelles, mais également la réalité scientifique sur la fonction des parties enlevées et la perte du plaisir légitime reconnu par la religion. Le jurisconsulte pourra émettre un avis après avoir réuni tous ces éléments et non en se basant sur des considérations populaires.
Or l’avis médical sur cette question est bien clair : l’ablation d’une partie ou de la totalité des organes génitaux externes de la femme constitue une atteinte à l’intégrité physique de celle-ci et la priver du plaisir sexuel. Par conséquent, ceci est une pratique sociale visant à assujettir la femme et limiter ses droits.
Troisième question : Le fait de prouver que les hadiths concernant l’excision des filles sont faibles, n’est pas assez pour interdire cette pratique, étant donné que certains prétendent qu’il est tout à fait possible de suivre des hadiths faibles du moment qu’ils appellent à l’éthique et aux bonnes mœurs ?
Troisième réponse :
Ceux qui utilisent ces arguments font allusion aux pratiques louables et non pas aux pratiques humiliantes et laissant des séquelles physiques et psychologiques sur les êtres humains comme ceci est le cas pour l’excision.
De plus, le fait d’interdire l’excision des filles conformément aux principes de l’Islam ne se base pas uniquement sur la réfutation des hadiths relatifs mais c’est une logique basée sur plusieurs points :
Premièrement : la compréhension scientifique et sociale du phénomène et non les propos populaires, à savoir :
1-     définition scientifique de cette pratique,
2-     les fonctions naturelles des parties en question chez la femme,
3-     les conséquences médicales et psychologiques que cette pratique engendrent chez la fillette et la femme plus tard,
4-     les raisons sociales, c’est à dire quelles sont les raisons qui poussent la famille égyptienne à pratiquer l’excision de leurs filles.
Deuxièmement : l’avis du jurisconsulte basé sur une compréhension de ladite pratique tant sur le plan scientifique que social. A partir de cette démarche, il promulgue un arrêt légal tiré des sources authentiques, à savoir le Coran ; la sunna, l’analogie, etc..
Premièrement :
1- la compréhension scientifique de l’excision des filles :
* la définition scientifique : il s’agit de procéder à l’ablation partielle ou totale des organes génitaux externes de la femme :
La définition scientifique est différente de la définition courante dans le milieu des praticiens qui prétendent enlever une partie « excédante » de ces organes, et le terme « partie excédante » suppose que celle-ci n’a aucune fonction et que sa présence peut entraîner des problèmes de santé , alors que la définition scientifique précise qu’il s’agit d’organes, et le terme organe signifie tout ensemble de cellules nourries par les veines sanguines et traversées par des nerfs, remplissant des rôles vitaux pour l’organisme humain.
* les fonctions naturelles de ces organes selon les médecins :
– protège les autres organes du vagin,
– émet des sécrétions facilitant le rapport sexuel et augmentant le plaisir charnel de l’homme et de la femme,
– réalise la jouissance sexuelle chez la femme – légitime sur le plan religieux et humain – de façon naturelle,
– oriente le liquide urinaire vers l’extérieur sans contact avec le corps et assure par la même occasion l’hygiène de cette partie du corps.
2- LES CONSEQUENCES MEDICALES, PSYCHOLOGIQUES ET SOCIALES CAUSEES PAR L’ABLATION DE CES PARTIES :
En se basant sur tout ce qui précède , nous pouvons mesurer les conséquences médicales et psychologiques de l’excision des filles, à court et à long terme comme l’ont fait par ailleurs les livres de médecine, à savoir :
Sur le plan de la santé :
• la femme est privée d’une partie ou de la totalité des fonctions naturelles assurées par ces organes, et cela en fonction du type d’excision pratiquée,
• la petite fille puis la femme plus tard subie des complications sanitaires dont elle souffrira tout au long de sa vie.
Sur le plan psychologique et social :
• l’excision est en soi une expérience douloureuse pour la petite fille pouvant lui causer des problèmes psychologiques, telles que ; la peur, l’angoisse, la perte de confiance en soi et dans les parents,
• la fillette garde une image dénigrante de sa personne, considérée comme un être irresponsable et incapable de respecter son corps, de le préserver et de maîtriser son comportement grâce à ses principes religieux, sa raison et sa conscience. Et, qu’il faut par conséquent, procéder à l’ablation de ses organes génitaux pour l’obliger à observer une bonne conduite. De cette façon, nous inculquons de mauvais enseignements à nos filles aussi bien sur le plan individuel que collectif, d’autant plus que ces derniers sont complètement faux.
3- Pourquoi les familles égyptiennes excisent leurs filles, et quelles sont les croyances et les traditions qui favorisent sa perpétuation ?
Les chercheurs ont conclu que l’excision des filles était une coutume sociale soutenue par un ensemble de traditions ancestrales – n’ayant aucune preuve scientifique – dont les plus importantes sont les suivantes :
• l’excision contribue à la réduction de l’instinct sexuel chez la jeune fille et la femme mariée, par conséquent, elle aide à préserver la chasteté et l’honneur,
• la femme non excisée est très exigeante sur le plan sexuel, alors que la femme excisée est plus calme et moins exigeante, pouvant préserver l’honneur de son mari en cas de maladie ou d’absence. Tout cela pour garantir le bonheur et la satisfaction du mari et le rassurer sur le bon comportement de sa femme,
• les croyances légendaires concernant l’importance et le rôle de ces organes génitaux : à savoir que l’excision aiderait la jeune fille à mûrir et la préparerait au mariage la rendant plus féconde,
• l’excision est une opération esthétique et hygiénique la débarrassant de parties impures et laides.
Deuxièmement :
– la lumière de ce qui a précédé, nous pouvons exposer les principes de l’Islam pour réfuter cette coutume ancestrale :
• il n’existe aucune preuve, dans le droit musulman, instituant l’excision des filles en tant qu’obligation, sunna ou même makrumah comme nous l’avons démontré plus haut,
• la valeur de corps en Islam et les autres religions célestes, ainsi que le droit de chaque individu (homme ou femme) de jouir d’une âme et d’un corps saints, conformément au hadith du Prophète (PBSL) « ni nuisance ni préjudice ».
Ce hadith interdit à tout musulman et musulmane de porter préjudice sur soi-même ou sur les autres. Toutes les sciences nouvelles et l’expérience humaine ont démontré que l’ablation des organes génitaux de la femme la privant d’une partie vitale de son corps et des fonctions nécessaires à l’organisme que ces derniers assuraient, lui causaient des conséquences médicales et psychologiques tout au long de sa vie.
Par conséquent, il est impossible de tolérer ce préjudice conformément à la Chari’a car Dieu dit dans la sourate Al-Nissa’, verset 29 « Et ne vous tuez pas vous-même » et dans la sourate Al-Baqara, verset 195 « et ne vous jetez pas par vos propres mains dans la destruction ». Or il est évident que c’est un grand dommage et même une sorte de crime moral, de priver la femme de son droit à la jouissance à cause de cette tradition obsolète attribuée sans preuve à l’Islam.
3-interdiction de changer la création de Dieu :
Dieu dit dans Son Saint Coran, sourate Al-Tiin verset 4 « Nous avons certes créé l’Homme dans la forme la plus parfaite », est-ce que les gens viendraient prétendre que l’excision est une opération esthétique pour la femme comme si Dieu a créé le corps de la femme avec des défauts qu’ils se chargeraient de corriger. A Dieu n’en plaise !!!
Au contraire, l’excision est une transformation et déformation de la création de Dieu par la blessure et l’amputation.
De même, le Prophète a interdit de déformer la création de Dieu en maudissant « les transformateurs de la création de Dieu ». Le Coran considère comme péché l’amputation d’une partie des organes même des animaux. D’ailleurs, c’est le pacte que Satan s’est fixé pour détourner les êtres humains du droit chemin en les incitant à changer la créature de Dieu.
Dieu dit dans le Coran, sourate Al-Nissa’ verset 119 « Dieu l’ayant maudie [Le démon dit] : Oui, je prendrai un nombre déterminé de tes serviteurs; je les égarerai et je leur inspirerai de vains désirs; je leur donnerai un ordre, et ils fendront les oreilles des bestiaux; je leur donnerai un ordre, et ils changeront la création de Dieu. Et quiconque prend le diable pour allié au lieu d’Allah, sera, certes, voué à une perte évidente ».
4- les enseignements de l’Islam confirment le droit de la femme à jouir de sa relation conjugale :
Les enseignements de notre religion nous invitent à respecter la relation sexuelle entre l’homme et sa femme, et confirment le droit de chacun des partenaires à réussir cette relation. Or celle-ci est vouée à l’échec si un partenaire jouie et non l’autre. Elle devient purement sexuelle (physique)et favorise l’égoïsme, ce dont l’Islam nous interdit.
Les croyances que nous avons héritées de nos ancêtres concernant cette relation glorifie le droit de l’homme à la jouissance et n’évoque pas la femme. Aussi, ces idées se sont-elles perpétuées au fil des temps au sein de nos sociétés, au point d’associer l’excision de la femme au bonheur de l’homme et sa jouissance.
L’Islam reconnaît le besoin de l’homme et de la femme et considère la recherche du plaisir sexuel comme étant un droit naturel. Le rôle de la religion n’étant pas de combattre les normes de la nature (fitra), mais de les réglementer et assurer la réalisation du plaisir dans un cadre légal. L’Islam s’est effectivement intéressé à cette question et appelé au respect de cet aspect afin de permettre à la femme de bénéficier de son droit à la jouissance autant que l’homme.
Le Coran garantit à la femme ce droit dans la sourate Al-Baqara verset 223 « Vos épouses sont pour vous un champs de labour, allez à votre champ comme (et quand) vous le voulez et oeuvrez pour vous-mêmes à l’avance. », c’est à dire préparez vos femmes avec des avances et des préliminaires de façon à ce que la femme puisse apprécier et jouir.
On trouve dans la sunna « si l’un de vous approche son épouse, qu’il l’aborde avec des préliminaires jusqu’à ce qu’elle ressente la même chose que lui, puis qu’ils s’unissent », « et si l’un deux vous s’unie avec son épouse, qu’il la fasse jouir, après l’acte, qu’il ne se détourne pas jusqu’à ce qu’elle obtienne également satisfaction ».
Or comment pourra-t-elle le faire si elle est privée des organes qui remplissaient cette fonction vitale dans son organisme ?
L’Islam a donc respecté les sentiments de la femme, contrairement à ces traditions que nous avons héritées de nos ancêtres et qui l’ont dénigrés au point de les écraser.
5-Les enseignements de l’Islam rejettent les croyances sociales poussant la société à pratiquer l’excision des filles :
Ainsi, l’Islam rejette les croyances qui poussent les familles à pratiquer l’excision de leurs filles. Par conséquent, ceux qui prétendent que la femme est un corps sans esprit, ou qu’elle n’a pas de personnalité, ou encore que le désir sexuel chez la femme est vingt cinq fois plus puissant ( !!!) n’avancent aucune preuve logique e scientifique allant dans ce sens. De plus, ces allégations vont à l’encontre des enseignements et des principes de l’Islam, notamment le hadith suivant « les femmes sont les sœurs des hommes ». Ce texte rejette de façon catégorique toutes ces allégations.
La femme, tout comme l’homme a des sentiments, des désirs, elle est douée d’une raison et d’une conscience lui permettant de préserver les principes de la religion et respecter son corps et sa chasteté. Elle dispose de tous les moyens pour devenir pieuse préservant les principes de Son Seigneur dans toutes ses affaires.
Certains ont prétendu que « l’excision était une façon d’ordonner et de contrôler les ardeurs de la femme », ce qui est contraire à la science, qui prouve que la source du désir de la femme est le cerveau et non les organes. Le comportement sexuel de la femme est comme celui de l’homme, qu’il soit bon ou mauvais, il est provoqué par le cerveau qui transmet l’ordre aux organes, ces derniers ne faisant qu’obéir. En effet, le corps ne fait qu’obéir aux instructions du cerveau et cela dans tous les besoins de l’être humain (nourriture, sommeil, sexe, etc….). Par conséquent, ce ne sont pas les organes génitaux externes de l’homme ou de la femme qui suscitent le désir ou définissent le comportement sexuel.
L’excision de la femme ne peut donc aider celle-ci à contrôler son désir ou son comportement sexuel. Ce comportement est le même chez la femme excisée et la femme non excisée, il ne peut être régulé que par les bonnes mœurs, l’éducation de la famille dans laquelle cette dernière évolue.
Par contre, le dérèglement ne survient que chez la femme excisée en raison de l’ablations des organes naturels qui sont désormais privé de leur fonction naturelle.
En Islam, la pureté, la chasteté et la préservation sont des valeurs requises chez la femme tout comme chez l’homme. Aussi, l’éducation, l’enseignement des bonnes mœurs et la crainte de Dieu sont les meilleurs garants pour préserver l’homme et la femme.
Quatrième question : La règle étant que tout est permis, puisqu’il n’y a pas de texte qui l’interdit, l’excision est donc permise selon la famille et le tuteur de la fillette ?
Quatrième réponse :
En effet, cette règle existe effectivement en jurisprudence, et elle concerne toutes les choses que Dieu a créé pour l’homme, comme l’eau, les arbres et autres ressources naturelles, quant aux questions concernant le corps de l’être humain, ses biens, son honneur et sa réputation, la règle est plutôt l’interdiction. L’Islam considère que le fait de porter atteinte aux biens et à la réputation des gens comme étant un crime et une violation, tout comme l’agression physique (coups et blessures, etc..) , et tout cela est très sévèrement puni par la Chari’a.
Or l’excision des filles est une agression physique, condamnable par la loi et la Chari’a. La règle étant dans le cas du sang, des biens et de l’honneur, l’interdiction et non la permission.
Cinquième question : l’excision des filles est une tradition ancestrale, or les coutumes font partie intégrante de la Chari’a, aussi, est-il permis de prendre cela en considération pour légitimer cette pratique ?
Cinquième réponse :
La tradition qui sera retenue ne devra pas contredire un texte juridique et doit être bénéfique aux gens et à la société. Or l’excision contrevient à la règle qui interdit de porter atteinte à l’intégrité physique des gens. Cette pratique ne peut donc être permise quoiqu’elle dure, car les traditions ne peuvent être considérées comme étant des preuves dans le contexte de la Chari’a. Par conséquent, un jurisconsulte ou une école juridique ne peuvent prendre cette pratique en considération à partir du moment où il leur apparaît qu’il n’existe aucune preuve authentique dans la Chari’a.
Sixième question : l’accord du tuteur de la fillette ou de son propre accord ne peut-il pas permettre l’excision sur le plan de la Chari’a ?
Sixième réponse :
Non, car le corps de la fillette n’appartient ni au tuteur ni à la fillette elle-même, et celui-ci n’a aucun droit d’en faire ce que bon lui semble, ce dernier n’a que le droit de l’éduquer et de la protéger. Le corps appartient au Créateur, nous n’y avons aucun droit ? Par ailleurs, l’Islam a interdit de porter préjudice au corps comme il a interdit le suicide.
Par conséquent, l’excision des filles devient un crime selon la loi et la Chari’a. Les jurisconsultes ont d’ailleurs imposé le prix de sang au complet en cas d’ablations des lèvres (partie externe des organes génitaux de la femme), ce prix est un sanction pour la personne ayant commis l’acte et un dédommagement pour la victime, car ont-ils précisé ces deux lèvres sont « le moyen de jouissance lors de l’union ». Or toute réduction ou suppression de ce plaisir est considéré comme un délit et une sanction s’impose. Aussi, il vaut mieux l’interdire au lieu d’attendre les conséquences et punir par la suite.
Septième question
Ce que nous voulons c’est l’excision selon la sunna et non l’excision africaine ou pharaonique( les mutilations génitales ), ceci afin de se conformer à la sunna prophétique et non pas aux propos des occidentaux. Par ailleurs, est-ce que tous les problèmes de l’Egypte ont été résolus pour concentrer tous nos efforts sur l’excision des filles ?
Septième réponse :
Il n’y a aucune pratique dans la sunna qu’on appelle « excision sunna des filles », d’autant plus que la vie du Prophète et de sa famille a été relatée en détails, mais à aucun moment il n’est mentionné que le Prophète a fait exciser ses filles et ses femmes.
La plupart des pays musulmans, tels que l’Arabie Saoudite, les pays du Golfe, le Liban, la Syrie, la Palestine, la Libye, la Tunisie, l’Algérie, le Maroc, l’Indonésie, la Malaisie, etc…. ne connaissent pas cette pratique. Or, est-il possible que tous ces musulmans puissent rejeter un des préceptes de l’Islam, ou une sunna prophétique que serait l’excision des filles comme le prétendent certains ?
L’intérêt de supprimer cette pratique n’a pas été suscité par la propagande occidentale, ni ne répond aux recommandations de la Conférence Internationale sur la Population et le Développement qui s’est tenue au Caire en 1994, avec la projection d’un film représentant une opération d’excision en Egypte par la chaîne de télévision CNN, même si cela a provoqué l’indignation de tout citoyen et musulman soucieux de son pays et de sa religion.
Ce n’est pas non plus, un intérêt récent de la part des Muftis et Savants musulmans, ni de l’Etat et la société égyptienne. En effet, les médecins égyptiens ont appelé à la suppression de cette pratique pour des raisons de santé et ceci dès les années 20, à travers l’association des médecins (à ce moment-là le syndicat des médecins n’existait pas encore).
De même, il existe depuis les années 40, des fatwas (avis juridique) affirmant que l’excision des filles n’a rien à voir avec la sunna et qu’il n’y avait aucun mal à l’abandonner. A titre d’exemple, on citera la fatwa du grand savant et mufti égyptien Sheikh Hassanayn Makhlouf en 1949 , celle de Sayed Sabeq, auteur de « La jurisprudence » dans les années 40, une œuvre qui est devenue par la suite une référence car il y a traité tout les aspects de la jurisprudence musulmane en se basant sur les sources les plus authentiques. Celui-ci a écrit dans son livre : « les hadiths concernant l ‘excision des filles sont tous faibles ». De même, les fatwas du Mufti Mohamed Rachid Rida dans le journal « Al-Manar » de 1904 vont dans le même sens.
Par conséquent, l’intérêt pour cette question est d’ordre humanitaire avant tout. Je me demande comment un père ou une mère conscient des conséquences présentes et futures de cette opération peuvent l’accepter.
Alors, craignons Dieu en ce qui concerne nos filles et rappelons-nous le conseil du Proph&

Voir par ailleurs:

Les burkinis « Marks & Spencer » font polémique
Soumission aux diktats religieux ? La chaîne de magasins britannique est critiquée pour ses maillots de bain couvrant l’intégralité du corps féminin.
Clara Brunel
Le Point
31/03/2016

La mode « pudique » a le vent en poupe. Après la firme japonaise Uniqlo et sa récente commercialisation de voiles islamiques (hidjabs) dans sa boutique londonienne, c’est au tour de la chaîne de magasins anglaise Marks & Spencer de lancer son tout premier burkini, néologisme né de « burqa » et de « bikini ». Disponible en ligne pour 62,95 euros, la tenue bleue à motifs floraux garantit « couvrir l’ensemble du corps à l’exception du visage, des mains et des pieds, sans faire de compromis sur le style ». Légère, elle permettrait aux consommatrices concernées de nager à l’aise.

Appels au boycott
La mise en vente sur le site de M&S de cette « combinaison de bain trois pièces » a suscité une avalanche de commentaires déplaisants, allant jusqu’à l’appel au boycott. « Désolé, M&S, mais vous venez de perdre un client de longue date », « Par pitié, n’encouragez pas ces bêtises en Angleterre », « Et moi qui croyais vivre dans un pays chrétien… » comptent parmi les critiques acerbes signées des résidents du Royaume-Uni. En France, où ce type de vêtement est souvent pointé du doigt, le débat fait également rage. La ministre des Droits des femmes en personne a fustigé l’essor du style vestimentaire islamique favorisé par certaines enseignes de distribution. « Lorsque des marques investissent ce marché […] parce qu’il est lucratif, elles se mettent en retrait de leur responsabilité sociale et font, d’un certain point de vue, la promotion de cet enfermement du corps des femmes », a souligné Laurence Rossignol mercredi au micro de  RMC .

L’homme d’affaires Pierre Bergé lui donne également raison. L’ex-compagnon d’Yves Saint Laurent a lancé dans la foulée un appel aux créateurs impliqués : « J’ai toujours cru qu'[ils] étaient là pour embellir les femmes, pour leur donner la liberté, pas pour être complices de cette dictature », a-t-il entre autres asséné sur les ondes d’Europe 1. Pour la créatrice Agnès b., l’épineux sujet mérite réflexion. Interrogée par Le Parisien, la styliste estime que la question a trait au religieux autant qu’à la mode : « Il y a un côté obscène à proposer des tenues pour des femmes riches dans des pays où certaines fuient les bombes avec leur voile de fortune sur la tête. Moi, je n’en ferai jamais. »

Dans la foulée de H&M
Le plus grand distributeur de prêt-à-porter du Royaume-Uni emboîte en fait le pas au géant suédois H&M. Dans un spot publicitaire mis en ligne début septembre, une jeune femme musulmane aux cheveux recouverts d’un foulard bicolore se démarquait des autres mannequins. « Il n’y a pas de règle dans la mode, sauf une : recyclez vos vêtements », énonçait alors la griffe pour promouvoir sa campagne écologique. Un coup de pub réussi qui avait valu au modèle, originaire du Maroc, une pluie d’éloges sur les réseaux sociaux. Côté haute couture, la maison italienne Dolce et Gabbana s’était jetée à l’eau en janvier avec une ligne de hidjabs et d’abayas (robe islamique modeste, NDLR), clou du spectacle de la collection printemps-été 2016.

Voir de même:

Hijab Day : quand Sciences-Po hisse les voiles du politiquement correct
Laurent Cantamessi
Le Figaro
20/04/2016

FIGAROVOXTRIBUNE – Des étudiants de Sciences-Po Paris ont lancé l’opération «Hijab Day», invitant leurs camarades à «se couvrir les cheveux d’un voile le temps d’une journée», ce mercredi. Une initiative idéologique et déconnectée des réalités, estime Laurent Cantamessi.

Laurent Cantamessi est co-animateur du site Idiocratie.

A Sciences-Po chaque jour est une fête. Grâce à un bureau des étudiants hyperactif, l’année est plus rythmée qu’une semaine au Club Med. On connaissait bien sûr la Queer Week, «espace d’action et de réflexion autour des genres et des sexualités», organisée depuis 2010, dont la marraine était cette année la «lesbienne invisible» Océane RoseMarie. Cette année, durant une semaine en mars 2016, les étudiant-e-s et leurs professeur-e-s ravi-e-s ont pu admirer les stands de la Brigade du Stupre, ou celui du collectif GARCES dont l’animatrice confie «arpenter les manifs pour crier des misandries intersectionnelles et emmerder les mascu». Après Océane Rosemarie, il se dit que le Concombre Masqué parrainera l’édition 2017, placée sous le signe de l’intersectionnalité heureuse et du mascu vaincu.

Non mais c’est vrai quoi : H&M se lance dans le burkini et le petit hijab fashion et Sciences-Po devrait rester les bras croisés sans réagir ?
Si le mois de mars était celui de la guerre des genres, du dévoilement transgressif et de la chasse au mascu, en avril en revanche on ne se découvrira pas d’un fil à Sciences-Po puisqu’un autre collectif «d’étudiant-e-s» a décidé d’organiser cette fois un «hijab day» dans les murs de la vénérable institution qui doit quelquefois se fatiguer elle-même d’être de tous les combats. Après la récente polémique de la mode islamique, les étudiants de Sciences-Po ont dû penser qu’il était temps d’inverser la vapeur et de hisser les voiles pour voler au secours des minorités opprimées tout en restant trop tendance. Non mais c’est vrai quoi: H&M se lance dans le burkini et le petit hijab fashion et Sciences-Po devrait rester les bras croisés sans réagir? Pas question, quand on étudie à deux pas des plus jolies enseignes parisiennes, de laisser passer la sortie d’une nouvelle collection printemps-été! Et puis afficher sa solidarité avec les femmes voilées c’est bien, Esther Benbassa l’avait dit et Europe-Ecologie-Les Verts avait organisé une ‘journée hijab’ contre la voilophobie il y a près de trois ans, en août 2013, dans le sillage de la styliste américaine Nazma Khan qui a lancé l’initiative reprise aujourd’hui dans 140 pays… sauf la France, se désolaient il y a quelques mois les initiateurs du World Hijab Day Lyon, «un événement destiné à déconstruire les préjugés», malheureusement interdit en janvier dernier par le méchant préfet Delpuech et la préfecture de Lyon, sous couvert d’état d’urgence. Heureusement que Sciences-Po Paris est là pour rattraper le coup! Quand on pense que 116 pays ont pu tranquillement organiser une journée du hijab, que la ville d’Ottawa a même accepté que s’organise une journée d’ateliers d’essayage pour inviter les non-musulmanes à «porter le foulard islamique pour mieux comprendre la réalité des hijabis, leurs sœurs voilées», on comprend qu’un collectif d’étudiants de Sciences-Po ait décidé qu’il était temps que la patrie d’Yves Saint-Laurent, Dior et Chanel soit moins voilophobe et textilorétrograde. Et puis même Geneviève de Fontenay est d’accord: «Moi je les soutiens ces femmes musulmanes! Quand on voit la mode française avec ses jeans troués et rapiécés, tout cet exhibitionnisme, soyons au moins tolérants!» Avec une caution pareille, comment ne pas se sentir légitime? Pour remercier Geneviève, les étudiants de Sciences-Po auraient dû imposer en sus du hijab celui du chapeau à large bord pour toutes les étudiantes. Que les réfractaires se rassurent cependant, Fatima Elo, présidente-fondatrice de l’association Politiqu’Elles, association féministe soutenant l’initiative du Hijab Day de Sciences-Po, expliquait ce mercredi matin à l’antenne de Jean-Jacques Bourdin sur RMC, que «personne ne sera forcé à porter le voile, c’est du volontariat». Par contre, on ne s’assiéra plus à côté des grincheux voilophobes à la cantine.

Apporter son joli foulard pour aborder avec humour le traitement des femmes voilées et même dans certains coins de banlieue de France où le port du voile n’est pas vraiment présenté comme du volontariat, c’est vrai que la blague était à faire.
Fatima Elo expliquait également ce matin chez Bourdin que derrière l’initiative du Hijab Day de Sciences-Po, «l’idée était d’aborder la question du voile avec humour». Apporter son joli foulard pour aborder avec humour le traitement des femmes voilées et même dans certains coins de banlieue de France où le port du voile n’est pas vraiment présenté comme du volontariat, c’est vrai que la blague était à faire, et les nombreuses intéressées qui subissent menaces, insultes et violences quand elles refusent de porter le voile ont dû bien rire à cette bonne blague et être soulagées que les étudiants de Sciences-Po s’intéressent enfin à leur sort. Comme les y invitait ce matin une twitto: «Aux nanas de @sciencespo qui font le #HijabDay n’oubliez pas de servir les garçons à table à midi et de mettre des gants pour serrer la main.»

Mais la blagounette a l’air d’être mal passée, à en juger par l’avalanche de réactions négatives qu’elle a provoqué dans la presse. On pourrait presque croire que le sujet est devenu ces derniers temps un peu sensible…Et comme on n’est jamais aussi bien trahi que par les siens, voilà que l’antenne FN de Sciences-Po Paris produit un communiqué assassin: «Ce geste relève de l’imposture politique d’une bourgeoisie parisienne déconnectée des réalités sociales, qui exacerbe par ce jeu naïf les tensions communautaires». Maudit Richard Descoings! En instituant ses antennes ZEP et ses bourses à destination des étudiants plus défavorisés, l’ex-vénéré directeur de Sciences-Po a fait rentrer dans les murs une cohorte de jeunes loups qui ont grossi les rangs du parti lepéniste et lui ont permis de faire une entrée fracassante dans le pré carré du progressisme éclairé où il vient désormais s’autoriser à gâcher la fête en toutes occasions.

Et puisqu’un malheur n’arrive jamais seul, voilà qu’un collectif d’empêcheurs de voiler en rond s’est rassemblé contre le Hijab Day pour proposer de contrecarrer l’initiative de l’association Politiqu’Elles, en organisant une odieuse agitprop’ vestimentaire: «En réaction au «Hijab Day», qui propose aux étudiants de Sciences Po de venir voilés, nous proposons une journée pour s’habiller comme on veut: du crop top à la jupe longue, tout est permis! (Sauf les collants chairs, évidemment depuis la jurisprudence Cristina Cordula). Pour les plus audacieux, un bikini peut même se tenter!», proclame la page Facebook du «Bikini/Jupe/Robe/Whatever Day à Sciences-Po», organisé aujourd’hui à partir de 8h.

Au XVIIe siècle, Miguel de Cervantès s’était moqué de la querelle des Anciens et des Modernes, opposant les partisans de l’imitation des modèles antiques à ceux qui voulaient s’en détacher:

«Dans ce grand tumulte tous ensemble se jettoient leurs Livres à la teste, & se faisoient des armes de leurs Ouvrages. Vous jugez bien que les auteurs de petite taille, comme vous pourriez dire les In-Douze, n’eurent pas l’avantage dans ce démêlé ; certains géants qu’on appelle les Infolio les battirent à plate couture, et c’étoit une pitié de voir comme on en accabloit d’autres, qui n’avoient que des feuilles volantes pour leur défense.»

A l’approche de la clôture des primaires américaines, on pourra leur proposer d’organiser en juin un « Donald Trump Day ». Chaque étudiant sera invité à venir coiffé d’un postiche blond pour rendre hommage au tribun new-yorkais d’avoir déconstruit de manière foucaldienne l’establishment politique de nos voisins d’outre-atlantique et fichu un fameux boxon au parti républicain.
La civilisation de l’écrit étant sur le déclin, nous voici parvenus à l’ère du bout de tissu politisé et médiatisé. A l’image des auteurs de Cervantès, verra-t-on à Sciences-Po, en ce jour de confrontation entre Hijab Day et N’importe quoi Day, les porteuses de voiles et leurs adversaires se battre à coups de foulards et de minijupes, le petit top skinny se confrontant au burkini, les hijabs volant dans les plumes des robes à frou-frou et la bretelle apparente lutter pied à pied contre la tunique musulmane de chez Mark&Spencers? L’affrontement promet d’être tendu comme une ficelle de string.

Pour leur prochain coup d’éclat, les assos étudiantes de Sciences-Po devront en tout cas faire encore plus assaut d’originalité pour être à l’avant-garde de la subversion. Après la Queer Week et le Hijab Day, il va falloir sérieusement se creuser les méninges pour trouver quelque chose de nouveau et d’innovant. A l’approche de la clôture des primaires américaines, on pourra leur proposer d’organiser en juin un «Donald Trump Day». Chaque étudiant sera invité à venir coiffé d’un postiche blond pour rendre hommage au tribun new-yorkais d’avoir déconstruit de manière foucaldienne l’establishment politique de nos voisins d’outre-atlantique et fichu un fameux boxon au parti Républicain. Après la Queer Week, le Hijab Day et les Class Actions de tout acabit, ce serait la classe américaine, tout simplement.

Voir de plus:

Female genital alteration: a compromise solution

Kavita Shah Arora1,2,

 

+ Author Affiliations


  1. 1Department of Obstetrics and Gynecology, MetroHealth Medical Center, Cleveland, Ohio, USA

  2. 2Department of Bioethics, Case Western Reserve University, Cleveland, Ohio, USA

  3. 3Director of Gynecologic Oncology at Coney Island Hospital, Professor of Obstetrics and Gynecology and Associate Faculty in Bioethics, Stony Brook University, Stony Brook, New York, USA
  1. Correspondence to Dr Kavita Shah Arora, Department of Obstetrics and Gynecology, MetroHealth Medical Center, 2500 MetroHealth Drive, G230E, Cleveland, OH 44109, USA; Kavita.shah.arora@gmail.com
  • Received 17 July 2014
  • Revised 24 February 2015
  • Accepted 21 July 2015
  • Published Online First 22 February 2016

Abstract

Despite 30 years of advocacy, the prevalence of non-therapeutic female genital alteration (FGA) in minors is stable in many countries. Educational efforts have minimally changed the prevalence of this procedure in regions where it has been widely practiced. In order to better protect female children from the serious and long-term harms of some types of non-therapeutic FGA, we must adopt a more nuanced position that acknowledges a wide spectrum of procedures that alter female genitalia. We offer a revised categorisation for non-therapeutic FGA that groups procedures by effect and not by process. Acceptance of de minimis procedures that generally do not carry long-term medical risks is culturally sensitive, does not discriminate on the basis of gender, and does not violate human rights. More morbid procedures should not be performed. However, accepting de minimis non-therapeutic f FGA procedures enhances the effort of compassionate practitioners searching for a compromise position that respects cultural differences but protects the health of their patients.

Procedures that surgically alter the external genitalia of children are quite common throughout the world, though the distribution varies greatly by geography. The majority of male children in America are circumcised.1 While non-therapeutic female genital alteration (FGA) procedures in children are unusual in the USA, an estimated 80–140 million women throughout Africa, the Middle East, India and South-East Asia have had such procedures.2 ,3 The WHO, American Academy of Pediatrics (AAP), and the American Congress of Obstetricians and Gynecologists (ACOG) have policies in place to support circumcision; however, FGA has been deemed a human rights violation by these same organisations as well as by the United Nations.2–4 In fact, the US government has expressly outlawed any procedure that incises or changes a female child’s external genitalia in the absence of medical indications.5

While years of advocacy and legislation aimed at eliminating non-therapeutic procedures on female external genitalia has resulted in a decline in the prevalence of the practice, the magnitude of this decline has been soberingly small. In Egypt, the percentage of women who had any procedure that altered external genitalia performed on a daughter only fell from 77.8% to 71.6% over 5 years from 2006 to 2011. This relatively small decrease in prevalence was associated with minimal change in attitude towards the procedures.6 In a study in Somalia, the country in the world with the highest prevalence of these procedures, 81% of subjects underwent infibulation and only 3% did not have FGA. Eighty-five per cent had an intention to subject their daughters to an extensive FGA procedure, and 90% supported the continuation of the practice.7 There have been some more encouraging studies, however. In Kenya, for example, prevalence has dropped from 49% in women ages 45–49 years to 15% in girls ages 15–19 years and in Liberia, the prevalence has dropped from 85% to 44%, respectively.8 ,9

Immigrants to Western nations may continue to subject their daughters to genital alteration,10–12 though the frequency is difficult to assess. While laws enacted in these countries make procedures that alter a female’s external genitalia illegal, they may in some instances worsen health outcomes by driving the practice underground by sending female children to Africa or by inviting circumcisers to the West.11 Making the practice illegal also hampers the ability to study the actual incidence and effects of these procedures, limits an open dialogue regarding changing the practice, and may impede efforts to voluntarily reduce the incidence of these procedures (thereby improving public health).13 ,14 This local culture of silence is due to a distrust of the global eradication campaigns as being ‘sensationalized, ethnocentric, racist, culturally insensitive and simplistic’.15

Since progress in reducing FGA procedures has been limited in states where they are endemic and the commitment of people from these cultures to these procedures has led to their persistence in states where they are legally discouraged, alternative approaches should be considered.7 To accommodate cultural beliefs while protecting the physical health of girls, we propose a compromise solution in which liberal states would legally permit de minimis FGA in recognition of its fulfilment of cultural and religious obligations, but would proscribe those forms of FGA that are dangerous or that produce significant sexual or reproductive dysfunction.

Regrettably, academic and public health consideration of non-therapeutic FGA has been hampered by several issues. First, there is no recognised nomenclature based on the functional effects of each of the several procedures that may be employed to alter female genitalia. Second, discussion often is infused with a strong cultural and gender bias against FGA in all forms. Third, grouping all forms of FGA in discourse and condemnation assumes that all FGA procedures carry the same risks, which is medically inaccurate. Finally, authors arguing against all forms of FGA construe the concepts of beneficence and non-maleficence narrowly with regard to their scope, and too broadly with regard to their applicability. On the one hand, they argue that physical well-being trumps social and cultural well-being. On the other hand, they argue that concepts originally used to apply to the actions of physicians are equally applicable to parents.

We are not arguing that any procedure on the female genitalia is desirable. We are also not suggesting that people whose beliefs or sense of propriety leads them to perform these procedures on their children would necessarily accept alterations in their practices to conform to the authors’ views of what is acceptable. Rather, we only argue that certain procedures ought to be tolerated by liberal societies. We hold that the ethical issues are no different for procedures that are performed as cultural or religious expressions by a minority group than for procedures that are performed for aesthetic reasons by members of a mainstream culture. Finally, we believe that all procedures should be performed with adequate analgesia. FGA is a highly complex issue. In some forms, it is deeply rooted in traditions of female submission to their male counterparts. We by no means condone oppression. Given that most communities that practice FGA also practice male circumcision, some forms of FGA reflect cultural norms of gender differentiation that are more pronounced than in Western society. However, in order to reduce the prevalence of the extensive forms of FGA, we propose a compromise solution that is ethical, culturally sensitive and practical.

We will begin by discussing nomenclature, then describe the various types of FGA and classify them according to their effects. This revised classification will rationalise discussion of the subject, and should prove useful even to those who disagree with our conclusions. After discussing the medical safety of FGA procedures, we will argue that liberal governments should tolerate de minimis procedures with no more effect than other accepted procedures performed on minors for aesthetic enhancement. Finally, we will argue that labelling these de minimis procedures as ‘mutilation’ is culturally insensitive and discriminatory towards women, and that they do not constitute a human rights violation. In doing so, we offer a tiered argument and compromise solution—First, given that the more extensive forms of FGA are physically harmful and may constitute oppression towards women, these practices should be actively discouraged by means such as education, social pressure, regulation and prohibition. Second, since progress at eradicating the extensive forms of FGA has been slow and the de minimis alternate procedures are not associated with the same risks of long-term harm, these should be encouraged as a compromise solution that upholds cultural and religious practices without sacrificing the health and well-being of female children.

We acknowledge that issues of cultural sensitivity and gender discrimination in the disparate treatment of male circumcision and FGA could also be treated by proscribing both, instead of the position for which we are advocating. In fact, many have criticised male circumcision as a human rights violation due to the lack of autonomous decision-making and the irreversible nature of the procedure.16–18 However, we have argued elsewhere that male circumcision does not constitute a human rights violation.19 It is not within the scope of this paper to re-examine this argument or discuss the ethics of male circumcision. However, we will assume the validity of this position for the sake of argument and will argue that a liberal society that tolerates expression of culture and/or religion in the manner of male circumcision should also permit certain de minimis FGA procedures. We believe this is an appropriate assumption because all Western nations in fact permit ritual circumcision of men.

Nomenclature

We use the term ‘procedure’ in the context of FGA rather than ‘surgery’ to emphasise that there is no medical benefit established by well designed trials, and that the primary purpose is not health-related. ‘Procedure’ is defined by Merriam-Webster as a “series of steps followed in a regular definite order,” and does not imply that the intervention is done for health reasons, in a health facility or by a medical professional.20 The terms ‘surgery’ and ‘operation,’ however, connote a medical context. Much as circumcision performed by a mohel, ear piercing done at a mall, or tattoo performed at a tattoo parlour follow a series of steps in a regular, definite order, morphological alterations of the female external genitalia are also procedures, whether or not performed by a medical professional or in a health facility.

Many terms have been used to describe the procedures that alter female external genitalia, such as ‘female circumcision,’ ‘female genital cutting,’ ‘female genital alteration,’ ‘female genital surgery,’ and ‘female genital mutilation’.13 ,14 ,21 ‘Female circumcision’ has been abandoned as critics of the procedures felt it conferred the greater ‘respectability’ of male circumcision.21 We agree that the word circumcision should be confined to men as it applies to a specific procedure, whereas procedures on female external genitalia encompass a wide variety of distinct procedures. Also, circumcision potentially confers health benefits on the male child and on his future sexual partners.1 ,4 ,19 While health benefits may be a component behind the motivation for FGA, there is a paucity of empirical data supporting this and the primary advantages are aesthetic as well as compliance with religious or cultural norms.22 Second, since the majority of procedures are not being performed in hospitals or by trained healthcare professionals, ‘female genital surgery’ is an inappropriate term, since it inaccurately implies a medical context.21

While ‘female genital mutilation’ is the term currently used most widely by international health and policy organisations, it inappropriately conflates all procedures that alter female external genitalia, while not accounting for their disparate risk profiles. Reclassifying procedures based on their impact rather than the process (as we introduce below), allows for a more informed and clear discussion of these procedures. Female genital mutilation is not an appropriate term to use for de minimis procedures. These procedures are equivalent or less extensive than male circumcision in procedure, scope and effect. Indeed, they are equivalent or less extensive than orthodontia, breast implantation or even the elective labiaplasty for which affluent women pay thousands of dollars. Furthermore, a nick that heals completely is not mutilation in that there is no morphological alteration.

While we acknowledge that critics of male circumcision may label it as ‘mutilation’ as well,23 ,24 it is important to note that the procedure is supported by AAP, ACOG and WHO. Thus, in a liberal society that accepts male circumcision, room for discussion surrounding the acceptability of FGA exists. Calling such elective genital procedures ‘mutilation’ prejudges the appropriateness of the procedures, thereby precluding discussion. Use of this term precludes discussion of their acceptability in any context, even those that are safe and respectful of an individual’s culture. Charged rhetoric such as ‘mutilation,’ that portrays de minimis procedures as the product of a savage and uncivilised culture, is unworthy of academic discourse. Thus, we prefer ‘non-therapeutic FGA,’ which is value-neutral, allowing for discourse and potentially, compromise solutions.

Classification of non-therapeutic FGA procedures

It is essential to describe FGA procedures in a way that is accurate and allows people with different viewpoints to discuss issues respectfully. There are a myriad of ways various cultures alter female external genitalia. These range from minimal to markedly invasive and dangerous.25 The categorisation currently used by medical and public health organisations is as follows: Type I includes removal of the prepuce or clitoral hood with or without clitorectomy. Type II is the removal of the entire clitoris as well as part or all of the labia minora. Type III, known as infibulation, is the most severe form and involves the removal of the labia majora and/or labia minora, possible removal of the clitoris, and stitching together of the vulvar tissue to cover the urethra and introitus, leaving only a small opening for urine, menstrual flow and intercourse. Finally, Type IV includes pricking, nicking or incisions of the external genitalia, stretching of the clitoris or labia, cauterisation or the introduction of corrosive substances into the vagina.25 ,26

However, this categorisation inadequately reflects the consequences to the recipient of the procedure. It has also not aided in discussion because of the wide variety of procedures included in each category, as well as due to omissions of some procedures altogether. We therefore propose a new categorisation that is based on the effects of the procedure, rather than the process. Given that it is the health consequences of these procedures that are the most worrisome to international health groups, it is logical to group the procedures based on these effects, rather than groups of procedures with a wide range of resultant consequences within each group.

Category 1 includes procedures that should almost never have a lasting effect on morphology or function if performed properly. A small nick in the vulvar skin fits into this category. Category 2 consists of procedures that create morphological changes, but are not expected to have an adverse effect on reproduction or on the sexual satisfaction of the woman or her partner. Examples include surgical retraction of the clitoral hood or procedures resembling elective labiaplasty as performed in Western nations. Surgical resection of the clitoral hood is the vulvar procedure that most closely resembles male circumcision. Category 3 contains those procedures that are likely to impair the ability of the recipient to engage in or enjoy sexual relations. Clitorectomy, whether partial or complete, falls into this category. Category 4 contains procedures likely to impair reproductive function, either by reducing the chances of conception or by making vaginal delivery more dangerous. Infibulation is an example. Category 5, advanced only for the sake of completeness, contains any procedure that is likely to cause other major physiological dysfunction or death, even if performed correctly. To our knowledge, there are no FGA procedures that fall into this category.

Due to a lack of data regarding the specific risks and outcomes with each FGA procedure, it may be difficult to accurately assign specific procedures to these categories. Being criminal in Western societies, they have not been studied systematically. However, Type 1 and 2 procedures have counterparts in Western gynaecology. Accidental traumatic lacerations of the labia majora are not uncommon. While longer and deeper than a controlled nick, and not created under clean conditions, they almost always heal without sequelae.27 It is reasonable to assume that a nick from a scalpel would do likewise. The similarity of removal of the clitoral hood to male circumcision and of labial excision to aesthetic labial reduction procedures is sufficiently close that the effects can reasonably be considered identical pending empirical proof. At the other end of the spectrum, the more extensive procedures such as infibulation are associated with risks such as severe bleeding, infection, obstructed labour, dyspareunia, depression and post-traumatic stress disorder.28 ,29

We acknowledge three shortcomings of this classification. First, it is not entirely stable; procedures could shift from one category to another if the common understanding of their effect changes. Second, there may not be agreement on the effects. Finally, procedures are grouped in their anticipated risk profile, not in the actual risk profile for each patient. For example, while infibulation is likely to cause long-term sexual and reproductive health impairments, it does not normally lead to death and therefore is not placed in that category. That is not to say it does not ever lead to death, but the anticipated impact is not death.

Medical safety

Of course, the issue of harm is the heart of the distinction in the categorisation of FGA that we propose. While any procedure is associated with several predictable short-term risks (namely bleeding and infection), the long-term sequelae should be rare for Category 1 and Category 2 procedures. In a WHO study, there were no statistically significant differences in health outcomes between those women that underwent Type I surgery (equivalent to our Category 2) and those that had no surgery.14 In fact, our classification scheme would exclude clitorectomy (included in the current Type I procedures) from this category and thus further decrease the risks of the procedure. This is in stark contrast to the risks of Category 3 and 4 procedures which are severe: obstructed labour, caesarean section, postpartum haemorrhage, 80% risk of flashbacks, depression, 30% risk of post-traumatic stress disorder and death from sepsis.18 ,29

Critics of FGA have pointed out that there is no medical benefit to factor in the risk versus benefit calculus so often used in medicine and when compared with male circumcision.29 However, up to recently, the medical benefits of male circumcision were also thought to be tenuous, contested or so minor that circumcision was classified as an elective, cosmetic procedure.1 Thus, disallowing Categories 1 and 2 of FGA because it lacks medical benefit is an unjust and inappropriate hurdle to legalisation.

Jacobs’s three-pronged test has been previously proposed that, if satisfied, would morally preclude a government or regulatory agency from reversing a parental decision to involve a child in a minority group practice. First, the practice in question must not significantly burden either society or its members outside the group. Second, the practice must not (A) create burdens that a reasonable person outside the group would not accept for himself, or that a reasonable parent would not accept for her child (such as child marriage or slavery); or (B) carry a substantial chance of death or of major disruption of a physiological function. Third, the burden on society or individuals must be actual and substantial, and not hypothetical or unlikely. All of these criteria must be satisfied if a government is to tolerate the practice, and we argue that governments should tolerate procedures under these circumstances. Categories 1 and 2 of FGA (but not Categories 3–5) fulfil these criteria and thus, a government or regulatory agency does not have a medical basis for interfering with a parental decision to practice a cultural or religious belief.30

Ethical underpinnings

The standard that guides ethical and legal decision-making on behalf of children is the best interests standard.31 Unfortunately, the standard is conclusory rather than definitive. At least in USA, the best interests of a child are determined by judicial and quasi-judicial decisions in individual cases, rather than arising from an established heuristic that would almost always predict the decision prospectively. Furthermore, in the USA, the courts either balance the interests of the child against parental beliefs and rights, as established by three key Supreme Court decisions,32–34 or rebuttably presume that the interests of the child are congruent with the parents’ beliefs. In using the best interests standard, we are including prepubertal children, in whom any decision is made exclusively by the child’s proxy, as well as adolescents, in whom ethical paediatric decision-making requires assent to the procedure. We acknowledge that not all procedures (eg, Category 2 procedures such as removal of the clitoral hood or labia minora) are technically feasible or commonly performed in prepubertal children. The best interests of a child encompass physical well-being, and social, economic, psychological and spiritual well-being. That the human rights movement accepts this view is clear from documents such as the Convention on the Rights of the Child, which does not privilege the physical well-being of children over other types of well-being.35

Second, analysis of issues in medical ethics generally regards principles as being prima facie in nature, rather than absolute. Therefore, important emotional and social considerations can trump minor medical considerations. Third, the transactional costs of governmental action to stop parents from subjecting children to these procedures must be considered. For this reason, the Royal Dutch Medical Society stopped short of advocating that male circumcision be outlawed for fear that the practice would be driven underground.36 Compounding the potential for FGA practices to be driven underground, is the fact that the remedy for violation of laws limiting genital procedures on minors will have a direct or indirect adverse impact on the child. Whether parents who otherwise are uncontroversially adequate, are fined, imprisoned or lose parental rights because they subject their children to FGA, the child will suffer.

Therefore, we must ask what harm is befalling the child. Procedures that compromise sexual function, sexual enjoyment and reproductive capacity clearly violate the best interest of the child. De minimis procedures such as removal of the clitoral hood or a ritual nick on the external female genitalia (Categories 1 and 2) cause little or no functional harm. Therefore, it is difficult to characterise them as unethical or a human rights violation. If these procedures are not unacceptable on beneficence or maleficence grounds, and the imposition on the child’s autonomy is no greater than the imposition that is currently accepted for other procedures or non-physical interventions whose effect is of equal or greater magnitude, then there are no reasonable autonomy grounds for restricting the procedure.

We re-emphasise that we do not support the more severe FGA procedures (Categories 3–5), nor would we diminish international efforts to end the practice of these procedures, with their resultant harm to sexual and reproductive function. We believe it is ethically appropriate to work for their elimination through the legal system as well as through educational and grass-roots efforts, for the sake of the female children that are subjected to these dangerous procedures.37 However, Category 1 and Category 2 procedures do not reach the threshold of a human rights violation. Opposition to these de minimis procedures on female genitalia inhibits the effort of compassionate practitioners searching for a compromise procedure to respect the culture but safeguard the health of their patients.15 ,38 Indeed, by preventing such compromise, absolutists may create further harm to children. Instead of receiving Category 1 or 2 procedures, girls may continue to receive more extensive procedures underground in the USA or in their home countries because there is no safe alternative.

Cultural sensitivity

FGA is ‘embedded in many cultural systems through multiple ties to historical tradition, tribal affiliation, social status, marriageability and religion,’ but is most frequently associated with Muslim culture.39 Critics have argued that there is no reference to any procedure altering female external genitalia in the Quran and thus, there is no religious basis for the practice.38 However, legal protection of a religious practice is not contingent either on the orthodoxy of the practice or on a consensus within a religious tradition accepting the practice. Furthermore, outsiders to a religious tradition cannot infer the practices of a religious system from a literal reading of its canonical texts. It is no more possible to define Islam within the four corners of the Quran than to define Christianity (which includes traditions ranging from Presbyterian to Pentecostal to Greek Orthodoxy) solely from a reading of the Bible. Rather, the content of religious belief and practice are guided by interpretive texts and traditions. Thus, many Muslim scholars classify FGA as ‘Sunnah’ or practice established by the prophet Muhammad. Though not prescribed explicitly in the Quran, the practice thus is religiously virtuous. In fact, the colloquial term for FGA procedures in Arabic refers to a ritual state of purity.38

FGA also has strong cultural ties that are not explicitly religious. While objectionable to some Western feminists, marriage is associated strongly with quality of life in these traditions. In some cultural milieus, a woman who has not undergone a procedure to alter her external genitalia may find it difficult to marry.38 Additionally, there may be an aesthetic component to labiaplasty as practiced in some societies.40 Contrary to the picture painted by many international organisations, then, it could be stated that “children [undergo FGA procedures] because their parents love them and want them to be happy in their adult lives”.38 By labelling FGA as female genital mutilation, our discussions run the risk of demonising important cultural practices.15

It is important to note that the debate does not need to simply distil to the irreconcilable positions of cultural relativism and universalism.2 ,41 Rather, we can invoke universally shared values against long-term harm and thus continue to advocate for the cessation of Categories 3 and 4 of FGA. This is the same rationale used for authorising blood transfusions on the children of Jehovah’s Witnesses—that is, irrespective of culture, the risk of long-term harm is sufficient that society’s mandate can ethically outweigh cultural interests.42 It is important to ensure, however, that the discourse remains sensitive to and respectful of the voices of the women who experience these practices, and that we take into account historical relationships of power so that we can arrive at a nuanced and balanced solution.2 ,15 One of the responses to the current strategy of charged rhetoric has been a cultural backlash or a ‘defense of traditions by African women against what is perceived as Western cultural imperialism’ and thus, the lack of sensitive discourse is not productive towards reaching a compromise solution.38

Policies that attempt to suppress all forms of FGA that alter female external genitalia are culturally supremacist. Members of a majority culture are more likely to consider their own practices voluntary, reasonable and even desirable, while perceiving minority practices (such as FGA by female African Muslims) as unreasonable, coercive and unacceptable.30 ,38 The tolerant attitude in the USA to male circumcision is in stark contrast to its treatment of FGA.5 Yet, ‘both are likely voluntary choices influenced by cultural conditioning’.30 In a liberal society, then, government and regulatory agencies should tolerate minority practices unless they cause substantial damage to society and its members. While Categories 3, 4 and 5 of FGA cause harm and thus should not be tolerated, Categories 1 and 2 do not and thus should be approached from a culturally tolerant perspective that acknowledges a parental right to raise a child according to the parents’ own religious and cultural customs, which are well established in American law.32–34 In the USA, the Federal Prohibition of Female Genital Mutilation Act, which was enacted in 1996, is deliberately worded broadly enough to not differentiate between the categories of FGA. The law is likely unconstitutional and should be altered to allow for religious and cultural freedom for a safe procedure that does not result in long-term harm.4 ,38

Gender discrimination

We approach this subject with the understanding that most of the cultures and communities that practice FGA also practice male circumcision. To the extent that Category 1 and Category 2 procedures are intended to curb sexual desire, the same is true of comparable procedures performed on boys. The balance of medical evidence demonstrates that male circumcision does not negatively affect male sexuality, though the data are neither consistent nor methodologically optimal.19 ,35 ,43 Similarly, by definition, these de minimis female procedures do not curb sexuality; if they did they would be Category 3. The goal of curbing sexual desire is debateable, but if it applies to men and women there are no discrimination issues. Furthermore, if a procedure intended to curb sexual desire does not, in fact, do so, then restricting it assumes low priority.

To the extent that gender discrimination is present, it lies in restrictive policies towards Categories 1 and 2 of FGA. Laws that prohibit these procedures and international advocacy against them are culturally insensitive and supremacist and discriminatory towards women. Male circumcision is legal in USA and tolerated in most of the world, even when done by non-medical practitioners in the home.38 Yet comparable or less radical procedures in women are deemed misogynistic and human rights violations.38 ,44 Feminists trying to protect women in these cultures are mistaking Categories 1 and 2 of FGA as an example of male domination in philosophical and practical terms.

Categories 1 and 2 of FGA have been called misogynistic because the aim is usually to curb female sexuality and thus oppress women. However, if removal of the prepuce curbs sexuality (as has been argued, though contrary to the best evidence), then male circumcision should be viewed as misandrist.45 ,46 If we are not willing to label male circumcision as misandrist because it affirms males in the eyes of their cultural and religious communities, then the same should be true of Categories 1 and 2 of FGA in that it affirms women in the cultures and religions practicing FGA. If, on the other hand, removal of the prepuce does not curb sexuality, then the basis for claiming the practice as misogynistic is invalidated.44 In summary, the de minimis procedures do not oppress as much as they differentiate and thus should be tolerated.

These asymmetrical judgments based on gender also have practical consequences which, paradoxically, decrease women’s control over their bodies. FGA is typically ‘controlled and managed by women’.14 Data reveal that women in many of these cultures favour the continuance of FGA equally or at an even higher rate than the men in these cultures.14 ,38 Laws to ban FGA are enacted by predominantly male legislatures and enforced by predominantly male police. Furthermore, it is almost exclusively women who are penalised for the crime of FGA in areas it has been outlawed. All this further brings women’s bodies under male religious and political control, thus disempowering the very women feminists are hoping to protect.14 ,38

Human rights violation

Finally, the International Federation of Gynecology and Obstetrics as well as WHO have labelled all forms of FGA as a human rights violation as it violates ‘bodily integrity in the absence of any medical benefit’ and victimises vulnerable girls.47 However, male circumcision is also a procedure that violates bodily integrity and up to recently was thought not to have justifiable medical benefit—but was instead tolerated due to religious and cultural freedom and the lack of long-term harm. Thus, Categories 3, 4 and 5 of FGA are certainly human rights violations as they violate bodily integrity and cause long-term harm (but not because they lack medical benefit). Other examples of procedures that lack medical benefit but are not classified as human rights violations that society accepts (though perhaps does not ethically condone) include piercings, cosmetic surgery, removal of an asymptomatic ganglion cyst, etc. Also, neonatal boys are certainly just as vulnerable as girls. In fact, one could argue that the pubescent or adolescent girl undergoing FGA is more capable of assenting to the procedure and claiming the culture/religion as her own, than the neonatal boy.5 We do not condone the forcible practice of FGA if a child developmentally capable of providing assent declines to do so.

In analysing the putative harm done by rites involving genital procedures, we must ask ourselves whether it actually is harmful in the eyes of the people involved, or whether the harm is perceived only by people who view the situation from a different perspective. The concept of liberalism in various Western societies involves a spectrum ranging from those who advocate widespread freedom, tolerating government interference only to remedy the threat or actuality of serious harm; to those who advocate government mobilisation of physical, legal and educational resources to promote a thick agenda expressed in the international Human Rights proclamations adopted after World War II, but actually reflecting the nation’s own values and prejudices. Recognising that a society is entitled to protect its own values, even if these are not universal values, we nevertheless believe that it is rarely appropriate for governments to intrude into familial, cultural and religious practices that create little tangible harm.

Finally, while parenthood certainly does not connote unrestricted ownership, Categories 1 and 2 of FGA should not be considered child abuse. Permanent injury does not result from these procedures and thus parents should be granted latitude in terms of the decisions they make in the best interest of their children. If FGA is viewed culturally as a means to moral or ritual purity, then it could be argued that parents are acting in the best interest of their children by partaking in procedures that uphold these beliefs but do not cause long-term harm. In Western pluralistic society, where reasonable people may disagree regarding the best interest of a child in terms of the calculus of medical risks and non-medical benefits, parents should be granted wide authority for determining whether or not to perform Categories 1 and 2 of FGA insofar as the state’s or society’s interest of ensuring that no long-term harm is committed is met.1 ,15

To summarise, in a liberal society, arguments supporting de minimis FGA fall into at least three areas. The first is based on individual rights of parents. The second is based on respect for minority cultures. The last is based on the concept that government should exercise restraint if fundamental interests of society are not at stake.

Utilitarian considerations

Even if one were to reject all of the arguments proposed so far, toleration of de minimis procedures is warranted. This is because it is necessary to protect girls. There is reason to believe that some communities that practice Categories 3 and 4 of FGA will accept de minimis procedures in their stead. In 1996, physicians at Harborview Medical Center in Seattle which served a large Somali population, after much deliberation, decided to offer a ritual nick under analgesia to adolescent girls able to assent to the procedure. This compromise was reached in partnership with the Somali patient population with the knowledge that if the alternative and safe procedure would not be able to be performed in the USA, the women would take their female children back to Somalia for a more extensive, likely Category 4 procedure.

Against this background, the AAP’s Committee on Bioethics issued an opinion stating that genital nicking was ethically acceptable. It stated that AAP “opposes all types of female genital cutting that poses risks of physical or psychological harm”. It further stated that the ritual nick is not physically harmful, is a compromise that that “may build trust between hospitals and immigrant communities”, may save some girls from undergoing more extensive and damaging procedures and “play a role in the eventual eradication” of female genital cutting.21

In both cases, thoughtful physicians confronted first-hand by girls with FGA sought a reasonable way to bridge the ‘impasse between respecting cultural diversity and promoting basic human rights’.2 However, each of these two attempts was met with brisk and severe resistance by critics of FGA that believed such a compromise would ‘handicap health and government workers in stamping out the more horrible forms of this practice’.38 Paradoxically, this is more likely to perpetuate destructive Category 3 and Category 4 procedures than to decrease them. The media and public outcry of utter condemnation led Harborview to end the compromise.38 As for the AAP change in position, swift, negative reactions from the media, human rights organisations and advocacy groups resulted, in which it was reiterated that all forms of FGA were human rights violations and that the global advocacy efforts aimed at eradicating FGA was weakened by AAP’s new stand. AAP retracted its statement and again adopted strong opposition to all female genital cutting, removed its endorsement of the clitoral nick and educated its members not to perform such ritual procedures.25 ,48 ,49

Such opposition to Category 1 nicking sacrifices the needs of actual individuals to the imperatives of ideology. We believe that such opposition to Category 1 and Category 2 procedures that are acceptable to some populations that practice FGA are more likely to perpetuate the medically deleterious Category 3 and Category 4 procedures rather than aid in eradicating them. We acknowledge that our proposed strategy may be mistaken or misconveyed to grant a sense of acceptability to all FGA procedures.49 Careful policy and advocacy efforts, however, can assist in conveying the stark difference between Category 1 and Category 2 procedures versus those in Category 3 and Category 4. A second criticism of such a strategy that ‘opens the door’ is that it is difficult prevent more invasive procedures from being done under the guise of de minimis procedures or regulate the amount of tissue being removed. However, given the widespread nature currently of Categories 3 and 4 of FGA, if even a few girls undergo a de minimis procedure instead of a more invasive one due to this strategy, than the strategy is appropriate. The concern regarding amount of tissue being removed is also not unique to FGA, but is similar to male circumcision as well as cosmetic surgeries on adults. Furthermore, the advocacy efforts aimed at completely eliminating FGA have had only limited success; therefore, a new strategy is required that accounts for cultural requirements while safeguarding the health of female children.7 If a girl, by undergoing a small vulvar nick in infancy, forestalls subsequent vulvar infibulation done under dangerous conditions, we would consider this a worthwhile trade-off.

Conclusion

This ‘complex cross-cultural issue cannot be adequately dealt with by a simple condemnation’ and any impetus to end FGA must come from within the religions and cultures that practice it.2 ,50 By working together respectfully with, and not independently of, local communities we can offer and promote the alternative of Categories 1 and 2 of FGA as a compromise that respects culture and religion but provides the necessary protections against child abuse.2 ,38 Critics of FGA worry that a compromise position of accepting de minimis procedures weakens the effort to eliminate FGA completely.51 Yet, despite 30 years of advocacy, we have not made dents in the prevalence of the practice in many countries and have been largely unable to change the attitudes regarding the acceptability of FGA. The goal of eradicating procedures that do not cause significant harm is at worst, morally questionable and at best, an invitation to waste resources that could be applied to ends that are more likely to further human well-being. In order to better protect female children from the long-term harms of Categories 3 and 4 of FGA, we must adopt a more nuanced position that acknowledges that Categories 1 and 2 are different in that they are not associated with long-term medical risks, are culturally sensitive, do not discriminate on the basis of gender and do not violate human rights.

Acknowledgments

The authors thank Insoo Hyun, PhD for his valuable feedback and critical reading of this manuscript.

Footnotes

  • Contributors Both authors are responsible for the design, drafting and editing of this manuscript. KSA is responsible for the overall manuscript.

  • Competing interests None declared.

  • Provenance and peer review Not commissioned; externally peer reviewed.

References

  1. Ben Rhodes would not speak directly about the classified 28 pages of the report that have become the subject of new scrutiny as Congress weighs legislation that would allow Americans to sue the Saudi government.
    But in an a new episode of « Axe Files, » the David Axelrod podcast produced jointly by CNN and the University of Chicago Institute of politics, Rhodes did talk broadly about the report, the Saudis and how the U.S. relationship has evolved. The U.S., said Rhodes, is much more blunt with Saudis, who he said have become an anti-terror partner of the U.S.
    Before the terror attacks in 2001, Rhodes said he doesn’t think the government was actively funneling money to al Qaeda, but they weren’t trying to stop it, either.
    « The question is two things — one is, was the government actively trying to prevent (funding of al Qaeda) from happening? And I think the answer is no, » said Rhodes. « Not because they necessarily supported them, just because there was a bit of unregulated space, you know, and rich people can make different contributions. And, but the other element of this is, you know, there may be individuals, you know, who are operating, who kind of get to do their own thing. »
    Listen to the whole podcast and read the portion on the 9/11 Commission report below:
    DA: What did you learn on that commission? Obviously what you guys learned has become an issue again recently. Bob Graham (former Florida senator) set off about the role of the Saudis, but tell me what you took away from that because you didn’t have a background in national security issues then even though you studied international relations. This is a whole different education.
    BR: Yeah. You know what was interesting about that is you learned that- I mean there are all these very practical things about homeland security and aviation security and how the intelligence community is organized and kind of the wiring of the U.S. government that is important and the 9/11 Commission led to significant reforms in those areas. But I think the main thing that the 9/11 Commission did that was interesting beyond that was tell the story of how we got to 9/11, and did it in this book that, you know, is written almost like a novel.
    DA: And you participated in that?
    BR: I did, I did. You know, Hamilton was very focused on the recommendations, so that was the main part that I focused on, but I also, you know, was tracking all these other things. I think what I learned is that as this was kind of happening … how deep the roots were that led to 9/11. You know, it went back to Afghanistan, to the war that the Mujahadeen fought against the Soviet Union, and Bin Laden kind of cut his teeth there, and then he bounced around Sudan and Afghanistan. And you know, Americans weren’t really paying attention to some of these things, but …
    DA: Although we were supportive of their effort to repel the Russians … the Soviets at that time.
    BR: That’s right, that’s right. And you know, kind of what you learn is that there are all these unintended consequences to our foreign policies, because in the ’80s we were supporting the Mujahideen, that ends up including people like Bin Laden, the people who became the Taliban. In the ’90s we had the Gulf War. Bin Laden kind of used that event and the fact that U.S. Troops are stationed in Saudi Arabia as kind of his pivot point to focusing on the United States. And you know, these things were right at the time, it was the right thing to do, for us to kick Iraq out of Kuwait, and to support opponents to the Soviet invasion of Afghanistan, but you know, there are unintended consequences to everything that we do, and there are these trends that build up in different parts of the world. And the other fact of the matter was that Al Qaeda also prayed upon the grievances of young people in the Middle East and North Africa and South Asia, who resented their repressive governments. So all of these different forces, you know, created this space that Bin Laden filled with Al Qaeda, and in many ways we’re dealing with similar problems today.
    DA: I would be remiss if I didn’t ask you about the Saudis, and I know you probably are proscribed from being too responsive, but I’m going to take a run at it anyway, which is how valid is the charge that they were complicit through various sponsorships and so on.
    BR: Well I think that, you know there’s this issue of the 28 pages, and without getting into that …
    DA: They are classified.
    BR: Without getting into that specifically because that’s still classified, I think that it’s complicated in the sense that, it’s not that it was Saudi government policy to support Al Qaeda, but there were a number of very wealthy individuals in Saudi Arabia who would contribute, sometimes directly, to extremist groups, sometimes to charities that were kind of, ended up being ways to launder money to these groups. So, a lot of the funding – and you know Bin Laden himself was a wealthy Saudi – so a lot of the money, the seed money if you will, for what became Al Qaeda, came out of Saudi Arabia.
    DA: Could that happen without the government’s awareness?
    BR: I think that’s … I think there are two … The question is two things — one is, was the government actively trying to prevent that from happening? And I think the answer is no. Not because they necessarily supported them, just cause there was a bit of unregulated space, you know, and rich people can make different contributions. And, but the other element of this is, you know, there may be individuals, you know, who are operating, who kind of get to do their own thing, you know …
    DA: Within the government?
    BR: Within the government, or family members you know, because remember you have a large royal family, and they have you know, people — the Bin Ladens for instance were contractors essentially for the, that royal family — So basically there was, at – certainly, at least kind of an insufficient attention to where all this money was going over many years from the government apparatus.
    DA: What about the notion that they wanted to keep quiescent extremists within the country, and this was a way of doing that?
    BR: Yea, well, I think there has been a margin for many years in Saudi Arabia, where essentially the royal family, kind of runs the affairs of state, and runs kind of the oil company, and the security services, but then there are clerics who have enormous power and can operate on their own. And that’s kind of the bargain. Now, some of those clerics are completely legitimate, some people you know, over the time have propagated a more rigid form of Islam, again not necessary the vision of al Qaeda and ISIL, but a fairly rigid version of Islam, that we saw over time get taken and perverted by the more extremist elements into the ideology that we see out of al Qaeda.
    DA: Do you – this to me underscores sort of the complexity of foreign policy and national security, because the Saudis are considered an ally, and yet there are elements of activities there that seeded the greatest attack perhaps helped seed the greatest attack on our country. How do you explain that to Americans, that, you know, on the one hand we call them an ally on the other hand they have these deep roots in these extremist elements?
    BR: Well, you know again, first of all it is important, I wouldn’t, I would stop short of saying that there was any willful government intention from Saudi Arabia to support al Qaeda. Again, this is more just how are individuals operating in Saudi Arabia. I think the difficult thing that Americans need to understand is we forge these relationships with governments because we have some shared interest with them. And for many years the basic interest at the root of the U.S.-Saudi was simply they provided the oil that sustained the global economy and we provided essentially security for the Saudi state. And we didn’t really think about any other aspect of it at great length at least, and yet over time these trends emerge with respect to extremism and funding of extremist groups. And we were slow to pay attention to that because the way the relationship was set up was we just kind of thought about security and oil and didn’t kind of go that other layer down. And I think the point for Americans is sometimes we fail to recognize how omnipresent we are around the world. People in other countries are aware of the role we play and are aware the fact that we are the most important country in the world, so if they have grievances against their own government or against their own economic situation they blame us. So I think it’s hard for Americans to understand why does this constantly come back to us, but the fact of the matter is we are inevitably seen as the one superpower as a potential source of grievances from all kinds of people all over the world.
    DA: But the obvious question is — well let me ask it this way: how blunt are the conversations with the Saudis about breaking ties of some of these elements?
    BR: Well, they’re very blunt. And look, since 9-11 the Saudi government has shifted and now they are a counter-terrorism partner. And so now it’s not just oil and security, it’s also cooperation against terrorist organizations. So we’re very blunt. We’re very direct. And they too now are threatened by these groups themselves, so they have turned hard against al Qaeda in the aftermath of 9-11. They’re working with us against ISIL. So they share the counter-terrorism policies that we would pursue. They still have a system of government that is very different from ours and in some cases a view of regional conflicts that are different from ours, so we’re not totally aligned –
    DA: Plainly they were unhappy with the Iran agreement.
    BR: They’re kind of the center of Sunni Islam in some ways. Iran is Shia. So there’s a sectarian element to a lot of these regional conflicts in Yemen, Syria, and Iraq that in our view sometimes takes more precedence to some of our allies and partners than the necessity of focusing on these extremist elements like ISIL.

Un commentaire pour Mutilations génitales: A quand une journée de l’excision pour tous ? (It’s islam, stupid ! – Data show a negative relationship between education and excision and between schooling and Islam)

  1. Une grande problématique

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