Chute du mur/20e: Si le sel perd sa saveur (Looking back at those Christian Berlin wall heroes who proved Lévi-Strauss wrong)

Vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel perd sa saveur, avec quoi la lui rendra-t-on? Jésus

Ses sermons furent diffusés en Russie sur Radio Liberty pendant 30 ans. Il a acquis une vaste communauté d’auditeurs à travers l’Union soviétique, dont Alexandre Soljenitsyne, qui devint son ami après son départ en Occident. Wikipedia (Alexandre Schmemann)

Ce qui m’a motivé, c’était la parole de Jésus “vous êtes le sel de la terre” qui signifie que vous devez nous engager; vous ne pouvez pas rester dans votre église. Vous devez vous engager dans cette situation; le sel doit être inséré dans la blessure, dans l’endroit qui n’est pas en règle, qui est en difficulté. C’est là où vous devez aller. Cette idée d’engagement dans la politique est une pensée que Jésus a déjà exprimée dans la parabole du bon Samaritain. Quelqu’un a été battu et git là sur le chemin, ceux qui l’ont battu sont partis, et maintenant deux hommes venant du temple s’approchent, détournent la tête et s’en vont. Jésus dit qu’ils sont coupables non parce qu’ils [ont fait quelque chose] – ils n’ont rien fait, ce n’est pas eux qui l’ont battu – mais parce qu’ils ne l’ont pas aidé. Si nous nous contentons de laisser le monde tranquille et ne nous engageons, nous sommes tout aussi coupables que ces deux hommes qui, comme l’a dit Jésus dans cette parabole, se ont détourné les yeux et n’ont pas voulu en entendre parler. Vous devez vous engager parce que vous êtes le sel de la terre. Christian Führer

Ce malaise ressenti au voisinage de l’Islam, je n’en connais que trop les raisons: je retrouve en lui l’univers d’où je viens; l’Islam, c’est l’Occident de l’Orient. (…) Les hommes ont fait trois grandes tentatives religieuses pour se libérer de la persécution des morts, de la malfaisance de l’au-delà et des angoisses de la magie. Séparés par l’intervalle approximatif d’un demi-millénaire, ils ont conçu successivement le bouddhisme, le christianisme et l’Islam ; et il est frappant de marquer que chaque étape, loin de marquer un progrès sur la précédente, témoigne plutôt d’un recul. Claude Lévi-Strauss

Alors qu’au lendemain de la mort de l’un des pères fondateurs du multiculturalisme, on redécouvre les pages fortes que celui-ci avait écrites sur l’islam …

Retour, en ce 20e anniversaire de la chute du mur de Berlin et avec les paroles fortes de l’un de ses acteurs les plus méconnus, sur la véritable source de l’irritation de notre grand homme.

A savoir le (judéo)christianisme pour lequel, se gardant bien d’en évoquer la matrice juive bien antérieure qui aurait bien sûr démoli son beau raisonnement sur la supériorité supposée de son bouddhisme chéri, le petit-fils de rabbin n’avait pas de mots assez durs.

Autrement dit, en dépit de ses certes pires dérives (“Napoléon, ce Mahomet de l’Occident”), ce sel de la terre dont parle le pasteur Führer.

Et qui, contrairement au bouddhisme du désengagement et de l’éternel retour, a révolutionné et continue à révolutionner un monde que notre champion du statu quo aurait tant voulu figer à jamais …

The Rev. Christian Fuhrer Extended Interview
Religion & ethics
November 6th, 2009

Read a translation of the Religion & Ethics NewsWeekly interview at St. Nikolai Church in Leipzig with Pastor Christian Fuhrer:

In East Germany, the church provided the only free space in connection with the groups—people who wanted to discuss topics that were taboo, such as the refusal to serve in the army, military education. Everything that could not be discussed in public could be discussed in church, and in this way the church represented a unique spiritual and physical space in East Germany in which people were free.

Here [at St. Nikolai Church in Leipzig] we have said peace prayers since 1981 and every Monday since 1982. That was something very special in East Germany. Here a critical mass grew under the roof of the church—young people, Christians and non-Christians, and later those who wanted to leave [East Germany] joined us and sought refuge here. The church became a very special place, and in particular the Nikolai Church, which we could describe like this: the church was finally on the side of the Lord, on Jesus’ side. In other words, it was on the side of the oppressed and not on that of the oppressors, with the people and not with those who had the power. The special experience we had here was that the people accepted Jesus’ message, especially the message of the Sermon on the Mount. We experienced in a very special way that everything that is written here is true. If you don’t believe, you won’t stay. The “comrades” did not believe, and they did not stay. “Not by might, nor by power, but by my spirit.” “He pulls the powerful from their throne and lifts up the poor.” “Blessed are the meek, for they shall inherit the earth.” We experienced it just like that—the church as a refuge and a place for change, Jesus’ Sermon on the Mount, no mention of paradise and redemption, but the daily bread in the reality of political hopelessness.

The special experience that we had during the years of peace prayers and then with this massive number of non-Christians in the church, which was exceptional, was that they accepted the message of Jesus. They grew up in two consecutive atheist dictatorships. They grew up with the Nazis who were preaching racism, the master race, prepared for war, and replaced God with Providence, as Hitler liked to say. They also grew up with the Socialists preaching class struggle and vilified the church by saying Jesus never existed, that’s all nonsense and fairy tales, legends, and your talk about nonviolence is dangerous idealism; what counts is politics, money, the army, the economy, the media. Everything else is nonsense. And the people who were brainwashed like this for years and grew up with that. The fact that they accepted Jesus’ message of the Sermon on the Mount, that they summarized it in two words—no violence—and the fact that they did not only think and say it, but also practiced it consistently in the street was an incredible development, an unprecedented development in German history. If any event ever merited the description of “miracle” that was it: a revolution that succeeded, a revolution that grew out of the church, remained nonviolent, no broken windows, no people beaten, no people killed—an unprecedented development in German history. A peaceful revolution, a revolution that came out of the church. It is astonishing that God let us succeed with this revolution. After all the violence that Germany brought to the world in the two wars during the last century, especially the violence against the people from whom Jesus was born, a horrible violence, and now this wonderful result, a unique, positive development in German history. That is why we are so happy that the church was able to play this role and enabled this peaceful revolution.

The most important thing for us was the power of prayer, which is still true today. We are not praying to the air or to the wall, but to a living God. We did not pray for the wall to come down. It was more comprehensive: [We were praying] for peace, justice, and the preservation of our creation. We addressed the very specific needs of human beings in our prayers, and God has blessed those prayers in such a way that nobody could have predicted. We went on, step by step. It got bigger and bigger, and in the end the prayers prevented us from drowning in fear and gave us the strength to face the opposition outside. In other words, more and more protests came from the church and spilled onto the street, combined with the strength that we got from our faith. The fear was very powerful, but our faith was more powerful than the fear, and the prayers gave us the strength to act. That is still the same today.

What motivated me was Jesus’ saying “You are the salt of the earth,” which means that you must get involved; you cannot stay in your church. You must get involved in this situation; the salt must be inserted in the wound, in the place that is not in order, that is sick. That’s where you must go. This thought to get involved in politics is a thought that Jesus already voiced in the parable of the Good Samaritan. Someone is beaten and lies there, those who beat him are gone, and now two people coming from temple are approaching, are looking the other way and walking away. Jesus says that they are guilty, not because—they did not do anything, they did not beat him, but they did not help him. If we just leave the world alone and do not get involved, we are just as guilty as those two, as Jesus said in that parable, who looked the other way and did not want to hear about it. You must get involved, because you are the salt of the earth.

[Dietrich] Bonhoeffer really impressed me with his philosophy in approaching the atheist, the non-Christian, with the Christian message in a way that is easy to understand. I first learned that from Jesus—the simple language. Jesus did not speak the language of the temple, but the language of the people. He talked about the mustard seed, the farmer, the worker in the vineyard, the jobless who are waiting in the marketplace, hoping to get hired. Those are all things that people can understand, and then he introduced the message of God’s love into this clear language. And Bonheffer said that we should apply Jesus’ language in such a way that it can be understood even if you were not born into the Christian tradition or into a Christian household. That was really impressive. In addition, the examples impressed me very much, the fact that people applied the Sermon on the Mount one-to-one. First, to put Christians to shame, it was a non-Christian and Hindu who did it: Mahatma Gandhi. Very much in the spirit of the Sermon of the Mount, he engaged in nonviolent resistance and freed his people from British colonialism, but gave his life for it, as did Jesus. He was shot in 1948. The second one was, thank God, a Christian: Martin Luther King. He prepared and executed this idea of nonviolence, peaceful resistance, in a wonderful way. It was a very tense situation, and the fact that it was possible for an African-American to become president of the United States today even exceeds Martin Luther King’s dream. Then it became our turn to apply the teachings of the Sermon of the Mount here in Leipzig. But you cannot forget to mention Nelson Mandela and Bishop Desmond Tutu. They have always impressed us. We felt that we were walking together with them to fulfill Jesus’ legacy.

The police were always very violent, especially on October 7th when they beat hundreds of people. With this violence they wanted to prevent people from gathering here, here in the church and on the plaza. They gradually increased the amount of violence, but achieved the opposite of what they expected. Especially on October 9th, they had created such a frightful scenario that they thought people would not dare show up here. Instead, even more people came. In church people had learned to turn fear into courage, to overcome the fear and to hope, to have strength, as I mentioned before. That was very important, and during those years and in particular during this frightful time, people overcame their fear. They did not bring their children, because you had to fear for your life. The children stayed at home. They came to church and then started walking, and since they did not do anything violent, the police were not allowed to take action. “We were ready for anything, except for candles and prayer,” they said. If the first group had attacked the police, the police would have known exactly what to do. You can see it on TV every night how police and armies react to demonstrators. That did not happen, and the officers and generals called Berlin and asked what they should do, but they did not get any instructions. Those in Berlin did not say anything, the officers here did not do anything, and thus the movement that did not result in any violence, as the people learned in church, began to spread, and that is when the following became clear in East Germany: This is the beginning of the end of East Germany. It cannot go on, the people got what they wanted. Peace prayers were held all over the country. When they saw the images from Leipzig on October 9th, they started demonstrations everywhere else. The crowds became larger and larger, and then [Erich] Honecker handed in his resignation, and on the 18th the politburo resigned. On November 9th, on this very important day, on this day the wall was overcome from the East. Those are experiences that you cannot learn in college, and I would like to summarize them as follows: the Nikolai Church was open to everyone. The church was open to all people, no matter if they were Christian or non-Christian. The next thing is that throne and altar do not belong together. That is a huge mistake that the church made during the past century. No, the street and the altar belong together, just as Jesus did not hide in the temple, but was mingling out in the street, in the houses and on the plazas. We as a church must go into the street and let the street come into the church. The church must be open to everyone. We can teach nonviolence as a practical application of the Sermon on the Mount, turn swords into ploughshares as in the Old Testament, open to all, as mentioned before, and we are the people. We have to learn to have a certain self-confidence, overcome fear, find our voice once again in church, approach bad situations with this self-confidence, be able to make changes within society, reject injustice, and refuse to go along, and I think what is important in all of that is the power of prayer. Without prayer we would not have changed anything, we would not have been able to overcome fear, we would not have had the strength to change things and to take the message of the Bible seriously, being able to interject yourself into a social reality, finding the message of Jesus and the Bible and applying it to the current situation, not uttering long sentences but finding the right word for the right situation, knowing how to act. For me the main criterion for action was: What would Jesus say in this situation? Then I came to the conclusion that we needed to do it the same way he would have done it.

The role of the church did not diminish, at least not here in the Nikolai Church. It continued. Huge protests against the war in Iraq, peace prayers involving many people to save jobs…It continued, but under different social circumstances. However, there are always certain peaks, unique times, such as October 9th. It was a peaceful revolution which was a unique process. You cannot expect that it will go on like that every day. What this revolution aimed to achieve was indeed achieved, and then people stepped back. The important thing to remember is that we did not do that to get people to join our church, but because it was necessary. That is what Jesus did as well. When he provided help, he never asked if that person went to the temple or if that person said all his prayers. He just realized that this human being needed help, so he helped. That is exactly how we did it. We never said “but you must return the favor,” the way it is done in politics and in the world. We created something, and the blessing continued for the people. The most important thing is that the church has to remain open. Whenever people need the church again, in everyday life or in very specific situations, they should find the church open. The church should be there for the people, the way Jesus intended. An inviting, open church without the expectation that people join; an inviting, open church offering unconditional love, just as Jesus did, and [we must] act in this spirit.

Voir aussi:

Extraits de Tristes tropiques:

(…)

Ce malaise ressenti au voisinage de l’Islam, je n’en connais que trop les raisons: je retrouve en lui l’univers d’où je viens; l’Islam, c’est l’Occident de l’Orient. Plus précisément encore, il m’a fallu rencontrer l’Islam pour mesurer le péril qui menace aujourd’hui la pensée française. Je pardonne mal au premier de me présenter notre image, de m’obliger à constater combien la France est en train de devenir musulmane. Chez les Musulmans comme chez nous, j’observe la même attitude livresque, le même esprit utopique, et cette conviction obstinée qu’il suffit de trancher les problèmes sur le papier pour en être débarrassé aussitôt. A l’abri d’un rationalisme juridique et formaliste, nous nous construisons pareillement une image du monde et de la société où toutes les difficultés sont justiciables d’une logique artificieuse, et nous ne nous rendons pas compte que l’univers ne se compose plus des objets dont nous parlons. Comme l’Islam est resté figé dans sa contemplation d’une société qui fut réelle il y a sept siècles, et pour trancher les problèmes de laquelle il conçut alors des solutions efficaces, nous n’arrivons plus à penser hors des cadres d’une époque révolue depuis un siècle et demi, qui fut celle où nous sûmes nous accorder à l’histoire; et encore trop brièvement, car Napoléon, ce Mahomet de l’Occident, a échoué là où a réussi l’autre. Parallèlement au monde islamique, la France de la Révolution subit le destin réservé aux révolutionnaires repentis, qui est de devenir les conservateurs nostalgiques de l’état des choses par rapport auquel ils se situèrent une fois dans le sens du mouvement. (Page 468)

Les hommes ont fait trois grandes tentatives religieuses pour se libérer de la persécution des morts, de la malfaisance de l’au-delà et des angoisses de la magie. Séparés par l’intervalle approximatif d’un demi-millénaire, ils ont conçu successivement le bouddhisme, le christianisme et l’Islam ; et il est frappant de marquer que chaque étape, loin de marquer un progrès sur la précédente, témoigne plutôt d’un recul. Il n’y a pas d’au-delà pour le bouddhisme ; (….) Cédant de nouveau à la peur, le christianisme rétablit l’autre monde, ses espoirs, ses menaces et son dernier jugement. Il ne reste plus à l’Islam qu’à lui enchaîner celui-ci : le monde temporel et le monde spirituel se trouvent rassemblés. L’ordre social se pare des prestiges de l’ordre surnaturel, la politique devient théologie. En fin de compte on a remplacé des esprits et des fantômes auxquels la superstition n’arrivait tout de même pas à donner la vie, par des maîtres déjà trop réels, auxquels on permet en surplus de monopoliser un au-delà qui ajoute son poids au poids déjà écrasant de l’ici-bas. (Pages 471-2)

Relativisme culturel: Quant au message de Jésus, ce n’est pas qu’un message d’amour (As in the story of Isra, when Moses, Jesus and Mohammed…)

Gloire à Lui qui, de nuit, transporta son serviteur de la Mosquée sacrée à la mosquée la plus éloignée. (…) – Qui est là ? – Gabriel – Qui est avec toi ? – Mohammed – La révélation lui a été envoyée ? – Oui. Le Coran (sourate XVII dite de l’Isra)

Nous avons tous une responsabilité: celle d’œuvrer au jour (…) où Jérusalem verra cohabiter dans la sécurité et la durée juifs, musulmans et chrétiens et sera un endroit où tous les enfants d’Abraham se mêleront pacifiquement, comme dans l’histoire d’Isra, quand Moïse, Jésus et Mahomet (la paix soit sur eux) se sont joints pour prier ensemble. Barack Hussein Obama

Le Coran est un livre d’inouïe violence. Exaltation de la violence: chef de guerre impitoyable, pillard, massacreur de juifs et polygame, tel se révèle Mahomet à travers le Coran. De fait, l’Église catholique n’est pas exempte de reproches. … Mais ce qui différencie le christianisme de l’islam apparaît: il est toujours possible de retourner les valeurs évangéliques, la douce personne de Jésus contre les dérives de l’Église. Aucune des fautes de l’Église ne plonge ses racines dans l’Évangile. Jésus est non-violent. Le retour à Jésus est un recours contre les excès de l’institution ecclésiale. Le recours à Mahomet, au contraire, renforce la haine et la violence. Jésus est un maître d’amour, Mahomet un maître de haine. Robert Redeker

Dans la foi musulmane, il y a un aspect simple, brut, pratique qui a facilité sa diffusion et transformé la vie d’un grand nombre de peuples à l’état tribal en les ouvrant au monothéisme juif modifié par le christianisme. Mais il lui manque l’essentiel du christianisme : la croix. Comme le christianisme, l’islam réhabilite la victime innocente, mais il le fait de manière guerrière. La croix, c’est le contraire, c’est la fin des mythes violents et archaïques. René Girard

Quant au message de Jésus, ce n’est pas qu’un message d’amour: “Ceux qui n’ont pas voulu que je règne égorgez-les en ma présence”. Gérard Mordillat

Comme l’écrit Karl Jasper, à propos des écrits de Luther: “Là, vous avez déjà l’ensemble du programme nazi. Gérard Mordillat

Mordillat cite ici, sans que l’entretien le précise, le verset 27 du chapitre 19 de l’Evangile de Luc. Le lecteur qui ne connaît pas bien ou pas du tout ce texte, découvrant ici que cet appel à égorger ses adversaires est une partie du «message de Jésus» comprend nécessairement que le «je» du texte ne peut renvoyer qu’à Jésus, et que le Jésus historique vise donc dans ce verset ceux qui n’ont pas voulu qu’il règne, lui, et qu’il demande – à ses disciples suppose-t-on – qu’on les égorge devant lui. (…) le verset en question (Luc 19,27) n’est pas du tout donné comme une parole que Jésus prendrait à son compte mais comme énoncé par le personnage du Prince d’une parabole, la parabole dite «des mines», dont Jésus n’est que le narrateur.(…) évoquant peut-être l’histoire non fictive d’Archélaüs, fils d’Hérode le Grand. (…) Mais l’impératif criminel n’est absolument pas avancé comme un message de Jésus qui – en marche vers Jérusalem où il va être mis à mort lui-même – ordonnerait qu’on supprime sauvagement ceux qui refusent sa royauté messianique, alors qu’au contraire tout l’Evangile de Luc le présente comme refusant de combattre ceux qui veulent l’éliminer. Pierre Encrevé

Alors qu’en ces temps dits post-modernes le premier président américain “multiculturel” se permet, à coup de contre-vérités et de références au “Saint Coran” (notamment au “voyage nocturne” que Mahomet aurait fait dans la “mosquée lointaine”), d’assimiler publiquement le Christ à un “chef de guerre impitoyable, pillard, massacreur de juifs et polygame” …

Retour, après la tentative de déconstruction radicale du peuple juif par l’historien israélien Shlomo Sand, sur la réduction ethno-politique du christianisme primitif par nos Michael Moore du christianisme Gérard Mordillat et Jérome Prieur.

Où, à coup d’anachronismes aussi délibérés qu’incontrôlés, le fondateur du christianisme devient un révolutionnaire avant l’heure, “le saccage de Rome en 410 par les barbares” une sorte de “11 Septembre”, le christianisme naissant une manière de “Hamas ou Hezbollah” avec ses martyrs et son “système d’entraide aux veuves et aux orphelins” pour “mieux pénétrer la société”.

Mais surtout, ignorant la dimension allégorique de nombre des paroles de celui-ci et lui attribuant directement l’opposition et la violence que son message ne devait pas manquer de susciter (comme l’utilisation violente que l’antijudaïsme chrétien en fera bien des siècles plus tard), la fameuse parabole des talents… un véritable “appel au meurtre”!

“Dans l’Apocalypse, la littérature est à l’œuvre”
Libération
6 décembre 2008
Interview

Dans la série «L’Apocalypse» diffusée actuellement sur Arte, Mordillat et Prieur mettent un point final à une question fondamentale : comment une petite secte juive a pu devenir la religion de l’Empire romain.

Recueilli par CATHERINE CALVET et BÉATRICE VALLAEYS

Gérard Mordillat (h.) et Jérôme Prieur, écrivains et cinéastes, nés respectivement en 1949 et 1950, ont l’habitude de travailler ensemble. Sur Antonin Artaud d’abord (un film, En compagnie d’Antonin Artaud en 1993). Avant de s’embarquer dans une grande enquête pour la télévision sur le christianisme : Corpus Christi(1997), L’Origine du christianisme (2003) et maintenant L’Apocalypse. Chaque série documentaire – en DVD chez Arte Vidéo – a été complétée par un livre au Seuil : Jésus contre Jésus (1999), Jésus après Jésus (2004) et Jésus sans Jésus (2008).

La dernière saison a commencé le 3 décembre et s’achèvera le 20 (chaque mercredi et samedi à 21 heures sur Arte). Mordillat et Prieur mettent un point final à une question fondamentale : comment une petite secte juive a pu devenir la religion de l’Empire romain.

Pourquoi vous êtes-vous lancés pendant quinze ans dans un travail sur le christianisme ?

Gérard Mordillat : On ne savait pas qu’on y consacrerait tant de temps. Quand on a terminé Corpus Christi en 1997, on pensait en avoir fini, heureux. Nous avons reçu une lettre d’un grand chercheur allemand qui louait notre travail et finissait par une remarque provocatrice : «Il serait temps pour vous de passer aux choses sérieuses : à Paul.» Nous avons fait l’Origine du christianisme. Nous étions arrivés au bout, mais il manquait deux heures ; nous avons continué de lire, de rencontrer des chercheurs et nous nous sommes dit qu’il fallait aller au bout. De quoi ? D’une phrase qu’on avait mise en exergue de nos travaux sans en mesurer la portée : «Jésus annonçait le Royaume et c’est l’Eglise qui est venue», d’Alfred Loisy. Nous avons donc fait tout le programme : Corpus Christi c’est Jésus, le Jésus historique, l’Origine du christianisme, c’est la séparation d’avec le judaïsme, et l’église qui est venue c’est l’Apocalypse. Au début, la phrase de Loisy était comme une énigme du Sphinx, elle nous a emmenés quinze ans plus tard.

Avez-vous une éducation religieuse ?

G.M. : Non, je ne connais le christianisme que par culture. Le premier livre que j’ai écrit concernait la réforme allemande, l’opposition entre Luther et Münzer (Thomas Münzer, chef religieux de la guerre des paysans au XVIe siècle) et je m’étais intéressé au fait qu’à ce moment-là de l’histoire, le discours religieux devient le vecteur du discours politique.

Jérôme Prieur : J’ai eu une éducation religieuse chez les oratoriens pendant mes études primaires et secondaires, mais cela ne m’a laissé qu’une sorte de vernis. Pour Gérard, les textes étaient probablement exotiques, moi, j’ai dû vaincre une sorte de tabou : considérer les textes sur le plan purement littéraire. J’avais lu Roland Barthes qui s’était essayé à faire de l’analyse structurale de récit appliquée aux Evangiles. J’ai découvert que les Evangiles inventaient quelque chose d’incroyable dans la littérature de l’Antiquité : on pouvait parler de façon noble d’événements triviaux.

G.M. : Mes goûts littéraires me portant vers la littérature anglo-saxonne, très naturellement j’ai été amené à lire ces textes pour mieux comprendre Joyce, Faulkner… Ce qui m’a intéressé, c’est le rapport de la littérature et de l’histoire. Car dans tous ces textes, la littérature est à l’œuvre. Dans tout le Nouveau Testament, cette approche par la littérature est essentielle, elle nous permettait de le lire, hors de toute perspective confessionnelle, dans un propos extrêmement laïc. On ne pouvait qu’applaudir des répliques comme celle, célèbre dans l’Evangile selon Jean : «Mon royaume n’est pas de ce monde.» Ou cet échange – de l’humour, j’en suis convaincu -, où Pilate demande à Jésus : «Es-tu le roi des Juifs ?» et que Jésus répond : «Tu l’as dit.»

Vous présentez cette histoire comme une histoire politique, comme si la politique de l’époque c’était la religion ?

G.M. : La politique et la religion sont indissociables durant les premiers siècles, du côté juif comme du côté romain. On a demandé aux chercheurs de dater l’an zéro du christianisme. Chacun a donné une réponse différente. Tantôt, c’est la naissance de Jésus ; tantôt, sa mort ou sa résurrection ; pour d’autres , c’est l’apôtre Paul, ou le règne de l’empereur Constantin. Pour nous, c’est la chute du Temple en 70.

Pourquoi la chute du Temple ?

G.M. : Car à partir du moment où le judaïsme ne se reconnaît plus dans la fréquentation d’un lieu sacré, quand il n’y a plus de temple, l’ensemble des courants juifs vont entrer en concurrence, pour savoir lequel a la juste lecture de l’histoire et est donc à même de guider le peuple. Pour les rabbins pharisiens, ce sera par la lecture d’un texte indestructible, la Torah. Le Temple est destructible pas le texte, donc c’est la lecture perpétuelle de ce livre qui vous met en contact avec Dieu, ce qui amènera le judaïsme rabbinique que l’on connaît aujourd’hui. Les partisans de Jean le Baptiste vont dire qu’il faut suivre un grand mouvement de repentance. Ceux de Jésus revendiqueront Jésus comme messie. Pour faire nombre, ces derniers vont s’ouvrir aux craignants-dieu, c’est-à-dire aux païens attirés par le monothéisme. Après 70, ils commencent à écrire des textes : les Evangiles sont des textes de propagande pour convaincre les autres juifs que Jésus est bien le messie. Des chercheurs, historiens, exégètes juifs lisent ces textes comme les meilleurs témoins de l’histoire du judaïsme dans les Ier et IIe siècles. Nous nous sommes situés dans cette perspective, ce qui nous a valu beaucoup d’injures. Aujourd’hui encore, pour nombre de chrétiens, affirmer que Jésus est juif, qu’il a toujours vécu sous la loi juive, sans autres horizons pour lui qu’Israël, est une chose provocatrice, irrecevable. Dire que le messie est Jésus, messie pour Israël, alors qu’Israël ne le reconnaît pas. Dire que Jésus n’a jamais appartenu à la religion dont il est la figure tutélaire est encore difficile à vivre.

J.P. : C’est dit dans une très belle citation de Joseph Klausner (1874-1958) rapportée par Amos Oz, son neveu : «Quand tu seras grand, mon cher enfant, tu liras le Nouveau Testament au nez et à la barbe de tes maîtres et tu t’apercevras que cet homme [Jésus] était de notre chair et de nos os, que c’était une sorte de “juste”, de “thaumaturge”, un rêveur dépourvu de toute compréhension politique, qui trouverait parfaitement sa place au panthéon des grands hommes d’Israël, près de Baruch Spinoza, qui mériterait également qu’on lève l’anathème dont il fut frappé.» (1)

Pour ceux qui viennent du paganisme, les craignants-dieu, il est difficile de devenir juif, il faut être circoncis, respecter des interdits alimentaires, sexuels, etc. C’est une manière de se mettre en marge de la société, or l’enjeu n’est pas seulement théologique mais aussi politique : les chrétiens aimeraient bien se faire reconnaître au sein de l’empire comme des citoyens normaux, au moins comme les juifs, c’est-à-dire bénéficier du statut des juifs de religio licita (religion licite). On tolère les juifs, les premiers monothéistes, parce que leur religion est ancienne et parce qu’ils ont des ancêtres. Cela va entretenir une rivalité théologique. Sans l’Ancien Testament, les écritures chrétiennes s’effondrent. Les Evangiles n’ont de sens que s’ils sont connectés avec la tradition juive. Jusqu’au milieu du IIe siècle, une série de mouvements chrétiens vont s’approprier les textes juifs. Ils se revendiquent comme les seuls lecteurs. Puis l’idée émerge que les chrétiens doivent avoir leur livre de référence: le Nouveau Testament.

Comment s’est opérée cette ouverture vers les païens ?

J.P. : Le premier parmi les judéo-chrétiens qui s’ouvre aux sympathisant du judaïsme, aux craignant-dieu, aux païens semble être Paul. Mais du vivant de Jésus c’est impensable. Dans l’Evangile de Mathieu, Jésus dit qu’il n’est venu que pour les brebis perdues de la maison d’Israël, pour les juifs. Une fois ressuscité, il dit à ses disciples d’aller enseigner toutes les nations. Donc l’évangéliste fait dire à Jésus que le mouvement a échoué à l’intérieur d’Israël, que le judéo-christianisme est une voie sans avenir et qu’il faut au contraire recruter hors du judaïsme. Il faut prendre acte d’une situation sociopolitique qui a évolué à cause de la destruction du Temple en 70. Les chercheurs disent qu’il n’y a pas un judaïsme au premier siècle, il y a des judaïsmes, comme il y aura plus tard des christianismes.

De quand date l’ambiance de fin du monde, tant attendue par les chrétiens ? Des apocalypses ont été écrites avant l’ère chrétienne ?

G.M. : C’est un point absolument essentiel, il faut lire le Nouveau Testament dans une perspective de la fin des temps. Apocalypse signifie révélation, lever le voile. La fin des temps, c’est aussi l’espoir : le retour en gloire du ressuscité qui viendra prononcer le jugement dernier, qui jugera les vivants et les morts et qui établira sur terre le royaume de dieu, un monde meilleur.

Surtout un monde débarrassé de l’occupation romaine ?

G.M. : Bien sûr, là aussi la liaison politique et religieuse est indissociable. Pour les juifs occupés depuis Pompée (106-48 avant J.C.) c’est à la fois un territoire sous domination ennemie mais c’est surtout le symptôme de l’impureté d’Israël vis-à-vis de son Dieu : si une telle impureté est permise par Dieu, c’est qu’Israël a péché, thème récurrent de la littérature dans la Bible hébraïque.

On écrit énormément pendant l’Antiquité. A qui écrit-on et pour qui ?

J.P. : Il y a des lectures collectives au sein des différentes communautés. Les auditeurs sont plus nombreux que les lecteurs. La grande chance du christianisme c’est que cette littérature – importante et considérée comme sacrée a été globalement conservée, recopiée, transmise.

Les communautés chrétiennes discutent-elles entre elles ?

G.M. : Les auteurs de ces textes ne s’adressent pas à nous et il faut les lire dans cet esprit-là. Ce que les exégètes ont du mal à faire. Ils s’adressent d’autant moins à nous qu’ils sont persuadés que la fin des temps est imminente.

J.P. : Et qu’elle réunira Jésus et l’ensemble de ses disciples. Il a fallu trouver des accommodements avec le fait que cette fin des temps n’arrive pas. C’est pour cette raison que nous avons nommé notre dernière série l’Apocalypse comme une espèce d’étendard de ce qu’attendent les premiers chrétiens. Il faut transformer cette attente de l’apocalypse en autre chose qui va devenir l’église ou la Cité de Dieu pour reprendre la phrase de saint Augustin.

Il faut sans cesse trouver des accommodements. Ainsi, la question de la Sainte Trinité, qui peut mettre en doute le monothéisme chrétien, discutée au IVe siècle, est encore évoquée par Benoît XVI. L’affaire n’est-elle pas entendue ?

J.P. : La chose est entendue mais comme dit Flaubert dans Bouvard et Pécuchet : «Adorons sans comprendre» parce que justement le dogme trinitaire défie l’entendement. On peut le croire, mais il est impossible de l’expliquer rationnellement. Le problème de Benoît XVI est justement de vouloir concilier la foi et la raison. Il veut justifier le dogme rationnellement. Son texte, rhétorique, explique que la Trinité rompt avec le judaïsme et montre le croisement du christianisme avec la pensée grecque, il sort le christianisme de la tentation politique du judaïsme.

G.M. : C’est l’affirmation de l’autorité incontestable du pape : il défend l’institution. Les réactions d’hostilité à nos travaux ont toujours porté sur des questions dogmatiques. Prenons la virginité de Marie. Alors que tous les chercheurs disent qu’elle a eu d’autres enfants que Jésus, elle est dogmatiquement vierge. Les frères et sœurs de Jésus ou la croyance en la résurrection posent dogmatiquement autant de problèmes. Dans le dogme trinitaire, survit quelque chose du polythéisme, Dieu étant figuré par trois personnes.

Le succès du christianisme est incroyable vu toutes ses fragilités : une captation d’héritage vis-à-vis du judaïsme, un opportunisme extraordinaire au sein de l’empire romain et la présence d’un texte aussi judéo-chrétien que l’Apocalypse dans le Nouveau Testament…

J. P. : Au contraire, c’est toute la force du christianisme de profiter de ce qui lui préexistait, de le récupérer. Les historiens disent bien qu’avec les empereurs Constantin ou Théodose, on ne passe pas de la nuit au jour. Même s’il y a une christianisation officielle, le christianisme s’impose progressivement, le paganisme et le polythéisme ne disparaissent pas d’un coup. D’un point de vue anthropologique, le christianisme a récupéré nombre de rites païens, certains héros païens sont devenus des saints chrétiens. Le christianisme a digéré le paganisme de la fin de l’Antiquité.

Est-ce le signe d’une grande tolérance ?

G.M. : Pas vraiment, plutôt une capacité d’absorber tout ce qui peut servir. Il y a un christianisme pour les philosophes, les intellectuels et en même temps avec les mêmes références, un christianisme pour les païens, les paysans, les illettrés, le peuple.

Les premiers chrétiens dépensent beaucoup d’énergie à labelliser leur nouvelle religion sans jamais vouloir citer leurs sources. Peut-on parler de «mauvaise foi» notamment envers le judaïsme ?

G.M. : C’est la blessure qui ne se fermera jamais. Comment reconnaître Jésus comme Christ, comme messie du judaïsme dont il est un membre qui ne le reconnaît même pas comme tel. La force du christianisme est là aussi. On conserve les juifs dans les textes. On les conserve comme la figure de la surdité, de l’aveuglement. Sans cesse, on s’invente un adversaire pour mieux mettre en valeur ses propres qualités. Quand, dans l’Evangile de Jean, on fait dire à Jésus s’adressant aux juifs «vos lois», comme s’il n’en était pas lui-même, on se sert des juifs comme un repoussoir. A force d’instrumentaliser les juifs comme symbole du mal, l’antijudaïsme intellectuel et théologique se transformera en antisémitisme, la part la plus sombre et la plus terrible du christianisme des pogroms jusqu’à la Shoah.

Cela commence au IIe siècle avec Méliton de Sardes (apologiste grec) qui a inventé le peuple déicide. Alors que ce sont les Romains qui ont tué Jésus. On peut aussi citer les Homélies de Chrysostome (IVe siècle, archevêque de Constantinople, dit Bouche d’or) contre les juifs qui ont servi de ferment idéologique à tous les antisémites : elles ont été écrites pour lutter contre les chrétiens qui fréquentent indifféremment l’église ou la synagogue. Chrysostome fait un portrait à charge des juifs pour décourager les chrétiens d’aller à la synagogue. Comme disait l’un des chercheurs interviewés, Guy Stroumsa, il y avait concurrence entre les deux cinémas. Ensuite, ces textes seront sortis de leur contexte et on ne retiendra que les attaques terribles contre les juifs, qu’on verra reprises par Luther. Et comme l’écrit Karl Jasper, à propos des écrits de Luther : «Là, vous avez déjà l’ensemble du programme nazi.» Qu’est-ce qui est plus fort que l’écriture ?

J.P. : Ce sont souvent des textes d’une minorité. Leur situation minoritaire rend leurs propos d’autant plus violents. Tous les coups, tous les mots sont permis. Si, au IVe siècle, les intellectuels chrétiens avaient fait le travail d’exégèse un peu critique des textes, peut-être aurait-on évité les conséquences terribles de ces mots.

Vous rapportez aussi des infamies écrites sur les chrétiens à la fin du IIe siècle, qui rappellent ce qu’on entendra plus tard sur les juifs d’Europe de l’Est…

J.P. : Au IIIe siècle, ces rumeurs ne sont déjà plus d’actualité. On peut penser que les reprendre est une façon de discréditer ceux qui les ont proférées contre les chrétiens. Ce qui est sûr c’est qu’au IIe siècle, les chrétiens sont vus comme des gens bizarres, adeptes d’une superstition malfaisante, comme dit Tacite, venue d’Orient. On s’en méfie comme on se méfie aujourd’hui de certains groupes musulmans.

Comme pour vos précédentes séries, «l’Apocalypse» privilégie la discussion. Vous avez rencontré une centaine de chercheurs, en avez gardé cinquante. Ils ne sont jamais d’accord ?

G. M. : Les sources et l’intelligence critique étant ce qu’elles sont, on ne peut pas se laisser aller à conclure définitivement. Les chercheurs qui discutent dans nos séries remettent en cause leur propre pensée. Nous montrons un état de la recherche à un instant donné, comme un instantané de ce qu’était la recherche en 2008, au moment où on les a filmés. Ce ne sont pas des vérités éternelles, au contraire c’est une pensée en marche et c’est ce qui est passionnant. Nous ne voulions pas d’une suite de déclarations définitives, tel un cours magistral. On filme des hommes et des femmes qui acceptent cette chose très difficile, de réfléchir à voix haute. Donc de remettre en jeu leurs certitudes et de nous faire partager leurs doutes et leurs hypothèses. C’est ce que la télévision en général dénie au téléspectateur : un esprit critique. C’est là la pertinence de notre travail cinématographique.

Votre démarche est intellectuelle et sans foi. Arte vous donne douze fois 52 minutes pour cette série. Cette appétence pour l’histoire de la religion ne correspond-elle pas à une époque ?

J.P. : Nous n’aurions pas pu faire cette série dans les années 60 mais nous ne pourrions pas commencer ce travail aujourd’hui. La série s’adresse à tous, qu’on ait ou pas la foi. Les spécialistes sont prévenus qu’ils seront interviewés en tant qu’historiens ou exégètes, pas en tant que théologiens. Au moment de Corpus Christi l’idée du fait religieux commence seulement à émerger. Nous sommes un peu déclencheurs. On espérait d’ailleurs qu’après cela, l’histoire des religions serait enseignée à l’école, qu’on apprendrait à faire une critique des sources pour le Nouveau Testament comme pour le Coran, c’est le contraire qui se passe. On assiste depuis cinq, six ans à un resserrement du rapport à la religion. Il faut donner des gages aux religieux. Un communautarisme s’est installé. C’est mal vu de s’intéresser au christianisme si on n’est pas chrétien, ou au Coran si on n’est pas musulman. Chaque communauté a à gérer son histoire sainte. On retrouve la laïcité positive de Sarkozy : accepter de ne pas se mêler des religions. Dans ce domaine, il y a eu des épiphénomènes comme le Da Vinci Code. Idem pour le film de Mel Gibson, la Passion du Christ, qui était un moyen d’agiter le refoulé intégriste ou antisémite chrétien.

G. M. : Cela me fait penser à une scène extraordinaire dans les Nouveaux Monstres, film italien : on voit Vittorio Gassmann en évêque, il pleut, il se réfugie dans une église du Trastevere, un petit curé de gauche est en train de faire une lecture très sociale de l’Evangile. Soudain Gassmann fait de la reprise en main théologique, le curé est stupéfait et lui dit «mais Monseigneur, ce n’est pas dans les Evangiles» et Gassmann a cette réplique géniale : «Vous, vous n’avez pas vu le dernier film de Zeffirelli !» Le film de Mel Gibson a eu cet impact.

Ministre de l’Education, Lionel Jospin encourageait l’enseignement de l’histoire des religions à l’école laïque. Est-ce trop conflictuel ?

G.M : Il faudrait que les professeurs d’histoire acceptent de dire qu’ils ne savent pas, qu’ils ne peuvent qu’avancer des hypothèses, qu’il faut étudier les sources. Historiquement, on peut dire que Jésus était juif et qu’il a été crucifié. Le motif de condamnation est intéressant : roi des juifs. Les juifs ne s’appelaient pas juifs eux-mêmes, donc c’est une accusation extérieure. Ceux qui ont exécuté Jésus étaient de l’extérieur, donc des Romains. Quant au message de Jésus, ce n’est pas qu’un message d’amour : «Ceux qui n’ont pas voulu que je règne égorgez-les en ma présence». Il y a donc un travail pédagogique qui peut-être passionnant. Il n’y avait pas de charpentier en Judée à cette époque. Je me souviens d’un débat sur la religion dans un lycée parisien, en présence d’élèves laïcs, chrétiens, musulmans, juifs… Il n’y a eu aucun problème, pourtant on a évoqué les origines judéo-chrétiennes de l’islam, expliqué comment, au début de l’islam, Mahomet se tournait vers Jérusalem pour prier. Jésus le précède.

Pensez-vous que des laïcs puissent être agacés qu’on parle tant de religion ?

G.M. : Certains ont peur qu’on tombe dans la bondieuserie, mais ils ont pu voir que notre travail est le contraire.

J.P. : On a éveillé une curiosité. Personne ne l’avait fait à la télé avant nous. La sobriété de nos émissions est encore plus décalée qu’il y a dix ans car la télé a changé.

Vous faites plusieurs parallèles avec le Parti communiste…

J.P. : Les anachronismes permettent de mieux appréhender l’étrangeté de la période antique. L’anachronisme crée un court-circuit qui aide à comprendre que le saccage de Rome en 410 par les barbares, a un impact comparable à celui du 11 Septembre. L’inimaginable se produit. Cela permet d’introduire un peu de familiarité avec ces temps lointains.

G.M. : On établit aussi des comparaisons avec le Hamas ou le Hezbollah : le christianisme a mis en place très tôt un système d’entraide aux veuves et aux orphelins quelle que soit leur religion. Cela permettait de mieux pénétrer la société. La religion est populaire. Dans les années 50 le Parti communiste et l’Eglise s’affrontaient aussi sur ce terrain social.

Vous expliquez très bien comment l’Eglise a entretenu le mythe des martyres après que le phénomène est dépassé.

J.P. : C’est un moyen de rendre glorieux le passé, de le magnifier. C’est ce qu’on appelle la Légende dorée dans le livre de Voragine au XIVe siècle, alors qu’on pourrait accuser les chrétiens d’être devenus les persécuteurs, ils insistent sur les persécutions qu’ils ont eues à subir et ils se refont une image.

G.M. : Les franquistes font la même chose, en voulant béatifier leurs martyres pour minorer les répressions et les crimes monstrueux de Franco. Là ce n’est pas un anachronisme, c’est la même démarche qui se perpétue.

J.P. : De même pour Benoît XVI qui veut béatifier Pie XII au moment où on peut s’interroger sur le rôle du Vatican pendant la Seconde Guerre mondiale.

N’est-ce pas Jean-Paul II qui a lancé le processus de béatification ?

G.M. : L’un est polonais, l’autre allemand…

J.P. : Jean XXIII ne l’aurait pas fait.

G.M : La première décision de Jean XXIII, le lendemain de son élection a été de faire supprimer l’exécration perpétuelle des juifs prononcée tous les jeudis saints.

Ségolène est-elle le nouveau Paul ?

G.M. et J.P. : La Paulette du Parti socialiste ? Une Paulette qui d’ailleurs en pince pour l’épaulette (papa était militaire) et pour l’admonestation des fidèles, qui doivent s’aimer les uns les autres et voter pour elle sous peine de finir en enfer. Si c’est le cas, une question surgit quelle est l’épine qui lui travaille la chair ?

(1) Une histoire d’amour et de ténèbres, traduction de Sylvie Cohen, Gallimard, 2004.

Derniers ouvrages parus : Notre part des ténèbres, Gérard Mordillat (2008, Calmann-Levy) Roman noir, Essai sur la littérature gothique, Jérôme Prieur (Seuil, 2008).

Voir aussi:

Jésus, les égorgeurs et l’art de la citation
Pierre Encrevé
24 heures philo
17 décembre 2008

Dans Libération des samedi 6 et dimanche 7 décembre, le passionnant grand w.e.entretien consacré à L’apocalypse de Mordillat et Prieur, on lit cette affirmation frappante de Gérard Mordillat : «Quant au message de Jésus, ce n’est pas qu’un message d’amour: «Ceux qui n’ont pas voulu que je règne, égorgez-les en ma présence».» L’appréciation sur le message ne pose pas de problème, mais la citation si. Comme Mordillat vient de rappeler que ce ne sont pas les juifs mais les Romains qui ont exécuté Jésus, on est surpris de le voir citer aussitôt après, en italiques et sans précaution particulière, un des textes qui ont beaucoup servi au cours des siècles pour justifier les crimes antisémites les plus monstrueux. Les contraintes de place d’un entretien sont connues et je ne reproche évidemment rien à Gérard Mordillat, qui connaît bien le texte des Evangiles et pour qui, comme pour Jérôme Prieur, je n’éprouve qu’une très grande estime à l’égard du travail accompli depuis quinze ans. Mais sa citation réveille brutalement la question : Qu’est-ce que citer?

Mordillat cite ici, sans que l’entretien le précise, le verset 27 du chapitre 19 de l’Evangile de Luc. Le lecteur qui ne connaît pas bien ou pas du tout ce texte, découvrant ici que cet appel à égorger ses adversaires est une partie du «message de Jésus» comprend nécessairement que le «je» du texte ne peut renvoyer qu’à Jésus, et que le Jésus historique vise donc dans ce verset ceux qui n’ont pas voulu qu’il règne, lui, et qu’il demande – à ses disciples suppose-t-on – qu’on les égorge devant lui. Et c’est bien, en effet, parce que ce verset était cité sous cette forme, présenté comme une parole propre de Jésus le concernant directement, comme faisant partie du «message» de Jésus et de ses «instructions» à ses disciples, qu’il a pu servir, parmi d’autres textes du Nouveau Testament et des Pères de l’Eglise, à armer régulièrement le pire antisémitisme chrétien – sans oublier les tueurs de la Saint Barthélemy et bien d’autres encore.

Gérard Mordillat est des mieux placés pour savoir que le Jésus historique qu’il évoque, celui qui a été exécuté par les Romains, n’est aucunement l’auteur direct des propos que lui prête l’Evangile de Luc (qui, d’ailleurs, à l’opposé de la recherche historique et exégétique moderne sur le Jésus de l’histoire, attribue, lui, hélas, la responsabilité principale de la mort violente du personnage principal de son récit aux chefs religieux juifs…). Il sait surtout que, dans la mise en intrigue que l’Evangile de Luc présente de sa vie et de son «message», le verset en question (Luc 19,27) n’est pas du tout donné comme une parole que Jésus prendrait à son compte mais comme énoncé par le personnage du Prince d’une parabole, la parabole dite «des mines», dont Jésus n’est que le narrateur.

Cet ordre d’égorgement de ses adversaires sous ses yeux, qui n’est directement lié dans le texte évangélique ni à Jésus ni à ceux qui ne le reconnaissent pas comme messie, n’émane donc pas du Jésus de Luc mais d’un personnage d’une fiction particulièrement énigmatique, probablement issue de la fusion d’au moins deux sources différentes, l’une étant la «parabole des talents» qu’on retrouve dans l’Evangile de Matthieu, l’autre, sans rapport nécessaire, évoquant peut-être l’histoire non fictive d’Archélaüs, fils d’Hérode le Grand. L’Evangile de Luc semble fusionner, plutôt maladroitement, ces deux sources dans une parabole attribuée à son Jésus pour évoquer le Jugement dernier qui verra la perdition des «mauvais serviteurs». C’est uniquement dans ce cadre eschatologique anhistorique que l’égorgement des ennemis ordonné par le Prince de la parabole peut être relié à la prédication du Royaume qui n’est pas de ce monde. Mais l’impératif criminel n’est absolument pas avancé comme un message de Jésus qui – en marche vers Jérusalem où il va être mis à mort lui-même – ordonnerait qu’on supprime sauvagement ceux qui refusent sa royauté messianique, alors qu’au contraire tout l’Evangile de Luc le présente comme refusant de combattre ceux qui veulent l’éliminer.

Qu’est-ce que citer ? Qu’est-ce que relayer par citation un appel au meurtre attribué à un dieu ou à un personnage religieux de l’histoire ou de la littérature ? Quel est le statut épistémique du geste banal consistant à attribuer à un narrateur les paroles qu’il place dans la bouche d’un personnage d’une fiction qu’il conte ? Et qu’est-ce que le faire d’un diseur de paraboles qui est lui-même le personnage du récit écrit d’un auteur littéraire, qu’il s’agisse de l’évangéliste Luc ou de quiconque ?

Nous ne saurons jamais ce qu’a dit le Jésus de l’histoire, comme l’a appris au grand public l’irremplaçable Corpus Christi de Mordillat et Prieur, qui a su diffuser par la télévision les résultats de la recherche spécialisée sur la formation des récits évangéliques. Mais pour le Jésus de l’Evangile de Luc, n’importe qui peut vérifier qu’il n’a jamais énoncé en son nom propre le verset 27 du chapitre 19 placé en conclusion d’une de ces paraboles dont, selon Marc et Matthieu, il empruntait la forme littéraire face à ses auditeurs «pour que, tout en entendant, ils ne comprennent pas» (Marc 4,12). Sur ce dernier point, en tout cas, le but visé a été largement atteint.

Voir également:

La réponse de Mordillat et Prieur à Pierre Encrevé
Gérard Mordillat et Jérôme Prieur

Prenant prétexte de la citation de la parabole des talents dans l’évangile de Luc, nous sommes très étonnés que Pierre Encrevé, que nous apprécions et estimons, nous fasse un curieux procès d’intention, comme s’il était prisonnier – à son insu – de la lecture chrétienne.

Pourquoi citions-nous souvent cette phrase, dans les débats à l’occasion de notre travail sur le Nouveau Testament comme dans l’entretien avec Libération à l’occasion de la diffusion sur Arte de notre série L’Apocalypse: «Quant à ceux qui n’ont pas voulu que je règne, égorgez-les en ma présence» (Luc, 19, 27) ? C’était pour rappeler, citation à l’appui, que le doux Jésus, le Jésus d’amour particulièrement cher à la tradition chrétienne depuis le XIXe siècle est une construction, et non pas le reflet fidèle de la réalité.

Certes, il y a le Jésus des Béatitudes, le Jésus de l’amour du prochain, de l’amour de ses ennemis, mais il y a aussi un Jésus de colère et de haine qui traverse les évangiles. Ce n’est pas celui qui a été mis en lumière par l’Eglise, laquelle a toujours voulu lire comme allégories toutes les phrases problématiques prononcées par le personnage de Jésus. Mais pour qui sait lire, c’est-à-dire être tout simplement attentif à ce qui est écrit plutôt qu’à ce qu’on croit avoir lu, il y a dans les évangiles un versant noir de Jésus.

Cette face noire a tellement été gommée que rappeler son existence paraît purement inimaginable, voire indécent, aux yeux des chrétiens, bien sûr, mais aussi des laïcs. Les manuels scolaires de l’Education nationale, par exemple, se plaisent à évoquer «le message d’amour de Jésus», comme une évidence! Alors au petit jeu des citations, nul n’est sûr de gagner. «Je suis venu jeter le feu sur la terre», s’exclame Jésus, en bon disciple de Jean le Baptiste, au début de l’évangile de Luc, 12, 49 … «N’allez pas croire que je sois venu apporter la paix sur la terre; je ne suis pas venu apporter la paix mais le glaive. Car je suis venu opposer l’homme à son père, la fille à sa mère et la bru à sa belle-mère: on aura pour ennemi les gens de sa famille» (Matthieu 10, 34-36, repris par Luc 12, 51-53).

Le jeu des citations est une guerre sans fin. Regardez plutôt: quelques chapitres après cette phrase, toujours dans l’évangile de Matthieu, on peut lire une autre qui en offre le démenti: «Tout ceux qui prennent le glaive périront par le glaive» (Mt 26, 52). On ne saurait mieux dire une chose et son contraire – et l’évangile de Matthieu en multiplie les exemples, insensible à la contradiction, comme le sera plus tard le Nouveau Testament, la réunion et la canonisation de 27 livres chrétiens, traversé en fait de tensions et de contradictions (comme celles qui opposent l’Apocalypse de Jean de Patmos et les épîtres de Paul ou les Actes des apôtres).

Depuis notre premier livre, Jésus contre Jésus (1999, réédité en Points essais, novembre 2008), nous n’avons cessé de le répéter: les évangiles offrent un texte miné. Il y a le peu dont on peut être certain: que Jésus, juif galiléen, a été crucifié par les romains comme «roi des juifs» vers l’an 30 de notre ère, qu’il était un prophète et un exorciste, qu’il n’a rien écrit. Et le reste: ce qu’il a pu faire et dire parfois, mais surtout ce qu’on lui a fait dire, le porte-parole qu’il est devenu, à son corps défendant, au moment où les évangiles étaient écrits, 40 à 50 ans après sa mort, essentiellement dans un tout autre contexte de recomposition du judaïsme (après la destruction du Temple de Jérusalem en 70 qui va être le déclencheur d’une lutte très intense pour la conduite religieuse du peuple juif).

Donc bien présomptueux serait celui qui dirait avec certitude qui a été le vrai Jésus tant il a été accaparé par des disciples parfois très différents mais qui avaient au moins deux objectifs principaux: ne pas inquiéter les Romains (alors même qu’ils étaient les disciples d’un criminel politique! la crucifixion était le châtiment des criminels politiques, des esclaves révoltés contre leurs maîtres); et prouver aux Juifs qu’ils étaient les plus légitimes pour rénover le judaïsme après 70 (d’où les propos haineux contre les pharisiens dans l’évangile de Matthieu que Jésus n’a certainement jamais dû prononcer).

Ainsi, Pierre Encrevé a raison de rappeler que la parabole des talents de Luc a, hélas, été utilisée contre les Juifs, comme la malédiction des pharisiens selon Matthieu ou l’anathème des «Juifs» par l’évangile selon Jean. C’est que la tradition chrétienne, de la célébration des offices jusque dans la peinture, a fait un usage systématique de la citation comme métonymie: chaque détail vaut pour l’ensemble, chaque fragment dit la vérité. Pour autant, on aurait tort de tout écarter. La chance de la littérature chrétienne du premier siècle est d’avoir été un conservatoire. Elle a conservé les bonnes paraboles (comme celle du bon Samaritain) comme les mauvaises (celle des talents), les paroles d’amour comme les malédictions et les menaces.

Reste à essayer à distinguer, au-delà de l’usage ultérieur des textes, notamment dans le passage de l’antijudaïsme chrétien à l’antisémitisme, ce qui renvoie purement et simplement aux communautés qui se disputent l’héritage de Jésus après sa mort (le fameux «Mon royaume n’est pas de ce monde», invention géniale de l’évangéliste Jean) et ce qui peut ou pourrait revenir au Jésus de l’histoire, juif n’ayant d’autre horizon qu’Israël; juif qui n’a jamais prétendu créer une autre religion; juif inscrit dans le judaïsme de son temps, mais dont le christianisme a fait son héros fondateur, quitte à le «déjudaïser», lui, sa famille et ses disciples.

C’est dire que l’appel au meurtre de la parabole des talents, s’il a pu être prononcé par le Jésus réel contre ses adversaires (hypothèse que l’on ne peut écarter au seul motif des «propos d’amour») ne saurait en aucun cas avoir eu pour horizon le conflit entre juifs et chrétiens dont Jésus n’a jamais, évidemment, été ni témoin ni acteur, mais un conflit fratricide entre juifs. D’où l’importance capitale, qui est l’enjeu de tous nos films et tous nos livres sur l’histoire du christianisme, de replacer toujours et sans cesse, les textes et les citations que nous en connaissons, dans leur contexte, dans leur Histoire.

Voir enfin:

Décryptage d’un discours soumis à l’islam
Melba

le 6 juin 2009

Décryptage d’un discours soumis à l’islam

Nous avions déjà vu dans un autre billet ICI, qu’à trois reprises dans son discours du Caire, Barack Hussein Obama a défendu le port du voile islamique, symbole de soumission et d’infériorité de la femme mais aussi emblème politique islamiste. Mais à y regarder de plus près, ce n’est pas le point le plus inquiétant, dans son discours prononcé au Caire.

Quatre fois au cours de ce discours, M. Obama a parlé du ”Saint Coran”, qualifiant ainsi le livre sacré des musulmans. Il est fort rare pour un chrétien ou même pour un athée de qualifier le coran de “Saint”.

Par ailleurs, Monsieur Obama s’est vanté d’avoir connu ” l’islam sur trois continents avant de venir dans la région où l’islam a été pour la première fois révélé. “

Ici, “révélé” est un curieux choix de mot. Il aurait pu dire ”où l’islam est né”, “a été créé”, “a été fondé” ou “inventé”. En choisissant de dire que cette religion a été révélée, il lui reconnaît sa nature incréée et l’origine divine que lui attribue les musulmans.

C’est aller bien au delà du langage respectueux normal pour la circonstance. Obama a adopté l’attitude soumise envers l’islam exigée de tous par les musulmans, croyants comme non-croyants.

Ailleurs, dans le discours, M. Obama a déclaré : ” je considère que c’est une part de ma responsabilité en tant que président des États-Unis de lutter contre les stéréotypes négatifs sur l’islam, d’où qu’ils viennent.”

Depuis quand est-ce le rôle du Président des États-Unis de défendre une religion ? Il ne parle pas de défendre les musulmans mais bien de défendre l’islam, Et bien que plus loin dans le texte, il fasse aussi référence aux «vils stéréotypes» à l’encontre des Juifs, il n’a pas pas parlé de considérer la lutte contre les stéréotypes antisémites faisant d’ailleurs rage dans les journaux d’Etat Egyptiens, comme une ”part de sa responsabilité de président”.

Il s’est bien gardé de dénoncer la repésentation des juifs et des chrétiens comme “des descendants de cochons et de singes” dans le “Saint Coran”.

Dans un autre passage sidérant de son discours, M. Obama a prononcé une phrase qui fait de Jésus un simple prophète parmi d’autres, comme le veut la version coranique. Dans son analyse sur la situation entre les Israéliens, les Palestiniens et les Arabes “, M. Obama a déclaré :« … Quand Jérusalem est une maison sûre et durable pour les juifs, les chrétiens et les musulmans, et un lieu où se rassembleront en paix tous les enfants d’Abraham comme dans l’histoire d’Isra [épisode de l’ascension au ciel de Mahomet et son retour une nuit sur un mulet ailé nommé Buraq] , lorsque Moïse, Jésus et Mohammed (paix soit sur eux) se sont rejoint dans la prière. “

L’utilisation de “paix soit sur eux” comme il est l’usage chez les musulmans pour honorer les hommes saints, implique qu’Obama, qui se dit chrétien, considère les trois hommes (Moíse, Jésus et Mahomet) selon la représentation islamique, a savoir – des prophètes morts -. Ce qui est en totale contradiction avec les enseignements du christianisme qui considère Jésus comme le fils immortel de Dieu.

Mais le plus inquiétant sont les déclarations répétées d’Obama au sujet du caractère musulman de l’Amérique.

Dans son discours au Caire, M. Obama a clamé qu’il y avait 7 millions de musulmans aux Etats-Unis, un chiffre absolument faux, gonflé au silicone qui est mis en avant par l’organisation des Frères Musulmans, (vous en comprendrez la raison par la suite) alors que le chiffre réel avoisine aujourd’hui les 3 millions.

La veille du discours M. Obama avait déclaré à la chaîne Canal+ que ” les Etats Unis sont l’un des plus grands pays musulmans du monde ” ( voir vidéo).

Aussi incroyable que ces déclarations puissent paraître, elles sont surtout inquiétantes par l’incidence qu’elles ont pour ceux qui adhèrent à la foi islamique. Ce Président qui dit connaitre parfaitement l’islam ne peut pas ignorer qu’en présentant l’Amérique comme une nation musulmane, elle devient alors pour les musulmans, une partie du dar al-Islam, le monde de l’islam, par opposition au dar al-harb (c’est-à-dire, la non-musulmane) et par conséquent les musulmans ont le devoir religieux d’y instaurer la Charia. La Charia exige ensuite que les fidèles musulmans se débarrassent du contrôle et de l’occupation des infidèles.

Par ses déclarations répétées sur l’Amérique pays musulman, Barack Hussein Obama, peut-être involontairement, appelle les musulmans à en prendre le contrôle et à y instaurer la loi islamique – la charia.

Adapté et traduit par Bivouac-id de Center for security policy

Irak: Quand l’Université rivalisait d’ignorance avec l’Elysée (Gog and Magog: The day academic ignorance came to the rescue of political ignorance)

Le soir, vous dites: Il fera beau, car le ciel est rouge; et le matin: Il y aura de l’orage aujourd’hui, car le ciel est d’un rouge sombre. Vous savez discerner l’aspect du ciel, et vous ne pouvez discerner les signes des temps. Jésus (Matthieu 16 : 2-3)

Jusqu’à présent, les textes de l’Apocalypse faisaient rire. Tout l’effort de la pensée moderne a été de séparer le culturel du naturel. La science consiste à montrer que les phénomènes culturels ne sont pas naturels et qu’on se trompe forcément si on mélange les tremblements de terre et les rumeurs de guerre, comme le fait le texte de l’Apocalypse. Mais, tout à coup, la science prend conscience que les activités de l’homme sont en train de détruire la nature. C’est la science qui revient à l’Apocalypse. René Girard

J’annonce au monde entier, sans la moindre hésitation, que si les dévoreurs du monde se dressent contre notre religion, nous nous dresserons contre leur monde entier et n’auront de cesse avant d’avoir annihilé la totalité d’entre eux. Ou nous tous obtiendrons la liberté, ou nous opterons pour la liberté plus grande encore du martyre. Ou nous applaudirons la victoire de l’Islam dans le monde, ou nous tous irons vers la vie éternelle et le martyre. Dans les deux cas, la victoire et le succès nous sont assurés. Ayatollah Khomeiny

La possibilité d’une annihilation existe. Le projet sioniste entier est apocalyptique. Il existe dans un environnement hostile et dans un certain sens son existence n’est pas raisonnable. (…) Oui, je pense à Armageddon. C’est possible. Dans les vingt prochaines années, il pourrait y avoir une guerre atomique ici. Benny Morris

Dans l’Islam, de même que dans le Judaïsme et le Christianisme, certaines croyances portent sur une bataille cosmique marquant la fin des temps – Gog et Magog, l’Antéchrist, Armageddon et, pour les Musulmans chiites, le retour tant attendu de l’Imam caché, qui doit déboucher sur la victoire finale des forces du bien sur celles du mal, quelle qu’en soit la définition. Il est évident qu’Ahmadinejad et ses adeptes croient que ce temps est venu et que la lutte finale est déjà entamée, et même bien avancée. Bernard Lewis

Vous comprendrez d’autant mieux la perplexité de Jacques Chirac qui a entendu, un jour de 2003, George W. Bush lui expliquer qu’il fallait intervenir militairement en Irak, parce que Gog et Magog y étaient à l’œuvre. Quand il livre ses convictions les plus intimes sur la politique proche-orientale, George W. Bush ne pense donc pas au pétrole ou à des bases susceptibles d’accueillir ses GI. Il ne parle ni d’économie ni de géostratégie. Il réagit comme un croyant qui attend que se réalise une prophétie biblique… Jocelyn Rochat

Comme ni Jacques Chirac ni ses services n’ont compris la référence du président américain, Paris s’est mis au travail. George W. Bush appartenant à la mouvance chrétienne évangélique, l’Élysée s’est orienté vers les protestants de France, qui ont transmis la requête à Thomas Römer. Jocelyn Rochat

Attention: une ignorance peut en cacher une autre!

En ces temps où 60 ans après Auschwitz, un chef d’Etat en exercice se permet d’évoquer explicitement et publiquement la solution finale de l’Etat juif tout en s’en préparant ostensiblement les moyens …

Et où moins de 25 ans après l’accident nucléaire de Tchernobyl, “la première société qui sache qu’elle peut se détruire de façon absolue” (y compris à travers des “formes douces” comme “l’extinction démographique qui guette l’Europe”) n’en finit pas d’afficher son mépris pour ces textes bibliques qui ont le mauvais goût de révéler la dimension proprement apocalyptique des temps que nous vivons …

Retour, avec sa (re)sortie dans la blogosphère bien-pensante américaine, sur une énième confirmation que, des palais de nos gouvernants aux tours d’ivoire de nos universitaires, l’ignorance n’est décidément pas réservée au plus grand nombre.

Ainisi, cet article de 2007 de la revue de l’Université de Lausanne revenant, quatre ans après les faits en ces temps bénis de crasse ignorance et d’équivalence morale de la préparation à la guerre d’Irak où il était de bon ton de renvoyer dos à dos “le jihad évangélique de Bush” (dixit Le Figaro !) et celui de son soi-disant pendant islamiste Ben Laden à l’occasion d’une demande d’informations de l’Elysée à l’un de ses chercheurs, sur “les ahurissantes confidences de W. à Jacques Chirac” censées “révéler les soubassements religieux de la politique de Bush”.

Et qui avait beau jeu de moquer, derrière l’évocation par le président américain de la prophétie du livre biblique d’Ezéchiel sur une coalition de nations assemblées contre le peuple d’Israël, la vision effectivement naïve d’un partie très réduite des chrétiens américains de l’Apocalypse comme destruction divine.

Sans voir, comme le montre amplement l’histoire et en témoignent justement dans leur langue plus ou moins cryptique les textes bibliques eux-mêmes, que la destinée du peuple juif n’a jamais manqué d’épisodes similaires de tentatives de destruction de la part de ses voisins et que, comme le rappelait Reagan, “l’existence de la bombe atomique pouvait rendre réalisable ladite prophétie”.

Sans compter que, contrairement à la vulgate médiatique à laquelle n’échappe apparemment pas notre éminent bibliste, le président américain n’a jamais “appartenu à la mouvance chrétienne évangélique”, les autorités de sa propre église – méthodiste – ayant, comme la plupart des autres églises américaines protestantes comme chrétiennes, dûment condamné l’intervention.

Et que, comme le révéleront plus tard deux journalistes du Parisien (“Chirac contre Bush, l’autre guerre“, Vernet et Cantaloube, 2004), le délinquant multirécidiviste qui squattait alors l’Elysée et n’en revenait pas des niveaux stratosphériques de ses sondages avait en fait dès la mi-décembre 2002, envoyé à Washington, dans le plus grand secret, le général Jean-Patrick Gaviard, sous-chef “opérations” à l’état-major des armées, pour qu’il présente des offres de service pour une guerre en Irak …

Ce vent de Gog qui nous vient d’Amérique
Jocelyn Rochat
ALLEZ SAVOIR!
SEPTEMBRE 2007

Qui a entendu parler de Gog et de Magog? Rassurez-vous, cher lecteur ou chère lectrice, vous êtes une très large majorité à hausser les sourcils. Vous comprendrez d’autant mieux la perplexité de Jacques Chirac qui a entendu, un jour de 2003, George W. Bush lui expliquer qu’il fallait intervenir militairement en Irak, parce que Gog et Magog y étaient à l’œuvre. Ne cherchez pas ces désaxés du mal parmi l’état-major de Saddam Hussein. Ils n’y ont jamais travaillé. Et pour cause: Gog et Magog sont les vedettes d’une obscure prophétie, que l’on doit à un certain Ezéchiel et qui figure dans l’Ancien Testament. Quand il livre ses convictions les plus intimes sur la politique proche-orientale, George W. Bush ne pense donc pas au pétrole ou à des bases susceptibles d’accueillir ses GI. Il ne parle ni d’économie ni de géostratégie. Il réagit comme un croyant qui attend que se réalise une prophétie biblique…

Si «Allez savoir!» a choisi d’évoquer ces ahurissantes confidences de W. à Jacques Chirac dans ce numéro, c’est parce qu’un chercheur de l’UNIL s’est trouvé impliqué dans l’affaire. Le professeur de théologie Thomas Römer a ainsi été appelé par l’Elysée, qui cherchait à éclaircir les références ésotériques du président des Etats-Unis. Jacques Chirac ayant pris sa retraite, le chercheur lausannois peut s’exprimer librement sur cet entretien, qui appartient désormais à l’histoire.

Outre l’intérêt qu’il y a à découvrir les coulisses de la politique internationale, cet extrait des échanges Bush-Chirac sur l’Irak doit encore attirer notre attention sur les conséquences problématiques de notre méconnaissance de plus en plus crasse en matière de culture chrétienne.

Car, comme Jacques Chirac, nombre d’Européens n’auraient pas su que répondre à la référence biblique invoquée par George W. Bush en 2003. Par inculture religieuse, mais aussi parce que nous sommes nombreux à croire, en Suisse romande comme dans la France voisine, si fière de sa laïcité, que le religieux a été définitivement chassé de la conduite des affaires des Etats démocratiques avancés. Nous sommes aussi nombreux à imaginer que ce sentiment est désormais confiné à la sphère privée, où il peut s’exprimer sans (trop) faire couler de sang. Un espoir qu’il faudra relativiser très vite, sous peine de ne plus rien comprendre à la marche actuelle du monde.

Le 11 septembre nous avait rappelé que, dans le monde musulman, certains fanatiques sont prêts aux pires extrémités pour remettre leur Dieu au pouvoir. Et les références surréalistes de George W. Bush (c’est en page34 de ce magazine) achèveront de vous convaincre, si besoin en était, qu’il existe aussi des chrétiens qui travaillent à remettre l’Eglise au milieu du village planétaire.

Le hic, c’est que la bonne réponse à ces nouveaux fous de dieu passe par un retour aux textes religieux. Histoire de rappeler aux uns que le Coran interdit notamment d’attaquer des non-combattants, les femmes et les enfants, et d’expliquer aux autres que l’Irak d’hier et que l’Iran demain ne sont pas cette Perse ennemie de Dieu dont parlait le prophète Ezéchiel, quand il imaginait la fin des temps, il y a plus de 2000 ans. Davantage de paix dans le monde passe par cet effort d’explication. Le problème, c’est qu’il faut une excellente connaissance des Ecritures pour y parvenir. Un domaine qui n’est vraiment plus notre point fort. Et là, ce ne sont ni Gog, ni Magog, qui nous contrediront.

Gog et Magog
Le professeur Thomas Römer renseigne le président Jacques Chirac
Jocelyn Rochat
Allez savoir
Université de Lausanne
septembre 2007

Le téléphone a sonné. C’était la responsable du Service biblique de la Fédération protestante de France. Elle m’a demandé si je pouvais « écrire une page sur Gog et Magog pour l’Élysée. »

Professeur de théologie à l’Université de Lausanne (UNIL) et spécialiste de l’Ancien Testament, Thomas Römer vient de plonger dans les coulisses de la politique internationale. Car cette requête théologique apparemment banale a des ramifications insoupçonnées, puisqu’elle a été suscitée par George W. Bush.

« Les prophéties s’accomplissent »

J’ai encore appris durant ce coup de fil que le président des États-Unis avait évoqué Gog et Magog dans une conversation avec Jacques Chirac. La discussion portait sur l’actualité au Proche-Orient. Après avoir expliqué qu’il voyait Gog et Magog à l’œuvre, George W. Bush a ajouté que les prophéties bibliques étaient en train de s’accomplir, poursuit Thomas Römer.

Cette conversation, qui porta encore sur l’axe du mal, eut lieu au début 2003, quelques semaines avant l’intervention américaine en Irak. George W. Bush tentait alors, une fois de plus, de convaincre Jacques Chirac de le suivre dans son «opération Juste Cause», ce que la France refusait avec obstination.

Comme ni Jacques Chirac ni ses services n’ont compris la référence du président américain, Paris s’est mis au travail. George W. Bush appartenant à la mouvance chrétienne évangélique, l’Élysée s’est orienté vers les protestants de France, qui ont transmis la requête à Thomas Römer. « Il n’y a là rien d’inhabituel, poursuit le chercheur de l’UNIL. Nous collaborons souvent sur le plan scientifique avec nos voisins. »
Voilà donc le théologien lausannois chargé d’éclairer l’Élysée sur Gog et Magog. Un travail que ce spécialiste de l’Ancien Testament effectue de bonne grâce, et dont il parle pour la première fois aujourd’hui, maintenant que Jacques Chirac a pris sa retraite et que cet épisode appartient à l’histoire.

Un texte peu sûr et peu clair

«J’ai rédigé une page A4 qui expliquait les fondements théologiques de Gog et Magog, deux créatures qui apparaissent dans la Genèse, et surtout dans deux chapitres très obscurs du “Livre d’Ézéchiel” dans l’Ancien Testament, se souvient le théologien de l’UNIL. Avant d’ajouter qu’à plus d’un titre, “Ézéchiel” est un livre déroutant. La transcription qui nous est parvenue est peu sûre, les noms qui sont cités posent problème et le texte est difficile », ajoute Thomas Römer. Si cela ne suffisait pas à embrouiller le lecteur du XXIe siècle, ce livre « contient encore un message un peu dissimulé. Il fait partie d’un genre d’écrits qui spéculent sur l’avenir, dans une langue cryptique, et qui sont destinés à des initiés », précise-t-il.

Toutefois, il n’est pas nécessaire d’être un expert en ésotérisme pour saisir les grandes lignes de cette prophétie apocalyptique. Les rédacteurs du Livre d’Ézéchie» ont ajouté dans les chapitres 38 et 39 du livre une vision, selon laquelle une grande armée mondiale va se former, et que cette coalition de peuples viendra livrer une bataille finale à Israël.

«Cette confrontation est voulue par Dieu, qui veut profiter de ce conflit pour faire table rase des ennemis de son peuple, avant que ne débute un âge nouveau », poursuit Thomas Römer.

Gog, allié ou prince de Magog ?

L’auteur de ce texte place dans sa coalition des peuples connus des archéologues, comme les Perses et les Nubiens, les Assyriens et les Kushites. Il y ajoute d’autres noms qui rendent les historiens perplexes, mais qui ne laissent aucun doute sur le sens de la prophétie. L’armée qui se met en route est importante, et rassemble des peuples venus de loin à la ronde, mais majoritairement du nord d’Israël.

Selon ce texte, Ézéchiel annonce encore que cette grande coalition sera emmenée par un certain Gog, peut-être épaulé par Magog. Dans les différentes traductions de la Bible, on peut lire « Gog et Magog », « Gog de Magog » ou « Gog, au pays de Magog », voire « Gog, prince de Magog».

« Ces noms sont difficiles à décoder, souligne Thomas Römer, tout comme les noms de Mèshek et Toubal, qui sont aussi associés à la coalition et qui restent également énigmatiques. »

Des hypothèses récentes

Ce Gog énigmatique suscite des spéculations depuis plus de vingt siècles. George W. Bush le cherche probablement aujourd’hui du côté de cet Iran qui convoite l’arme atomique, après l’avoir traqué en Irak. Mais il n’est pas le seul à s’interroger. Avant lui, un autre président américain a cru à l’imminence de la réalisation de la prophétie d’Ézéchiel.

«Comme Ronald Reagan connaissait bien la Bible, il avait estimé que la guerre froide et l’existence de la bombe atomique rendaient réalisable la prophétie d’Ézéchiel, donc que le moment était venu », poursuit Thomas Römer.

« Parce que Gog est un ennemi qui vient du nord d’Israël, et parce que Mèshek peut facilement être apparenté à Moscou, les lecteurs d’Ézéchiel d’il y a vingt – vingt-cinq ans ont souvent associé Gog à la Russie communiste. Ils avaient également remarqué que le texte biblique dit que Gog est appelé “à la tête” de cette coalition. Or, en hébreu, la “tête” se dit rosh. De rosh, on passe facilement à “Russia”, donc à la Russie communiste », sourit le théologien de l’UNIL.

La chute du Mur de Berlin ayant balayé cette hypothèse, l’imminence de l’apocalypse semble s’estomper. Pour des lecteurs rationalistes comme Thomas Römer, la « menace » a même disparu depuis plus de deux mille ans.

Gygos, Alexandre et Néron

Car tous les lecteurs d’Ézéchiel ne décortiquent pas l’actualité dans le but d’y déceler des signes de l’arrivée de Gog et de ses armées d’apocalypse. Nombre d’historiens et de théologiens recherchent plutôt sa trace dans le passé.

« Certains chercheurs ont identifié Gog avec un certain Gygos, qui fut un roi d’Anatolie au VIIe siècle av. J.-C. Il pourrait être à. l’origine de ce texte apocalyptique. Je pense que c’est le même procédé que dans le cas des prophéties apocalyptiques de Daniel, qui portent, elles, sur le grand ennemi de l’époque, Antiochus IV »

Si l’on ajoute à cela que de nombreux chercheurs estiment que l’empereur Néron est le fameux 666 évoqué dans l’Apocalypse de Jean, que la Grande Prostituée est Rome et que la chute annoncée est celle de l’Empire romain, on constate que le passé peut expliquer toutes ces prophéties apocalyptiques bibliques. Une analyse historique que privilégie Thomas Römer.

La prophétie d’Ézéchiel serait donc liée, si l’on en croit le chercheur de l’UNIL, au périple d’Alexandre le Grand. « L’arrivée de l’hellénisme au Proche-Orient a constitué un choc culturel majeur, explique Thomas Römer. Au point que la Bible a conservé plusieurs traces de l’équipée du roi macédonien, notamment des oracles sur la prise de Tyr. Cet épisode a sans doute amené les gens à développer une chronologie, à réfléchir à des successions de règnes, à évoquer l’avènement de forces et à spéculer sur la fin des temps et l’irruption d’un temps nouveau. »

Pas d’apocalypse sans reconstruction du Temple

Reste que tout le monde ne lit pas l’Ancien Testament aussi rationnellement que Thomas Römer. Il nous faut donc préciser aux plus inquiets de nos lecteurs qu’il ne suffit pas qu’une coalition de pays attaque Israël pour que la fin des temps intervienne. « Il y est longuement question du Temple reconstruit et cette reconstruction est, pour certains courants du judaïsme, la condition nécessaire pour le retour du Messie. »

Cette reconstruction du Temple de Jérusalem est longuement détaillée par Ézéchiel, qui y consacre des chapitres interminables. Avant de préciser que le Temple devra être reconstruit à son emplacement initial, soit la célèbre Esplanade du Temple, à Jérusalem, où s’élève désormais un des lieux les plus saints de l’islam, la Mosquée Al-Aqsa.

Autant dire qu’il faudra un concours de circonstances réellement apocalyptiques pour que les conditions évoquées dans la prophétie soient réunies.

Ézéchiel facilite le soutien américain à Israël

Plus largement, ce texte d’Ézéchiel explique les liens très forts qui se sont tissés entre les États-Unis et l’État d’Israël.

«Pour George W. Bush, ce texte a des conséquences politiques, poursuit Thomas Römer. Comme de nombreux chrétiens américains. il croit que Dieu sera auprès d’Israël lors de la confrontation finale, donc que les ennemis de ce pays seront dans le camp de l’Antéchrist. Il soutiendra donc Israël sans faiblir, parce qu’il est intimement persuadé que, quand la fin des temps arrivera, il faudra être du côté d’Israël. »

Voilà qui surprendra plus d’un Européen, habitué à des analyses davantage fondées sur la géopolitique, les rapports de force, la carte des pipelines transportant du pétrole que sur le religieux, quand il est question de la politique étrangère des États-Unis.

« Cette lecture américaine échappe effectivement aux Européens, qui ont perdu ce rapport aux textes bibliques, poursuit le théologien de l’UNIL. Les Allemands comprennent plus facilement George W. Bush que les Français ou les Suisses. Pour un Américain, ces questions sont centrales. Si on oublie le religieux dans l’analyse du soutien des États-Unis à Israël, on se trompe. »

Ces réflexions politiciennes figuraient-elles sur la page A4 que Thomas Römer a transmise à Élysée, au début 2003 ? « Non. J’ai envoyé une note biblique. Sur une page, j’ai situé ce texte, j’ai précisé qu’il s’agissait d’une prophétie de type apocalyptique, avec une bataille cosmique qui met en scène des peuples. J’ai parlé de Gygos et j’ai donné l’époque de sa rédaction. Et je n’ai plus eu de nouvelles, ni de Jacques Chirac, ni de ses conseillers. »

George W. Bush et le Code Ezéchiel Quand il évoque la situation politique au Proche-Orient, le président des Etats-Unis voit Gog et Magog à l’œuvre. Deux créatures qui apparaissent dans une vision apocalyptique de l’Ancien Testament! Les explications de Thomas Römer, un expert de l’UNIL qui a été contacté par l’Elysée en 2 003

«Seule une minorité de croyants voient l’Iran actuel comme la Perse dont parlait la Bible» Olivier Favreest docteur ès sciences sociales de l’UNIL et pasteur de l’Eglise évangélique apostolique. Il est le coauteur de la première étude empirique sur l’évolution du mouvement évangélique en Suisse*. Nous lui avons demandé comment les textes d’Ezéchiel étaient lus par les évangéliques helvétiques.

Allez savoir!: Les évangéliques suisses s’intéressent-ils autant que George W. Bush aux prophéties d’Ezéchiel?

Olivier Favre:En Suisse, les thématiques apocalyptiques sont bien moins présentes aujourd’hui que durant la période de la guerre froide. J’observe une prise de distance par rapport à cette manière de lire l’histoire et de croire en l’avenir. La tendance, dans les communautés évangéliques helvétiques, est plutôt de réinvestir le politique, de développer leur message sur l’ici-bas. On le voit notamment avec leur récent engagement (certes conservateur) dans la politique. Ces croyants ont pris conscience qu’ils ne sont pas réduits au fatalisme.

Les communautés évangéliques font-elles la même lecture de ces textes apocalyptiques que George W. Bush?

La grande majorité reste très prudente à ce propos. Mais, dans les extrêmes, on trouve effectivement une petite minorité de gens qui voient l’Iran actuel comme la Perse dont parlait la Bible, donc comme un ennemi d’Israël. Cette minorité croit que les prophéties bibliques s’accomplissent. Et à l’autre extrême, il y a des évangéliques qui considèrent George W. Bush comme l’Antéchrist, et qui voient dans les attentats du 11 septembre 2001 la preuve que Dieu désapprouve le matérialisme américain.

Ce sont des visions sensiblement différentes…

Oui, parce que les évangéliques ont des lectures sensiblement différentes de ces textes apocalyptiques, que ce soit Ezéchiel, mais aussi Daniel. En simplifiant, on peut dire qu’il y a deux positions, diamétralement opposées, sur les temps de la fin. Mais elles sont très minoritaires. La majorité s’attend simplement au retour du Christ sans se prononcer sur le reste.

Il y a des optimistes et des pessimistes? Ceux que j’appelle les évangéliques prémillénaristes sont effectivement catastrophistes. Ils pensent que le retour du Christ doit être précédé par la montée de l’Antéchrist dont le règne nous vaudra une longue période de catastrophes. A l’opposé de cette vision, il y a les postmillénaristes, qui, eux, croient que l’Eglise triomphera, et que le Christ reviendra dans une planète en paix. Enfin, très éloignée de ces positions, il y a la vision des protestants traditionnels, mais aussi d’évangéliques modérés, qui font une lecture symbolique de ces textes apocalyptiques et pensent que la Bible annonce la chute d’un empire, notamment celui de Rome.

A quel point le président des Etats-Unis est-il représentatif des idées évangéliques?

Il faut être prudent avec la figure de George W. Bush. Il est extrêmement difficile de savoir ce qui, dans ses discours et dans ses actes, relève de convictions personnelles, et ce qui relève d’une instrumentalisation de la foi évangélique. Notez enfin que l’électorat évangélique américain est aujourd’hui divisé à son égard. Si certains l’approuvent, d’autres le critiquent désormais, notamment à cause du réchauffement de la planète. ce qui frappe, quand on lance une recherche sur Gog et magog sur Wikipedia, l’encyclopédie sur Internet, c’est la différence entre les informations contenues dans les versions française et anglaise.I l y a cinq lignes en fançais et cinq pages en anglais. cela montre bien que ces relectures d’Ezéchiel sont surtout une thématique américaine. Le développement des évangélqies dans l’hémisphère sud (Amérique du sud, Afrique) a marginalisé ces thématiques apocalyptiques et a apporté d’autres priorités, car ces communautés sont plus soucieuses dss problèmes socaiaux et écologiques. On a tendance à croire que pluqss personne ne raisonne en trmes religieux. Or nous avons ds popuations qui restent croyantes dde diverses manières. La pr!ère es toujours pratiquée et les gens conservent la foi dans une vie après la mort. On peut donc s’aendre, à l’avenir, à c que la composante religieuse ressurgisse également chez nous dans l’espace public.te.

TEXTE D’EZECHIEL:

Il y eut une parole du SEIGNEUR pour moi : « Fils d’homme, dirige ton regard vers Gog, au pays de Magog, grand prince de Mèshek et Toubal; prononce un oracle contre lui. Tu diras : ainsi parle le Seigneur DIEU :
Je viens contre toi, Gog, grand prince de Mèshek et Toubal, et je t’entraînerai, je mettrai des crochets à tes mâchoires, je te ferai sortir avec toute ton armée : chevaux, cavaliers superbement vêtus, vaste troupe portant écu et bouclier, tous maniant l’épée. La Perse, la Nubie, Pouth seront avec eux ayant tous bouclier et casque – Gomer et tous ses escadrons, Beth-Togarma, à l’extrême nord, avec tous ses escadrons: de nombreux peuples seront avec toi. »
[...] Depuis bien des jours, on aurait dû intervenir contre toi (Gog) ! Cela arrivera à la fin des ans, sur une terre dont la population a été entraînée après le passage de l’épée. Venue de pays très peuplés, elle a été rassemblée sur les montagnes d’Israël qui avaient été longtemps en ruines. Cette population a été retirée des peuples et elle habitera tout entière en sécurité. Tu monteras, tu arriveras en tempête, tu seras comme une nuée recouvrant le pays, toi, tous tes escadrons et les nombreux peuples qui seront avec toi.
Ainsi parle DIEU : en ce jour-là, de nombreux projets te monteront au cœur, tu inventeras un plan malfaisant, tu diras : Je monterai contre un pays sans défense, j’arriverai vers des gens tranquilles, vivant en sécurité : ils habitent des villes sans murailles, ils n’ont ni verrou ni portes. Tu viendras pour entasser du butin, pour piller et pour tourner ta main contre des ruines repeuplées [...]
C’est pourquoi, prononce un oracle, fils d’homme, tu diras à Gog : Ainsi parle le Seigneur DIEU [...] Tu viendras de ton pays, de l’extrême nord, toi et de nombreux peuples avec toi ; tous montés sur des chevaux, vous formerez une grande assemblée, une immense armée.
Tu monteras contre mon peuple d’Israël, au point de recouvrir le pays comme une nuée. Cela se passera à la fin des temps ; je te ferai venir contre mon pays, afin que les nations me connaissent quand, sous leurs yeux, ô Gog, j’aurai montré ma sainteté à tes dépens.
[...] Ce jour-là, le jour où Gog arrivera sur la terre d’Israël[...] – il y aura un grand tremblement de terre sur le sol d’Israël [...] J’exercerai le jugement contre lui (Gog) par la peste et le sang ; je ferai pleuvoir sur lui, sur ses escadrons et sur les nombreux peuples qui seront avec lui une pluie diluvienne, du grésil, du feu et du soufre.
Je montrerai ma grandeur et ma sainteté; je me ferai connaître aux yeux de nombreuses nations. Alors elles connaîtront que je suis le SEIGNEUR. Ézéchiel 38, traduction de la TOB

ONU: Quand j’entends le mot culture, je sors mon Farouk! (UN: When I hear the word culture, I reach for my Farouk!)

Quand j’entends le mot culture, j’arme mon Browning! Thiemann (personnage de la pièce de 1933 du poète lauréat d’Hitler Hanns Johst sur le “martyr nazi” Albert Leo Schlageter exécuté pour sabotage dans la Ruhr par les Français en 1923)

S’ils disent la même chose que le Coran, ils sont inutiles; s’ils le contredisent, ils sont nuisibles; dans les deux cas, il faut les détruire. Calife Omar Al-Farouk (bâtisseur de la Mosquée du Rocher et brûleur de la Bibliothèque d’Alexandrie en 642)

J’ai dit: “Je brûlerai tous les livres israéliens moi-même, si jamais j’en trouvais un seul” ; c’était une hyperbole, une manière un peu populaire de dire qu’il n’y en a pas. Je suis sémite, comment serais-je antisémite? Farouk Hosni (ministre de la Culture égyptien)

Israël n’a jamais contribué à la civilisation à quelque époque que ce soit car il n’a jamais fait que s’approprier le bien des autres. Farouk Hosni (avril 2001)

La culture israélienne est une culture inhumaine; c’est une culture agressive, raciste, prétentieuse, qui se base sur un principe tout simple : voler ce qui ne lui appartient pas pour prétendre ensuite se l’approprier. Farouk Hosni (juin 2001)

Nous avons vécu avec nos mères qui nous ont élevés et éduqués tout en allant à l’université ou au travail sans hidjab. Pourquoi revenons-nous aujourd’hui en arrière? Des crimes se commettent aujourd’hui au nom du hidjab et du niqab. Le monde va de l’avant et nous ne progresserons pas tant que nous continuerons à penser de façon rétrograde et à aller écouter des fetwas de cheikhs à “trois millimes”. Farouk Hosni (novembre 2006)

Chaque année se tiennent en France des célébrations pour les “homosexuels” et il s’y rend pour célébrer avec eux. Ragab Helal Hemeida (député égyptien)

Je tends personnellement à croire que les porcs en vie aujourd’hui descendent de ces Juifs, et c’est pourquoi Allah nous en a interdit la consommation en ces termes: ‘Seront pour vous interdits [à la consommation] les charognes, le sang et la chair du porc [Coran 5:3].’ En outre, l’une des actions de Jésus quand il reviendra sur terre au Jour du Jugement sera de tuer tous les porcs, et c’est là la preuve qu’ils descendent des Juifs. Tous les porcs de la Terre seront détruits par Jésus au Jour du Jugement. Cheikh Ahmad Ali Othman (inspecteur des affaires relatives à la Dawa au ministère égyptien des cultes, extrait d’une fatwa demandant l’abattage des porcs, 9 mai 2009)

L’Organisation islamique pour l’Education, les Sciences et la Culture –ISESCO- a appelé tous les Etats membres à boycotter le Salon international du Livre à Paris dont l’invité d’honneur est Israël à l’occasion du 60e anniversaire de sa création. ISESCO (le 26 février 2008)

Plasticien ayant longtemps vécu à Rome et à Paris, cet homme, qui ne fait pas vraiment mystère d’une discrète homosexualité, cultive une image de progressiste ouvert à la modernité occidentale et luttant avec ténacité contre l’obscurantisme et le fanatisme religieux. Yves Gonzalez-Quijano

Il faut, sans délai, en appeler à la conscience de chacun pour éviter que l’Unesco ne tombe aux mains d’un homme qui, lorsqu’il entend le mot culture, répond par l’autodafé. Bernard-Henri Lévy, Claude Lanzmann et Elie Wiesel

A l’heure où le pays qui avait jadis recueilli la Sainte famille détruit aujourd’hui les églises, vitriole les jeunes chrétiennes et, profitant de la menace de l’épidémie de grippe porcine, appelle à détruire le seul moyen de subsistance d’une partie de sa population chrétienne …

Appel à l’autodafé de livres israéliens, invitation de négationnistes à venir mettre en doute la Shoah à la télé, bloquage de l’ouverture d’un musée juif, interdiction de la présentation d’un film israélien au festival de cinéma du Caire, opposition à toute normalisation culturelle avec Israël 30 ans après les accords de Camp David …

Après la résolution “sionisme= racisme”, le pogrom symbolique de Durban, la Libye à la présidence de la commission des droits de l’homme (depuis 2003) et tout récemment une conférence sur le racisme présidée par la Lybie, l’Iran et Cuba et ouverte par le rayeur de cartes en personne …

Devinez qui l’ONU nous propose, avec le soutien des pays arabes et de l ‘Europe (dont l’Italie, l’Espagne et la France – date de clôture des candidatures le 30 mai prochain!), à l’un des postes de responsabilité culturelle les plus importants de la planète?

Comme nous le rappelions il y a un an et quelques rares personnalités françaises dans Le Monde il y a quelques jours, il ne s’agit rien de moins que l’inamovible ministre de la culture égyptien Farouk Hosni.

Qui depuis plus de 15 ans (entre – cherchez l’erreur ! – une courageuse condamnation du voile et une visite à nos fêtes sodomites?) multiplie les déclarations les plus littéralement incendiaires contre l’Etat avec lequel son propre pays a signé un traité de paix il y a maintenant 30 ans …

Unesco: la honte d’un naufrage annoncé
Bernard-Henri Lévy, Claude Lanzmann et Elie Wiesel
Le Monde
21.05.09

Qui a déclaré en avril 2001 : “Israël n’a jamais contribué à la civilisation à quelque époque que ce soit car il n’a jamais fait que s’approprier le bien des autres” – et a réitéré deux mois plus tard : “La culture israélienne est une culture inhumaine ; c’est une culture agressive, raciste, prétentieuse, qui se base sur un principe tout simple : voler ce qui ne lui appartient pas pour prétendre ensuite se l’approprier” ?

Qui a expliqué en 1997, et l’a répété ensuite sur tous les tons, qu’il était “l’ennemi acharné” de toute tentative de normalisation des rapports de son pays avec Israël ? Ou encore, en 2008, qui a répondu à un député du Parlement égyptien qui s’alarmait que des livres israéliens puissent être introduits à la bibliothèque d’Alexandrie : “Brûlons ces livres ; s’il s’en trouve, je les brûlerai moi-même devant vous” ?

Qui, en 2001, dans le journal Ruz Al-Yusuf, a dit qu’Israël était “aidé”, dans ses sombres menées, par “l’infiltration des juifs dans les médias internationaux” et par leur habileté diabolique à “répandre des mensonges” ? A qui devons-nous ces déclarations insensées, ce florilège de la haine, de la bêtise et du conspirationnisme le plus échevelé ?

INCENDIAIRE DES COEURS

A Farouk Hosni, ministre de la culture égyptien depuis plus de quinze ans et, à coup sûr, le prochain directeur général de l’Unesco si rien n’est fait avant le 30 mai, date de clôture des candidatures, pour arrêter sa marche irrésistible vers l’un des postes de responsabilité culturelle les plus importants de la planète.

Pire : les phrases que nous venons de citer ne sont que quelques-unes – et pas les plus nauséabondes – des innombrables déclarations de même teneur qui jalonnent la carrière de Farouk Hosni depuis une quinzaine d’années, et qui, par conséquent, le précèdent lorsqu’il prétend à un rôle culturel fédérateur à l’échelle du monde contemporain.

L’évidence est donc là : Farouk Hosni n’est pas digne de ce rôle ; Farouk Hosni est le contraire d’un homme de paix, de dialogue et de culture ; Farouk Hosni est un homme dangereux, un incendiaire des coeurs et des esprits ; il ne reste que très peu de temps pour éviter de commettre la faute majeure que serait l’élévation de Farouk Hosni à ce poste éminent entre tous.

Nous appelons donc la communauté internationale à s’épargner la honte que serait la désignation, déjà donnée pour quasiment acquise par l’intéressé lui-même, de Farouk Hosni au poste de directeur général de l’Unesco. Nous invitons tous les pays épris de liberté et de culture à prendre les initiatives qui s’imposent afin de conjurer cette menace et d’éviter à l’Unesco le naufrage que constituerait cette nomination.

Nous invitons le président égyptien lui-même, en souvenir de son compatriote Naguib Mahfouz, Prix Nobel de littérature, qui doit, à l’heure qu’il est, se retourner dans sa tombe, nous l’invitons, pour l’honneur de son pays et de la haute civilisation dont il est l’héritier, à prendre conscience de la situation, à désavouer de toute urgence son ministre et à retirer, en tout cas, sa candidature.

L’Unesco a, certes, commis d’autres fautes dans le passé – mais cette forfaiture-ci serait si énorme, si odieuse, si incompréhensible, ce serait une provocation si manifeste et si manifestement contraire aux idéaux proclamés de l’Organisation qu’elle ne s’en relèverait pas. Il n’y a pas une minute à perdre pour empêcher que soit commis l’irréparable.

Il faut, sans délai, en appeler à la conscience de chacun pour éviter que l’Unesco ne tombe aux mains d’un homme qui, lorsqu’il entend le mot culture, répond par l’autodafé.

Bernard-Henri Lévy, philosophe ;

Claude Lanzmann, cinéaste et directeur de la revue Les Temps modernes ;

Elie Wiesel, écrivain et Prix Nobel de la paix en 1986.

Dhimmi du mois: Faut-il oublier Averroès sous prétexte qu’il y a eu Ben Laden? (But Averroes was a jihadist, too)

C’est pourquoi le Prophète –sur lui soit la paix- a dit : “Il m’a été ordonné de combattre les hommes jusqu’à ce qu’ils disent ‘Il n’y a de divinité qu’Allah’ et qu’ils croient en moi. Ibn Rushd (alias Averroès)

Les savants s’accordent à dire que le djihad est un devoir collectif et non personnel. (…) De l’avis de la majorité des savants, la nature obligatoire du djihad est fondée sur: «Le combat vous a été prescrit alors qu’il vous est désagréable.» (…) L’obligation de participer au djihad s’applique aux hommes adultes libres qui disposent des moyens de partir en guerre et qui sont en bonne santé. (…) Les savants s’accordent sur le fait que tous les polythéistes doivent être combattus. Cela est fondé sur: «Et combattez-les jusqu‘à ce qu’il ne subsiste plus d’association, et que la religion soit entièrement à Allah. Ibn Rush dit Averroès

Je suis le premier à reconnaître que nous n’avons rien ou presque à apprendre ni d’Averroès, ni des Arabes, ni du Moyen Âge. Ernest Renan

L’islam n’est pas une foi, mais une Loi (…) Allah n’est pas un “objet de croyance” pour les musulmans, mais le maître législateur auquel ils doivent se soumettre exclusivement, c’est-à-dire au mépris des lois non musulmanes. (…) Le voile n’est pas simplement un signe religieux ostentatoire, c’est l’affirmation que la femme musulmane ne peut appartenir qu’à un musulman, il est le drapeau du refus de l’exogamie de la communauté islamique. Sachant que c’est l’échange des femmes qui, selon les anthropologues, fonde l’assimilation et l’intégration réelle d’une communauté dans un corps social, ce refus est l’obstacle majeur à un rapport serein des autochtones avec ces « nouveaux Français ». L’interdit de l’exogamie est un pilier de l’islam qui découle directement de sa conception concrète d’Allah comme législateur universel : si une musulmane épousait un non musulman, cela voudrait dire qu’elle lui serait soumise et qu’elle désobéirait à Allah.

Devra-t-on abolir les jours fériés qui célèbrent des victoires d’un pays particulier ? Devra-t-on interdire Le bourgeois gentilhomme de Molière, car il se moque des Turcs ? Censurera-t-on Pascal parce qu’il véhicule de préjugés contre les juifs ? Passera-t-on au caviar le monologue de Figaro ? Interdirons-nous les représentations du Cid, car célébrant un massacreur de Maures? Détruirons-nous les monuments aux morts de la guerre 14-18 ? Et comment réparerez-vous cette injustice fondamentale qu’est le fait de dire que nous sommes en 2009 après Jésus-Christ ? Faudra-t-il instaurer un calendrier particulier pour chaque communauté, et modifier toutes les cartes d’identité, chacun pouvant déclarer à son gré s’il considère vivre en 2009 apr. J.C., en 1430 après l’Hégire, en 2552 après Bouddha, en l’An LI de la Vème République, en l’An VIII après Loana ou en l’An 42 après la télé couleur? Radu Stoenescu

Pour moi, toutes les cultures ne se valent pas et si les religions monothéistes, légitimation d’un système de domination des hommes sur les femmes, sont également sexistes, il y en a de moins pires. Anne Zelensky

Est-il si difficile de dire que nous tenons à notre liberté d’expression, à notre laïcité, unique au monde, à notre droit au blasphème, à notre culture anti-raciste, à notre conception de l’égalité hommes-femmes, au pluralisme politique, aux luttes sociales, aux droits syndicaux, à tout ce qui constitue une démocratie bourgeoise ? Est-il vraiment impossible d’admettre qu’en France, aujourd’hui, une véritable cinquième colonne, qui admire davantage Ahmadinejab et Tariq Ramadan que nos valeurs républicaines, est en train de s’organiser pour mettre à bas ces valeurs ? Est-il hérétique d’écrire qu’ils misent sur le temps, sur la démographie, et qu’ils opèrent pour cela la stratégie des petits pas ? Est-il blasphématoire d’affirmer qu’ils comptent sur l’effondrement de l’Occident, et de ses valeurs démocratiques, pour mettre en place la charia, et être fidèle au vœu de l’ayatollah Khomeiny, dès son arrivée au pouvoir en Iran : “Nous exporterons l’islam partout dans le monde”. Riposte laïque

Faut-il oublier Averroès sous prétexte qu’il y a eu Ben Laden? À suivre un tel amalgame, il faudrait oublier le Christ sous prétexte qu’il y a eu Torquemada. Henri Pena Ruiz

A l’heure où, sous les vivats des foules, le premier président multiculturel des Etats-Unis n’en finit pas de battre la coulpe de son propre pays et, refusant d’appeler un génocide par son nom, de vanter les supposés mérites de l’islam …

Et au lendemain d’une prétendue conférence onusienne sur le racisme où, sous couvert de dénonciation du prétendu seul racisme sioniste et appuyé par le trio de démocrates de choc Chavez-Castro-Poutine, un notoire rayeur de cartes tentait de rameuter la rue arabe et de sanctuariser ses plus grands perpétrateurs dont l’épurateur soudanais de musulmans non arabes tout récemment encensé, au mépris du mandat international dont il est l’objet, par la Ligue arabe …

A signaler ce petit joyau de relativisme bien-pensant et d’équivalence morale, repéré par le site Riposte laïque, du philosophe et membre de la Commission Stasi Henri Pena Ruiz aux rencontres internationales laïques de Saint-Denis au début du mois …

Particulièrement exemplaire de toute une frange de l’Occident bien-pensant et adepte du tout se vaut refusant de reconnaître l’évidence de l’origine judéo-chrétienne des droits de l’individu comme leur négation dans les pays musulmans …

Où, renvoyant dos à dos Jésus au chef de tribunal islamique et prêcheur du jihad Averroes, Torquemada à Ben Laden et sans voir qu’une large part du Moyen-orient actuel a été pendant des siècles bien avant son islamisation guerrière (Jérusalem comprise d’où le contresens de présenter les croisades comme une agression), on récite le nouveau et interminable bréviaire des exactions du seul Occident chrétien et de son prolongement actuel israélien (bûchers de l’Inquisition, Index des livres interdits, expéditions coloniales, ethnocides, bombardements de civils, camps d’extermination, notion judéo-chrétienne de chef de famille, internement des magdalena sisters irlandaises, assassins et colons intégristes juifs) ……

L’islam se voyant lui paré de tous les apports (sauvetage de l’héritage culturel grec, dialogue des cultures, invention de la lecture rationnelle des textes et même des « Lumières ») …

Extraits :

Un tel idéal n’est le produit d’aucune civilisation. Il a été conquis de haute lutte dans l’Occident comme il peut l’être ailleurs. A l’époque, c’était le cléricalisme catholique, essentiellement, qui lui faisait obstacle. Rompons aussi avec les illusions de perspective et avec les amnésies sélectives. Il ne faut pas que la géographie présente rende aveugle sur l’histoire passée. Chaque monothéisme a engendré ses formes d’oppression et de communautarisme, et nul ne peut donner la leçon à l’autre en la matière. C’est en Occident « chrétien » que furent inventés les croisades, les bûchers de l’Inquisition, l’« Index des livres interdits », les expéditions coloniales assorties d’ethnocides, les bombardements massifs de population civile et les camps d’extermination à caractère raciste. Joli bilan.

C’est en terre arabo-musulmane qu’a été sauvé l’immense héritage de la civilisation grecque, qu’on a inauguré une coexistence harmonieuse et un dialogue exigeant des grandes cultures, que s’est inventé le principe de lecture rationnelle des textes (avec Averroès) : les « Lumières » y ont devancé les Lumières européennes de plusieurs siècles.

Serions-nous assez amnésiques pour l’oublier, et feindre de croire aujourd’hui qu’il n’y a d’Islam qu’intégriste et de christianisme que libérateur ? Certes, la figure intégriste de l’Islam politique est venue depuis ternir singulièrement l’image évoquée. Mais faut-il oublier Averroès sous prétexte qu’il y a eu Ben Laden ? À suivre un tel amalgame, il faudrait oublier le Christ sous prétexte qu’il y a eu Torquemada.

En réalité, nulle civilisation n’est réductible à un de ses moments, et c’est faire preuve d’une lecture partisane – à moins qu’elle ne soit simplement mal instruite- que de vouloir hiérarchiser les civilisations comme prétend le faire Samuel Huntington dans sa vision apocalyptique du « clash des civilisations ». Ceux qui dressent la croix contre le croissant en prétendant faire de l’Europe un club chrétien sont les ancêtres momifiés des fous de Dieu qui dressent l’Islamisme politique contre les « croisés ». Symétrie des ostracismes. Les uns et les autres développent une critique de la modernité laïque, de la raison, des Lumières, comme si on pouvait leur imputer les pires maux de notre époque. Il est si commode de prendre à témoin l’opinion en insistant sur les indéniables ravages produits par une mondialisation capitaliste inhumaine, et de faire semblant de les imputer aux idéaux laïques et démocratiques !

(…)

Un tel exercice, l’histoire le montre, n’est l’apanage d’aucune civilisation particulière, et c’est de lui que naît le patrimoine universel de la pensée libre, affranchie des tendances les plus oppressives et les plus rétrogrades qui se manifestent en chaque civilisation. Cessons de confondre le fait de respecter toutes les cultures avec celui de tout respecter dans les cultures. Car enfin, la répudiation unilatérale, la notion judéo-chrétienne de chef de famille, la lapidation pour adultère, la culpabilisation du plaisir sexuel, la mutilation du clitoris, sont-elles choses respectables ?

(…)

La laïcité n’est pas une particularité culturelle, et nulle religion ne lui est plus favorable qu’une autre. En Occident, elle fut conquise de haute lutte, souvent dans le sang et les larmes, à rebours de la tradition religieuse dominante. C’est pourquoi aujourd’hui on ne peut s’acharner unilatéralement contre une figure théologico-politique particulière, celle de l’islamisme politique, évidemment distincte de l’Islam. Certes, il ne faut lui faire aucune concession, et être intraitable tant sur la laïcité des institutions publiques que sur l’égalité des femmes. Mais cela doit se faire au nom d’une laïcité universaliste, qui ne soit pas à géométrie variable. La France laïque de la loi sur les signes religieux de Mars 2004 a demandé aux élèves d’ôter le voile, la kipa ou la croix charismatique en entrant dans les espaces scolaires. La même France, entre 1883 et 2005, a fait ôter les crucifix des salles de classes, des mairies, des palais de justice. Et en 1937 une circulaire du ministre Jean Zay avait déjà prohibé les signes religieux dans les établissements scolaires. Ce n’est donc pas une « loi sur le voile » qui a été votée sur proposition de la Commission Stasi, mais une loi sur l’ensemble des manifestations ostentatoires des religions.

(…)

Gardons en mémoire la jeune étudiante algérienne Katia Bengana, assassinée par les Islamistes parce qu’elle refusait de porter le voile : son courage est une leçon de liberté, hélas chèrement payée. N’oublions pas non plus les « magdalena sisters », ces femmes-parias de la très catholique Irlande, qui les enfermait et les pliait aux travaux forcés, pour avoir un jour « péché » contre une morale sexuelle intégriste. N’oublions pas non plus les intégristes du judaïsme qui assassinèrent des musulmans à Hébron ou colonisent des terres palestiniennes en considérant la Bible comme le titre de propriété du « grand Israel (Eretz) » supposé « terre promise » au peuple élu.

La domination masculine est la propre des sociétés marquées par les trois grands monothéismes. L’Ancien Testament fait dire à Dieu s’adressant à Ève : « Tes désirs te porteront vers ton mari, et lui dominera sur toi » (Genèse III, 15). À mettre en écho avec une prière juive traditionnelle du fidèle masculin : « Je remercie Dieu de na pas m’avoir fait naître femme ». Saint Paul, dans sa Lettre aux Éphésiens (V, 22), stipule : « Que les femmes soient soumises à leurs maris ». À mettre en écho avec la notion juridique de « chef de famille », présente dans les livrets de mariage occidentaux jusqu’à une époque récente. Et le Coran n’est pas en reste, qui précise : « Les femmes ont droit à l’équivalent de ce qui leur incombe selon les convenances. Les hommes ont toutefois sur elles préséance d’un degré ». (Sourate II, verset 228). À mettre en écho avec le Code de la famille, qui depuis 1984 organise en Algérie l’inégalité des droits des femmes et des hommes.

La laïcité, un idéal d’émancipation universel
Henri Pena Ruiz
Saint-Denis, rencontres internationales laïques
5 avril 2009

Faite pour tout le peuple, la république laïque libère le droit de ce qui divise les hommes. Ni religions reconnues, ni athéisme consacré. Ni credo imposé, ni credo interdit non plus. Une même loi vaut pour tous. À la liberté de conscience se conjugue la pleine égalité de celui qui croit au ciel et de celui qui n’y croit pas, comme des divers croyants. La complicité tendue de Dieu et de César laisse la place à l’affranchissement réciproque de Dieu et de Marianne.

Les choix qui règlent la vie personnelle sont d’autant plus libres que la laïcité radicalise le respect de la sphère privée en émancipant le droit de tout privilège accordé à un modèle d’accomplissement. Le droit ainsi promu pose comme règles communes des principes d’émancipation : liberté de conviction et d’éthique de vie, égalité de principe de tous les êtres humains, égalité des sexes, égalité de droits sans distinction d’origine ou de conviction. Quant aux conditions positives d’une telle liberté, l’Etat laïque les assure pour tous s’il joue pleinement son rôle par la promotion de l’instruction publique et de la justice sociale. Contrairement aux particularismes exclusifs, la laïcité permet de concilier la diversité des croyances et des patrimoines culturels avec l’égalité des droits. Ainsi, le bien commun échappe à la guerre des dieux. Et l’ouverture à l’universel est préservée par l’espace civique, pour le plus grand bien de la richesse culturelle des peuples, appelée à se manifester dans la liberté et non enrôlée dans des volontés très politiques de mise en tutelle.

La laïcité n’est pas le degré zéro des convictions. Elle parie sur des hommes libres, maîtres de leur jugement, capables de concorde authentique. L’école laïque apprend à ne pas transiger avec l’exigence de vérité : elle fait le pari de la culture et du jugement éclairé. Elle ose la liberté radicale d’une pensée maîtresse d’elle-même. Cette confiance dans la souveraineté de la pensée humaine est la vertu propre à la laïcité, force d’âme fraternelle où se transcendent les “différences”. Liberté, égalité et fraternité trouvent en elle leur sens plein et généreux.

Voilà le message que nous rappelle aujourd’hui l’idéal laïque, et il peut faire le tour du monde. Car il libère la création des censures, la culture des rapports d’oppression qui se réclament d’elle, les patrimoines collectifs des captations identitaires qui veulent faire que les hommes marchent au pas. Ce faisant, elle permet un authentique dialogue des civilisations, un libre métissage si l’on veut. Mais n’oublions pas que l’on ne peut « métisser » la liberté avec l’esclavage, l’égalité des sexes avec l’oppression traditionnelle des femmes, l’épanouissement créateur de l’art et de la culture avec la police politico-religieuse des œuvres et des pensées.

Du Maghreb, de France, d’Europe et du monde entier, osons dire tout haut les principes d’une humanité réconciliée de la seule façon qui permette d’éviter le retour des fanatismes meurtriers : l’union des hommes par ce qui les élève au meilleur d’eux-mêmes. Liberté authentique fondée sur l’autonomie de jugement, égalité des droits rendue crédible par la justice sociale et internationale, se conjugueront alors, et elles le feront grâce à l’émancipation laïque des sociétés comme des personnes.

Un tel idéal n’est le produit d’aucune civilisation. Il a été conquis de haute lutte dans l’Occident comme il peut l’être ailleurs. A l’époque, c’était le cléricalisme catholique, essentiellement, qui lui faisait obstacle. Rompons aussi avec les illusions de perspective et avec les amnésies sélectives. Il ne faut pas que la géographie présente rende aveugle sur l’histoire passée. Chaque monothéisme a engendré ses formes d’oppression et de communautarisme, et nul ne peut donner la leçon à l’autre en la matière. C’est en Occident « chrétien » que furent inventés les croisades, les bûchers de l’Inquisition, l’« Index des livres interdits », les expéditions coloniales assorties d’ethnocides, les bombardements massifs de population civile et les camps d’extermination à caractère raciste. Joli bilan. C’est en terre arabo-musulmane qu’a été sauvé l’immense héritage de la civilisation grecque, qu’on a inauguré une coexistence harmonieuse et un dialogue exigeant des grandes cultures, que s’est inventé le principe de lecture rationnelle des textes (avec Averroès) : les « Lumières » y ont devancé les Lumières européennes de plusieurs siècles. Serions-nous assez amnésiques pour l’oublier, et feindre de croire aujourd’hui qu’il n’y a d’Islam qu’intégriste et de christianisme que libérateur ? Certes, la figure intégriste de l’Islam politique est venue depuis ternir singulièrement l’image évoquée. Mais faut-il oublier Averroès sous prétexte qu’il y a eu Ben Laden ? À suivre un tel amalgame, il faudrait oublier le Christ sous prétexte qu’il y a eu Torquemada.

En réalité, nulle civilisation n’est réductible à un de ses moments, et c’est faire preuve d’une lecture partisane – à moins qu’elle ne soit simplement mal instruite- que de vouloir hiérarchiser les civilisations comme prétend le faire Samuel Huntington dans sa vision apocalyptique du « clash des civilisations ». Ceux qui dressent la croix contre le croissant en prétendant faire de l’Europe un club chrétien sont les ancêtres momifiés des fous de Dieu qui dressent l’Islamisme politique contre les « croisés ». Symétrie des ostracismes. Les uns et les autres développent une critique de la modernité laïque, de la raison, des Lumières, comme si on pouvait leur imputer les pires maux de notre époque. Il est si commode de prendre à témoin l’opinion en insistant sur les indéniables ravages produits par une mondialisation capitaliste inhumaine, et de faire semblant de les imputer aux idéaux laïques et démocratiques !

D’ailleurs la confusion régnante sur le terme de « culture » n’aide guère à voir clair. La culture, au sens émancipateur, ce n’est pas la soumission servile à une tradition, mais la capacité d’assumer celle-ci de façon éclairée, ce qui implique distance et recul critique. Pour être traditionnelle, la soumission de la femme à l’homme n’en est pas moins inacceptable. Dira-t-on que c’est trahir sa culture que la rejeter ? Cessons donc de penser que l’universel se construit par simple « métissage » de civilisations, sans égard à ce qui est vrai et juste en chacune d’elles, ce qui implique l’exercice du jugement critique et non le fidéisme ou une conception obscurantiste de l’« identité collective ». Un tel exercice, l’histoire le montre, n’est l’apanage d’aucune civilisation particulière, et c’est de lui que naît le patrimoine universel de la pensée libre, affranchie des tendances les plus oppressives et les plus rétrogrades qui se manifestent en chaque civilisation. Cessons de confondre le fait de respecter toutes les cultures avec celui de tout respecter dans les cultures. Car enfin, la répudiation unilatérale, la notion judéo-chrétienne de chef de famille, la lapidation pour adultère, la culpabilisation du plaisir sexuel, la mutilation du clitoris, sont-elles choses respectables ?

Bref, il est temps de rompre avec les amalgames. Il est temps de soumettre toute civilisation à l’examen critique de ce qui s’est effectivement produit en elle, et de cesser de s’agenouiller devant la « différence culturelle » sous prétexte qu’elle fut jadis bafouée et méconnue par des entreprises oppressives. Il est temps d’éviter d’enfermer chacun dans sa « différence », et de rappeler l’humanité une à elle-même, mémoire vive d’aspirations universelles à la liberté et à l’égalité, au bonheur et à la découverte éclairée de la richesse des peuples. Il est temps de sortir le débat de questions souvent mal posées, d’attitudes réactives, voire de bons sentiments qui produisent le contraire de ce qu’ils visent.

La laïcité n’est pas une particularité culturelle, et nulle religion ne lui est plus favorable qu’une autre. En Occident, elle fut conquise de haute lutte, souvent dans le sang et les larmes, à rebours de la tradition religieuse dominante. C’est pourquoi aujourd’hui on ne peut s’acharner unilatéralement contre une figure théologico-politique particulière, celle de l’islamisme politique, évidemment distincte de l’Islam. Certes, il ne faut lui faire aucune concession, et être intraitable tant sur la laïcité des institutions publiques que sur l’égalité des femmes. Mais cela doit se faire au nom d’une laïcité universaliste, qui ne soit pas à géométrie variable. La France laïque de la loi sur les signes religieux de Mars 2004 a demandé aux élèves d’ôter le voile, la kipa ou la croix charismatique en entrant dans les espaces scolaires. La même France, entre 1883 et 2005, a fait ôter les crucifix des salles de classes, des mairies, des palais de justice. Et en 1937 une circulaire du ministre Jean Zay avait déjà prohibé les signes religieux dans les établissements scolaires. Ce n’est donc pas une « loi sur le voile » qui a été votée sur proposition de la Commission Stasi, mais une loi sur l’ensemble des manifestations ostentatoires des religions. Il faut y insister, afin de rendre lisible l’exigence universelle qui légitime la loi. Et d’éviter toute stigmatisation. Il faut également rappeler la nécessité de bien distinguer ce qu’on peut légitimement combattre par la loi, et ce qu’il faut combattre par l’éducation et le travail de persuasion émancipatrice. Toute erreur dans les moyens utilisés se retournerait contre la laïcité elle-même. On ne peut interdire à une femme voilée ou à un homme portant la kipa de pénétrer dans tout lieu de la société civile. Certes, on peut considérer qu’un tel marquage est contestable, mais alors c’est par le débat argumenté qu’il faudra le contester.

Qui ne voit par ailleurs que le fait de reconnaître des droits à des groupes et non aux individus qui les constituent peut conduire à donner des instruments d’oppression aux guides et aux chefs religieux qui les dominent, plaçant dès lors sous tutelle la libre disposition de soi des personnes individuelles ? Une femme qui refuse de porter un voile, de réduire sa vie sexuelle à la procréation, d’être soumise à l’homme, le pourra-t-elle si au nom de son « identité culturelle » on la somme de se plier à des normes qui captent de façon tendancieuse les textes dits sacrés ? Gardons en mémoire la jeune étudiante algérienne Katia Bengana, assassinée par les Islamistes parce qu’elle refusait de porter le voile : son courage est une leçon de liberté, hélas chèrement payée. N’oublions pas non plus les « magdalena sisters », ces femmes-parias de la très catholique Irlande, qui les enfermait et les pliait aux travaux forcés, pour avoir un jour « péché » contre une morale sexuelle intégriste. N’oublions pas non plus les intégristes du judaïsme qui assassinèrent des musulmans à Hébron ou colonisent des terres palestiniennes en considérant la Bible comme le titre de propriété du « grand Israel (Eretz) » supposé « terre promise » au peuple élu.

La domination masculine est la propre des sociétés marquées par les trois grands monothéismes. L’Ancien Testament fait dire à Dieu s’adressant à Ève : « Tes désirs te porteront vers ton mari, et lui dominera sur toi » (Genèse III, 15). À mettre en écho avec une prière juive traditionnelle du fidèle masculin : « Je remercie Dieu de na pas m’avoir fait naître femme ». Saint Paul, dans sa Lettre aux Éphésiens (V, 22), stipule : « Que les femmes soient soumises à leurs maris ». À mettre en écho avec la notion juridique de « chef de famille », présente dans les livrets de mariage occidentaux jusqu’à une époque récente. Et le Coran n’est pas en reste, qui précise : « Les femmes ont droit à l’équivalent de ce qui leur incombe selon les convenances. Les hommes ont toutefois sur elles préséance d’un degré ». (Sourate II, verset 228). À mettre en écho avec le Code de la famille, qui depuis 1984 organise en Algérie l’inégalité des droits des femmes et des hommes.

De deux choses l’une. Ou bien ces références religieuses oppressives doivent être relativisées par l’évocation du contexte historique et social qui les a déterminées, et alors elle perdent toute valeur normative aujourd’hui : la raison humaine, disait Averroès, nous affranchit ainsi d’une lecture littérale qui nous conduirait à admettre l’inacceptable et à le parer d’une dimension sacrée. Ou bien on décide, congédiant la raison, de considérer que de tels textes doivent s’appliquer aujourd’hui sans égard à leur contexte d’origine. Cela ne peut se faire que parce qu’on nourrit alors un projet de domination et d’oppression : on en vient à se défier ainsi de la puissance éclairante propre à la raison et à la culture, et l’on tente d’ailleurs de la faire taire, comme ont fait partout les intégristes.

Dans un monde où les populations se mélangent de plus en plus, il est clair que les lois communes des Etats doivent s’affranchir de tout particularisme, pour ne mettre en œuvre que des exigences universelles, bonnes pour tous les hommes et tous les peuples, car propres à les émanciper des traditions rétrogrades tout en dégageant le bien commun de tout privilège. C’est en cela aussi que la laïcité est un idéal de paix de concorde, et de fraternité. Un idéal qui fera le tour du monde.

Voir aussi:

Averroès – avocat du djihad
AJM
January 23, 2006

Ibn Rushd, dit Averroès (1126-1198), est l’un des érudits musulmans les plus célèbres en Occident. On le connaît surtout pour ses commentaires d’Aristote, pour ses talents de médecin et pour le fait qu’il a été persécuté pour ses prises de position philosophiques. Averroès était trop influencé par la philosophie, la logique et les mathématiques grecques pour toujours rester un parfait Musulman. Bref, il fait figure de progressiste. On en a même fait un héros de cinéma.

Mais un érudit musulman est d’abord un juriste. Et un juriste musulman traite forcément du djihad. Ibn Rushd le fait dans son traité de droit intitulé Bidayat al-mudjtahid. Voici quelques extraits du premier des deux chapitres qu’il consacra au djihad. Cette traduction est basée sur celle, en anglais, de Rudolph Peters, parue dans Jihad in Mediaeval and Modern Islam: The Chapter on Jihad from Averroes et retranscrite dans The Legacy of Jihad, un recueil de textes sur le djihad édité par Andrew G. Bostom.

Qui est mieux placé pour donner du djihad une idée que nous autres Occidentaux pouvons considérer comme valable et légitime qu’Averroès, ce philosophe ami des Grecs, modéré et raffiné, et que les Musulmans aussi donnent volontiers en exemple?

Averroès traite le sujet en vrai juriste, se contentant d’indiquer l’état du débat juridique, sans impliquer sa propre interprétation. Mais il est clair que celle-ci compte parmi les plus pacifiques, à voir le nombre de solutions extrêmes qu’il choisit, visiblement, de ne pas évoquer [je prendrai soin d’indiquer la principale omission d’Averroès, toutefois, dans la 4e partie, en me basant sur le Kitab as-sunan d’Abou Daoud]. Mais même ainsi, dans ce texte d’un Musulman s’adressant à d’autres Musulmans, nous découvrons fort bien la réalité du djihad: une guerre de conquête, religieuse, qui ne s’arrête jamais. Jamais.

J’ai coupé la majeure partie des dissertations de détail pour éviter de trop lourdes répétitions, mais j’ai laissé quelques exemples complets qui témoignent de la réflexion des juristes musulmans et qui mettent bien en lumière le type de différences d’interprétation sur lesquelles s’affrontent les différentes écoles juridiques islamiques.
LE DJIHAD

1ère partie: Les qualifications légales (hukm) de cette activité et les personnes obligées d’y prendre part

Les savants s’accordent à dire que le djihad est un devoir collectif et non personnel. (…) De l’avis de la majorité des savants, la nature obligatoire du djihad est fondée sur [le verset du Coran 2:216] : «Le combat vous a été prescrit alors qu’il vous est désagréable.» (…) L’obligation de participer au djihad s’applique aux hommes adultes libres qui disposent des moyens de partir en guerre et qui sont en bonne santé. (…)

2e partie: L’ennemi

Les savants s’accordent sur le fait que tous les polythéistes doivent être combattus. Cela est fondé sur [le verset du Coran 8:39]: «Et combattez-les jusqu‘à ce qu’il ne subsiste plus d’association, et que la religion soit entièrement à Allah.» Toutefois, il a été relaté à Malik qu’il ne serait pas permis d’attaquer les Éthiopiens et les Turcs sur la base de la tradition du prophète: «Laissez les Éthiopiens en paix aussi longtemps qu’ils vous laissent en paix.» Interrogé sur l’authenticité de ce hadith, Malik ne le reconnut pas, mais dit: «Les gens évitent toujours de les attaquer.»

[Ceci constitue bel et bien la totalité du texte définissant l’«ennemi»]

3e partie: Les dommages pouvant être infligés aux différentes catégories d’ennemis

Les dommages infligés à l’ennemi peuvent consister en atteintes à sa propriété, à sa personne ou à ses libertés individuelles, c’est-à-dire sa mise en esclavage et son appropriation. Conformément au consensus (idjma), cela peut être infligé à tous les polythéistes – hommes, femmes, jeunes et vieux, important et communs. Les opinions ne varient qu’en ce qui concerne les moines. (…).

La majorité des savants s’accordent à dire que l’imam (le chef de l’État islamique, le calife) dispose de nombreux possibilités de traiter les captifs. Il peut leur pardonner, les tuer ou les libérer contre rançon ou sous forme de dhimmi, auquel cas le captif libéré est tenu de payer la taxe de capitation (jiziah).

Quelques savants, néanmoins, enseignent que les captifs ne doivent jamais être tués. Selon al-Hasan Ibn Muhammad al-Tamimi, c’était même la le consensus (idjma) de la Sahabah [les contemporains du prophète qui l’ont connu]. Cette controverse est apparue premièrement parce que les versets du Coran sont contradictoires à cet égard; deuxièmement parce que la pratique [du prophète et des premiers califes] était incohérente; et troisièmement parce que l’interprétation évidente du [verset du Coran 47:4] «Lorsque vous rencontrez les incroyants, qu’ils soient massacrés jusqu’à leur domination» est que l’imam n’a que le droit de pardonner aux captifs ou de les libérer, tandis que par ailleurs [le verset du Coran 8:67] «Un prophète ne devrait pas faire de prisonniers avant d’avoir mis les mécréants hors de combat sur la terre» de même que le contexte de la révélation de ce verset [les captifs de Badr] tendent à prouver qu’il vaut mieux tuer les captifs plutôt que de les mettre en esclavage.

Le prophète lui-même a tué certains captifs hors du champ de bataille, alors qu’il pardonna à d’autres. Il réduisait toujours les femmes en esclavage. Abou Abayd a relaté que le prophète n’avait jamais réduit en esclavage des Arabes de sexe masculin. Après lui, le Sahabah réunit l’unanimité autour de la règle voulant que les Gens du Livre, mâles et femelles, soient réduits en esclavage. Ceux qui soutiennent l’opinion selon laquelle le verset qui interdit l’exécution [47:4] abroge l’exemple donné par le prophète maintiennent que les captifs ne doivent pas être tués, D’autres professent toutefois que ce verset ne concerne pas le massacre de captifs et donc n’avait pas pour intention de limiter le nombre de traitements pouvant être infligés aux captifs. Au contraire, disent-ils, le fait que le prophète ait eu pour habitude de tuer les captifs ajoute une règle au verset [47:4] en question et ainsi annule le cas de la plainte selon laquelle il aurait omis de tuer les captifs de Badr. Ceux-ci, donc, professent que le massacre de captifs est autorisé.

(…)

En ce qui concerne les atteintes portées à la personne, c’est-à-dire le fait de tuer l’ennemi, les Musulmans s’accordent à dire qu’en temps de guerre, tous les mâles adultes valides et incroyants doivent être tués [suit une longue discussion sur la question de savoir qui d’autre peut aussi être tué, dans quels cas et selon quelles autorités basées sur quels actes du prophète, sur quels versets et quelles traditions, puis une autre, sur la question de savoir quels dommages peuvent être infligés à la propriété de l’ennemi, notamment l’incendie de ses arbres].

4e partie: les conditions préalables de la guerre

Selon l’ensemble des savants, la condition pour l’entrée en guerre est que l’ennemi ait entendu les appels à adopter l’Islam. Cela implique qu’il n’est pas autorisé d’attaquer avant que l’appel ne les ait atteints. (…) Cependant, une controverse existe quant à la question de savoir si l’appel doit être répété lorsque la guerre est reprise. Certains soutiennent que cela est obligatoire; d’autres considèrent que c’est seulement recommandé; un troisième groupe estime que ce n’est ni obligatoire, ni recommandé. La source de cette controverse se trouve dans les paroles et les actes du prophète. Selon une tradition faisant autorité, le prophète, en lançant ses armées, disait à leur commandant

«Lorsque tu rencontreras tes ennemis polythéistes, appelle-les à trois choses. Accepte celle à laquelle ils consentiront et ne les attaque pas, alors. Appelle-les d’abord à se convertir à l’Islam. S’ils acceptent, ne les attaque pas. Ensuite, appelle-les à quitter leur territoire pour adopter le foyer des émigrants (muhadjirun) [c’est-à-dire Médine] et dis-leur que s’ils acceptent ils auront les mêmes droits et devoirs que les émigrants. S’ils refusent et qu’ils préfèrent restent sur leurs terres, annonce-leur qu’ils seront comme les Bédouins convertis, qui sont sujets d’Allah comme les autres croyants, mais n’ont pas droit à une part du butin, à moins qu’ils ne rejoignent les Musulmans dans la guerre. S’ils refusent cela, alors appelle-les à payer la taxe de capitation (jiziah). S’ils acceptent cela, consens-y et ne les attaque pas. Mais s’ils refusent, invoque l’aide d’Allah et attaque-les.»

[Abou Daoud ajoute ici, au même paragraphe, dans son Kitab as-sunan, qui servait très probablement de source à Averroès, la chose suivante:
«Si tu assièges les gens d’une forteresse et qu’ils désirent se rendre sans condition (ala hukm Allah), n’y consens pas, mais fais-les se rendre quand tu le jugeras bon et fais d’eux ensuite ce que tu voudras.»]

Malgré cela, il est établi de manière irréfutable que le prophète effectua plusieurs attaques surprises contre l’ennemi, la nuit ou à l’aube. Certains, donc, et ils sont la majorité, affirment que les actes du prophète ont abrogé ses paroles. (…)

5e partie: Le nombre maximum d’ennemis contre lesquels on est obligé de se défendre

Le nombre maximum d’ennemis contre lesquels on est obligé de se défendre est le double de celui de ses propres troupes. (…) Ibn Madjishun affirme, sur l’autorité de Malik, que la puissance effective, plutôt que le nombre, doit être considérée, et qu’il peut être admis qu’un homme fuie avant un autre si ce dernier possède une meilleure monture, de meilleurs armes et une force physique supérieure.

6e partie: La trêve

La conclusion d’une trêve est considérée par certains comme étant permise d’emblée et sans occasion particulière, à condition que l’imam considère qu’elle est dans l’intérêt des Musulmans. D’autres soutiennent que cela n’est admissible que lorsque les Musulmans en sont réduits à la plus extrême nécessité, comme en cas de guerre civile. (…)

Shafii affirme qu’une trêve ne devrait jamais être conclue pour une durée dépassant celle de la trêve conclue par le prophète avec les incroyants l’année de Hudaybiyyah. La controverse sur la question de savoir si la trêve peut être admise sans une raison impérieuse se fonde sur le fait que l’interprétation évidente du [verset du Coran 9:5] «tuez les polythéistes où que vous les trouviez» et [du verset du Coran 9:29] «Combattez ceux qui ne croient ni en Allah ni au Jour dernier» contredit celle [du verset du Coran 8:61] «s’ils inclinent à la paix, incline vers celle-ci (toi aussi) et place ta confiance en Allah».

Certains affirment que le verset ordonnant aux Musulmans de combattre les polythéistes jusqu’à ce qu’ils se convertissent ou qu’ils paient la taxe de capitation (jiziah) [C 9:29] abroge le verset pacifique [C 8:61]. En conséquence, ils soutiennent que la trêve n’est admissible qu’en cas de nécessité. D’autres sont d’avis que le verset pacifique [C 8:61] complémente les deux autres versets et ils considèrent donc que la trêve est admise dès lors que l’imam le juge judicieux. Ils ajoutent, pour soutenir leur thèse, que le prophète a agi de la sorte, car la trêve de Hudaybiyyah n’avait pas été conclue par pure nécessité.

Selon Shafii, le principe est que les polythéistes doivent être combattus jusqu’à ce qu’ils acceptent de se convertir ou de payer la jiziah. Les actes du prophète durant l’année de Hudaybiyyah constituent une exception à cette règle. Donc, poursuit Shafii, une trêve ne doit jamais excéder la période pour laquelle le prophète a conclu la trêve dans le cas de Hudaybiyyah. Il reste cependant une controverse quant à la durée de cette période. Les uns disent qu’il s’agit de quatre ans, mais d’autres parlent de trois ans ou de dix ans. (…)

7e partie: Les objectifs de la guerre

Les Musulmans s’accordent à dire que l’objectif de la guerre contre les Gens du Livre, à l’exception de ceux appartenant à la tribu des Koraïchites et des Chrétiens arabes, est de deux ordres: soit la conversion à l’Islam, soit le paiement de la taxe de capitation (jiziah). Ceci est basé sur [le verset du Coran 9:29]: «Combattez ceux qui ne croient ni en Allah ni au Jour dernier, qui n’interdisent pas ce qu’Allah et Son messager ont interdit et qui ne professent pas la religion de la vérité, parmi ceux qui ont reçu le Livre, jusqu‘à ce qu’ils versent la capitation par leurs propres mains, après s’être humiliés.»

La plupart des juristes admettent que la jiziah peut aussi être collectée auprès des Zoroastriens (madjus) sur la base des paroles du prophète «Traitez-les comme les Gens du Livre». Il y a controverse, toutefois quant aux polythéistes qui ne sont pas des Gens du Livre: est-il admis de prélever la jiziah parmi eux également? Certains, comme Malik, enseignent que la jiziah peut être exigée de n’importe quel polythéiste. D’autres font une exception pour les polythéistes arabes. Shafii, Abu Thawr et quelques autres soutiennent que la jiziah ne peut être acceptée que de la part des Gens du Livre et des Zoroastriens.

La controverse est ici également générée par le fait qu’une règle générale s’oppose à une règle particulière. La règle générale est dérivée des [versets du Coran 2:193 et 8:39 (ces deux versets partagent ce même contenu)]: «Combattez-les jusqu‘à ce qu’il n’y ait plus d’association et que la religion soit entièrement à Allah seul» et de la tradition «‹Il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah› S’ils disent cela, leur vie et leurs biens sont inviolables pour moi, excepté si la loi de l’Islam l’autorise. Il sont alors redevables devant Allah.»

La règle particulière est fondée sur la tradition mentionnée plus haut, soit que Mahomet avait pour habitude de dire au commandant des troupes qu’il envoyait contre les polythéistes arabes: «Lorsque tu rencontreras tes ennemis polythéistes, appelle-les à trois choses, etc.» Dans cette tradition, la jiziah est également mentionnée. Maintenant, certains savants affirment qu’une règle générale annule une règle particulière si la règle générale a été révélée à une date ultérieure. (…) D’autres, toutefois, avancent que les règles générales devraient toujours être interprétées en association avec les règles particulières, peu importe que cela soit inconnu. (…)

Une question fameuse reste à traiter dans ce chapitre: s’il est interdit de pénétrer en territoire ennemi en portant un exemplaire du Coran. (…)

Turquie: Combien de massacres faut-il pour faire un génocide? (How many genocidal crimes does it take to make a genocide?)

Comme je continuais à l’importuner avec la Question arménienne, il [Talaat] me dit un jour en souriant: “Que diable voulez-vous de moi? La question est réglée. Il n’y a plus d’Arméniens. Comte Johann Heinrich von Bernstorff (vice-consul puis dernier ambassadeur allemand pendant la guerre, 1936)

En novembre 1914 nous savions qu’un massacre aurait lieu. Le Mutessarif de Mouch, qui était un ami intime d’Enver Pacha, déclara tout à fait ouvertement qu’au premier moment opportun, on massacrerait les Arméniens et exterminerait toute la race. Ils avaient l’intention de massacrer les Arméniens avant l’arrivée des Russes, puis de battre les Russes . Vers le commencement d’avril, en présence du Major Lange et de plusieurs autres hauts fonctionnaires, y compris les Consuls américain et allemand, Ekran Bey exprima tout à fait ouvertement l’intention du Gouvernement d’exterminer la race arménienne. Tous ces détails montrent pleinement que les massacres procédaient d’un plan délibéré et bien arrêté. Alma Johansson (Missionnaire suédoise en charge de l’orphelinat allemand de Mouch, 1915)

Cette décision, et les conditions dans lesquelles s’effectue la déportation, montrent bien que le gouvernement poursuit très réellement le but d’exterminer la race arménienne dans l’Empire ottoman. (…) Indépendamment du préjudice auquel s’expose l’état turc -en dépossédant et en exterminant une fraction laborieuse et intelligente de la population (les Kurdes et les Turcs qui succèdent aux Arméniens sont bien loin, pour l’instant, de pouvoir les remplacer), cette situation lèse très sensiblement nos intérêts commerciaux et les intérêts des organismes de bienfaisance allemands établis dans ces régions. En outre, la Porte méconnaît l’effet que toutes ces mesures arbitraires, comme, par exemple, les exécutions en masse qui ont lieu ici même et à l’intérieur du pays, produisent sur l’opinion publique étrangère et les conséquences que tout cela aura par la suite sur la façon dont sera traitée la question arménienne au moment des négociations de paix. C’est pourquoi j’ai cru bon de faire remarquer à la Porte que nous n’approuvons les déportations de population que dans la mesure où elles s’imposent pour des raisons d’ordre militaire et où elles mettent le pays à l’abri des insurrections … Wangenheim (courrier au Chancelier allemand von Bethmann Hollweg, juillet 1915)

A partir de combien de massacres délibérés d’une même population peut-on parler de génocide?

Déportations étendues au-delà des “raisons d’ordre militaire” aux régions non menacées par l’invasion ennemie et aux non combattants (femmes, vieillards et enfants), déplacement de foules sur des centaines de kilomètres dans des conditions notoirement insuffisantes (“transports, gîte, maladies épidémiques, pillages et massacres des Kurdes et autres bandits de grand chemin”), conversions forcées en masse, préjudice pour l’état turc (se privant d’une “fraction laborieuse et intelligente de la population”) et leurs alliés allemands (“intérêts commerciaux et des organismes de bienfaisance”), effacement des traces de présence culturelle avec la destruction ou saisie des établissement scolaires, religieux ou de sociaux, exécutions en masse susceptibles d’aliéner “l’opinion publique étrangère” et de porter préjudice aux “futures négociations de paix” …

Au lendemain de la première visite officielle en Europe et en pays musulman du premier président multiculturel américain et de sa litanie d’excuses pour l’arrogance, l’esclavagisme, le “génocide indien”, l’oppression des noirs, l’utilisation de la bombe nucléaire, la torture, l’inimitié du monde entier sous ses prédécesseurs et notamment Bush …

Couplée au plus vibrant hommage pour “cette foi musulmane qui a tant fait au long des siècles pour le monde” …

Retour sur l’un des épisodes les plus tragiques dudit apport, à savoir la liquidation ou l’expulsion, par les prédécesseurs ottomans et turcs des hôtes du président américain à Ankara, d’une large part de leur population chrétienne (de quelque 30% à 0,1% en moins d’un siècle) …

Et ce, via l’un des nombreux cables d’un vice-consul allemand à ses supérieurs qui a le mérite de confirmer, comme le soulignent actuellement les autorités turques et nombre de chercheurs, tant la part de danger que pouvaient présenter une partie des populations en question pour l’effort de guerre turc que la différence de motivation des dirigeants turcs de l’époque par rapport à la radicalité nazie (qui, contrairement à ces derniers, laissaient ouverte à leurs victimes la possibilité de l’assimilation via la conversion forcée des femmes et enfants).

Mais aussi, contre les dénégations des mêmes autorités turques et les doutes des mêmes chercheurs, la conscience que ne pouvaient pas ne pas avoir les autorités turques d’alors des conséquences (y compris, caractéristique typique d’un génocide, celles qui allaient à l’encontre de la rationalité militaire comme le fait par exemple que la plupart des artisans et transporteurs travaillant pour l’armée étaient arméniens) des opérations (déportations et massacres) dont elles étaient les maitres d’œuvre …

Ambassade impériale d’Allemagne

Péra, le 7 juillet 1915

Jusqu’à il y a environ deux semaines, l’expulsion et la déportation de la population arménienne se cantonnaient aux provinces proches de la zone est des opérations et à quelques secteurs de la province d’Adana. Depuis lors, la Porte a décidé d’étendre cette mesure aux provinces de Trébizonde, Mamouret-ul-Aziz et Sivas, et en a commencé l’application bien que, pour l’instant, ces régions ne soient pas menacées par l’invasion ennemie.

Cette décision, et les conditions dans lesquelles s’effectue la déportation, montrent bien que le gouvernement poursuit très réellement le but d’exterminer la race arménienne dans l’Empire ottoman.

A ce sujet, je me permets de compléter mes précédents rapports par les informations suivantes :

Le 26 juin, ainsi que le rapporte le consul impérial de Trébizonde, les Arméniens de cette ville ont reçu l’ordre de quitter les lieux dans un délai de cinq jours, tous leurs biens devant rester sous la garde des autorités. Une seule exception a été faite, pour les malades. Puis d’autres autorisations ont été accordées, aux veuves, aux orphelins, aux vieillards et aux enfants de moins de cinq ans, puis aux malades et aux Arméniens catholiques. Mais, aux dernières nouvelles, les autorités sont revenues sur la plupart des exceptions, et seuls ont le droit de rester les enfants et les personnes qui ne peuvent être transportées, ces dernières étant placées dans des hôpitaux. Dans le seul vilayet de Trébizonde, cette mesure touche au total 30 000 personnes environ, qui vont être expédiées en Mésopotamie, via Erzindjan. Il y a tout lieu de craindre qu’un tel déplacement de foule vers une destination éloignée de plusieurs centaines de kilomètres, avec des moyens de transport très insuffisants, et à travers des contrées où l’on ne peut trouver ni gîte ni nourriture et qui sont contaminées par des maladies épidémiques, comme le typhus exanthématique, par exemple, fasse de nombreuses victimes, surtout chez les femmes et les enfants. En outre, la route que suivent les déportés traverse les districts kurdes de Dersim, et le vali de Trébizonde a déclaré tout net au consul qui, sur nos instructions, lui faisait des observations à ce sujet, qu’il ne pouvait garantir la sécurité du convoi que jusqu’à Erzindjan. A partir de là, on les laisse en proie à la sauvagerie des Kurdes et autres bandits de grand chemin. Par exemple, les Arméniens chassés de la plaine d’Erzeroum ont été attaqués sur la route de Kharpout ; les hommes et les enfants ont été massacrés, les femmes enlevées. Le consul impérial d’Erzeroum estime à 3 000 les Arméniens qui ont péri à cette occasion.

A Trébizonde, les Arméniens se sont convertis en masse à l’islam pour se soustraire à la menace de la déportation et sauver leur vie et leurs biens.

Indépendamment du préjudice auquel s’expose l’état turc -en dépossédant et en exterminant une fraction laborieuse et intelligente de la population (les Kurdes et les Turcs qui succèdent aux Arméniens sont bien loin, pour l’instant, de pouvoir les remplacer), cette situation lèse très sensiblement nos intérêts commerciaux et les intérêts des organismes de bienfaisance allemands établis dans ces régions.

En outre, la Porte méconnaît l’effet que toutes ces mesures arbitraires, comme, par exemple, les exécutions en masse qui ont lieu ici même et à l’intérieur du pays, produisent sur l’opinion publique étrangère et les conséquences que tout cela aura par la suite sur la façon dont sera traitée la question arménienne au moment des négociations de paix.

C’est pourquoi j’ai cru bon de faire remarquer à la Porte que nous n’approuvons les déportations de population que dans la mesure où elles s’imposent pour des raisons d’ordre militaire et où elles mettent le pays à l’abri des insurrections, et que, quoi qu’il en soit, l’application de ces mesures ne doit en aucun cas exposer les déportés à des pillages ou à des massacres. Pour donner à ces remarques le poids nécessaire, je les ai résumées par écrit sous forme d’un mémorandum que j’ai remis personnellement au grand vizir le 4 juillet. J’ai également fait transmettre des copies de ce mémorandum aux ministères des Affaires étrangères et de l’Intérieur.

Wangenheim

à Son Excellence le Chancelier impérial Monsieur von Bethmann Hollweg

Voir aussi:

AU COURRIER DU MONDE ARMENIENS
Cela s’appelle un génocide
Le Monde
27.11.93

Tous avons été consternés de découvrir, au milieu de l’entretien érudit et pertinent sur le fondamentalisme islamique que Bernard Lewis a accordé au Monde du 16 novembre, des jugements d’une teneur bien différente au sujet du génocide arménien de 1915.

Qualifier ces massacres de génocide, c’est-à-dire de politique délibérée de destruction d’une population, c’est, dit-il, la ” version arménienne de l’Histoire “.

Bernard Lewis ne peut ignorer que, dès le 24 mai 1915, les gouvernements alliés, russe mais aussi français et britannique, ont fait savoir publiquement à la Sublime Porte qu’ils tiendraient pour personnellement responsables tous les membres du gouvernement ottoman et leurs agents impliqués dans ce ” crime de lèse-humanité “. Que les diplomates allemands et autrichiens, alliés de la Turquie et présents sur les lieux, ainsi que les diplomates américains neutres, ont envoyé des dizaines de télégrammes dénonçant la ” campagne d’extermination ” menée par le gouvernement jeune-turc pour ” liquider définitivement ” la question arménienne, en se servant, déjà, de la guerre comme prétexte. Ceux-là mêmes qui ne veulent tenir compte que des documents turcs ne peuvent passer sous silence le procès mené en 1919 par le gouvernement libéral de Constantinople, qui a établi les responsabilités des ministres, du parti au pouvoir et des bandes d’assassins qu’ils avaient spécialement recrutés dans les prisons.

L’historien ne peut récuser les témoignages convergents des survivants, à qui on ne saurait dénier le droit de dire leur souffrance. Les preuves abondent aussi bien du massacre sur place d’une partie de la population que des multiples formes de tueries qui ont accompagné la déportation des autres. Les victimes ont été livrées à toutes les morts, sauf celle, que cite Bernard Lewis, par le froid puisque la déportation a eu lieu à la saison chaude.

Loin d’être limitée géographiquement, l’éradication de la présence arménienne s’est étendue à l’ouest jusqu’à Bursa, au sud jusqu’à Alep, à 800 kilomètres du front russe. Elle a été conduite par un gouvernement contre une partie de ses sujets, un groupe défini religieusement et ethniquement, et détruit comme tel. Ces actes caractérisent un génocide. Et c’est précisément parce qu’il est dangereux d’abuser du terme qu’il est important de reconnaître le génocide quand il ne fait pas de doute. C’est d’ailleurs l’entreprise de destruction des Arméniens de l’Empire ottoman qui a servi de référence aux juristes des années 30 alarmés par la montée du nazisme, comme le Polonais Lemkin, pour fixer le concept de génocide. Toute tentative de comparaison entre cette extermination planifiée et la guerre civile libanaise, où tout Etat avait disparu, est dénuée de fondement.

Nier les faits, effacer le crime, c’est à quoi s’emploient les gouvernements turcs depuis Mustafa Kemal. Qu’un savant de l’autorité de Bernard Lewis accrédite cette thèse officielle, qui réitère elle-même le mensonge des criminels d’hier, rien ne le justifie. Autant il est légitime de soutenir la laïcité contre l’intégrisme, autant il importe de ne pas dissimuler des responsabilités connues de tous. Le souhait de Bernard Lewis de voir la Turquie faire bientôt partie de l’Europe ne saurait en aucun cas justifier la trahison de la vérité et l’offense aux victimes. Au contraire.

Déclaration collective de trente universitaires et intellectuels, parmi lesquels André Chouraqui, Jacques Ellul, Alain Finkielkraut, André Kaspi, Yves Ternon et Jean-Pierre Vernant, parue dans l’édition du 27 novembre 1993 du journal Le Monde, en réaction aux propos négationnistes de Bernard Lewis

Antichristianisme: Cachez cette croix que je ne saurai voir (I like their symbol because it doesn’t have anybody nailed to it)

Tu n’as voulu ni sacrifice ni oblation… Donc j’ai dit: Voici, je viens. Psaume 40: 7-8

Ils ne l’ont ni tué ni crucifié (…) ce n’était qu’un faux semblant ! (…) mais Dieu l’a élevé vers Lui. Le Coran (4 : 157-158)

Pour l’islam (…) j’aime bien leur symbole, le croissant de lune, je le trouve beaucoup plus beau que la croix, peut-être parce qu’il n’a pas quelqu’un de cloué dessus. Pat Condell

L’islam m’est apparu beaucoup plus direct, simple et cohérent que le catholicisme. Sophie Guillemin

Je voulais que le choc provoqué nous fasse reprendre conscience du scandale de quelqu’un cloué sur une croix. Par habitude on n’éprouve plus de réelles émotions face à quelque chose de véritablement scandaleux, la crucifixion. Mgr Jean-Michel di Falco (évêque de Gap)

Mais, à bien y réfléchir, cette représentation est-elle pire que le symbole habituel du Christ sanguinolent sur une croix, les poignées transpercés par des clous, et le torse tranché par une lance ? Le Post

Mahomet s’est établi en tuant ; Jésus-Christ en faisant tuer les siens. Mahomet en défendant de lire ;Jésus-Christ en ordonnant de lire. Enfin cela est si contraire, que si Mahomet a pis la voie de réussir humainement, Jésus-Christ a pris celle de périr humainement. Et au lieu de conclure, que puisque Mahomet a réussi, Jésus-Christ a bien pu réussir ; il faut dire, que puisque Mahomet a réussi, le Christianisme devait périr, s’il n’eût été soutenu par une force toute divine. Pascal

L’Europe (l’Occident) n’est qu’un ensemble de dictatures pleines d’injustices ; l’humanité entière doit frapper d’une poigne de fer ces fauteurs de troubles si elle veut retrouver sa tranquillité. Si la civilisation islamique avait dirigé l’Occident, on ne serait plus contraint d’assister à ces agissements sauvages indignes même des animaux féroces.

La foi et la justice islamique exigent de ne pas laisser survivre, dans le monde musulman, les gouvernements anti-islamiques ou ceux qui ne se conforment pas entièrement aux lois islamiques. L’instauration d’un ordre politique laïque revient à entraver la progression de l’ordre islamique. Tout pouvoir laïque, quelle que soit la forme sous laquelle il se manifeste, est forcément un pouvoir athée, oeuvre de Satan ; il est de notre devoir de l’enrayer et de combattre ses effets. Le pouvoir “satanique” ne peut engendrer que la “corruption sur la terre”, le mal suprême qui doit être impitoyablement combattu et déraciné. Pour ce faire nous n’avons d’autre solution que de renverser tous les gouvernements qui ne reposent pas sur les purs principes islamiques, et sont donc corrompus et corrupteurs ; de démanteler les systèmes administratifs traîtres, pourris, tyranniques et injustes qui les servent. C’est non seulement notre devoir en Iran, mais c’est aussi le devoir de tous les musulmans du monde, dans tous les pays musulmans, de mener la Révolution Politique Islamique à la victoire finale.

La guerre sainte signifie la conquête des territoires non musulmans. Il se peut qu’elle soit déclarée après la formation d’un gouvernement islamique digne de ce nom, sous la direction de l’Imam ou sur son ordre. Il sera alors du devoir de tout homme majeur et valide de se porter volontaire dans cette guerre de conquête dont le but final est de faire régner la loi coranique d’un bout à l’autre de la Terre. Mais que le monde entier sache bien que la suprématie universelle de l’Islam diffère considérablement de l’hégémonie des autres conquérants. Il faut donc que le gouvernement islamique soit d’abord créé sous l’autorité de l’Imam afin qu’il puisse entreprendre cette conquête qui se distinguera des autres guerres de conquête injustes et tyranniques faisant abstraction des principes moraux et civilisateurs de l’Islam. Ayatollah Khomeiny

Dans la foi musulmane, il y a un aspect simple, brut, pratique qui a facilité sa diffusion et transformé la vie d’un grand nombre de peuples à l’état tribal en les ouvrant au monothéisme juif modifié par le christianisme. Mais il lui manque l’essentiel du christianisme : la croix. Comme le christianisme, l’islam réhabilite la victime innocente, mais il le fait de manière guerrière. La croix, c’est le contraire, c’est la fin des mythes violents et archaïques. René Girard

Pour restituer à la crucifixion sa puissance de scandale, il suffit de la filmer telle quelle, sans rien y ajouter, sans rien en retrancher. Mel Gibson a-t-il réalisé ce programme jusqu’au bout ? Pas complètement sans doute, mais il en a fait suffisamment pour épouvanter tous les conformismes. René Girard

Peut-on imaginer plus grand scandale que celui triple d’une religion dont la divinité non seulement s’incarne sous forme humaine mais se sacrifie elle-même?

En ces temps où l’athéisme et la critique bien-pensante du christianisme semblent retrouver une toute nouvelle vigueur…

Où tant de nos contemporains se tournent vers d’autres religions plus respectables comme la (littéralement) légendaire non-violence du boudhisme ou, pourcertains de nos sportifs ou actrices, l’islam lui-même qui a la décence de refuser la croix et la mort réelle du Christ (remplacé, selon le Coran on le sait, par une autre victime) …

Et où, comme l’avait montré il y a quelques années la polémique soulevée par le film de Mel Gibson ou cette semaine même le Christ sur chaise électrique du Britannique Paul Fryer exposé dans la cathédrale de Gap, certains chrétiens mêmes sont tentés de transformer leur églises en “sortes de clubs humanitaires” où “parler de Dieu paraît un peu impoli”…

Retour, en ce weekend pascal où les juifs célèbrent leur libération de l’esclavage égyptien …

Sur cette bien affreuse religion dont la notoire et maladive obsession pour la violence lui fait prendre pour emblème un instrument d’exécution et de torture …

Et qui, comme le rappelle René Girard, s’obstine à révéler, derrière la “magnifique fourrure” extérieure de toute religion qui se respecte, la “peau sanglante” qui en est l’inévitable envers…

Révélant ainsi l’inévitable violence qui est partie inhérente de notre condition humaine (la “pessah” ou “passover”, comme le dit bien l’anglais n’est-ce pas aussi l’ange de la mort qui épargne les maisons badigeonnées de sang et l’exode d’Egypte n’est-il pas en fait une expulsion?).

Mais aussi par conséquent l’inévitabilité du choix, pour la juguler, du sacrifice de l’autre (humain puis animal ou, via le système mosaïque puis judiciaire, l’humain hors la loi comme la femme adultère ou tout particulièrement pour l’islam, la guerre sainte contre les infidèles) ou de soi (comme la très christique bonne prostituée du jugement de Salomon prête à sacrifier son désir de mère pour sauver la vie de son enfant) …

Extraits:

Les Psaumes sont comme une fourrure magnifique de l’extérieur, mais qui, une fois retournée, laisse découvrir une peau sanglante. Ils sont typiques de la violence qui pèse sur l’homme et du recours que celui-ci trouve dans son Dieu.

” Nos modes intellectuelles ne veulent voir de la violence que dans les textes, mais d’où vient réellement la menace ? Aujourd’hui, nous vivons dans un monde dangereux où tous les mouvements de foule sont violents. Cette foule était déjà violente dans les Psaumes. Elle l’est dans le récit de Job. Elle demande à Job de se reconnaître coupable : c’est un vrai procès de Moscou qu’on lui fait. Procès prophétique. N’est-ce pas celui du Christ adulé par les foules, puis rejeté au moment de la Passion ? Ces récits annoncent la croix, la mort de la victime innocente, la victoire sur tous les mythes sacrificiels de l’Antiquité.

Ce qui me frappe dans l’histoire de l’islam, c’est la rapidité de sa diffusion. Il s’agit de la conquête militaire la plus extraordinaire de tous les temps. Les barbares s’étaient fondus dans les sociétés qu’ils avaient conquises, mais l’islam est resté tel qu’il était et a converti les populations des deux tiers de la Méditerranée. Ce n’est donc pas un mythe archaïque comme on aurait tendance à le croire. J’irais même jusqu’à dire que c’est une reprise – rationaliste à certains points de vue – de ce qui fait le christianisme, une sorte de protestantisme avant l’heure. Dans la foi musulmane, il y a un aspect simple, brut, pratique qui a facilité sa diffusion et transformé la vie d’un grand nombre de peuples à l’état tribal en les ouvrant au monothéisme juif modifié par le christianisme. Mais il lui manque l’essentiel du christianisme : la croix. Comme le christianisme, l’islam réhabilite la victime innocente, mais il le fait de manière guerrière. La croix, c’est le contraire, c’est la fin des mythes violents et archaïques.

” Est-ce si différent dans l’islam ? Ils contiennent aussi de formidables intuitions prophétiques sur le rapport entre la foule, les mythes, les victimes et le sacrifice. Dans la tradition musulmane, le bélier sacrifié à Abel est le même que celui qui a été envoyé par Dieu à Abraham pour qu’il épargne son fils. Parce qu’Abel sacrifie des béliers, il ne tue pas son frère. Parce que Caïn ne sacrifie pas d’animaux, il tue son frère. Autrement dit, l’animal sacrificiel évite le meurtre du frère et du fils. C’est-à-dire qu’il fournit un exutoire à la violence. Ainsi y a-t-il, chez Mahomet, des intuitions qui sont au niveau de certains des plus grands prophètes juifs, mais en même temps un souci d’antagonisme et de séparation du judaïsme et du christianisme qui peut rendre notre interprétation

« Tu n’as voulu ni sacrifice ni oblation…Donc j’ai dit : Voici, je viens ». Que signifie ce « donc » ? Il veut dire : « Tu n’a voulu ni sacrifice ni oblation » donc il n’y a plus de sacrifice et donc les hommes sont exposés à la violence et il n’y a plus que deux choix : soit on préfère subir la violence soit on cherche à l’infliger à autrui. Le Christ veut nous dire entre autres choses : il vaut mieux subir la violence (c’est le sacrifice de soi) que de l’infliger à autrui.

Oui, un sacrifice intérieur ou sacrifice de soi : « Voici que Je viens pour faire sa volonté ». Il faut faire référence à la bonne prostituée, dans le Jugement de Salomon que j’évoquais trop rapidement tout à l’heure : elle préfère lâcher l’enfant, elle donc est la vraie mère.

Je crois que le moment décisif en Occident est l’invention de l’hôpital. Les primitifs s’occupent de leurs propres morts. Ce qu’il y a de caractéristique dans l’hôpital c’est bien le fait de s’occuper de tout le monde. C’est l’hôtel-Dieu donc c’est la charité. Et c’est visiblement une invention du Moyen-Age.

Le vrai problème est celui de la vérité scientifique. Popper m’oppose toujours la « vérifiabilité ». Il m’assure que ma thèse n’est pas vérifiable. Je lui réponds que la thèse de l’évolution ne l’est pas non plus indubitablement. D’autre part, il y a toutes sortes de choses dont nous sommes certains. C’est la direction que je prends maintenant. C’est ce que l’on nomme en anglais le « common knowledge », le savoir commun. Aujourd’hui vous n’avez pas besoin d’expliquer que les sorcières ne sont pas coupables, malgré la chasse aux sorcières du 15ème siècle. Il s’agit là de « common knowledge » dans la mesure où personne ne vous réfutera car cela va de soi, cela est évident. La question est de savoir si ce « common knowledge » fait partie de la science. Je réponds : oui mais c’est une science tellement certaine qu’elle n’a pas à se démontrer, une science qui a trop de vérifications qui sont là possibles pour qu’il soit nécessaire d’en épuiser la liste.

L’idée selon laquelle on ne peut arriver au « certum » à partir des textes est une idée constamment démentie par l’existence du système judiciaire, du système de la preuve. La question est de savoir à partir de quel moment on est vraiment dans le « certum ». Dans l’anthropologie il n’y a pas de vérification immédiate puisque tout est indirect. Tout est lié à la multiplication des indices donc c’est bien une attitude scientifique. Le travail de l’ethnologue nécessite cette multiplication d’indices indirects.

Abel n’a pas envie de tuer son frère peut-être parce qu’il sacrifie des animaux et Caïn, c’est l’agriculteur. Et là, il n’y a pas de sacrifices d’animaux. Caïn n’a pas d’autre moyen d’expulser la violence que de tuer son frère. Il y a des textes tout à fait extraordinaires dans le Coran qui disent que l’animal envoyé par Dieu à Abraham pour épargner Isaac est le même animal qui est tué par Abel pour l’empêcher de tuer son frère.

Il y a deux grandes attitudes à mon avis dans l’histoire humaine, il y a celle de la mythologie qui s’efforce de dissimuler la violence, car, en dernière analyse, c’est sur la violence injuste que les communautés humaines reposent. (…) Cette attitude est trop universelle pour être condamnée. C’est l’attitude d’ailleurs des plus grands philosophes grecs et en particulier de Platon, qui condamne Homère et tous les poètes parce qu’ils se permettent de décrire dans leurs oeuvres les violences attribuées par les mythes aux dieux de la cité. Le grand philosophe voit dans cette audacieuse révélation une source de désordre, un péril majeur pour toute la société. Cette attitude est certainement l’attitude religieuse la plus répandue, la plus normale, la plus naturelle à l’homme et, de nos jours, elle est plus universelle que jamais, car les croyants modernisés, aussi bien les chrétiens que les juifs, l’ont au moins partiellement adoptée.

L’autre attitude est beaucoup plus rare et elle est même unique au monde. Elle est réservée tout entière aux grands moments de l’inspiration biblique et chrétienne. Elle consiste non pas à pudiquement dissimuler mais, au contraire, à révéler la violence dans toute son injustice et son mensonge, partout où il est possible de la repérer. C’est l’attitude du Livre de Job et c’est l’attitude des Evangiles. C’est la plus audacieuse des deux et, à mon avis, c’est la plus grande. C’est l’attitude qui nous a permis de découvrir l’innocence de la plupart des victimes que même les hommes les plus religieux, au cours de leur histoire, n’ont jamais cessé de massacrer et de persécuter. C’est là qu’est l’inspiration commune au judaïsme et au christianisme, et c’est la clef, il faut l’espérer, de leur réconciliation future. C’est la tendance héroïque à mettre la vérité au-dessus même de l’ordre social. C’est à cette aventure-là, il me semble, que le film de Mel Gibson s’efforce d’être fidèle.

Entretien avec René Girard
Laurent Linneuil – Abbé de Tanoüarn
Nouvelle revue CERTITUDES – n°16

On ne présente plus René Girard aux lecteurs de Certitudes. Cet anthropologue français vivant aux Etats-unis propose une extraordinaire grille de lecture des mythes archaïques, dont, selon lui, nous dépendons encore aujourd’hui et dont seul l’Evangile nous délivre efficacement. D’après lui, toute la culture humaine provient d’un meurtre primitif, dont il attribue le processus au diable. Nous avons eu la chance, Laurent Linneuil et moi, de pouvoir discuter à bâtons rompus durant deux heures, avec ce penseur original et profond… dont l’apport risque de révolutionner non seulement les sciences humaines mais la philosophie et même, vous le verrez, la théologie. Il s’est plié, avec une extraordinaire bonne grâce au feu roulant de nos questions… (GT)

Certitudes : René Girard, le fait d’avoir intitulé votre livre Les origines de la culture était-ce un souhait de réorienter le commentaire de votre œuvre vers un aspect méconnu, l’aspect fondateur de la violence ?

René Girard : Oui, l’aspect fondateur de la violence est mal compris, mal perçu. En anglais, on parle de titre programmatique c’est-à-dire un titre qui sert le public. Mais auparavant, j’ai toujours eu des titres plutôt « sensationnels », mais cela ne marche plus du tout…

C : Et donc pour ce livre, vous avez pris un titre moins scandaleux et plus classique qui symbolise l’ensemble de votre recherche. N’est-ce pas aussi une façon de répondre à l’une des accusations qui est souvent faite à votre pensée d’être exagérément pessimiste ?

R.G : Il s’agit ici d’un titre programmatique qui d’une certaine manière apparaît plus explicatif que les autres. Pour le fait qu’il symbolise l’ensemble de mon œuvre, on a déjà dit cela de mon dernier livre Je vois Satan tomber comme l’éclair … Mais « Je vois Satan tomber comme l’éclair » est une parole très ambiguë parce qu’où tombe-t-il ? Sur la terre…Et c’est le moment où justement il fait le plus de mal en tombant sur la terre. Il devient libre de faire ce qu’il veut ; c’est donc une parole souvent interprétée dans un sens apocalyptique. C’est l’annonce de la fin de Satan bien sûr mais non pas sa fin immédiate dans la mesure où il est libéré. Il y a aussi le symbolisme de la ligature – si j’ose dire – de Satan et de sa libération.

« Il cria : Mort ! – les poings tendus vers l’ombre vide. Ce mot plus tard fut homme et s’appela Caïn. Il tombait. » ( Victor Hugo) La Fin de Satan

C : Alors Satan est libéré quand il est dans les liens de la culture…

R.G : En effet. Est-ce que cela signifie que Satan n’est plus tenu ? Souvenez-vous du texte où il est dit que « c’est par Belzébuth que tu expulses le démon » et Jésus répond : « Si ce n’est pas par Belzébuth mais par Dieu que j’expulse le démon, etc. ». L’idée que « c’est par Belzébuth que tu expulses le démon » est très profonde : bien des interlocuteurs de Jésus affirment qu’il y a une expulsion du démon qui se fait par Satan. Il s’agit ici de l’expulsion de la culture. Mais dans le judaïsme de l’époque il se pratique des sacrifices ; comment celui-ci interprète-il ces sacrifices ? Je suis sûr qu’il y a des prophètes, très soupçonneux à l’égard de ces sacrifices, qui demandent à ce qu’ils cessent et disent que Dieu est contre tout cela. Et je pense que cet aspect a été minimisé.

C : Et c’est la raison pour laquelle vous dites dans Quand ces choses commenceront que Satan c’est l’ordre…

R.G : Satan, jusqu’à un certain point, c’est l’ordre culturel dans ce qu’il a de violent. Mais il faut se méfier : cela ne signifie pas que l’on peut condamner cet ordre parce que de toute façon le mouvement sacrificiel va vers toujours moins de violence. Et il est bien évident, s’il est vrai comme je le dis que la violence est en quelque sorte fatale dans l’humanité qui ne pourrait pas s’organiser s’il n’y avait pas de sacrifice, que les sacrifices sont nécessaires et acceptés par Dieu. On peut se référer à des paroles évangéliques telles que : « Si Dieu vous a permis de répudier votre femme… ». Dieu a fait des concessions dans le judaïsme classique qui ne sont plus là dans le christianisme dans la mesure où le principe sacrificiel est révélé.

C : A partir du moment où le meurtre fondateur débouche sur le sacrifice et que l’on s’éloigne du meurtre original le sacrifice tend à se transformer en rite, en institution de moins en moins violente ?

R.G : Le sacrifice s’institutionnalise par le changement de la victime – j’admire ce que dit Kierkegaard du sacrifice d’Abraham. Le sens principal est donc historique : c’est le passage du sacrifice humain au sacrifice animal qui représente un progrès immense et que le judaïsme est le seul à interpréter dans le sacrifice d’Isaac. Le seul à le symboliser dans une grande scène qui est une des premières scènes de l’Ancien Testament. Il ne faut pas oublier ce dont ce texte tient compte et dont la tradition n’a pas assez tenu compte : tout l’Ancien Testament se situe dans le contexte du sacrifice du premier né. Rattacher le christianisme au sacrifice du premier né est absurde, mais derrière le judaïsme se trouve ce qu’il y a dans toutes les civilisations moyen-orientales, en particulier chez les Phéniciens : le sacrifice des enfants. Lorsque Flaubert le représente dans Salambo, Sainte-Beuve avait bien tort de se moquer de lui parce que ce dont parle Flaubert est très réel. Les chercheurs ont découvert dans les cimetières de Carthage des tombes qui étaient des mélanges d’animaux à demi-brulés et d’enfants à la naissance à demi-brulés. Il a beaucoup été reproché à Flaubert la scène du dieu Moloch où les parents carthaginois jettent leurs enfants dans la fournaise. Or, les dernières recherches lui donnent raison contre Sainte-Beuve. En définitive, c’est le romancier qui a raison : cette scène est l’un des éléments les plus terrifiants et magnifiques de Salambo. La mode intellectuelle de ces dernières années selon laquelle la violence a été inventée par le monde occidental à l’époque du colonialisme est une véritable absurdité et les archéologues n’en ont pas tenu compte. Aux Etats-Unis, des programmes de recherche se mettent en place notamment sur les Mayas. Ces derniers ont souvent été considérés comme des « anti-Aztèques » : ils n’auraient pas pratiqué de sacrifices humains. Pourtant, dès que l’on fait la moindre fouille, on découvre des choses extraordinaires : chez les Mayas, il y a des kilomètres carrés de villes enfouies. C’est une population formidable avec de nombreux temples et les traces du sacrifice humain y sont partout : des crânes de petits-enfants mêlés à des crânes d’animaux.

C : Ce qui est assez surprenant dans votre relecture de la Bible c’est qu’en plaçant la violence au cœur des rapports humains comme vous le faites, on vous sent presque tentés de déplacer le péché originel d’Adam et Eve à Caïn et Abel…

R.G : C’est une très bonne observation. Les scènes d’Adam et Eve renvoient précisément au désir mimétique : Eve reçoit le désir du serpent et Adam le reçoit d’Eve et lorsque Dieu pose la question par la suite, on refait la même chaîne à l’envers. Adam dit « c’est elle » et Eve dit « C’est le serpent ». D’ailleurs, le serpent est vraiment le premier responsable puisqu’il est plus puni par Dieu que n’importe qui. Mais la première conséquence de cet acte c’est Caïn et Abel. Et le fait que l’un soit la cause de l’autre n’est pas très développé. Adam et Eve, c’est la rivalité mimétique, c’est le désir mimétique qui se communique de l’un à l’autre et par la suite, la guerre des frères ennemis et la fondation de la communauté. Ce qu’il y a de plus frappant dans l’histoire de Caïn et Abel c’est que le texte nous dit : la première société fut fondée par Caïn mais il n’est pas dit comment. En réalité, l’acte fondateur c’est le meurtre d’Abel. Est-ce clair pour les exégètes ? Je ne le crois pas.

C : Vous montrez en effet que c’est le meurtre qui fonde l’interdiction du meurtre…

R.G : Bien sûr. Il y a d’ailleurs un article de Josep Fornari qui porte sur ce que l’on appelait au XIX° siècle, le caïnisme. Des écrivains comme Nerval, de tradition ésotérique, se sont beaucoup intéressés à ce sujet dans lequel ils voyaient souvent un « diabolisme littéraire » mais en même temps quelque chose de très fécond. On ne sait jamais ce que c’est précisément parce que les critiques littéraires qui en parlent n’approfondissent jamais. Il y a des textes de Nerval qui font allusion au caïnisme, c’est-à-dire aux aspects ésotériques et noirs du romantisme dans le religieux. Des écrivains comme Joseph de Maistre y ont été sensibles. Ils ont influencé ensuite des penseurs comme René Guénon. Je n’appartiens pas, bien sûr, à ce courant, mais le terme de « caïnisme » m’intéresse parce que c’est l’idée d’insister sur le caractère meurtrier de l’homme. Nerval adorait l’ésotérisme, mais en même temps il ne menait pas trop loin ses recherches. Le caïnisme était chez lui plus poétique qu’érudit. Mais je m’interroge pour savoir à quoi cela correspond vraiment sur le plan de la pensée : quelle définition claire donner du caïnisme ?

C : L’exégèse classique, dans la lecture d’Adam et Eve, insiste sur le péché d’orgueil et vous déplacez cette lecture sur le plan du désir mimétique…

R.G : Il est facile de trouver les textes évangéliques sur le fait que Satan est meurtrier depuis le commencement : « Vous êtes du diable, votre père. Il était homicide dès le commencement » (St Jean, 8, 44). Dans ce chapitre 8 de Saint Jean qui donne à voir le début de la culture, il est donc dit : « Vous vous croyez les fils de Dieu, mais vous êtes très évidemment les fils de Satan puisque vous ne savez même pas de quoi il retourne. Vous vous croyez fils de Dieu dans une suite naturelle sans vous douter que vous restez dans le sacrifice. » Mais ces textes ne sont jamais vraiment lus. Que reproche saint Jean aux Juifs ? En quoi se distingue-t-il du judaïsme orthodoxe dans ce reproche… ? Voilà de vraies questions…

C : Il reproche aux Juifs de valoriser leur filiation établie…

R.G : Oui, sans voir leur propre violence, sans voir le péché originel d’une certaine façon. « Notre père, c’est Abraham. » Jésus leur dit : « Si vous étiez enfants d’Abraham, vous feriez les œuvres d’Abraham ». (St Jean, 8, 39). Or, c’est la vérité qui rend libre. Cela amène à montrer comment le péché originel, même s’il n’est pas question de le définir, est lié à la violence et au religieux tel qu’il est dans les religions archaïques ou dans le christianisme déformé par l’archaïsme dont il ne parvient pas à triompher totalement dans l’Histoire. Je me garderais bien de définir le péché originel.

C : Mais ce qui paraît très étonnant c’est le fait que dans la Bible on ne connaisse pas la raison pour laquelle Abel est préféré à Caïn…

R.G : Il y a peut-être, paradoxalement, une raison qui est visible dans l’islam. Abel est celui qui sacrifie des animaux et nous sommes au stade : Abel n’a pas envie de tuer son frère peut-être parce qu’il sacrifie des animaux et Caïn, c’est l’agriculteur. Et là, il n’y a pas de sacrifices d’animaux. Caïn n’a pas d’autre moyen d’expulser la violence que de tuer son frère. Il y a des textes tout à fait extraordinaires dans le Coran qui disent que l’animal envoyé par Dieu à Abraham pour épargner Isaac est le même animal qui est tué par Abel pour l’empêcher de tuer son frère. Cela est fascinant et montre que le Coran n’est pas insignifiant sur le plan biblique. C’est très métaphorique mais d’une puissance incomparable. Cela me frappe profondément. Vous avez des scènes très comparables dans l’Odyssée, ce qui est extraordinaire. Celles du Cyclope. Comment échappe-t-on au Cyclope ? En se mettant sous la bête. Et de la même manière qu’Isaac tâte la peau de son fils pour reconnaître, croit-il, Jacob alors qu’il y a une peau d’animal, le Cyclope tâte l’animal et voit qu’il n’y a pas l’homme qu’il cherche et qu’il voudrait tuer. Il apparaît donc que dans l’Odyssée l’animal sauve l’homme. D’une certaine manière, le troupeau de bêtes du Cyclope est ce qui sauve. On retrouve la même chose dans les Mille et une nuits, beaucoup plus tard, dans le monde de l’islam et cette partie de l’histoire du Cyclope disparaît, elle n’est plus nécessaire, elle ne joue plus un rôle. Mais dans l’Odyssée il y a une intuition sacrificielle tout-à-fait remarquable.

C : Vous avez dit que cet aspect dénonciateur du meurtre fondateur dans le discours de Jésus avait été assez mal compris – on y voit souvent de l’antisémitisme. Pour quelle raison l’avènement du christianisme, s’il a été si mal compris, n’a-t-il pas provoqué un déchaînement de la rivalité mimétique ?

R.G : On peut dire que cela aboutit à des déchaînements de rivalité mimétique, d’opposition de frères ennemis. La principale opposition de frères ennemis dans l’Histoire, c’est bien les juifs et les chrétiens. Mais le premier christianisme est dominé par l’Epître aux Romains qui dit : la faute des juifs est très réelle, mais elle est votre salut. N’allez surtout pas vous vanter vous chrétiens. Vous avez été greffés grâce à la faute des juifs. On voit l’idée que les chrétiens pourraient se révéler tout aussi indignes de la Révélation chrétienne que les juifs se sont révélés indignes de leur révélation. Je crois profondément que c’est là qu’il faut chercher le fondement de la théologie contemporaine. Le livre de Mgr Lustiger, La Promesse, est admirable notamment ce qu’il dit sur le massacre des Innocents et la Shoah. Il faut reconnaître que le christianisme n’a pas à se vanter. Les chrétiens héritent de Saint Paul et des Evangiles de la même façon que les Juifs héritaient de la Genèse et du Lévitique et de toute la Loi. Mais ils n’ont pas compris cela puisqu’ils ont continué à se battre et à mépriser les Juifs.

C : Ils ont continué à être dans l’ordre sacrificiel. Mais la Chrétienté n’est-elle pas alors une contradiction dans les termes ? Une société chrétienne est-elle possible ? Les chrétiens ne sont-ils pas toujours des contestataires de l’ordre et de Satan et donc des marginaux ?

R.G : Oui, ils ont recréé de l’ordre sacrificiel. Ce qui est historiquement fatal et je dirais même nécessaire. Un passage trop brusque aurait été impossible et impensable. Nous avons eu deux mille ans d’histoire et cela est fondamental. Mon travail a un rapport avec la théologie, mais il a aussi un rapport avec la science moderne en ceci qu’il historicise tout. Il montre que la religion doit être historicisée : elle fait des hommes des êtres qui restent toujours violents mais qui deviennent plus subtils, moins spectaculaires, moins proches de la bête et des formes sacrificielles comme le sacrifice humain. Il se pourrait qu’il y ait un christianisme historique qui soit une nécessité historique. Après deux mille ans de christianisme historique, il semble que nous soyons aujourd’hui à une période charnière – soit qui ouvre sur l’Apocalypse directement, soit qui nous prépare une période de compréhension plus grande et de trahison plus subtile du christianisme. Nous ne pouvons pas fermer l’histoire et nous n’en avons pas le droit.

C : L’Apocalypse pour vous, c’est la fin de l’histoire…

R.G : Oui, pour moi l’Apocalypse c’est la fin de l’histoire. J’ai une vision aussi traditionnelle que possible. L’Apocalypse, c’est l’arrivée du royaume de Dieu. Mais on peut penser qu’il y a des « petites ou des demi-apocalypses » ou des crises c’est-à-dire des périodes intermédiaires…

C : Et vous ne croyez pas à la post-histoire de Philippe Murray ?

R.G : Je l’apprécie beaucoup. Mais je suis sans doute un chrétien plus classique malgré mon historicisme. Il faut prendre très au sérieux les textes apocalyptiques. Nous ne savons pas si nous sommes à la fin du monde, mais nous sommes dans une période-charnière. Je pense que toutes les grandes expériences chrétiennes des époques-charnières sont inévitablement apocalyptiques dans la mesure où elles rencontrent l’incompréhension des hommes et le fait que cette incompréhension d’une certaine manière est toujours fatale. Je dis qu’elle est toujours fatale, mais en même temps elle ne l’est jamais parce que Dieu reprend toujours les choses et toujours pardonne.

C : Comment envisagez-vous la mondialisation du point de vue de votre système ? La mondialisation ne serait-elle pas une répétition de l’Apocalypse ou de la post-histoire ? La mondialisation n’est-ce pas d’abord Babel puisque l’on revient au début de la Genèse et puis l’Apocalypse du fait de la disparition des nations ?

R.G : Oui, il n’y a plus que des forces contraires qui transcendent toute distinction tribale, nationale…

C : Avec une sorte de mondialisation de l’ordre sans possibilité de nouveau recours à la béquille sacrificielle…

R.G : Le principe apocalyptique définit ce que vous avez dit. Dès qu’il y a non possibilité de recours ou même moindre recours, celui qui vit le christianisme d’une façon intense sent ceci. Donc, même s’il se trompe, il considère toujours la fin toute proche et l’expérience devient apocalyptique.

C : Et en même temps nous sommes dans une situation historique inédite où d’une part la béquille sacrificielle serait tombée, et d’autre part, on a supprimé toutes les barrières à la rivalité mimétique…

R.G : Je suis entièrement d’accord avec vous. Je me souviens d’un journal dans lequel il y avait deux articles juxtaposés. Le premier se moquait de l’Apocalypse d’une certaine façon ; le second était aussi apocalyptique que possible. Le contact de ces deux textes qui se faisaient face et qui dans le même temps se donnaient comme n’ayant aucun rapport l’un avec l’autre avait quelque chose de fascinant.

C : Dans votre essai Celui par qui le scandale arrive, on a l’impression que vous envisagez l’idée d’une société non sacrificielle qui pourrait être la plus violente possible dans une sorte d’égalitarisme qui produit le conflit plutôt qu’il ne l’alimente.

R.G : Nous sommes encore proches de cette période des grandes expositions internationales qui regardait de façon utopique la mondialisation comme l’Exposition de Londres – la « Fameuse » dont parle Dostoievski, les expositions de Paris… Plus on s’approche de la vraie mondialisation plus on s’aperçoit que la non-différence ce n’est pas du tout la paix parmi les hommes mais ce peut être la rivalité mimétique la plus extravagante. On était encore dans cette idée selon laquelle on vivait dans le même monde n n’est plus séparé par rien de ce qui séparait les hommes auparavant donc c’est forcément le paradis. Ce que voulait la Révolution française. Après la nuit du 4 août, plus de problème ! (rires).

C : Cela est vrai sur le plan mondial comme sur le plan interne des sociétés puisqu’il y existe pour les deux de l’égalitarisme qui masque les différences nécessaires.

R.G : L’Amérique connaît bien cela. Il est évident que la non-différence de classe ne tarit pas les rivalités mais les excite à mort avec tout ce qu’il y a de bon et de mortel dans ce phénomène.

« Mahomet s’est établi en tuant ; JÉSUS-CHRIST en faisant tuer les siens. Mahomet en défendant de lire ; JÉSUS-CHRIST en ordonnant de lire. Enfin cela est si contraire, que si Mahomet a pis la voie de réussir humainement, JÉSUS-CHRIST a pris celle de périr humainement. Et au lieu de conclure, que puisque Mahomet a réussi, JÉSUS-CHRIST a bien pu réussir ; il faut dire, que puisque Mahomet a réussi, le Christianisme devait périr, s’il n’eût été soutenu par une force toute divine » Pascal Pensées

C : On remarque un facteur inédit qui est celui de la confrontation de notre société avec une religion qui, elle, n’éprouve aucune répulsion pour la violence. Cette religion, c’est l’islam. Vous réfléchissez en outre beaucoup sur les Veda pour marquer ainsi le caractère universel de votre pensée et l’islam finalement y reste encore un peu marginal…

R.G : Ce sont là des circonstances tout à fait accidentelles. J’ai essayé de lire certaines traductions du Coran, mais elles sont assez rébarbatives. Le livre d’André Chouraqui, Le Coran, m’est un peu tombé des mains ! (rires). Sans le contact avec la langue arabe, la tache est difficile. Il y a deux importantes traductions du Coran : celle de Denise Masson et une plus ancienne rééditée récemment chez Payot : celle d’Edouard Montet. Les différences entre ces traductions sont énormes et l’on n’a pas les moyens d’arbitrer.

C : Les traductions de différentes sourates que donne Anne-Marie Delcambre dans son ouvrage L’islam des interdits montrent clairement comment il y a une légitimité de la violence dans l’Islam principalement dans l’affrontement avec les « Infidèles ». Il se pose ici un défi dont on ne voit pas très bien comment l’Occident peut y répondre…Mais on peut penser à l’idée d’une réforme de l’Islam, idée soutenue par des penseurs comme René Guénon et aujourd’hui par de nombreux musulmans comme Dalil Boubakeur …

R.G : L’Occident peut-il encore y répondre sur le plan spirituel ? Il y a une interprétation de ce qui se passe actuellement selon laquelle nous vivons les avatars de la modernisation de l’Islam. Cette thèse est peut-être vraie, mais quand est-ce que se réalisera cette réforme ? Combien d’années faudra-t-il attendre ?

C : Le problème est que cet Islam se détacherait probablement de ses sources idéologiques. Or le Coran semble difficilement transposable dans une autre perspective.

R.G : C’est toute la difficulté de l’interprétation. La question de la vocalisation est ici essentielle. L’arabe est une langue consonantique comme l’hébreu et si l’on vocalise en araméen, on trouve des traductions différentes. Je ne sais pas comment les spécialistes réagissent à cela. Mais il y a quelque chose d’intéressant dans le fait que la critique historique devienne d’un coup une espèce d’arme. Elle s’en ait pris au christianisme. Il y a donc un bon usage de la critique historique.

Le sens du sacrifice chrétien

C : Pouvez-vous développer les raisons profondes qui ont fait qu’après avoir récusé au terme de « sacrifice » tout usage chrétien, vous disiez dans votre dernier livre ne pas pouvoir vous en passer ? Il est donc important de conserver le terme « sacrifice » dans son usage chrétien en ayant conscience que c’est le contraire du sacrifice archaïque.

R.G : Il y a une histoire à ceci. C’est un théologien allemand, le Père Schweiger, qui m’a conduit à accepter le terme de sacrifice dans son sens chrétien. Je lui ai rendu service pour la rivalité mimétique mais l’utilisation chrétienne de cette notion et de l’idée d’une violence fondatrice nous sont venues ensembles et son ouvrage est paru au même moment que le mien. Donc sur certains points, il devrait être considéré comme le fondateur de la théorie au même titre que moi. Il a essayé pendant plusieurs années de convaincre les théologiens allemands. Les théologiens allemands sont fondamentalement divisés en deux groupes : l’un protestant, l’autre plus bavarois et catholique. Il a réussi à les intéresser à cette thèse et je me suis rendu à leur rassemblement cet été. C’est la première fois que ce groupe de théologiens m’invite à parler de mes thèses. Mais ils ne sont plus ce qu’ils étaient.

C : Vous voulez dire qu’ils n’ont plus la même puissance de travail ?

R.G : Les théologiens allemands dominaient la réflexion dans ce domaine. Et maintenant ce sont les théologiens américains qui dominent. Ils ont de grandes personnalités mais aussi des « farceurs » dont certains alimentent Prieur et Mordillat. Ce que je pense, – dans Des choses cachées depuis la fondation du monde j’essaye de créer une plage non sacrificielle – c’est qu’il y a deux types de sacrifice. Si l’on se fonde, par exemple, sur le jugement de Salomon, on distingue : le sacrifice de soi et le sacrifice de l’autre. Eprouver le désir de parler sans « sacrifice » c’est dire qu’il y a un lieu où l’on peut se situer qui est purement scientifique et qui est étranger à toutes les formes de sacrifice. Donc il y a une objectivité scientifique au sens traditionnel. Nier cette objectivité, c’est dire : « non pas du tout, on est toujours dans une forme de religieux ou dans une autre : il faut se sacrifier soi-même ». D’ailleurs, c’est le Père Schweiger qui énonce cette thèse selon laquelle il faut une conversion personnelle pour comprendre le désir mimétique. Une conversion qui n’est pas nécessairement chrétienne… En tout cas, il faut être capable de se reconnaître coupable de désir mimétique. Et cela, je crois, est essentiel.

C : Vous voulez dire que le sacrifice c’est la conversion, quelle qu’elle soit, chrétienne ou non…

R.G : Le passage du sacrifice de l’autre au sacrifice de soi, c’est la conversion. La preuve, dans les Evangiles, c’est le rapport extrêmement proche qui n’est pas souvent perçu entre la première conversion chrétienne qui est la reconversion de Pierre après son reniement et puis la conversion de Paul, marquée par la parole de Jésus « Pourquoi me persécutes-tu ? ». Quel que soit celui que l’on persécute c’est toujours Jésus que l’on persécute. L’absence de lieu non sacrificiel où l’on pourrait s’installer pour rédiger une science du religieux, qui n’aurait aucun rapport avec lui, est une utopie rationaliste. Autrement dit il n’y a que le religieux chrétien qui lise vraiment de façon scientifique le religieux non chrétien.

C : En défendant le sacrifice chrétien vous défendez le religieux chrétien contre l’idée d’un christianisme qui serait pure foi, sans religion ?

R.G : Oui, d’un christianisme sans religion, ce christianisme irréligieux que l’on voit très bien apparaître dans les attaques contre Mel Gibson qui sont en réalité des attaques contre la Passion elle-même. Des journalistes étaient présents à la sortie des premières séances du film à New-York. Et certains spectateurs disaient : « Mais nous avons changé tout cela, la Passion n’a plus la même importance qu’avant… ». C’était un révélateur prodigieux d’un certain courant dans le christianisme aujourd’hui. Il me semble que le débat sur Mel Gibson – en mettant entre parenthèses les mérites ou les démérites du film – était un débat sur l’importance de la Passion, sur la centralité de la Passion ou non.

C : Et en même temps ce film montrait bien ( par les reproches qui lui étaient faits d’être trop violent) à quel point vous avez raison en disant que le discours dénonciateur de la violence du Christ n’a pas été compris. Depuis le moment où vous avez commencé à écrire Des choses cachées depuis la fondation du monde, n’étiez-vous pas gênés par la crainte d’apparaître comme un apologiste de la religion chrétienne ?

R.G : Les personnes qui reprochent à Gibson cette violence sont celles qui d’habitude ne s’inquiètent absolument pas de la violence au cinéma ou bien en font quelque chose de bon : une victoire pour la liberté, pour la modernité. Le livre accepte un peu d’apparaître comme une apologie de la religion chrétienne. Il cherche ce lieu sacrificiel dont je n’avais pas conscience à l’époque. Cela c’est le Père Schweiger qui me l’a montré. Il y a des erreurs grossières comme l’attaque contre l’Epître aux Hébreux qui est ridicule. Il y a des éléments sur la Passion notamment dans l’Epître aux Hébreux qui me paraissent absolument essentiels par exemple l’usage qui est fait du psaume 40 : « Tu n’as voulu ni sacrifice ni oblation…Donc j’ai dit : Voici, je viens ». Que signifie ce « donc » ? Il veut dire : « Tu n’a voulu ni sacrifice ni oblation » donc il n’y a plus de sacrifice et donc les hommes sont exposés à la violence et il n’y a plus que deux choix : soit on préfère subir la violence soit on cherche à l’infliger à autrui. Le Christ veut nous dire entre autres choses : il vaut mieux subir la violence (c’est le sacrifice de soi) que de l’infliger à autrui. Si Dieu refuse le sacrifice, il est évident qu’il nous demande la non-violence qui empêchera l’Apocalypse.

C : Le Christ nous demande alors un sacrifice intérieur…

R.G : Oui, un sacrifice intérieur ou sacrifice de soi : « Voici que Je viens pour faire sa volonté ». Il faut faire référence à la bonne prostituée, dans le Jugement de Salomon que j’évoquais trop rapidement tout à l’heure : elle préfère lâcher l’enfant, elle donc est la vraie mère.

C : Vous allez jusqu’au bout d’une défense d’un christianisme augustinien finalement… L’amour don contre l’amour passion…

R.G : Augustin voit vraiment le christianisme et la mort du Christ comme l’essentiel de toute la culture. D’une certaine façon il associe Caïn et Abel et tous ces meurtres à la Passion ; il voit qu’il y a un rapport. A la fin de la Cité de Dieu, il y a des textes extraordinaires sur ce thème, mais qui me paraissent pourtant incomplets. Il y a à la fois le penseur chrétien très puissant et aussi un homme qui considère la civilisation antique de façon très inhabituelle aujourd’hui.

C : Dans Quand ces choses commenceront, livre d’entretien mené par Michel Tréguer, vous allez très loin et vous parlez de Saint Augustin en affirmant : « Tout ce que j’ai dit est dans Saint Augustin… ».

R.G : C’était une boutade de ma part mais j’y crois d’une certaine façon. On découvre dans son œuvre des éléments extraordinaires pour la définition du désir mimétique. Il y a cette formule – que je cite dans ce livre – des deux nourrissons lesquels sont déjà en pleine rivalité parce qu’ils rivalisent pour le sein de la nourrice. Cela est un peu mythique : ces deux nourrissons ne sont pas capables de comprendre que le sein de la nourrice peut s’épuiser. Mais il s’agit d’une image formidable du désir de toute l’humanité et du fait que la rivalité est présente dès l’origine. C’est ce que découvre aujourd’hui la science expérimentale : elle découvre qu’il y a imitation dès l’origine de l’humanité, dans son existence et son organisation. L’imitation est fondamentale dans les premiers mouvements réflexes de l’être humain.

C : A partir du moment où vous placez la violence au cœur de l’homme, vous n’êtes pas dans un univers irénique et hellénique.

R.G : On peut dire que cet univers irénique n’est là que partiellement chez Platon. Il a une inquiétude, une angoisse devant le mimétique. Derrida dit très justement que l’on ne peut pas systématiser le mimétique chez Platon. Il y a chez lui des contradictions qui sont insolubles. Il a ses inquiétudes devant le mimétique ou devant le fait que les hommes doivent l’éviter comme la peste. Ce qui est passionnant et absolument incompréhensible. Mais si vous regardez les interdits primitifs, les interdits mimétiques, ils sont là. Je crois que Platon est encore en contact avec des éléments du passé, qui sont présents chez les présocratiques mais qui ne le sont plus chez Aristote. Aristote est imitateur de Platon mais on a totalement changé de monde sur le plan culturel : l’alexandrin est ce qui est moderne par rapport à l’univers de la démocratie athénienne.

C : Par delà la violence des rapports humains et la rivalité mimétique n’y-a-t’il pas un désir naturel chez l’homme de vivre en société, paisiblement, en pantouflard ? Cela ne vous semble-t-il pas contradictoire avec votre thèse ?

R.G : Absolument pas. La théorie mimétique ne veut pas se présenter comme une philosophie qui ferait le tour de l’homme. Elle tend simplement à dire qu’il y a toujours assez de rivalité mimétique dans une société pour tout troubler et pour obliger à procéder à un sacrifice. Mais cela ne veut pas dire que tout le monde est coupable au même titre. Il est bien évident que dans notre société les gens sont très forts pour éviter la rivalité mimétique non seulement instinctivement mais très délibérément : il y a tout un art d’éviter la rivalité mimétique qui au fond est l’art de vivre ensemble. Et cela est absolument indispensable.

C : Dans votre dernier livre Les origines de la culture vous insistez beaucoup sur le darwinisme et volontairement vous proposez un épigraphe darwinien à chaque chapitre. Vous semblez en tirer l’idée d’un progrès fatal de l’homme…

R.G : C’est Pierpaolo Antonello qui a fait cela. Personnellement je voulais les enlever. Quant à la question du progrès, ce dernier n’est pas forcément fatal parce que les hommes y contribuent eux-mêmes. Je reconnais qu’il peut y avoir une régression. On peut penser que l’Islam est soutenu par le Coran mais quant aux islamistes « frénétiques » il est bien évident que le Coran n’a guère été interprété dans cette voie si ce n’est peut-être par la fameuse secte des assassins. Oui, il peut y avoir une régression.

C : Ce qui est très frappant, notamment dans Quand ces choses commenceront, au sein même de cette ambiance augustinienne pessimiste c’est votre optimisme foncier, votre idée qu’il y aura toujours un chemin vers le mieux. C’est sans doute la rivalité mimétique qui a pu égarer Augustin dans ses polémiques…

R.G : Mais c’est vrai aussi chez Augustin… Henri Marrou disait qu’il faudrait toujours renoncer à choisir le moment le plus polémique d’Augustin pour le définir en entier. Et si l’on regarde les textes sur la grâce qui ne sont pas dans la querelle avec Pélage, on peut se constituer un Augustin beaucoup plus modéré. La rivalité mimétique est une chose sans quoi il serait très difficile d’écrire. C’est elle qui soutient l’écrivain dans ses efforts. (rires)

La violence est au cœur de l’homme

C : Le christianisme continue à imprégner à contrecœur la société moderne. Vous êtes finalement proche de Chesterton qui parlait de « l’idée chrétienne devenue folle ». Vous affirmez que le message victimaire du christianisme imprègne la vie contemporaine et en même temps on a l’impression d’une perte complète de toute conscience de la violence. C’est très paradoxal.

R.G : Je crois qu’il y a un double mouvement. Il ne faut pas oublier qu’il y a aussi une société de la peur. Beaucoup de gens considèrent que la violence augmente dans notre univers. Les deux mouvements se chevauchent. Le catholicisme en France ou le « para-catholicisme » anglais de la première moitié du XX°siècle connaissent une espèce d’explosions de talents dans la période de l’entre-deux-guerres, que l’on ne retrouve plus aujourd’hui. Je sais que vous n’êtes pas tendres avec Maritain. Il y a des choses un peu plates dans son œuvre, mais il y a aussi des éléments absolument admirables. Des ouvrages comme Le songe de Descartes ou Les trois réformateurs sont marqués par une veine polémique qui disparaît par la suite parce qu’il est devenu presque trop officiel.

C : On constate un phénomène d’inconscience contemporaine vis-à-vis de la violence. Nos contemporains ont certes peur de la violence, mais ils en ont conscience comme une force extérieure notamment sous la forme du terrorisme. Il semble que nos contemporains aient totalement perdu le message chrétien qui enseigne que la violence est au cœur de l’homme, une violence qui nous menace et que l’on ne peut pas expulser de nous-mêmes.

R.G : Oui, on se sent toujours victime d’une violence autre. Il faudrait étudier le mimétisme sur le plan le plus fondamental qui est la réciprocité entre les hommes. Entre les animaux, il n’y a pas de réciprocité : même lorsqu’ils se battent, ils ne se regardent pas. Dans la première histoire du Livre de la jungle, les animaux ne peuvent pas soutenir le regard de Mowgli, l’enfant-loup. L’animal ne voit rien dans ses yeux qui ne retienne son regard. Ce n’est pas du tout le triomphe de l’homme sur l’animal malgré ce qu’en fait Kipling, conformément à une vision dix-neuvièmiste de l’humanisme triomphant. Dans ce livre toutes les histoires se terminent par des meurtres collectifs, derrière lesquels se cachent des mythes indiens très anciens. Ce qui m’interroge c’est cette réciprocité qui subsiste chez l’homme. Si vous avez un bon rapport avec quelqu’un, vous êtes dans la réciprocité, mais très vite la violence peut s’élever entre vous. Lorsque je vous tends la main et que vous ne la prenez pas, s’il n’y a pas réciprocité, immédiatement la main qui s’est offerte se retirera. C’est-à-dire qu’elle imitera la violence de l’autre. Le rapport de violence est un rapport de réciprocité tout comme le rapport donnant-donnant. Mais c’est un rapport de réciprocité très difficile à modifier dans le sens du retour à une bonne réciprocité. En revanche, rien n’est plus facile de passer de la bonne à la mauvaise réciprocité. Dès que les hommes ne se traitent pas bien mutuellement, ils ont l’impression que la violence vient de l’autre et, dans leur idée, eux ne font jamais que rendre à l’autre la même chose. C’est dire à l’autre : j’ai compris ce que tu veux me dire et je me conduis avec toi de semblable manière. Et pour être bien sûr que l’autre comprendra on surenchérit. L’autre va donc interpréter cela comme une agression. On peut très bien montrer ici qu’au niveau le plus élémentaire il y a toujours incompréhension de l’un par l’autre. L’escalade peut grimper sans que personne n’ait jamais conscience d’y contribuer lui-même.

C : Cependant on a vécu pendant cinquante ans sous une doctrine stratégique nucléaire qui prévoyait justement une escalade de violence…

R.G : Certainement. Mais dans ce cas précis il y a eu des gestes de prudence extraordinaires, puisque Kroutchev n’a pas maintenu à Cuba les bombes atomiques. Il y a, dans ce geste, quelque chose de décisif. Ce fut le seul moment effrayant pour les hommes d’Etat eux-mêmes. Aujourd’hui nous savons qu’il y a des pays qui essaient par tous les moyens de se procurer ces armes et nous savons aussi qu’ils sont bien décidés à les utiliser. On a donc encore franchi un pallier.

C : Une autre traduction de cette perversion des idées chrétiennes c’est le concept de victime. Dans notre société les victimes sont partout et cette surenchère victimaire est finalement devenue le moyen d’agresser l’autre. On se sert de ce que l’on sait de la personne pour dire : « je suis ta victime donc tu es un bourreau ».

R.G : Oui mais il faut aussi reconnaître que derrière cet abus du victimaire il y a un usage légitime. Nous sommes la seule société qui s’intéresse aux victimes en tranquillité. Et ça c’est une supériorité extraordinaire.

C : Vous le développiez bien dans Quand ces choses commenceront : la victimisation comme arme, comme violence…

R.G : Je crois que le moment décisif en Occident est l’invention de l’hôpital. Les primitifs s’occupent de leurs propres morts. Ce qu’il y a de caractéristique dans l’hôpital c’est bien le fait de s’occuper de tout le monde. C’est l’hôtel-Dieu donc c’est la charité. Et c’est visiblement une invention du Moyen-Age. Tout ce qu’il y a de bon dans notre société peut faire l’objet d’abus. Lorsque Voltaire a écrit Candide, il cherchait un contre-exemple, une société supérieure à l’Occident, mais il ne l’a pas trouvée. C’est la raison pour laquelle il s’est tourné vers cet Eldorado qui, en fait, n’existe pas. Il avait lui-même écrit des poèmes comme le Mondain – « Ah quel bon temps que ce siècle de fers ! ». Son idée principale est que la société moderne était la meilleure de toutes. C’était pour embêter les dames de son salon qui parlaient de Leibniz au lieu de parler de lui comme elles auraient dû le faire…(rires) Voltaire a une conscience de la rivalité mimétique tout à fait extraordinaire. Dans Candide, il y a ce personnage, Pococuranté, qui possède tout. Noble vénitien, il reçoit Candide et son serviteur Martin et méprise toutes ses richesses (chap. 25). Il a de nombreux tableaux, mais il ne les regarde plus. Par ailleurs, il affirme que les sots admirent tout dans l’œuvre d’un grand auteur ; lui, il n’aime que ce qui est à son usage. Lorsqu’ils prennent congé de ce Vénitien, Candide dit à son serviteur Martin : « voilà le plus heureux des hommes car il est au-dessus de tout ce qu’il possède ». Il veut paraître supérieur à toutes ses possessions et, au fond, il cultive une forme de désir.

C : Il y a un dernier thème que vous abordez, celui de la vérité, de la vérificabilité. Derrière ce thème de la vérité se cache celui de la figuralité : tout est figure du vrai…. Dans La voix méconnue du réel, vous proposez l’idée d’une vérité à laquelle on n’échappe pas, celle de la théorie mimétique, qui d’une certaine façon est au-dessus des preuves que l’on peut donner pour ou contre…

R.G : Le vrai problème est celui de la vérité scientifique. Popper m’oppose toujours la « vérifiabilité ». Il m’assure que ma thèse n’est pas vérifiable. Je lui réponds que la thèse de l’évolution ne l’est pas non plus indubitablement. D’autre part, il y a toutes sortes de choses dont nous sommes certains. C’est la direction que je prends maintenant. C’est ce que l’on nomme en anglais le « common knowledge », le savoir commun. Aujourd’hui vous n’avez pas besoin d’expliquer que les sorcières ne sont pas coupables, malgré la chasse aux sorcières du 15ème siècle. Il s’agit là de « common knowledge » dans la mesure où personne ne vous réfutera car cela va de soi, cela est évident. La question est de savoir si ce « common knowledge » fait partie de la science. Je réponds : oui mais c’est une science tellement certaine qu’elle n’a pas à se démontrer, une science qui a trop de vérifications qui sont là possibles pour qu’il soit nécessaire d’en épuiser la liste.

C : Notre revue s’appelle Certitudes : c’est un clin d’œil au penseur italien Vico, qui développe la théorie du « certum ». Le certum n’est pas le « verum ». Vico est d’une certaine manière, un anthropologue, il est passionné par la latinité dans toutes ses manifestations historiques. Votre éloquence fait penser à Vico. Le propos de Vico n’est pas philosophique. Sa théorie de la « science nouvelle » décrit une science qui est en opposition à celle de Descartes et en cela elle est nouvelle. Descartes, lui, prétendait au« verum » donc à une science de l’objet. Et vous dites : « Nous sommes toujours inclus dans la science fondamentale que nous développons donc ce n’est pas une vérité objective mais une vérité totale qui nous enveloppe… ».

R.G : L’idée selon laquelle on ne peut arriver au « certum » à partir des textes est une idée constamment démentie par l’existence du système judiciaire, du système de la preuve. La question est de savoir à partir de quel moment on est vraiment dans le « certum ». Dans l’anthropologie il n’y a pas de vérification immédiate puisque tout est indirect. Tout est lié à la multiplication des indices donc c’est bien une attitude scientifique. Le travail de l’ethnologue nécessite cette multiplication d’indices indirects.

C : Vous avez osé intituler l’un de vos livres : la voix méconnue du réel. Comment ce texte sur le réel et sur la vérité a-t-il été reçu ?

R.G : La voix méconnue du réel c’est le titre choisi par la traductrice. Je trouve cette traduction très bonne, mais certains la contestent. C’est tout le problème des traductions de l’anglais au français. C’est sur le mot « réel » que l’on conteste la traduction. La traduction devient impossible à cause des ressemblances entre les deux langues. C’est la question des « faux-amis ». Des termes traduits en apparence parfaitement n’ont pas de sens dans une langue, mais sont très compréhensibles dans l’autre.

C : Le fait d’avoir enseigné et publié aux Etats-Unis vous a-t-il donné une liberté de recherche et de pensée supplémentaire par rapport à ce qui se serait passé si vous étiez restés en France ? Le préjugé antireligieux était-il moins fort là-bas ?

R.G : C’est ma seule expérience anthropologique ! ( rires ). Non, le préjugé est exactement le même. Mais les proportions en chiffres sont différentes. Par exemple, l’Eglise « modernisée » a réussi à « décatholiciser » nombre de gens. Les catholiques rassemblent soixante-dix millions de personnes aux Etats-Unis. J’y suis arrivé avant le Concile et il y avait alors 75 % de pratiquants. Cela représentait beaucoup plus que toute l’Europe. Aujourd’hui on compte 30 % de pratiquants ce qui reste encore très supérieur à l’Europe. Les fondamentalistes ne sont pas les fous-furieux tels que les médias les montrent ici. Les traiter de « fondamentalistes » est d’ailleurs excessif. Ils sont attachés à l’éducation des enfants. Ils se méfient des cours de « sex education » qui ont lieu dans certaines écoles, ce qui est parfaitement légitime. Certes, les milieux les plus nationalistes récupèrent leurs votes, mais d’une certaine manière tous les partis ont une part de responsabilité. Les églises protestantes sont d’ailleurs dans un état de décomposition plus grand que l’Eglise catholique.

C : Justement, quelle est la situation des églises protestantes, des baptistes par exemple ?

R.G : Ce problème est assez complexe. Les baptistes ont toujours été un peu fondamentalistes. Il y a de nombreux pratiquants dans cette branche du protestantisme. Il y a ce qu’on appelle les « grandes dénominations » qui comprennent les épiscopaliens ( anglicans version internationale), les presbytériens d’origine écossaise et les méthodistes ainsi que les quakers. Beaucoup de ces Eglises notamment presbytériennes, souvent très rigoureuses ont connu une certaine évolution vers un relâchement de la Foi. Ainsi parler de Dieu aujourd’hui dans ces Eglises cela paraît un peu impoli…! ( rires ) Elles sont devenues des sortes de clubs humanitaires.

C : Vous dites avec une force extraordinaire que la religion est mère de tout…

R.G : Je pense qu’elle l’est. Ce qui fait la force du catholicisme américain ce sont les protestants qui se convertissent au catholicisme. Si vous leur dites que le catholicisme est en train lui aussi de se décomposer, ils vous répondent : « Oui, mais le catholicisme est la seule Eglise qui a une chance de survivre et de vivre. »

« Le débat sur le film de Mel Gibson est en réalité un débat sur la Passion elle-même »

C : Ils doivent être d’autant plus désolés de l’affadissement du catholicisme…Quelle a été, par exemple, la réaction de la hiérarchie catholique devant la Passion du Christ ?

R.G : De nombreux protestants ont affirmé sur plusieurs chaînes de télévision : « ce film montre à quel point nous avons supprimé toute imagerie ». Il y a donc eu parfois de très heureuses réactions de la part de protestants. Pour ce qui est de la hiérarchie catholique, une déclaration des évêques disait : « Nous n’avons pas d’avis ». Ils ont affirmé qu’ils ne jugeaient pas Mel Gibson, que son engagement était plutôt bon en soi mais que le film pouvait être très mal compris, comme un film justifiant la violence. Cela est vraiment faux. Le film ne justifie pas la violence. Aux Etats-Unis, nous avons une chaîne de télévision catholique qui s’appelle « The Eternal Word Television Network » (EWTN) : le réseau de télévision de la Parole éternelle. C’est magnifique ! (rires). C’est Mother Angelica qui en est la directrice. Ils disent la Messe, ils récitent le chapelet plusieurs fois par jour et les émissions culturelles sont souvent de qualité et ne sont pas la répétition interminable de celles diffusées par les autres médias.

C : En France, il y a la chaîne KTO lancée depuis trois ans. Elle s’apprêtait à défendre le film, mais, très liée à l’épiscopat, ce dernier lui a demandé de mettre un bémol dans ses analyses…

R.G : Une journaliste de KTO m’a interrogé. Je revenais à ce moment-là des Etats-Unis et j’étais donc un peu fatigué. J’ai compris tout de suite qu’elle souhaitait me lancer contre le film de Mel Gibson. Alors cela m’a réveillé ! (rires).

Voir aussi:

“Ce qui se joue aujourd’hui est une rivalité mimétique à l’échelle planétaire” René Girard
Propos recueillis par Henri Tincq
Le Monde
05.11.01.

René Girard , né le 25 décembre 1923 à Avignon, vit depuis 1947 aux Etats-Unis, où il a enseigné à l’université Stanford (Californie). Les attentats du 11 septembre l’ont laissé, d’abord, “engourdi”.Dans cet entretien au Monde, l’anthropologue essaie pour la première fois d’analyser un événement où il reconnaît ses propres thèses sur la rivalité mimétique et le sacrifice du bouc émissaire comme instrument de résolution des cycles de violence. Depuis trente ans, ses ouvrages ont été traduits dans le monde entier : La Violence et le Sacré (Grasset, 1972) ; Des choses cachées depuis la fondation du monde (Grasset, 1978) ; Je vois Satan tomber comme l’éclair (Grasset, 1999). Sa conviction chrétienne s’affermit au fil d’une œuvre dense qui peut se révéler une clé de lecture de la menace terroriste actuelle. Pour lui, la violence n’est pas d’abord politique ou biologique, mais mimétique. Dans un ouvrage qui vient de sortir en France chez Desclée de Brouwer – Celui par qui le scandale arrive (194 p., 19 euros , 124,63 F) –, René Girard revient sur sa conviction que la croix – la mort du Christ – annonce la victoire sur les mythes et régressions les plus archaïques.

http://www.homme-moderne.org/societe/anthropo/rgirard/011105.html

Le terrorisme est suscité par un désir exacerbé de convergence et de ressemblance avec l’Occident. L’islam fournit le ciment qu’on trouvait autrefois dans le marxisme. Son rapport mystique avec la mort nous le rend plus mystérieux encore.

“Votre théorie de la “rivalité mimétique” peut-elle s’appliquer à l’actuelle situation de crise internationale ?

– L’erreur est toujours de raisonner dans les catégories de la “différence”, alors que la racine de tous les conflits, c’est plutôt la “concurrence”, la rivalité mimétique entre des êtres, des pays, des cultures. La concurrence, c’est-à-dire le désir d’imiter l’autre pour obtenir la même chose que lui, au besoin par la violence. Sans doute le terrorisme est-il lié à un monde “différent” du nôtre, mais ce qui suscite le terrorisme n’est pas dans cette “différence” qui l’éloigne le plus de nous et nous le rend inconcevable. Il est au contraire dans un désir exacerbé de convergence et de ressemblance. Les rapports humains sont essentiellement des rapports d’imitation, de concurrence.

“Ce qui se vit aujourd’hui est une forme de rivalité mimétique à l’échelle planétaire. Lorsque j’ai lu les premiers documents de Ben Laden, constaté ses allusions aux bombes américaines tombées sur le Japon, je me suis senti d’emblée à un niveau qui est au-delà de l’islam, celui de la planète entière. Sous l’étiquette de l’islam, on trouve une volonté de rallier et de mobiliser tout un tiers-monde de frustrés et de victimes dans leurs rapports de rivalité mimétique avec l’Occident. Mais les tours détruites occupaient autant d’étrangers que d’Américains. Et par leur efficacité, par la sophistication des moyens employés, par la connaissance qu’ils avaient des Etats-Unis, par leurs conditions d’entraînement, les auteurs des attentats n’étaient-ils pas un peu américains ? On est en plein mimétisme.

– “Loin de se détourner de l’Occident, écrivez-vous dans votre dernier livre, ils ne peuvent pas s’empêcher de l’imiter, d’adopter ses valeurs sans se l’avouer et sont tout aussi dévorés que nous le sommes de la réussite individuelle et collective.” Faut-il comprendre que les “ennemis” de l’Occident font des Etats-Unis le modèle mimétique de leurs aspirations, au besoin en le tuant ?

– Ce sentiment n’est pas vrai des masses, mais des dirigeants. Sur le plan de la fortune personnelle, on sait qu’un homme comme Ben Laden n’a rien à envier à personne. Et combien de chefs de parti ou de faction sont dans cette situation intermédiaire, identique à la sienne. Regardez un Mirabeau au début de la Révolution française : il a un pied dans un camp et un pied dans l’autre, et il n’en vit que de manière plus aiguë son ressentiment. Aux Etats-Unis, des immigrés s’intègrent avec facilité, alors que d’autres, même si leur réussite est éclatante, vivent aussi dans un déchirement et un ressentiment permanents. Parce qu’ils sont ramenés à leur enfance, à des frustrations et des humiliations héritées du passé. Cette dimension est essentielle, en particulier chez des musulmans qui ont des traditions de fierté et un style de rapports individuels encore proche de la féodalité.

– Mais les Américains auraient dû être les moins étonnés de ce qui s’est passé, puisqu’ils vivent en permanence ces rapports de concurrence.

– L’Amérique incarne en effet ces rapports mimétiques de concurrence. L’idéologie de la libre entreprise en fait la solution absolue. Efficace, mais explosive. Ces rapports de concurrence sont excellents si on en sort vainqueurs, mais si les vainqueurs sont toujours les mêmes, alors, un jour ou l’autre, les vaincus renversent la table du jeu. Cette concurrence mimétique, quand elle est malheureuse, ressort toujours, à un moment donné, sous une forme violente. A cet égard, c’est l’islam qui fournit aujourd’hui le ciment qu’on trouvait autrefois dans le marxisme. “Nous vous enterrerons”, disait Khrouchtchev aux Américains. Cela avait un côté bon enfant… Ben Laden, c’est plus inquiétant que le marxisme, où nous reconnaissions une conception du bonheur matériel, de la prospérité et un idéal de réussite pas si éloigné de ce qui se vit en Occident.

– Que pensez-vous de la fascination pour le sacrifice chez les kamikazes de l’islam ? Si le christianisme, c’est le sacrifice de la victime innocente, iriez-vous jusqu’à dire que l’islamisme est la permission du sacrifice et l’islam une religion sacrificielle, dans laquelle on retrouve aussi cette notion de “modèle” qui est au cœur de votre théorie mimétique ?

– L’islam entretient un rapport avec la mort qui me convainc davantage que cette religion n’a rien à voir avec les mythes archaïques. Un rapport avec la mort qui, d’un certain point de vue, est plus positif que celui que nous observons dans le christianisme. Je pense à l’agonie du Christ : “Mon Père, pourquoi m’as-tu abandonné ! (…) Que cette coupe s’éloigne de moi.” Le rapport mystique de l’islam avec la mort nous le rend plus mystérieux encore. Au début, les Américains prenaient ces islamistes kamikazes pour des “cowards” (poltrons), mais, très vite, ils ont changé d’appréciation. Le mystère de leur suicide épaississait le mystère de leur action terroriste.

” Oui, l’islam est une religion du sacrifice dans laquelle on retrouve aussi la théorie du mimétisme et du modèle. Les candidats au suicide ne manquaient déjà pas lorsque le terrorisme semblait échouer. Alors imaginez ce qui se passe aujourd’hui quand il a, si j’ose dire, réussi. Il est évident que dans le monde musulman, ces terroristes kamikazes incarnent des modèles de sainteté.

– Les martyrs de la foi au Christ sont aussi, disaient les Pères de l’Eglise, de la “semence” de chrétiens…

– Oui, mais dans le christianisme, le martyr ne meurt pas pour se faire copier. Le chrétien peut s’apitoyer sur lui, mais il n’envie pas sa mort. Il la redoute, même. Le martyr sera pour lui un modèle d’accompagnement, mais pas un modèle pour se jeter dans le feu avec lui. Dans l’islam, c’est différent. On meurt martyr pour se faire copier et manifester ainsi un projet de transformation politique du monde. Appliqué au début du XXIe siècle, un tel modèle me laisse pantois. Est-il propre à l’islam ? On fait souvent référence à la secte des hachachins au Moyen Age qui se tuaient après avoir donné la mort aux infidèles, mais je ne suis pas capable de comprendre ce geste, encore moins de l’analyser. Il faut seulement le constater.

– Iriez-vous jusqu’à dire que la figure dominante de l’islam est celle du combattant guerrier et que dans le christianisme c’est celle de la victime innocente, et que cette différence irréductible condamne toute tentative de compréhension entre ces deux monothéismes ?

– Ce qui me frappe dans l’histoire de l’islam, c’est la rapidité de sa diffusion. Il s’agit de la conquête militaire la plus extraordinaire de tous les temps. Les barbares s’étaient fondus dans les sociétés qu’ils avaient conquises, mais l’islam est resté tel qu’il était et a converti les populations des deux tiers de la Méditerranée. Ce n’est donc pas un mythe archaïque comme on aurait tendance à le croire. J’irais même jusqu’à dire que c’est une reprise – rationaliste à certains points de vue – de ce qui fait le christianisme, une sorte de protestantisme avant l’heure. Dans la foi musulmane, il y a un aspect simple, brut, pratique qui a facilité sa diffusion et transformé la vie d’un grand nombre de peuples à l’état tribal en les ouvrant au monothéisme juif modifié par le christianisme. Mais il lui manque l’essentiel du christianisme : la croix. Comme le christianisme, l’islam réhabilite la victime innocente, mais il le fait de manière guerrière. La croix, c’est le contraire, c’est la fin des mythes violents et archaïques.

– Mais les monothéismes ne sont-ils pas porteurs d’une violence structurelle, parce qu’ils ont fait naître une notion de Vérité unique, exclusive de toute articulation concurrente ?

– On peut toujours interpréter les monothéismes comme des archaïsmes sacrificiels, mais les textes ne prouvent pas qu’ils le sont. On dit que les Psaumes de la Bible sont violents, mais qui s’exprime dans les psaumes, sinon les victimes des violences des mythes : “Les taureaux de Balaam m’encerclent et vont me lyncher” ? Les Psaumes sont comme une fourrure magnifique de l’extérieur, mais qui, une fois retournée, laisse découvrir une peau sanglante. Ils sont typiques de la violence qui pèse sur l’homme et du recours que celui-ci trouve dans son Dieu.

” Nos modes intellectuelles ne veulent voir de la violence que dans les textes, mais d’où vient réellement la menace ? Aujourd’hui, nous vivons dans un monde dangereux où tous les mouvements de foule sont violents. Cette foule était déjà violente dans les Psaumes. Elle l’est dans le récit de Job. Elle demande à Job de se reconnaître coupable : c’est un vrai procès de Moscou qu’on lui fait. Procès prophétique. N’est-ce pas celui du Christ adulé par les foules, puis rejeté au moment de la Passion ? Ces récits annoncent la croix, la mort de la victime innocente, la victoire sur tous les mythes sacrificiels de l’Antiquité.

” Est-ce si différent dans l’islam ? Ils contiennent aussi de formidables intuitions prophétiques sur le rapport entre la foule, les mythes, les victimes et le sacrifice. Dans la tradition musulmane, le bélier sacrifié à Abel est le même que celui qui a été envoyé par Dieu à Abraham pour qu’il épargne son fils. Parce qu’Abel sacrifie des béliers, il ne tue pas son frère. Parce que Caïn ne sacrifie pas d’animaux, il tue son frère. Autrement dit, l’animal sacrificiel évite le meurtre du frère et du fils. C’est-à-dire qu’il fournit un exutoire à la violence. Ainsi y a-t-il, chez Mahomet, des intuitions qui sont au niveau de certains des plus grands prophètes juifs, mais en même temps un souci d’antagonisme et de séparation du judaïsme et du christianisme qui peut rendre notre interprétation négative.

– Vous insistez dans votre dernier livre sur l’autocritique occidentale, toujours présente à côté de l’ethnocentrisme. “Nous autres Occidentaux, écrivez-vous, sommes toujours simultanément nous-mêmes et notre propre ennemi.” Cette autocritique subsiste-t-elle après la destruction des tours ?

– Elle subsiste et elle est légitime pour repenser l’avenir, pour corriger par exemple cette idée d’un Locke ou d’un Adam Smith selon laquelle la libre concurrence serait toujours bonne et généreuse. C’est une idée absurde, et nous le savons depuis longtemps. Il est étonnant qu’après un échec aussi flagrant que celui du marxisme l’idéologie de la libre entreprise ne se montre pas davantage capable de mieux se défendre. Affirmer que “l’histoire est finie” parce que cette idéologie l’a emporté sur le collectivisme, c’est évidemment mensonger. Dans les pays occidentaux, l’écart des salaires s’accroît d’une manière considérable et on va vers des réactions explosives. Et je ne parle pas du tiers-monde. Ce qu’on attend de l’après-attentats, c’est bien sûr une idéologie renouvelée, plus raisonnable, du libéralisme et du progrès.”

Voir enfin:

Mel Gibson : une violence au service de la foi
Philosophe français enseignant aux Etats-Unis, René Girard a vu le
film de Mel Gibson pour “Le Figaro Magazine”. Il salue le travail du
cinéaste pour inscrire “la Passion du Christ” dans une tradition
esthétique et théologique.
Par René Girard, Jean-François Mongibeaux et Etienne de Montety
Le Figaro Magazine
27 mars 2004

Bien avant la sortie de son film aux Etats-Unis, Mel Gibson avait organisé pour les sommités journalistiques et religieuses des projections privées. S’il comptait s’assurer ainsi la bienveillance des gens en place, il a mal calculé son coup, ou peut-être a-t-il fait preuve, au contraire, d’un machiavélisme supérieur.

Les commentaires ont tout de suite suivi et, loin de louer le film ou même de rassurer le public, ce ne furent partout que vitupérations affolées et cris d’alarme angoissés au sujet des violences antisémites qui risquaient de se produire à la sortie des cinémas. Même le New Yorker, si fier de l’humour serein dont, en principe, il ne se départ jamais, a complètement perdu son sang-froid et très sérieusement accusé le film d’être plus semblable à la propagande nazie que toute autre production cinématographique depuis la Seconde Guerre mondiale.

Rien ne justifie ces accusations. Pour Mel Gibson, la mort du Christ est l’oeuvre de tous les hommes, à commencer par Gibson lui-même. Lorsque son film s’écarte un peu des sources évangéliques, ce qui arrive rarement, ce n’est pas pour noircir les Juifs mais pour souligner la pitié que Jésus inspire à certains d’entre eux, à un Simon de Cyrène par exemple, dont le rôle est augmenté, ou à une Véronique, la femme qui, selon une tradition ancienne, a offert à Jésus, pendant la montée au Golgotha, un linge sur lequel se sont imprimés les traits de son visage.

Plus les choses se calment, plus il devient clair, rétrospectivement, que ce film a déclenché dans les médias les plus influents du monde une véritable crise de nerfs qui a plus ou moins contaminé par la suite l’univers entier. Le public n’avait rien à voir à l’affaire puisqu’il n’avait pas vu le film. Il se demandait avec curiosité, forcément, ce qu’il pouvait bien y avoir dans cette Passion pour semer la panique dans un milieu pas facile en principe à effaroucher. La suite était facile à prévoir : au lieu des deux mille six cents écrans initialement prévus, ils furent plus de quatre mille à projeter The Passion of the Christ à partir du mercredi des Cendres, jour choisi, de toute évidence, pour son symbolisme pénitentiel.

Dès la sortie du film, la thèse de l’antisémitisme a perdu du terrain mais les adversaires du film se sont regroupés autour d’un second grief, la violence excessive qui, à les en croire, caractériserait ce film. Cette violence est grande, indubitablement, mais elle n’excède pas, il me semble, celle de bien d’autres films que les adversaires de Mel Gibson ne songent pas à dénoncer. Cette Passion a bouleversé, très provisoirement sans doute, l’échiquier des réactions médiatiques au sujet de la violence dans les spectacles. Tous ceux qui, d’habitude, s’accommodent très bien de celle-ci ou voient même dans ses progrès constants autant de victoires de la liberté sur la tyrannie, voilà qu’ils la dénoncent dans le film de Gibson avec une véhémence extraordinaire.

Tous ceux qui, au contraire, se font d’habitude un devoir de dénoncer la violence, sans obtenir jamais le moindre résultat, non seulement tolèrent ce même film mais fréquemment ils le vénèrent. Jamais on n’avait filmé avec un tel réalisme. Pour justifier leur attitude, les opposants empruntent à leurs adversaires habituels tous les arguments qui leur paraissent excessifs et même ridicules dans la bouche de ces derniers. Ils redoutent que cette Passion ne «désensibilise» les jeunes, ne fasse d’eux de véritables drogués de la violence, incapables d’apprécier les vrais raffinements de notre culture. On traite Mel Gibson de «pornographe» de la violence, alors qu’en réalité il est un des très rares metteurs en scène à ne pas systématiquement mêler de l’érotisme à la violence.

Certains critiques poussent l’imitation de leurs adversaires si loin qu’ils mêlent le religieux à leurs diatribes. Ils reprochent à ce film son «impiété», ils vont jusqu’à l’accuser, tenez-vous bien, d’être «blasphématoire». Cette Passion a provoqué, en somme, entre des adversaires qui se renvoient depuis toujours les mêmes arguments, un étonnant chassé-croisé. Cette double palinodie se déroule avec un naturel si parfait que l’ensemble a toute l’apparence d’un ballet classique, d’autant plus élégant qu’il n’a pas la moindre conscience de lui-même.

Quelle est la force invisible mais souveraine qui manipule tous ces critiques sans qu’ils s’en aperçoivent ? A mon avis, c’est la Passion elle-même. Si vous m’objectez qu’on a filmé celle-ci bien des fois dans le passé sans jamais provoquer ni l’indignation formidable ni l’admiration, aussi formidable sans doute mais plus secrète, qui déferlent aujourd’hui sur nous, je vous répondrai que jamais encore on n’avait filmé la Passion avec le réalisme implacable de Gibson.

C’est la saccharine hollywoodienne d’abord qui a dominé le cinéma religieux, avec des Jésus aux cheveux si blonds et aux yeux si bleus qu’il n’était pas question de les livrer aux outrages de la soldatesque romaine. Ces dernières années, il y a eu des Passions plus réalistes, mais moins efficaces encore, car agrémentées de fausses audaces postmodernistes, sexuelles de préférence, sur lesquelles les metteurs en scène comptaient pour pimenter un peu les Evangiles jugés par eux insuffisamment scandaleux. Ils ne voyaient pas qu’en sacrifiant à l’académisme de «la révolte» ils affadissaient la Passion, ils la banalisaient.

Pour restituer à la crucifixion sa puissance de scandale, il suffit de la filmer telle quelle, sans rien y ajouter, sans rien en retrancher. Mel Gibson a-t-il réalisé ce programme jusqu’au bout ? Pas complètement sans doute, mais il en a fait suffisamment pour épouvanter tous les conformismes. Le principal argument contre ce que je viens de dire consiste à accuser le film d’infidélité à l’esprit des Evangiles. Il est vrai que les Evangiles se contentent d’énumérer toutes les violences que subit le Christ, sans jamais les décrire de façon détaillée, sans jamais
faire voir la Passion «comme si on y était».

C’est parfaitement exact, mais tirer de la nudité et de la rapidité du texte évangélique un argument contre le réalisme de Mel Gibson, c’est escamoter l’histoire. C’est ne pas voir que, au premier siècle de notre ère, la description réaliste au sens moderne ne pouvait pas être pratiquée, car elle n’était pas encore inventée. L’impulsion première dans le développement du réalisme occidental vient très probablement de la Passion. Les Evangiles n’ont pas délibérément rejeté une possibilité qui n’existait pas à leur époque. Il est clair que, loin de fuir le réalisme, ils le recherchent, mais les ressources font défaut. Les récits de la Passion contiennent plus de détails concrets que toutes les oeuvres savantes de l’époque. Ils représentent un premier pas en avant vers le toujours plus de réalisme qui définit le dynamisme essentiel de notre culture dans ses époques de grande vitalité. Le premier moteur du réalisme, c’est le désir de nourrir la méditation religieuse qui est essentiellement une méditation sur la Passion du Christ.

En enseignant le mépris du réalisme et du réel lui-même, l’esthétique moderne a complètement faussé l’interprétation de l’art occidental. Elle a inventé, entre l’esthétique d’un côté, le technique et le scientifique de l’autre, une séparation qui n’a commencé à exister qu’avec le modernisme, lequel n’est peut-être qu’une appellation flatteuse de notre décadence. La volonté de faire vrai, de peindre les choses comme si on y était a toujours triomphé auparavant et, pendant des siècles, elle a produit des chefs-d’oeuvre dont Gibson dit qu’il s’est inspiré. Il mentionne lui-même, me dit-on, le Caravage. Il faut songer aussi à certains Christ romans, aux crucifixions espagnoles, à un Jérôme Bosch, à tous les Christ aux outrages…

Loin de mépriser la science et la technique, la grande peinture de la Renaissance et des siècles modernes met toutes les inventions nouvelles au service de sa volonté de réalisme. Loin de rejeter la perspective, le trompe-l’oeil, on accueille tout cela avec passion. Qu’on songe au Christ mort de Mantegna…

Pour comprendre ce qu’a voulu faire Mel Gibson, il me semble qu’il faut se libérer de tout les snobismes modernistes et postmodernistes et envisager le cinéma comme un prolongement et un dépassement du grand réalisme littéraire et pictural. Si les techniques contemporaines passent souvent pour incapables de transmettre l’émotion religieuse, c’est parce que jamais encore de grands artistes ne les ont transfigurées. Leur invention a coïncidé avec le premier effondrement de la spiritualité chrétienne depuis le début du christianisme.

Si les artistes de la Renaissance avaient disposé du cinéma, croit-on vraiment qu’ils l’auraient dédaigné ? C’est avec la tradition réaliste que Mel Gibson s’efforce de renouer. L’aventure tentée par lui consiste à utiliser à fond les ressources incomparables de la technique la plus réaliste qui fût jamais, le cinéma. Les risques sont à la mesure de l’ambition qui caractérise cette entreprise, inhabituelle aujourd’hui, mais fréquente dans le passé.

Si l’on entend réellement filmer la Passion et la crucifixion, il est bien évident qu’on ne peut pas se contenter de mentionner en quelques phrases les supplices subis par le Christ. Il faut les représenter. Dans la tragédie grecque, il était interdit de représenter la mort du héros directement, on écoutait un messager qui racontait ce qui venait de se passer. Au cinéma, il n’est plus possible d’éluder l’essentiel. Court-circuiter la flagellation ou la mise en croix, par exemple, ce serait reculer devant l’épreuve décisive. Il faut représenter ces choses épouvantables «comme si on y était». Faut-il s’indigner si le résultat ne ressemble guère à un tableau préraphaélite ?

Au-delà d’un certain nombre de coups, la flagellation romaine, c’était la mort certaine, un mode d’exécution comme les autres, en somme, au même titre que la crucifixion. Mel Gibson rappelle cela dans son film. La violence de sa flagellation est d’autant plus insoutenable qu’elle est admirablement filmée, ainsi que tout le reste de l’oeuvre d’ailleurs.

Mel Gibson se situe dans une certaine tradition mystique face à la Passion : «Quelle goutte de sang as-tu versée pour moi ?», etc. Il se fait un devoir de se représenter les souffrances du Christ aussi précisément que possible, pas du tout pour cultiver l’esprit de vengeance contre les Juifs ou les Romains, mais pour méditer sur notre propre culpabilité.

Cette attitude n’est pas la seule possible, bien sûr, face à la Passion. Et il y aura certainement un mauvais autant qu’un bon usage de son film, mais on ne peut pas condamner l’entreprise a priori, on ne peut pas l’accuser les yeux fermés de faire de la Passion autre chose qu’elle n’est. Jamais personne, dans l’histoire du christianisme, n’avait encore essayé de représenter la Passion telle que réellement elle a dû se dérouler.

Dans la salle où j’ai vu ce film, sa projection était précédée de trois ou quatre coming attractions remplies d’une violence littéralement imbécile, ricanante, pétrie d’insinuations sado-masochistes, dépourvue de tout intérêt non seulement religieux mais aussi narratif, esthétique ou simplement humain. Comment ceux qui consomment quotidiennement ces abominations, qui les commentent, qui en parlent à leurs amis, peuvent-ils s’indigner du film de Mel Gibson ? Voilà qui dépasse mon entendement.

Il faut donc commencer par absoudre le film du reproche absurde «d’aller trop loin», «d’exagérer à plaisir les souffrances du Christ». Comment pourrait-on exagérer les souffrances d’un homme qui doit subir, l’un après l’autre, les deux supplices les plus terribles inventés par la cruauté romaine?

Une fois reconnue la légitimité globale de l’entreprise, il est permis de regretter que Mel Gibson soit allé plus loin dans la violence que le texte évangélique ne l’exige. Il fait commencer les brutalités contre Jésus tout de suite après son arrestation, ce que les Evangiles ne suggèrent pas. Ne serait-ce que pour priver ses critiques d’un argument spécieux, le metteur en scène aurait mieux fait, je pense, de s’en tenir à l’indispensable. L’effet global serait tout aussi puissant et le film ne prêterait pas le flanc au reproche assez hypocrite de flatter le goût contemporain pour la violence.

D’où vient ce formidable pouvoir évocateur qu’a sur la plupart des hommes toute représentation de la Passion fidèle au texte évangélique ? Il y a tout un versant anthropologique de la description évangélique, je pense, qui n’est ni spécifiquement juif, ni spécifiquement romain, ni même spécifiquement chrétien et c’est la dimension collective de l’événement, c’est ce qui fait de lui, essentiellement, un phénomène de foule.

Une des choses que le Pilate de Mel Gibson dit à la foule ne figure pas dans les Evangiles mais me paraît fidèle à leur esprit : «Il y a cinq jours, vous désiriez faire de cet homme votre roi et maintenant vous voulez le tuer.» C’est une allusion à l’accueil triomphal fait à Jésus le dimanche précédent, le dimanche dit des Rameaux dans le calendrier liturgique. La foule qui fait un triomphe à Jésus ce dimanche-là est celle-là même qui hurlera à la mort cinq jours plus tard. Mel Gibson a raison, je pense, de souligner le revirement de cette foule, l’inconstance cruelle des foules, leur étrange versatilité. Toutes les foules du monde passent aisément d’un extrême à l’autre, de l’adulation passionnée à la détestation, à la destruction frénétique d’un seul et même individu. Il y a d’ailleurs un grand texte de la Bible qui ressemble beaucoup plus à la Passion évangélique qu’on ne le perçoit d’habitude, et c’est le Livre de Job. Après avoir été le chef de son peuple pendant de nombreuses années, Job est brutalement rejeté par ce même peuple qui le menace de mort par l’intermédiaire de trois porte-parole toujours désignés, assez cocassement, comme «les amis de Job».

Le propre d’une foule agitée, affolée, c’est de ne pas se calmer avant d’avoir assouvi son appétit de violence sur une victime dont l’identité le plus souvent ne lui importe guère. C’est ce que sait fort bien Pilate qui, en sa qualité d’administrateur, a de l’expérience en la matière. Le procurateur propose à la foule, pour commencer, de faire crucifier Barrabas à la place de Jésus. Devant l’échec de cette première manoeuvre très classique, à laquelle il recourt visiblement trop tard, Pilate fait flageller Jésus dans l’espoir de satisfaire aux moindres frais, si l’on peut dire, l’appétit de violence qui caractérise essentiellement ce type de foule.

Si Pilate procède ainsi, ce n’est pas parce qu’il est plus humain que les Juifs, ce n’est pas forcément non plus à cause de son épouse. L’explication la plus vraisemblable, c’est que, pour être bien noté à Rome qui se flatte de faire régner partout la pax romana, un fonctionnaire romain préférera toujours une exécution légale à une exécution imposée par la multitude.

D’un point de vue anthropologique, la Passion n’a rien de spécifiquement juif. C’est un phénomène de foule qui obéit aux mêmes lois que tous les phénomènes de foule. Une observation attentive en repère l’équivalent un peu partout dans les nombreux mythes fondateurs qui racontent la naissance des religions archaïques et antiques. Presque toutes les religions, je pense, s’enracinent dans des violences collectives analogues à celles que décrivent ou suggèrent non seulement les Evangiles et le Livre de Job mais aussi les chants du Serviteur souffrant dans le deuxième Isaïe, ainsi que de nombreux psaumes. Les chrétiens et les juifs pieux, bien à tort, ont toujours refusé de réfléchir à ces ressemblances entre leurs livres sacrés et les mythes. Une comparaison attentive révèle que, au-delà de ces ressemblances et grâce à elles on peut repérer entre le mythique d’un côté et, de l’autre, le judaïque et le chrétien une différence à la fois ténue et gigantesque qui rend le judéo-chrétien incomparable sous le rapport de la vérité la plus objective.

A la différence des mythes qui adoptent systématiquement le point de vue de la foule contre la victime, parce qu’ils sont conçus et racontés par les lyncheurs, et ils tiennent toujours, par conséquent, la victime pour coupable (l’incroyable combinaison de parricide et d’inceste dont OEdipe est accusé, par exemple), nos Ecritures à nous tous, les grands textes bibliques et chrétiens innocentent les victimes des mouvements de foules, et c’est bien ce que font les Evangiles dans le cas de Jésus.

C’est ce que montre Mel Gibson. Tandis que mythes répètent sans fin l’illusion meurtrière des foules persécutrices, toujours analogues à celles de la Passion, parce que cette illusion apaise la communauté et lui fournit l’idole autour de laquelle elle se rassemble, les plus grands textes bibliques, et finalement les Evangiles, révèlent le caractère essentiellement trompeur et criminel des phénomènes de foule sur lesquels reposent les mythologies du monde entier.

Il y a deux grandes attitudes à mon avis dans l’histoire humaine, il y a celle de la mythologie qui s’efforce de dissimuler la violence, car, en dernière analyse, c’est sur la violence injuste que les communautés humaines reposent. Et c’est ce que nous faisons tous si nous nous abandonnons à notre instinct. Nous essayons de recouvrir du manteau de Noé la nudité de la violence humaine. Et nous marchons à reculons s’il le faut, pour ne pas nous exposer, en regardant de trop près la violence, à sa puissance contagieuse.

Cette attitude est trop universelle pour être condamnée. C’est l’attitude d’ailleurs des plus grands philosophes grecs et en particulier de Platon, qui condamne Homère et tous les poètes parce qu’ils se permettent de décrire dans leurs oeuvres les violences attribuées par les mythes aux dieux de la cité. Le grand philosophe voit dans cette audacieuse révélation une source de désordre, un péril majeur pour toute la société.

Cette attitude est certainement l’attitude religieuse la plus répandue, la plus normale, la plus naturelle à l’homme et, de nos jours, elle est plus universelle que jamais, car les croyants modernisés, aussi bien les chrétiens que les juifs, l’ont au moins partiellement adoptée.

L’autre attitude est beaucoup plus rare et elle est même unique au monde. Elle est réservée tout entière aux grands moments de l’inspiration biblique et chrétienne. Elle consiste non pas à pudiquement dissimuler mais, au contraire, à révéler la violence dans toute son injustice et son mensonge, partout où il est possible de la repérer. C’est l’attitude du Livre de Job et c’est l’attitude des Evangiles. C’est la plus audacieuse des deux et, à mon avis, c’est la plus grande. C’est l’attitude qui nous a permis de découvrir l’innocence de la plupart des victimes que même les hommes les plus religieux, au cours de leur histoire, n’ont jamais cessé de massacrer et de persécuter. C’est là qu’est l’inspiration commune au judaïsme et au christianisme, et c’est la clef, il faut l’espérer, de leur réconciliation future. C’est la tendance héroïque à mettre la vérité au-dessus même de l’ordre social. C’est à cette aventure-là, il me semble, que le film de Mel Gibson s’efforce d’être fidèle.

Désinformation: Les 10 mythes sur le SIDA (Why the Pope was right after all)

Le problème de l’Afrique n’est pas la forte promiscuité ou même les coupables habituels des groupes à haut risque comme les prostituées ou les routiers, mais plutôt  le phénomène social des  “partenaires simultanés”. Autrement dit, les Africains n’ont pas plus de partenaires sexuels que le reste du monde et nettement moins que les homosexuels dont les taux d’infection sont exponentiellement inférieurs; mais ils ont un nombre restreint de partenaires sexuels simultanés”, en même temps plutôt qu’un par un ou séquentiellement. Ce qui a lancé le virus comme un train fou sur la population générale .

En 1989, l’Ouganda avait l’un des taux d’infection les plus élevés du monde, mais  entre à peu près 1992 et 2002, le taux d’infection est tombé des deux-tiers. Pour Epstein, la clef du succès n’avait rien à voir avec  les milliards de dollars de l’Occident, mais avec “l’efficacité collective” d’une “calamité partagée” par des personnes s’entraidant et parlant ouvertement du fléau. En particulier, la “réduction du nombre de partenaires”, ajoute-elle, et non l’utilisation tant  vantée de préservatifs, a aidé les Ougandais à faire face au phénomène culturel des”partenaires simultanés”. La réduction de partenaires, comme le disait un membre du projet, est ainsi “le cadet négligé de l’approche ABC “de l’abstinence, de la fidélité ( “soyez fidèle”) et des préservatifs. Le “Papillonnage zéro”, comme l’a demandé le président ougandais, représente ainsi  un traitement silencieux déjà disponible, aussi précieuses que soient les autres approches. Daniel B. Clendenin (critique de “The Invisible Cure: Africa, the West, and the Fight Against AIDS”, Helen Epstein)

Et si la meilleure morale rejoignait la meilleure science?

Suite à la très douteuse polémique dont vient d’être victime le pape Benoit XVI …

Et devant la crasse ignorance ou la peur d’apparaitre moralisateurs et donc rétrogrades dont font preuve nombre de nos médias et commentateurs …

Comme les guerres culturelles entre les capotards et les abstinards ou les priorités concurrentes des programmes de prévention …

Petit retour, avec un intéressant commentaire du médecin James D Shelton sur le site du Lancet il y a deux ans,  à la réalité du terrain et surtout, derrière la démystification des principales idées reçues sur le SIDA (merci “Albert Barrois” et pratispharma) …

A la vérité de la priorité à accorder au vecteur principal, notamment en Afrique, des épidémies généralisées, à savoir les relations sexuelles simultanées …

Et donc, pour atteindre cet objectif crucial de limitation du nombre de partenaires et rendre encore plus efficaces les autres approches de prévention, à l’importance et la possibilité du changement de comportement de masse, via des techniques de changement de comportement adaptées aux cultures locales …

Extraits et résumé:

1. Le VIH se répand comme une trainée de poudre
2. La prostitution est le problème
3. Les hommes sont le problème
4. Les adolescents sont le problème
5. La pauvreté et la discrimination sont le problème
6. Les préservatifs sont la solution
7. Le test VIH est la solution
8. Le traitement est la solution
9. Les nouvelles technologies sont la solution
10. Les comportements sexuels ne changeront pas

- La contamination est, excepté au début, faible dans les rapports hétérosexuels (8% annuels), sauf dans les cas de relations simultanées (plus d’un partenaire régulier à la fois) qui semblent inciter à plus de relations risquées que les relations sporadiques ou exclusives comme dans les régions d’Afrique les plus affectées.

- Le ciblage de la prostitution officielle dans les campagnes de prévention a peu d’utilité, le facteur déterminant étant les relations simultanées où l’argent est souvent un facteur comme dans les relations de type sexe transactionnel (prostitution clandestine ou non affichée) c’est-à-dire motivé par le gain matériel ou financier notamment en milieu scolaire et estudiantin (on parle par exemple, dans les universités africaines francophones et sur le ton entendu de la rigolade, de “diplômes sexuellement transmissibles”, “MST” représentant ainsi “Maitrise Sexuellement Transmissible” ou, au niveau privé, de “2e bureau”).

- la contribution des femmes, même si le comportement des hommes est naturellement un facteur substantiel (notamment dans les relations inter-générationnelles ou forcées) pour l’installation d’épidémies généralisées, est aussi déterminante et la proportion est élevée (parfois la majorité) de femmes séropositives dans les couples où un seul partenaire est affecté

- les interventions sur les jeunes, y compris l’abstinence, bien qu’importante, sont d’utilité limitée, étant donné que dans les épidémies généralisées pratiquement tous les âges sont affectés

- le virus est souvent plus commun dans les milieux aisés peut-être parce que l’argent et la mobilité permettent les relations simultanées, des baisses importantes de la contamination pouvant aussi se produire sans réduction de la pauvreté comme au Zimbabwé

- les préservatifs ont souvent un impact limité dans les épidémies généralisées (même s’ils sont déterminant, surtout pour les prostitués, dans les zones d’épidémies concentrées et au niveau de certains individus) du fait qu’au-delà de leur protection non-parfaite, les gens ne les utilisent pas toujours (surtout dans les relations irrégulières) ou peuvent même être encouragés à des pratiques plus risquées avec préservatifs ou la simple intention de les utiliser

- Le test HIV ne mène pas aux changements de comportement et à la réduction des risques auxquels on pourrait s’attendre du fait que la majorité teste négatif, que si changements il y a ils doivent être maintenus pendant des années et que les personnes très nouvellement infectées et tout particulièrement infectieuses, ne sont pas immédiatement dépistables

- le traitement pourrait lui aussi se révéler d’un effet moins salutaire que prévu (réduction des niveaux d’infection, d’infectiosité et de la dénégation du problème, promotion des changements des comportements) du fait qu’il pourrait également encourager la reprise de l’activité sexuelle une fois que les malades se sentent mieux et même la déshinibition quand ceux-ci réalisent que la maladie n’est plus nécessairement fatale

- les nouvelles technologies (vaccins, microbicides, and anti-retroviraux prophylactiques) sont, malgré les très coûteux investissements dont elles sont l’objet, encore loin des succès escomptés et ne seraient vraisemblablement destinées qu’aux populations à très haut risque, supposeraient une forte contrainte comportementale et pourraient même avoir un effet déshinibiteur

- les comportements sexuels de populations entières peuvent en fait changer devant une menace mortelle et la simple peur qu’elle inspire, comme le montre le cas des homosexuels américains dans les années 80 et les baisses de contamination au Kenya ou au Zimbabwé se sont accompagnées d’une forte réduction des relations simultanées

Voir l’article original:

Comment
The Lancet, Volume 370, Issue 9602, Pages 1809 – 1811, 1

Ten myths and one truth about generalised HIV epidemics
James D Shelton
The Lancet,
December 2007

Despite substantial progress against AIDS worldwide, we are still losing ground. The number of new infections continues to dwarf the numbers who start antiretroviral therapy in developing countries.1, 2 Most infections occur in widespread or generalised epidemics in heterosexuals in just a few countries in southern and eastern Africa. Although HIV incidence has fallen in Uganda, Kenya, and Zimbabwe, the generalised epidemic rages on. Something is not working. Ten misconceptions impede prevention.

1) HIV spreads like wildfire—Typically it does not. HIV is very infectious in the first weeks when virus levels are high,3 but not in the subsequent many-year quiescent phase. Only about 8% of people whose primary heterosexual partners have the virus become infected each year.4 Thus Kenya has more couples in which only one person is infected than couples in which both are (figure).5 This low infectiousness in heterosexual relationships partly explains why HIV has spared most of the world’s populations. However, the exceptional generalised epidemics in Africa seem largely driven by concurrent partnerships, in which some people have more than one regular partner. This pattern allows rapid dissemination when a new infection is introduced6 and probably involves more frequent risky sex than in sporadic or exclusive relationships.

2) Sex work is the problem

—Formal sex work is uncommon in these generalised epidemics. In Lesotho, fewer than 2% of men reported paying for sex in the previous year, although 29% reported multiple partners.7 Nuanced economic support is an important enabler of regular concurrent partnerships and transactional sex, but the targeting of sex work in prevention campaigns has limited usefulness.

3)Men are the problem

—The behaviour of men, including cross-generational and coercive sex, contributes substantially to the establishment of generalised epidemics. But a heterosexual epidemic requires some women to have multiple partners.3 The importance of women in generalised epidemics is evidenced by the high proportion (sometimes the majority) of discordant couples in which the woman, not the man, is HIV positive (figure).5

4)Adolescents are the problem—Generalised epidemics span all reproductive ages. Although adolescent women are affected through sex with older men, HIV incidence increases in women in their 20s and later in life.8 Men are infected at even older ages. Thus interventions in young people, including abstinence, although important, have limited usefulness.

5)Poverty and discrimination are the problem

—These factors can surely engender risky sex. But HIV is paradoxically more common in wealthier people than in poorer people, perhaps because wealth and mobility support concurrent sexual partnerships.9 Moreover, HIV has declined without major improvements in poverty and discrimination, notably in Zimbabwe (notwithstanding substantial economic and social distress).

6) Condoms are the answer—Condom use, especially by sex workers, is crucial to the containment of concentrated epidemics, and condoms help to protect some individuals. But condoms alone have limited impact in generalised epidemics. Many people dislike using them (especially in regular relationships), protection is imperfect, use is often irregular, and condoms seem to foster disinhibition, in which people engage in risky sex either with condoms or with the intention of using condoms.8

7) HIV testing is the answer—That learning one’s HIV status (hopefully with counselling) should lead to behavioural change and reduced risk seems intuitive. However, real-world evidence of such change is discouraging, especially for the large majority who test negative.3 Moreover any changes must be sustained for years. And very newly infected people, who are highly infectious, do not yet test HIV-positive.

Treatment is the answer—Theoretically, treatment and counselling might aid prevention by lowering viral levels (and infectiousness) in those treated, reducing denial about HIV, and promoting behavioural change. However, no clear effect has emerged. Indeed these salutary effects might be outweighed by negative effects, such as resumption of sexual activity once those on antiretrovirals feel well, and disinhibition when people realise that HIV might no longer be a death sentence.

9) New technology is the answer—Many resources are devoted to vaccines, microbicides, and prophylactic antiretrovirals. Unfortunately any success appears to be far off. Moreover, such innovations might be mainly targeted only at very high-risk populations, rely on behavioural compliance, and engender disinhibition.10 Similarly, treatment of sexually transmitted infections to prevent HIV has been disappointing.11 Even male circumcision, an already available, unmistakably effective, and compelling priority will take years to have additional substantial effect.

10) Sexual behaviour will not change—Actually, facing the prospect of deadly illness, many people will change. Homosexual men in the USA radically changed behaviour in the 1980s. And the reductions in HIV incidence in Kenya and eastern Zimbabwe were accompanied by large drops in multiple partners,8, 12 probably largely as a spontaneous reaction to fear.

Truthfully, our priority must be on the key driver of generalised epidemics—concurrent partnerships. Although many people sense that multiple partners are risky, they do not realise the particular risk of concurrent partnerships. Indeed, technical appreciation of their role is recent.6 But partner limitation has also been neglected because of the culture wars between advocates of condoms and advocates of abstinence, because it smacks of moralising, because mass behavioural change is alien to most medical professionals, and because of the competing priorities of HIV programmes.

Fortunately we can enhance partner-limitation behaviour, akin to the behaviour change that many people have adopted spontaneously. State-of-the-art behaviour-change techniques, including explicit messages, that are sensitive to local cultures, can raise perception of personalised risk. Even modest reductions in concurrent partnerships could substantially dampen the epidemic dynamic. Other prevention approaches also have merit, but they can be much more effective in conjunction with partner-limitation. Now, more than 20 years into HIV prevention, we have to get it right.

I thank Daniel Halperin and Willard Cates for helpful ideas on this Comment. My views here are not necessarily those of USAID. I declare that I have no conflict of interest.

References

1 UNAIDS, WHO. AIDS epidemic update. http://data.unaids.org/pub/EPISlides/2007/2007_epiupdate_en.pdf. (accessed Nov 21, 2007).
2 World Health Organization, UNAIDS, UNICEF. Towards universal access: scaling up priority HIV/AIDS interventions in the health sector. Progress report, April 2007. http://www.who.int/hiv/mediacentre/univeral_access_progress_report_en.pdf. (accessed Nov 21, 2007).
3 Cassell MM, Surdo A. Testing the limits of case finding for HIV prevention. Lancet Infect Dis 2007; 7: 491-495. Summary | Full Text | PDF(115KB) | CrossRef | PubMed
4 Wawer MJ, Gray RH, Sewankambo NK, et al. Rates of HIV-1 transmission per coital act by stage of HIV-1 infection, in Rakai, Uganda. J Infect Dis 2005; 191: 1403-1409. CrossRef | PubMed
5 Central Bureau of Statistics, Ministry of Health Kenya, Kenya Medical Research Institute, Centers for Disease Control and Prevention Kenya, ORC Macro. Kenya demographic and health survey 2003. http://www.measuredhs.com/pubs/pub_details.cfm?ID=462&ctry_id=20&SrchTp=type. (accessed Nov 21, 2007).
6 Halperin D, Epstein H. Concurrent sexual partnerships help to explain Africa’s high level of HIV prevalence: implications for prevention. Lancet 2004; 364: 4-6. Full Text | PDF(92KB) | CrossRef | PubMed
7 Ministry of Health and Social Welfare Lesotho, Bureau of Statistics Lesotho, ORC Macro. Lesotho demographic and health survey 2004. http://www.measuredhs.com/aboutsurveys/search/metadata.cfm?surv_id=256&ctry_id=160&SrvyTp=type. (accessed Nov 21, 2007).
8 Shelton JD. Confessions of a condom lover. Lancet 2006; 368: 1947-1949. Full Text | PDF(65KB) | CrossRef | PubMed
9 Shelton JD, Cassell MM, Adetunji J. Is poverty or wealth at the root of HIV?. Lancet 2005; 366: 1057-1058. Full Text | PDF(46KB) | CrossRef | PubMed
10 Imrie J, Elford J, Kippax S, Hart G. Biomedical HIV prevention—and social science. Lancet 2007; 370: 10-11. Full Text | PDF(49KB) | CrossRef | PubMed
11 Gray RH, Wawer MJ. Randomized trials of HIV prevention. Lancet 2007; 370: 200-201. Full Text | PDF(49KB) | CrossRef | PubMed
12 Gregson S, Garnett GP, Nyamukapa CA, et al. HIV decline associated with behavior change in eastern Zimbabwe. Science 2006; 311: 664-666. CrossRef | PubMed
a Bureau for Global Health, US Agency for International Development, Washington, DC 20523, USA

Voir enfin:

Décryptage
Santé
Sida: le pape a scientifiquement raison
Albert Barrois
27 mars 2009

Le préservatif aggrave-t-il le problème du SIDA ?

Oui ou non le préservatif aggrave-t-il le problème du SIDA ? Puisque c’est cette phrase qui a été reprise partout, et que tout le reste a été oublié, je voudrais (re)montrer qu’elle est tout simplement vraie. J’examinerai d’abord sa vérité au plan individuel, puis sa portée à l’échelle des populations et enfin sa réalité pour ce qui est de l’épidémie planétaire.

À première vue, on peut penser que le préservatif est efficace pour une personne ne voulant pas devenir séropositive ou ne voulant pas transmettre sa maladie ; je pense en particulier aux couples où l’une des personnes est séropositive, et je ne parlerai pas de ce cas en particulier. On peut en effet sans doute démontrer que plus de gens auraient le SIDA aujourd’hui sans le préservatif, dans le climat de laisser-faire sexuel qui est quasiment mondial. Mais on peut encore plus facilement prouver qu’en respectant la morale sexuelle de la loi naturelle, au moins de temps en temps, nul n’est besoin de préservatif.

Cependant, admettons que pour une personne donnée qui décide d’avoir des relations avec une autre personne dont elle ne sait rien, le préservatif soit un pis aller. Pourtant celui-ci n’est efficace qu’à 85% comme contraceptif chez ceux qui l’utilisent systématiquement, et la plupart des méta-analyses indiquent que son efficacité contre le VIH est de l’ordre de 80 à 90 %. Cela signifie que pour 100 personnes qui utilisent systématiquement un préservatif, entre 10 et 20 seront malgré tout contaminées. C’est moins efficace que les méthodes de régulation naturelle des naissances. Pourtant on nous rabâche à longueur de temps que celles-ci ne sont pas fiables, à tel point qu’elles ont été surnommées “roulette vaticane”.

Pourtant une sérieuse étude a montré que la méthode symptothermique est fiable à 99,4% sur une durée d’un an pour les femmes ayant respecté scrupuleusement tous les critères, et un taux de 98,2% en moyenne lors de cette étude [1]. En “utilisation parfaite”, le préservatif est supposé être fiable à 98% (85% en utilisation normale), tout comme la méthode symptothermique selon le chiffre retenu par l’OMS [2]. Va-t-on pouvoir nous expliquer pourquoi le “risque” d’avoir un enfant dans 2% des cas est jugé inacceptable, alors même qu’on juge tout à fait supportable le risque de contamination par le virus du SIDA dans les mêmes proportions ? Si on ne fait pas confiance à une méthode de régulation naturelle des naissances, il est surréaliste de faire confiance au préservatif.

À l’échelle d’une population

Voyons maintenant ce que disent les statistiques et la littérature scientifique sur l’évolution de l’épidémie de SIDA à l’échelle d’une population. On a récemment appris qu’à Washington, la prévalence de l’infection par le VIH était d’au moins 3%. Manquerait-on de préservatifs à Washington ? Ce chiffre est supérieur à celui de plusieurs pays de l’Afrique sub-saharienne (1,2% au Bénin ; 1,6% au Burkina-Faso ; 1,7 au Libéria ; 3,1 au Nigéria ; 2,1 en Angola, etc.).

La réalité est plus complexe. En effet plusieurs personnalités scientifiques de premier plan ont montré que la première mesure à prendre est la réduction du nombre de partenaires. C’est d’autant plus important si une personne a plusieurs partenaires dans une même période.

Prenons l’individu A qui a deux partenaires B et C. Supposons que B soit séropositif, il peut contaminer non seulement A, mais aussi C. Normalement, B et C ne se connaissant pas, il ne devrait pas y avoir de risque de transmission de la maladie entre eux. Mais les risques augmentent exponentiellement avec le nombre de partenaires simultanés. Au contraire le simple fait d’être fidèle à une personne, au moins pendant un temps, réduit considérablement ce genre de risques. C’est en substance ce que démontre Helen Epstein dans un essai paru en novembre 2008 dans le British Medical Journal [3].

H. Epstein est une journaliste indépendante et spécialiste de santé publique dans les pays en voie de développement, auteur notamment de The Invisible Cure: Why We Are Losing The Fight Against AIDS in Africa. De même, une étude essentielle parue dans Science en 2004 démontre que le succès obtenu en Ouganda a été rendu possible en réduisant considérablement le nombre de partenaires et en retardant l’âge des premières relations [4]. Et cette étude a été confirmée [5]. Autrement dit, fidélité et abstinence sont les clés de la lutte contre l’épidémie de SIDA.

En Ouganda en particulier, la chute de la prévalence de séropositivité a précédé de plusieurs années l’arrivée massive des préservatifs. Les autres pays où une baisse sensible de l’épidémie est directement liée à la réduction du nombre de partenaires incluent le Kenya, Haïti, le Zimbabwe, la Thaïlande et le Cambodge [6]. On pourrait également citer James D. Shelton et son “commentaire” publié dans The Lancet fin 2007 sur les dix mythes de l’épidémie de SIDA parmi lesquels on trouve “les préservatifs sont la solution” [7]. Tout comme Helen Field, Shelton, qui appartient à l’USAID (Agence américaine pour le développement international) recommande avant tout de faire baisser le nombre de partenaires simultanés.

Le préservatif donne le goût du risque

Un autre argument a été avancé Edward C. Green qui est le directeur d’un programme de recherche sur la prévention du SIDA à l’université de Harvard. Il s’est fait remarqué la semaine dernière en prenant fait et cause pour le Pape. Dans un entretien accordé à la revue américaine National Review il a déclaré :

« Le Pape a raison, ou bien disons que tous les indices dont nous disposons vont dans le même sens que ce qu’a dit le Pape [...]. Il a été prouvé que les préservatifs ne sont pas efficaces au niveau d’une population. Il y a un lien récurrent, démontré par nos meilleurs études, y compris les “Demographic Health Surveys” financées par les États-Unis, entre une plus grande disponibilité et utilisation des préservatifs et un taux d’infection au VIH plus élevé (et non moins élevé). Ceci peut être dû en partie au phénomène connu sous le nom de “compensation du risque”, ce qui signifie que si quelqu’un utilise une technique de réduction d’un risque comme le préservatif, il perd souvent le bénéfice de cette réduction en compensant, ou prenant plus de risques que s’il n’avait pas utilisé cette technique » [8] (traduction AB).

Cette explication est une des clés pour comprendre pourquoi le préservatif est à long terme une mauvaise solution. Tôt ou tard on se lasse de prendre des précautions, et le résultat se manifeste notamment aujourd’hui à Washington avec une reprise tragique de l’épidémie. Et avant qu’on explique que Green est à la solde du pape, il est bon d’ajouter qu’il est agnostique.

À l’échelle de la planète

Passons pour finir à l’échelle de la planète. Nous savons que seuls une réduction drastique du nombre de partenaires, ainsi qu’un âge plus tardif pour le début de l’activité sexuelle sont essentiels pour faire baisser de façon très importante l’épidémie de SIDA. Cela est possible puisqu’en Ouganda on est passé de 25 % à environ 6% de personnes infectées en l’espace de 10-15 ans [4]. Ce qui a pu être fait avec peu de moyens dans un pays souvent en proie à l’instabilité peut être fait ailleurs. L’ennui c’est que pour obtenir l’éradication d’une maladie, il faut que tout le monde joue le jeu. Or il est clair qu’aujourd’hui on ne se donne pas les moyens d’arriver à ce résultat autrement qu’en recherchant des traitements ou un vaccin. En ce sens la promotion du préservatif aggrave donc le problème. Tant que la principale façon de lutter est de promouvoir une solution non fiable dans un cas sur six ou sept au détriment d’un changement de comportement, on n’arrivera jamais à enrayer l’épidémie.

Tous ceux qui s’étonnent que le Pape soit catholique devraient s’apercevoir que son raisonnement, loin d’être idéologique ou simplement moraliste, est scientifiquement le plus valide. Peut-être est-il irréaliste à court terme dans la mesure où la fidélité et l’abstinence sont des valeurs très décriées de nos jours, mais sur le long terme, la seule solution est une prise de conscience de la valeur de la sexualité humaine.

« On ne peut trouver la solution que dans un double engagement : le premier, une humanisation de la sexualité, c’est-à-dire un renouveau spirituel et humain qui implique une nouvelle façon de se comporter l’un envers l’autre, et le second, une amitié vraie, surtout envers ceux qui souffrent, la disponibilité à être avec les malades, au prix aussi de sacrifices et de renoncements personnels (Benoît XVI) [9]. »

*Albert Barrois est le pseudonyme d’un scientifique, docteur en biologie cellulaire.

Désinformation: Les Michael Moore du christianisme se font enfin remettre à leur place (Historians throw the Book at Christianity’s Michael Moores)

Jésus annonçait le royaume, et c’est l’Eglise qui est venue. Alfred Loisy (citation tronquée par Mordillat-Prieur)

Reprocher à l’Eglise catholique tout le développement de sa constitution, c’est donc lui reprocher d’avoir vécu, ce qui pourtant ne laissait pas d’être indispensable à l’Evangile même. (…) l’Evangile de Jésus avait déjà un rudiment d’organisation sociale et (…) le royaume devait avoir une forme de société. Jésus annonçait le royaume, et c’est l’Eglise qui est venue. Elle est venue en élargissant la forme de l’Evangile, qui était impossible à garder telle quelle, dès que le ministère de Jésus eût été clos par la passion. Il n’est aucune institution sur la terre ni dans l’histoire des hommes dont on ne puisse contester la légitimité et la valeur, si l’on pose en principe que rien n’a le droit d’être que dans son état originel. Alfred Loisy (citation en contexte)

Fidèles à la démarche historique et à l’écriture cinématographique qui ont fait le succès de leurs précédentes séries Corpus Christi et L’Origine du christianisme, Gérard Mordillat et Jérôme Prieur poursuivent leur réflexion documentaire sur les fondements de la religion chrétienne. Arte

Sans l’Eglise, la prédication du Galiléen aurait sombré dans l’oubli comme celles de tant d’autres prophètes de la même époque. Maurice Sartre

Les Michael Moore du christianisme se font enfin remettre à leur place par deux historiens.

Savants répondant à des questions que le spectateur ignore, lien entre ces monologues assuré par une voix off qui conduit l’argumentation, aucune discussion entre savants des questions qui font débat, non-séparation des discours des historiens et des théologiens qui ajoute à la confusion, livre d’accompagnement bénéficiant de la caution des savants mais élaboré par les seuls journalistes, citations tronquées et utilisées à contresens, partis pris, anachronismes, erreurs manifestes, vocabulaire péjoratif, parallèles et amalgames douteux (martyrs chrétiens/ suicide mortifère des islamistes) …

Après le succès de leurs précédentes séries sur les fondements de la religion chrétienne (“Corpus Christi” et “L’Origine du christianisme”) …

Le cinéaste Gérard Mordillat et le journaliste Jérôme Prieur ont remis le couvert en décembre dernier sur la chaine des documentaires soi-disant démystificateurs à la Eric Laurent avec une nouvelle série sur l’Apocalypse (films et livre).

Même démarche hyperdocumentaire, même impressionnante brochette d’historiens (quelque 50 dont les professeurs du Collège de France Paul Veyne et Michel Tardieu).

Mais aussi hélas, comme le montrent deux historiens Jean-Marie Salamito (dans un livre: “Les Chevaliers de l’Apocalypse”) et Maurice Sartre dans une critique du Monde Des Livres, mêmes techniques du montage et du dossier exclusivement à charge à la Michael Moore.

Avec, derrière l’apparence scientifique du propos, l’ordre du jour caché (à l’instar de leurs très polémiques titres: “Jésus contre Jésus”, “Jésus après Jésus”, “Jésus sans Jésus”) de la réduction politique ou plus précisément ethno-nationaliste du message du Christ, via la thèse hautement idéologique que “l’histoire du christianisme antique serait celle de la longue trahison de Jésus par ceux qui se réclamaient de lui” et que suite à la légalisation du christianisme par l’empereur Constantin, “le parti chrétien devient religieusement totalitaire”….

En étant resté qu’à une partie de la première série, nous ne saurions évidemment nous prononcer ici sur celle-ci, mais seulement évoquer une certaine gêne par rapport aux apparemment semblables procédés de la première.

Et surtout, en ces temps de mise à pilori systématique (et avec les mêmes discutables méthodes) du christianisme et du Pape, par rapport à l’apparent silence des historiens ayant participé à ces entreprises sur l’utilisation qui est ainsi faite de leurs recherches et interventions …

Critique
“Les Chevaliers de l’Apocalypse. Réponse à MM. Prieur et Mordillat”, de Jean-Marie Salamito”: descente aux enfers pour “L’Apocalypse” de Mordillat et Prieur
Maurice Sartre
Le Monde Des Livres
26.03.09

On se souvient du choc que représenta la diffusion à une heure de grande écoute de la série Corpus Christi, de Gérard Mordillat et Jérôme Prieur. Les réalisateurs ont récidivé par deux fois, et la dernière série, L’Apocalypse, a été diffusée peu avant Noël sur Arte. Sans nier les qualités d’un tel travail, Jean-Marie Salamito, spécialiste du christianisme antique, conteste avec vigueur sa pertinence. Car l’apparence scientifique du propos masque un a priori idéologique qui, montre-t-il, se résume dans une affirmation plusieurs fois répétée : “Jésus annonçait le royaume, et c’est l’Eglise qui est venue.” Cette citation du grand historien Alfred Loisy (1857-1940) prouverait, selon les réalisateurs, que l’Eglise s’est montrée plus préoccupée d’asseoir son pouvoir que de précipiter la réalisation du message évangélique. Ainsi Mordillat et Prieur défendraient-ils une thèse résolument antichrétienne, celle de la trahison de Jésus par les siens.

L’ennui, souligne Salamito, est que la citation est utilisée à contre-sens par Mordillat et Prieur. Car Loisy affirme au contraire qu’entre le discours de Jésus et l’Eglise de notre temps, il n’y a pas de rupture, mais simplement le travail du temps, donc des adaptations aux nécessités du moment. Sans l’Eglise, la prédication du Galiléen aurait sombré dans l’oubli comme celles de tant d’autres prophètes de la même époque.

L’argumentaire de Mordillat et Prieur est ici soumis à une critique qui fait mouche. La méthode d’abord : a-t-on assez remarqué que la quarantaine de savants interrogés répondait à des questions que le spectateur ignore ? Seul lien entre ces monologues, une voix off qui conduit l’argumentation. Une question fait-elle débat entre les spécialistes ? Aucune discussion entre savants ne vient l’éclairer. Salamito aurait pu ajouter que le fait de ne pas distinguer le discours des historiens et celui des théologiens ajoute à la confusion.

Le livre qui accompagne la série télévisée, Jésus sans Jésus (Seuil), n’est pas le texte intégral des interviews, mais une élaboration à prétention historique des seuls Mordillat et Prieur, bénéficiant indirectement de la caution apportée par les savants présents dans l’émission. Salamito insiste sur les partis pris, anachronismes et erreurs manifestes dont l’ouvrage abonde.

Deux exemples suffiront. La notion chrétienne du martyre s’intègre mal à la vision hostile à l’Eglise que développent Mordillat et Prieur. Ils entreprennent de la disqualifier en usant d’un vocabulaire péjoratif, allant jusqu’à établir un parallèle entre les martyrs chrétiens et ceux qu’un certain islam politique nomme aussi martyrs : or même un examen superficiel montre que tout oppose la mort subie – quoique acceptée – des chrétiens et le suicide mortifère des militants islamistes. Mordillat et Prieur se trompent lourdement en considérant les récits de martyres comme des témoignages sans valeur historique, alors que l’historien américain Glen Bowersock et d’autres ont prouvé qu’il s’agissait souvent des minutes mêmes du procès ou de textes rédigés à chaud. En faisant des martyrs chrétiens des “kamikazes” ou des “masochistes”, les auteurs passent complètement à côté de la signification historique du phénomène.

FAUSSE ROUTE

De même, le monachisme s’intègre mal au schéma d’ensemble de Mordillat et Prieur. Ces derniers veulent y voir un mouvement d’opposition à l’Eglise officielle, preuve supplémentaire que, dès l’origine ou presque, certains auraient pris conscience de sa trahison. Personne ne nie qu’il y ait eu parfois de sérieux conflits entre les moines et les évêques, mais réduire le monachisme à une protestation contre la “collaboration” entre l’Eglise et l’Empire, c’est évidemment faire fausse route.

En ce sens, le livre de Salamito se révèle doublement indispensable. D’abord parce qu’il sort le spectateur de l’état quasi hypnotique où le plongent les séries de Mordillat et Prieur. Ensuite parce qu’il n’est pas inutile de rappeler que l’histoire reste une science exigeante, qui obéit à des règles méthodologiques strictes dont nul ne peut s’affranchir. Certes, l’histoire n’appartient pas aux historiens, mais sans eux et leur expertise l’analyse risque de se réduire à l’expression d’une opinion sans fondement scientifique.

Dans ces pages rigoureuses et denses, Salamito exerce au mieux son double devoir d’universitaire, celui de chercheur et d’enseignant.
LES CHEVALIERS DE L’APOCALYPSE. RÉPONSE À MM. PRIEUR ET MORDILLAT de Jean-Marie Salamito. Lethielleux/Desclée de Brouwer. 162 p., 12 €.

Voir aussi:

Les chevaliers de l’apocalypse
Jean-Marie Salamito
Desclée de Brouwer 159p., 12€

L’avis de La Croix
La réponse vigoureuse d’un historien à “L’Apocalypse”
Anne-Bénédicte Hoffner
La Croix

Spécialiste du christianisme antique, Jean-Marie Salamito relève les erreurs factuelles, mais surtout conteste la thèse de fond avancée par les «chevaliers de l’antichristianisme» Gérard Mordillat et Jérôme Prieur

Filmer en 12 épisodes de cinquante-deux minutes chacun les débats qui ont animé les débuts du christianisme, le projet, Jean-Marie Salamito le reconnaît, était «incroyablement ambitieux». Pas moins de 44 chercheurs invités, venus des universités de huit pays différents, dont les interventions ne sont illustrés seulement d’images de «papyrus antiques, de parchemins du Moyen Âge»… Au total, presque douze heures de « savante polyphonie ». «Je regarde tout, j’écoute tout. Avec passion», note l’auteur, qui avoue s’y être «laissé prendre, mais seulement jusqu’à un certain point» : jusqu’à l’instant où il a «commencé d’entrevoir le fil conducteur, discret mais solide, des 12 épisodes», à savoir que «l’histoire du christianisme antique serait celle de la longue trahison de Jésus par ceux qui se réclamaient de lui».

C’est dans un style très inhabituel pour lui que ce professeur d’histoire du christianisme antique à la Sorbonne a choisi de répondre à Jérôme Prieur et Gérard Mordillat : celui du pamphlet. Tout au long de son petit livre en effet – consacré pour un tiers à la série documentaire elle-même, mais plus encore au livre qui l’accompagne (1) – Jean-Marie Salamito entrecoupent de plaisanteries acerbes, d’exclamations ironiques, ses critiques fouillées, précises et argumentées du travail des deux journalistes. «Je me contenterai de féliciter les auteurs pour cet amalgame qui fait honneur à leur travail» (p. 83). «Quelle preuve éclatante d’honnêteté intellectuelle !» (p. 99). «Tout cela est cohérent, à défaut d’être historique» (p. 104)…

Il faut dire que ses premières tentatives d’explication avec eux – via le numéro 186 de la revue Le Monde de la Bible paru en novembre 2008, quelques jours plus tard lors d’un débat public à Paris, ou encore sur l’antenne de RCF – l’ont convaincu de la difficulté de l’exercice : «chevaliers de l’antichristianisme», Jérôme Prieur et Gérard Mordillat «avancent masqués», «déguisant leur croisade en travail documentaire, voire en enquête historique». Sont notamment en cause la «voix off» de la série télévisée qui, une fois les opinions des chercheurs exposées, en retient une, arbitrairement, mais surtout l’ouvrage Jésus sans Jésus, qui, «comme la voix off, mais bien plus longuement, exprime les positions personnelles de Gérard Mordillat».

Point par point, Jean-Marie Salamito s’attache à rétablir la vérité sur quelques-uns des thèmes abordés : le statut du «royaume» annoncé par Jésus (forcément «de ce monde», pour Mordillat et Prieur), le rapport des premiers chrétiens à leurs frères juifs (et leur «antisémitisme» supposé), le rôle des martyrs (accusés de présenter une «appétence pour la mort»), et surtout les conséquences de la légalisation du christianisme par l’empereur Constantin en 313. Date à partir de laquelle, selon eux, «le parti chrétien devient religieusement totalitaire »… Bref, résume Salamito , « un pamphlet, soit, mais d’un historien».

(1) Jésus sans Jésus, de Gérard Mordillat et Jérôme Prieur (Seuil/Arte Éditions, 2008). Ce livre fait suite à ceux déjà publiés par les mêmes auteurs au moment de leurs deux précédentes séries télévisées, Jésus, illustre et inconnu (avec Corpus Christi) et Jésus après Jésus (avec L’Origine du christianisme).

Voir enfin:

Contre le travestissement du premier christianisme en “tromperie” par rapport à un message christique purement juif et largement politique des chevaliers de l’Apocalypse …Un intéressant extrait, dans Le Figaro, d’un récent livre de l’historien Lucien Jerphagnon et du philosophe Luc Ferry, sur l’image menaçante de religion de l’anti-religion que donnait alors, dans un monde romain voué au culte de l’empereur, le christianisme naissant, d’où les persécutions.

Mais aussi l’attraction que pouvait avoir celui-ci pour une société en mal de religion personnelle qui ne se satisfaisait ni du ritualisme vide des religions naturelles ni des concepts froids de la philosophie …

Pourquoi le christianisme?
Le Figaro
09/03/2009

L’historien de l’antiquité Lucien Jerphagnon et le philosophe Luc Ferry cosignent un recueil d’entretiens, La Tentation du christianisme (Grasset). Dans quel contexte intellectuel et social une nouvelle religion, née à Jérusalem, prospéra dans le monde romain ? Et quelle rupture apporta- t-elle pour la construction du monde moderne ? Nous publions les principaux extraits de leur livre, à paraître le 10 mars.

«Gaius ? Un type bien. Dommage qu’il soit chrétien !» Voilà, dit Tertullien, ce qu’on entendait dire. Les sociétés ont toujours détesté qu’on ne soit pas «comme tout le monde». D’où tant d’allusions méprisantes chez des gens aussi différents que Suétone, Tacite, Epictète, Trajan, Pline le Jeune, Marc Aurèle, Lucien… Tant d’invraisemblances aussi que le peuple prêtait aux chrétiens : l’âne crucifié, les orgies… Tant de crimes aussi, dont l’incendie de Rome en 64. Même Tacite proteste contre cette calomnie ! Et jusqu’aux dérèglements climatiques dont on les disait responsables : les crues du Tibre, les absences de crue du Nil, etc.

Tout venait de ce qu’aux yeux des Romains ou assimilés, ces chrétiens, des gens comme tout le monde, osaient ne pas prier comme tout le monde. Non qu’on leur reprochât d’adorer leur Christus, encore qu’il parût insolite, et à bien des égards. Un Juif qui avait encouru sous Tibère la crucifixion, la peine des esclaves, n’était pas recommandable a priori. Et puis, ce que racontaient ses fidèles, qu’il était né d’une vierge, etc. À ceux qui ricanaient, Tertullien rétorquait : «Acceptez cette fable pour le moment : elle est semblable aux vôtres !» (…) «Folie pour les païens, éthnesin dé môria», reconnaît l’apôtre Paul. Quant aux intellectuels, un Celse au IIe siècle, un Porphyre au IIIe, ils objectaient que l’incarnation même du logos contredisait sa transcendance. Bref, enrage Tertullien : «On nous prend pour des nuls(uani), pour des rigolos (irridenti).»

Pourtant, la vraie question n’était pas là. L’inadmissible, c’était d’entendre ces chrétiens soutenir qu’il n’y avait de dieu que Christus, précipitant d’un coup tout le Panthéon dans le néant. Tertullien, dans l’Apologeticum, ne s’en gêne pas. Pareil sacrilège scandalisait fatalement ceux qui de tradition attendaient tout de leurs dieux, à commencer par la sécurité. Depuis toujours, les dieux veillaient sur la cité ! Sur une cité qui peu à peu s’étendra jusques aux confins du monde : «Rome, toi qui as fait une cité de ce qui jadis était l’univers…» dira au Ve siècle Rutilius Namatianus le Gaulois. Ces chrétiens, pour qui se prennent-ils ? Oser dire que nos dieux n’existent pas ! Des sans-dieux, voilà ce qu’ils sont, et comme tels, dangereux. «On nous traite d’athées !» déplore Justin. Une accusation lourde de conséquences : les chrétiens auront beau protester de leur civisme, payer leurs impôts, prier pour César, comme l’assurent tant de textes des Pères, rien n’y fera. Car en se refusant à accomplir – fût-ce sans y croire – les actes sacrificiels jugés indispensables depuis toujours à la grandeur de Rome, à sa sécurité, ces gens n’exposent-ils pas l’Empire à des mesures de rétorsion de la part des dieux, si tatillons sur ce point ? Ainsi, aux yeux de Celse, au IIe siècle, les chrétiens n’étaient ni plus ni moins que des déserteurs. Cela même leur vaudrait, et durant trois siècles, de nombreuses persécutions. A fortiori s’ils se dérobaient à leur devoir quand un empereur, contraint de faire face à une situation difficile, en appelait au civisme religieux de tous et de chacun dans l’Empire (…)

Ainsi, la civilisation romaine avait cantonné jusque-là le religieux dans la sphère du domestique, et surtout du politique, et avec une rigueur tout administrative. C’était la religion du «nous, les Romains», et de toute évidence elle primait les éventuels états d’âme du «moi, Marcus» ou «moi, Julia». Ne serait-ce pas cela qui pouvait faire naître, chez des gens plus évolués, le sentiment d’un vide, d’un manque ? Disons : d’une carence spirituelle, sinon métaphysique ? Ce qui déjà expliquerait le thème récurrent de l’epistrophé, de la conversio ad philosophiam. En ces temps, la philosophie pouvait être un recours ou un secours. On la regardait comme un art de vivre, une sagesse que chaque école définissait à sa façon. Certains trouvaient là ce supplément d’âme que la religion à la romaine ne procurait guère. Voyez Marc Aurèle. Entre tout ce qu’il dit devoir aux dieux, la première chose c’est – je cite : «de ne m’être jamais laissé aller à un manquement envers aucun, quoique, vu mon caractère, j’aurais bien pu en venir là, l’occasion aidant…». Il leur doit aussi d’être tombé sur la bonne philosophie : le stoïcisme, où précisément la divinité ne fait qu’un avec l’idée de nature. On remarque qu’il a intitulé Tà eis eautón (Les Choses à lui), ce carnet où nous pouvons justement observer au jour le jour cette symbiose stoïcienne de l’âme, du cosmos et des dieux. Cent ans plus tard, Plotin, qui aura de la déité l’idée la plus haute qui soit, ne sera pas pour autant très «pratiquant». À Amélios qui le convie à une cérémonie, il répond : «C’est aux dieux de venir à moi, et pas à moi d’aller à eux.» Ironie de la providence : c’est grâce à Plotin qu’un siècle plus tard, le jeune Augustin verra son idée de Dieu, jusque-là si confuse, se transfigurer.

Mais la philosophie n’intéressait qu’un petit nombre de lettrés. Et même parmi cette élite, il n’est pas dit que tous s’en contentaient. En effet, le conceptuel et l’affectif sont des visées différentes d’une même conscience, fût-ce dans la relation avec l’absolu. Et donc, chez certains, un manque affectif pouvait subsister sur un autre plan que celui de la systématisation du cosmos et du divin. Ainsi Justin l’Apologiste : il avait tâté de plusieurs écoles, et finalement s’était fait chrétien. Ce qui lui avait valu de mourir décapité sous Marc Aurèle, qui ne voyait pas pourquoi les chrétiens mouraient «par entêtement». Cela étant, peut-être serons-nous mieux à même de discerner ce que visait au juste l’intention qui animait ces consciences-là. Ces consciences que ne saturaient ni le ritualisme, ni les concepts. À quoi peut bien aspirer celui que hante le sentiment d’une absence, sinon à une présence ? Aussi, ce que nous avons vu des ex-voto du père Festugière pourrait nous mettre sur la voie de ce que cherchaient ces gens. «Un dieu sensible au cœur», dit Pascal ; «Un absolu de dialogue», dit Duméry ; «La transcendance personnifiée», dit Luc Ferry. C’est qu’on ne parlait guère avec l’Olympe, pas plus qu’Aristote avec le premier moteur, ni que Plotin avec «l’au-delà de l’essence». Pas facile d’aller confier ses angoisses et ses espérances à l’idée de nature, de s’épancher dans la cause première. Or, voilà qu’à croiser des chrétiens, à les regarder vivre – et mourir -, à s’entretenir avec eux à l’occasion, on pressentait comme une autre façon de voir, de se voir, de voir les autres, et d’entrevoir le divin. On ne change pas tout seul, un beau matin, de vision du monde : on pose des questions, on échange des points de vue, et parfois on en vient à partager des ferveurs. Car, même si les «premiers chrétiens» n’étaient pas tous des vierges et des martyrs façon péplum, reste qu’aux yeux des païens «en manque», quelque chose venait à faire envie. Il y avait chez ces chrétiens comme une présence, qu’ils étaient les seuls à éprouver. Une présence qui inspirait leur comportement global, et pas seulement religieux. Même entre eux, les rapports semblaient différents. Comme s’ils n’étaient jamais seuls. Comme si cette présence-là les accompagnait tous et chacun au long de leurs jours et, à les en croire, au-delà même de la mort et pour l’éternité.

Propos du Pape: Comment désinformer en trois étapes (You can’t overcome this problem with slogans alone)

Alors les disciples s’approchèrent de Jésus, et lui dirent en particulier: Pourquoi n’avons-nous pu chasser ce démon? C’est à cause de votre incrédulité, leur dit Jésus. (…) Mais cette sorte de démon ne sort que par la prière et par le jeûne. Mathieu 17: 19-21

Le Pape a raison. Ou pour répondre plus précisément : les meilleures données dont nous disposons confirment les propos du Pape. Il existe une relation systématique, mise en évidence par nos meilleures enquêtes, y compris celles menées par l’organisme “Demographic Health Surveys” financé par les Etats-Unis, entre l’accès facilité aux préservatifs et leur usage plus fréquent et des taux d’infection par le virus du sida plus élevés, et non plus faibles. Cela pourrait être dû en partie au phénomène connu sous le nom de “compensation du risque”, ce qui veut dire que lorsque l’on a recours à une “technologie” de réduction du risque comme le préservatif, l’on perd souvent le bénéfice lié à la réduction du risque par une “compensation” qui consiste à prendre davantage de risques qu’on ne le ferait en l’absence de technologie de réduction du risque. (…) Les solutions avant tout médicales financées par les plus grands donateurs n’ont eu que peu d’impact en Afrique, le continent le plus durement touché par le sida. Au contraire, des programmes relativement simples, peu onéreux, visant à changer les comportements – en mettant l’accent sur la progression de la monogamie et sur le recul des premières relations sexuelles chez les jeunes – ont permis les plus grandes avancées dans la lutte contre le sida et la prévention de son extension. Edward C. Green (directeur du Projet de recherche sur la prévention du sida de Harvard)

Le continent africain, ce n’est pas le Marais. Il ne suffit pas de négocier un prix de gros à la société Durex pour faire de la distribution gratuite, de demander à Line Renaud de tourner un spot télé ni d’arborer une fois l’an un petit ruban rouge à sa boutonnière. Si d’ailleurs la question du préservatif pouvait tout régler, il serait criminel que la communauté internationale ne se mobilise pas pour envoyer au quasi milliard d’Africains de quoi se protéger. (…) Puisque la seule question qui vaille est la capote, le jour viendra où, dans des affaires de viol en réunion, le port du préservatif jouera comme une circonstance atténuante. Pourrait-on s’interroger, ne serait-ce qu’un moment, sur cette société où la règle consiste à tout consommer, même les corps? François Miclos

(…) Je dirais qu’on ne peut pas surmonter ce problème du sida uniquement avec des slogans publicitaires. Si on n’y met pas l’âme, si on n’aide pas les Africains, on ne peut pas résoudre ce fléau par la distribution de préservatifs: au contraire, le risque est d’augmenter le problème. La solution ne peut se trouver que dans un double engagement : le premier, une humanisation de la sexualité, c’est-à-dire un renouveau spirituel et humain qui apporte avec soi une nouvelle manière de se comporter l’un avec l’autre, et le deuxième, une véritable amitié également et surtout pour les personnes qui souffrent, la disponibilité, même au prix de sacrifices, de renoncements personnels, à être proches de ceux qui souffrent. (…) Benoît XVI

(…) on ne peut pas résoudre ce fléau par la distribution de préservatifs: au contraire, le risque est d’augmenter le problème. Citation tronquée du pape

Les Français veulent le départ du Pape Titre du Figaro

Propos du pape: le PCF distribue dimanche des préservatifs place Jean-Paul II à Paris La Croix

Après la condamnation unanime du discours de Ratisbonne où contre la bien-pensance politico-médiatique un pape prenait pour la première fois au sérieux la dimension violente de l’islam …

Et plus récemment de sa prise de position sur l’aberration du prétendu “mariage homosexuel” …

Mais aussi de la déclaration hyperréaliste, sur le même sujet, d’un animateur de la télévision ouvertement homosexuel et d’ailleurs décédé du sida depuis …

Petite leçon de désinformation dans nos médias la semaine dernière …

1ère étape: Tendre un piège à la future victime (avec son consentement, c’est encore mieux) avec une question sur un sujet aussi hautement polémique que le sida dès le départ de son premier voyage sur le continent le plus pauvre et le plus touché par l’épidémie …

2e étape : Tronquer largement une déclaration élaborée et plutôt nuancée (passant ainsi de 279 à… 21 mots!) et matraquer ladite déclaration sur tous les supports et du matin au soir pendant toute la semaine …

3e étape : Commander un sondage avec des questions largement orientées sur la démission dudit Pape et dénaturer totalement ledit sondage avec un titre accrocheur qui, 1er mensonge, prétend que les Français veulent le départ du pape (alors que le sondage n’a interrogé que des catholiques), puis, 2e mensonge, qu’il s’agit de l’avis de l’ensemble ou au moins la majorité des personnes interrogées (alors qu’il n’est question que de 43%) …

Cerise sur le gâteau: Donner un large écho, aux journaux télévisés du dimanche soir, à la distribution délibérément provocante et agressive de préservatifs sur le parvis de Notre-Dame à la sortie de l’office du matin par des militants homosexuels (qui ont toujours, on le sait, brillé par leur sens des responsabilités et qui ont naturellement rien à voir avec ladite épidémie) et des députés communistes (au bilan eux aussi notoirement “globalement positif”)…

Voir le texte complet de la déclaration du Pape:

Philippe Visseyrias de France 2.

*Question -* Votre Sainteté [?], parmi les nombreux maux qui affligent l’Afrique, il y a également en particulier celui de la diffusion du sida. La position de l’Eglise catholique sur la façon de lutter contre celui-ci est souvent considérée comme n’étant pas réaliste et efficace. Affronterez-vous ce thème au cours du voyage ?

*Benoît XVI -* Je dirais le contraire : je pense que la réalité la plus efficace, la plus présente sur le front de la lutte contre le sida est précisément l’Eglise catholique, avec ses mouvements, avec ses différentes réalités. Je pense à la Communauté de Sant’Egidio qui accomplit tant, de manière visible et aussi invisible, pour la lutte contre le sida, aux Camilliens, à toutes les religieuses qui sont à la disposition des malades… Je dirais qu’on ne peut pas surmonter ce problème du sida uniquement avec des slogans publicitaires. Si on n’y met pas l’âme, si on n’aide pas les Africains, on ne peut pas résoudre ce fléau par la distribution de préservatifs : au contraire, le risque est d’augmenter le problème. La solution ne peut se trouver que dans un double engagement : le premier, une humanisation de la sexualité, c’est-à-dire un renouveau spirituel et humain qui apporte avec soi une nouvelle manière de se comporter l’un avec l’autre, et le deuxième, une véritable amitié également et surtout pour les personnes qui souffrent, la disponibilité, même au prix de sacrifices, de renoncements personnels, à être proches de ceux qui souffrent. Tels sont les facteurs qui aident et qui conduisent à des progrès visibles. Je dirais donc cette double force de renouveler l’homme intérieurement, de donner une force spirituelle et humaine pour un juste comportement à l’égard de son propre corps et de celui de l’autre, et cette capacité de souffrir avec ceux qui souffrent, de rester présents dans les situations d’épreuve. Il me semble que c’est la juste réponse, et c’est ce que fait l’Eglise, offrant ainsi une contribution très grande et importante. Nous remercions tous ceux qui le font.

Voir aussi:

From Saint Peter’s Square to Harvard Square
Media coverage of papal comments on AIDS in Africa is March madness .
Kathryn Jean Lopez
National review on line
March 19, 2009

‘We have found no consistent associations between condom use and lower HIV-infection rates, which, 25 years into the pandemic, we should be seeing if this intervention was working.”

So notes Edward C. Green, director of the AIDS Prevention Research Project at the Harvard Center for Population and Development Studies, in response to papal press comments en route to Africa this week.

Benedict XVI said, in response to a French reporter’s question asking him to defend the Church’s position on fighting the spread of AIDS, characterized by the reporter as “frequently considered unrealistic and ineffective”:

I would say that this problem of AIDS cannot be overcome with advertising slogans. If the soul is lacking, if Africans do not help one another, the scourge cannot be resolved by distributing condoms; quite the contrary, we risk worsening the problem. The solution can only come through a twofold commitment: firstly, the humanization of sexuality, in other words a spiritual and human renewal bringing a new way of behaving towards one another; and secondly, true friendship, above all with those who are suffering, a readiness — even through personal sacrifice — to be present with those who suffer. And these are the factors that help and bring visible progress.

“The pope is correct,” Green told National Review Online Wednesday, “or put it a better way, the best evidence we have supports the pope’s comments. He stresses that “condoms have been proven to not be effective at the ‘level of population.’”

“There is,” Green adds, “a consistent association shown by our best studies, including the U.S.-funded ‘Demographic Health Surveys,’ between greater availability and use of condoms and higher (not lower) HIV-infection rates. This may be due in part to a phenomenon known as risk compensation, meaning that when one uses a risk-reduction ‘technology’ such as condoms, one often loses the benefit (reduction in risk) by ‘compensating’ or taking greater chances than one would take without the risk-reduction technology.”

Green added: “I also noticed that the pope said ‘monogamy’ was the best single answer to African AIDS, rather than ‘abstinence.’ The best and latest empirical evidence indeed shows that reduction in multiple and concurrent sexual partners is the most important single behavior change associated with reduction in HIV-infection rates (the other major factor is male circumcision).”

And while, as Travis Kavulla writes from Kenya today, the international media will ignore all sorts of fascinating new stories about church and civilizational growth in favor of a sexier, albeit way-too-familiar storyline, Green has some encouraging news: The pope is not alone. “More and more AIDS experts are coming to accept the above. The two countries with the worst HIV epidemics, Swaziland and Botswana, have both launched campaigns to discourage multiple and concurrent partners, and to encourage fidelity.”

The pope added during that Q&A, “I would say that our double effort is to renew the human person internally, to give spiritual and human strength to a way of behaving that is just towards our own body and the other person’s body; and this capacity of suffering with those who suffer, to remain present in trying situations.”

We need to, in other words, treat people as people. Reason with them and show them there is a better way to live, respectful of themselves and others. It’s a common-sense message that isn’t madness whether you’re in Africa or dealing with hormonal American teenagers. It’s a hard message to hear over the same-old silly debates, parodies, and dismissals. But it’s one that is based on real life—and acknowledged not just in Saint Peter’s Square but in Harvard Square.

— Kathryn Jean Lopez is editor of National Review Online.

Voir par ailleurs:

“Un glory hole (anglicisme signifiant littéralement « trou de la gloire ») est un trou pratiqué dans un mur ou une cloison dans le but (…) de permettre l’insertion d’un pénis en érection, afin d’avoir un rapport sexuel avec la personne située de l’autre côté (masturbation, fellation, pénétration vaginale ou anale). Les particularités du glory hole sont qu’il permet de conserver son anonymat et qu’il assure une séparation physique entre les partenaires. Il constitue la matérialisation poussée à son paroxysme du fantasme du rapport sexuel sans lendemain avec un inconnu. Dans une optique de sexualité de groupe, une même cloison peut comporter plusieurs glory holes.Dans la mesure où le partenaire situé de l’autre côté de la cloison, ainsi que son passé sexuel, restent inconnus, le glory hole augmente les risques d’infection par les maladies sexuellement transmissibles, surtout si un préservatif n’est pas utilisé.

(…)

De plus, pour les hommes introduisant leur pénis dans un glory hole, il s’engagent à prendre toutes sortes de risques si ils ne conaissent pas les motivations des personnes avec l’usage de leur sexe de l’autre coté de la cloison…

En outre, les contours du trou peuvent infliger des abrasions et/ou des lacérations du pénis, particulièrement si la découpe est grossière. Afin d’éviter de tels désagréments, certains établissements proposant des glory holes en ont équipé les bords de surfaces protectrices.

Enfin, si cette pratique est réalisée dans un lieu public (en particulier les toilettes publiques), elle expose ses participants à des poursuites judiciaires, de tels comportements pouvant être considérés comme exhibitionnistes par la loi.”

Wikipedia

Voir enfin:

“Une étude publiée dans la revue American Journal of Medicine en 1984 a retracé plusieurs des premières infections par le HIV de New York City à un steward homosexuel infecté anonyme. Les épidémiologues supposaient alors incorrectement que Dugas avait importé le virus d’Afrique dans la communauté homosexuelle occidentale. (…)

Shilts dépeignait Gaëtan Dugas comme possédant un comportement presque asocial, ayant infecté intentionnellement, ou au moins mis en danger avec insouciance, d’autres avec le virus. Dugas y était décrit comme un athlète sexuel beau et charmeur, qui, selon ses propres dires, avait des centaines de partenaires sexuels par an. Il prétendait avoir eu plus de 2 500 partenaires sexuels dans toute l’Amérique du Nord depuis 1972. En tant que steward Dugas pouvait voyager d’un bout du monde à l’autre à peu de frais, notamment entre les premiers épicentres du HIV tels que Los Angeles, New York, Paris, Londres et San Francisco.

Diagnostiqué avec le sarcome de Kaposi en juin 1980, et après avoir été averti que ceci pouvait être causé et diffusé par un virus sexuellement transmis, Dugas refusa de cesser d’avoir des relations sexuelles non protégées, prétendant qu’il pouvait faire ce qu’il voulait avec son corps. Il informait, paraît-il, ses partenaires sexuels après coup qu’il avait “le cancer gay” et peut-être qu’ils l’auraient aussi.

Dugas est mort à Québec le 30 mars 1984 des suites d’une insuffisance rénale provoquée par des infections continuelles au HIV.”

Wikipedia